Achare Mot

Mit Gottes Hilfe beginnen wir, den Wochenabschnitt Achare Mot zu studieren, und in Kapitel 16 wird es um eines der wichtigsten jüdischen Feste gehen, um Jom Kippur, und darum, was der Hohepriester an diesem Tag im Tempel tun musste. Viele Gespräche, Lektionen, Kommentare sind zu diesem Thema geschrieben worden, zu dem Thema, was der geheime Sinn, der symbolische oder nicht sofort verständliche Sinn von Jom Kippur ist. Da wir aber in unserer Gesprächsreihe versuchen, den unmittelbaren Sinn der Tora zu lesen, werden wir versuchen, ihm so nah wie möglich zu bleiben, obwohl es zur Erweiterung des Horizonts willkommen ist, auch andere Gespräche zu hören. Beginnen wir also die Lesung mit Vers 1 von Kapitel 16.

Hier kann man es auf zwei Arten verstehen: als sie versuchten, dem Höchsten ein Opfer darzubringen, und starben oder als sie versuchten, sich dem Höchsten zu nähern, und starben. Wir haben darüber am Anfang von Kapitel 10 gelesen. Danach begann die Tora in Klammern den Bericht über Reinheit und Unreinheit und über die Rolle des Kohen bei der Reinigung des Menschen. Jetzt werden diese Klammern geschlossen, und wir kehren zu dem zurück, worüber wir vorher gesprochen haben. Nach diesen traurigen Ereignissen redet der HERR mit Mosche.

Von diesem Moment an unterweist der HERR durch Mosche Aharon darin, dass Aharon nicht mehr jedes Mal, nicht jeden Tag, nicht immer, wenn er es will, ins Allerheiligste hineingehen kann, denn der Höchste wird sich ihm nur in der Wolke offenbaren, und das wird mit dem Räuchern verbunden sein. Und wer kann immer, zu jeder Zeit ins Allerheiligste hineingehen? Mosche. Mosche hat nicht einfach eine Erlaubnis, er hat eine Anordnung, ins Allerheiligste hineinzugehen und dort die Stimme Gottes zu hören. Und sogar am Ende von Kapitel 7 des Buches Bemidbar werden wir lesen können, dass Mosche weiterhin hineinging, weiterhin dort die Offenbarungen des Höchsten hörte. Das Zelt der Begegnung hat zwei Benutzer, es ist gleichsam ein Arbeitszimmer für zwei Mitarbeiter Gottes. Nur hat Mosche keine zeitliche Beschränkung, er kann zu jedem beliebigen Zeitpunkt ins Allerheiligste hineingehen, nicht nur an Jom Kippur wie Aharon. Er braucht nicht die Gewänder des Kohen, um dort hineinzugehen, er braucht keinen Kohen als Vermittler, und sogar den goldenen Altar, an dem der Hohepriester nicht vorbeigehen kann, bevor er ins Allerheiligste hineingeht, braucht Mosche nicht. Mosche steht eine Stufe höher als Aharon, was das Recht betrifft, ins Allerheiligste hineinzugehen. Es gibt ein Gebot (es wird Mosche bei der Weihe Aharons zum Kohen gegeben): „Bring Aharon nahe zu dir, hebe Aharon auf deine Stufe.“ Mosche steht eine Stufe höher, Mosche hat eine völlig andere Beziehung zum Zelt der Begegnung und zum Höchsten. Das heißt, es arbeiten gleichsam zwei Zelte der Begegnung parallel: das Zelt Mosches und das Zelt Aharons. Wenn im Zelt der Begegnung Aharons die Reinigung von der Sünde und die Zurechtbringung geschieht, so gehen aus dem Zelt der Begegnung Mosches die Richtung und die Anordnungen hervor, wie ein Mensch leben soll, der von der Sünde gereinigt ist, wie ein Mensch leben soll, der Gerechtigkeit lernt und sich auf die Heiligkeit zubewegt, wie ein Mensch sein soll, dessen Sünden vergeben sind. Und diese zwei Linien, zwei Toras, fließen natürlich zu einer Tora zusammen, denn hier erhält Aharon für sich die Anordnungen von Mosche. Aharon ist der Minister für die Zurechtbringung der Menschen im Königreich der Kohanim, zu dem auch Mosche gehört, und so ist ihr Zusammenwirken. Auch für die an Jeschua Glaubenden ist es sehr wichtig, diese Verbindung nicht zu verlieren. Wenn uns unsere Sünden vergeben werden, wir frei werden und geistlich gesund werden, dann bleibt die Frage, wofür dieser geistlich gesunde Mensch eingesetzt werden kann, was er weiter tun wird. Und die Tora eröffnet durch Mosche die Gebote des Dienstes, die Gebote des Dienstes für den Höchsten in einem solchen Zustand geistlicher Gesundheit, wenn es die Möglichkeit gibt, sie ständig wiederherzustellen. Das ist ein sehr tiefes Thema, und das ist nur eine sehr kurze Erklärung dafür, warum Aharon es nicht darf, Mosche aber darf.

Aharon erhält also durch Mosche die Anordnung, dass er nicht jeden Tag ins Allerheiligste hineingehen kann. Und wann und wie er hineingehen soll, werden wir weiter lesen.

Das Wort besót (so, hiermit) kann man als auf die Tora bezogen deuten, das heißt, nach dieser Tora wird Aharon ins Allerheiligste hineingehen. Aharon untersteht dem Gesetz Mosches, und die Tora Aharons, die ganze Tätigkeit Aharons zur Wiederherstellung der Heiligkeit des Menschen, zur Reparatur des Menschen (der Tempel arbeitet unter anderem als Reparaturwerkstatt) – alles wird im Rahmen der Tora Mosches sein. Darum redete der HERR auch mit Mosche, damit Mosche Aharon gebiete, und wandte sich nicht direkt an Aharon.

Die Form der Kleidung: In der allereinfachsten Kleidung geht er hinein, und das symbolisiert, dass er ins Allerheiligste als Knecht hineingeht, als kleiner Arbeiter.

In unserem Abschnitt werden wir mehrmals lesen, dass Aharon sich jedes Mal, wenn er sich umzieht, wenn er die Gewänder wechselt (und er wechselt sie oft), wäscht. Das ist ein notwendiger Vorgang, und wenn man den Abschnitt aufmerksam liest, kann man fünf Umkleidungen und dementsprechend fünf Waschungen Aharons zählen.

Das ist also das, was Aharon für das Hineingehen ins Allerheiligste vorbereiten muss. Das bedeutet, Gott bewahre, nicht, dass er den Stier, zwei Widder, zwei Ziegenböcke nimmt und mit diesem ganzen Zoo dort hineingeht, nein, das ist nur der Vorgang der Vorbereitung.

Zuerst führt Aharon diesen Stier heran (er schlachtet ihn noch nicht) und spricht, nachdem er ihm die Hände aufgelegt hat, über ihm das widdúj (Bekenntnis): Das ist die Sühne für ihn selbst und für sein Haus. Danach lässt Aharon den Stier stehen.

Sehr viele Federn sind zerbrochen worden, um zu erklären, was asasél ist, oder, Gott behüte, wer asasél ist. Wenn asasél ein „Jemand“ ist, dann gibt es also noch irgendeine Kraft, von der wir uns freikaufen, der wir Opfer bringen. Aber das Judentum ist eine monotheistische Religion, deshalb ist so etwas schwer anzunehmen.

Alles, was vor dem HERRN steht, heißt das vor dem Eingang Stehende. Wenn wir eine Linie (einen Vektor) vom Eingang in den óhel mo'éd (das Zelt der Begegnung), vom Tor des Tempelhofes (wenn der Tempel stehen wird) ziehen, dann wird sie sich fortsetzen, fortsetzen und weiter fortsetzen, das heißt, das vor dem Eingang Stehende endet nicht am sichtbaren Horizont. Und das, was sich befindet, was vor dem Höchsten steht in Heiligkeit, in Reinheit, im Wunsch, Ihm zu dienen (wie das himmlische Heer) – das ist das irdische Heer, das sich bei Ihm versammelt hat und vor dem Eingang steht. Aber der HERR ist der Allherrscher, und Er gibt allem Lebendigen Leben, auch dem, was sich Ihm im gegebenen Moment nicht unterordnen will oder sich irgendwie entgegenstellt. Es befindet sich außerhalb der jüdischen Welt, außerhalb der Welt des Volkes Gottes: Wie es außerhalb der Stadt ein Feld oder einen Wald mit Tieren gibt, die sich der menschlichen Ordnung nicht unterordnen, genauso gibt es wilde und öde Orte. Und der Ziegenbock mit der für öde Orte passenden Nahrung wird vom Höchsten an wilde Orte fortgeschickt, um das zu sättigen, was dort haust. Die Ziegenböcke gehen gleichsam auf einer Linie in verschiedene Richtungen auseinander. Der eine – ins Allerheiligste, der andere – ganz, ganz nach unten in der Schöpfung. Und das ist insgesamt das Reinigungsopfer für das Volk. Es ermöglicht, alle Wege zu reinigen, alle Gefäße, die das Unterste der Schöpfung mit dem Obersten verbinden. Auf diese Weise geht sowohl der eine Ziegenbock zum Höchsten als auch der zweite ebenfalls zum Höchsten. Es gibt einen Midrasch, der erzählt, dass der zweite Ziegenbock weinte und sagt: „Wir sind doch gleiche Ziegenböcke. Warum geht es ihm gut? Er wird jetzt zur Herrlichkeit des Höchsten geschlachtet. Und ich? Warum ich, warum ich in diesen asasél (das Wort asasél verstehen wir hier als irgendwelche öden, grausamen Orte, als einen unbeständigen, harten, zum Leben ungeeigneten Lebensraum), warum ich – dorthin?“ Und man beruhigt ihn: „Auch du bist zur Herrlichkeit des HERRN, denn alles, alles nährt der HERR.“

Achtet darauf, das ist eine sehr interessante Reihenfolge der Arbeiten. Man hat das Gefühl, dass Aharon eine Sache beginnt, sie dann liegen lässt und sich mit einer anderen beschäftigt, dann auch die zweite liegen lässt und eine dritte beginnt, und keine Sache abschließt, bevor er zwei andere begonnen hat. Die Kommentatoren haben das gesehen und waren ebenfalls über eine so komplizierte Arbeitsorganisation verwundert. Es ergibt sich gleichsam eine Kette, in der jedes Ringlein beginnt, bevor das vorige endet, das heißt, das erste Glied unserer Kette ist noch nicht zu Ende, und schon ist das zweite Glied daneben erschienen. Wie eine solche Kette sieht auch die Kette der Arbeiten Aharons aus. Deshalb bringt Aharon erst, nachdem mit den Ziegenböcken etwas gemacht worden ist, seinen Stier als Opfer dar. Es wurde eine Pause für die Ziegenböcke gemacht, und Aharon kehrte zu seinem Stier zurück.

Da zwei Söhne Aharons gestorben sind, weil sie auf falsche Weise ins Allerheiligste hineingegangen waren, gibt der Höchste Aharon nicht nur Anweisungen, sondern beruhigt ihn auch, dass ja, Aharon wird ins Allerheiligste hineingehen können, in die Wolke, und muss keine Angst haben zu sterben, wenn er alles richtig macht.

Geschlachtet wird der Ziegenbock, der nicht in die Wüste fortgeschickt wird, dem das Los zufiel, dem Höchsten als Opfer dargebracht zu werden.

Wenn ein Mensch eine Sünde begeht und unrein wird, verstopft, verschmutzt seine Unreinheit die Kanäle der Verbindung mit dem Höchsten, und der Tempel, das Heiligtum, wird durch diese Unreinheit verschmutzt. Und einmal im Jahr reinigt der Kohen diese Kanäle, erneuert sie, es findet ein Großputz statt, die Reinigung des Tempels von der dort angesammelten tum'á (Unreinheit).

Was bedeutet es wird kein Mensch sein? Man kann es so verstehen, und so verstehen es die Kommentatoren, dass überhaupt niemand da sein wird: Auch Aharon selbst verschwindet, wenn er ins Allerheiligste hineingeht. Er löst sich dort auf, er hört auf, Aharon zu sein. Kein Mensch (adam) – das bedeutet, dass sogar die Engel, die Gesichter haben wie ein Adam, dass sogar sie nicht da sein werden. Dort ist nur der in der Wolke des Göttlichen aufgelöste Aharon, nur er ist dort anwesend. Genauso war es auch mit Awraham, als er am Eingang des Zeltes saß und drei vor sich sah. Ganz am Anfang wird sein Name nicht erwähnt, und das ist ein Hinweis darauf, dass er sich in einem besonderen Zustand befand. Erst als er ins Zelt zu Sara läuft, erst dann erscheint Awraham. Davor befand er sich in einer Art Verzückung, in einem besonderen seelischen Zustand, in dem es Awraham als Person überhaupt nicht gibt. Und Ähnliches geschieht mit Aharon: Es gibt ihn nicht, er löst sich auf. Und das ist sehr verlockend für jede Seele – zur Quelle ihres Lebens zurückzukehren, deshalb beschwor man die Kohanim zurückzukehren.

Den Ausdruck isch ittí kann man sehr unterschiedlich verstehen. Das kann ein passender, würdiger, auserwählter Mensch sein oder ein Mensch, der langsam geht, sich nicht hetzt, also ein ruhiger Mensch. Eine mehrdeutige Wortverbindung.

Es gibt auch unterschiedliche Vorstellungen darüber, wie man mit diesem Ziegenbock verfuhr: Man trieb ihn einfach in die Wüste hinaus, oder man stürzte ihn von einem Felsen hinab. Es gibt einen Midrasch, dass er, wenn man ihn hinabstürzte, noch bevor er den Grund der Schlucht erreichte, schon in Stücke zerfiel. Es gibt viele Überlieferungen darüber, wie das geschah.

Das heißt, wir sagen, dass die Wüste ein herrenloses Gebiet ist, ein Gebiet, in dem weder Gesetze noch Satzungen gelten, und ein Teil der Schöpfung gleicht dieser Wüste, dorthin wird auch der Ziegenbock geschickt. Das ist der Punkt, durch den diese Teile der Schöpfung ihre Nahrung erhalten.

In Vers 23 lesen wir einen erstaunlichen Satz:

Es ergibt sich, dass Aharon seine Gewänder im Heiligen ließ, sich im Heiligen umzog. Viele Kommentatoren haben über diese Kleidung gesprochen, die Aharon im Heiligen auszieht, haben versucht, die Syntax der Sätze zu ändern, haben davon gesprochen, dass sich dieser Satz auf das bezieht, was etwas später gesagt werden wird. Aharon geht zum vierten Mal ins Allerheiligste hinein, um die kleine Schaufel und die Räucherpfanne zu holen, und möglicherweise ist davon die Rede. Es gibt einen Kommentar darüber, dass Aharon in dieser Zeit in die Wolke eintaucht, in der sich der Schöpfer offenbart, und alle Gewänder von ihm abfallen, und er nackt dasteht wie Adam, der keine Haut hatte wie wir, und in den Zustand der vollen göttlichen Gegenwart eintaucht und zum Gottmenschen wird. Das ist der Höhepunkt des Aufenthalts des Kohen im Allerheiligsten, er verschmilzt mit Gott, er ist die Brücke zwischen Gott und der Menschheit, der Fürsprecher für die ganze Menschheit in dieser Zeit. Vom frühen Morgen an begann der Kohen den Dienst, sich mit Heiligkeit zu füllen, und nach und nach, Schritt für Schritt, indem er sich nähert und ins Allerheiligste hineingeht, erlangt Aharon immer größere und größere Kraft. Hätte er den Ziegenbock mit allen Sünden sofort fortgeschickt, hätte er dem Widerstand gegen diese Unreinheit möglicherweise nicht standgehalten, deshalb musste er zuerst die Luft des Heiligtums in vollen Zügen einatmen. Und der Abschluss dieses Aufladens mit Heiligem ist die völlige Auflösung Aharons, sein Eintauchen in die Wolke der göttlichen Herrlichkeit.

Das heißt, Aharon legt alle Gewänder ab, zieht sich aus und wäscht sich irgendwo an einem heiligen Ort, wo das möglich ist. Aber kehren wir zu den Opfern zurück.

Keine Reinigung ist nötig, so wie sie sind, mit all ihren Eingeweiden, werden sie verbrannt, nachdem ihr Blut dargebracht ist. Und das alles entspricht der Anweisung in Bezug auf das Opfer chattát, die die Kohanim früher erhalten haben.

Beachtet: Außerhalb des Heiligen arbeitet der Kohen mit zwei Helfern. Der erste ist der, der den Ziegenbock wegführt, der zweite ist der, der sich mit dem Verbrennen des Stiers befasst.

Ab Vers 29 gibt die Tora Anweisungen für alle Söhne Israels.

Die Anordnung quält eure Seelen wird als Fasten und nur als Fasten verstanden. Es gibt fünf Arten von Einschränkungen: beim Essen, beim Trinken, beim Salben mit Öl, bei der geschlechtlichen Nähe und bei Lederschuhen, die es den Füßen weich machen. Das ist das, was an Jom Kippur, am Tag der Sühne, zu tun verboten ist.

Es gibt eine direkte Verbindung zwischen der Reinheit des Zeltes der Begegnung und der Reinheit des Volkes. Da bei weitem nicht alle Sündopfer bringen, bei weitem nicht alle ihre Sünden im Blick behalten, hat die Unreinheit die Eigenschaft, sich anzusammeln und die Verbindung zwischen dem Höchsten und dem Volk zu verstopfen, alle Kanäle der Reinigung im Heiligtum zu verstopfen. Das Heiligtum selbst erweist sich als verschmutzt, wie wir das sehen. Und wenn das Zelt der Begegnung verschmutzt wird, dann wird entsprechend auch das Volk verschmutzt, das ganze Volk wird in diesem oder jenem Maß unrein wegen dieser Unreinheit des Heiligtums. Deshalb ist sowohl die Reinigung des Zeltes der Begegnung als auch die Reinigung des Volkes an einem Tag erforderlich, deshalb wird einmal im Jahr ein Großputz als Sühne für das ganze Volk durchgeführt.

Schabbát schabbatón bedeutet, dass alle notwendigen Arbeiten, darunter auch die Zubereitung von Speisen, völlig verboten sind.

Und damit beenden wir die Lesung von Kapitel 16 unseres Buches. Wir haben nicht einmal ein Zehntel aller Aspekte berührt, die mit dem Fest Jom Kippur, mit dem Tag der Sühne, verbunden sind, das ist ein sehr schwieriges Thema. Aber den einfachen Sinn der Tora haben wir hier zu verstehen versucht.

Mit Gottes Hilfe setzen wir mit euch das Studium des Wochenabschnitts Achare Mot fort.

Wir haben in Kapitel 16 gelesen, dass an Jom Kippur ein besonderes Opfer dargebracht wird, chattát (das Reinigungsopfer), aus zwei Ziegenböcken, die man vom Eingang des Zeltes in verschiedene Richtungen entlang des Vektors der Schöpfung fortschickt: Der eine geht direkt zum Höchsten, der andere geht auch zum Höchsten, aber in die allerallerniedrigsten Schichten des Seins. Und natürlich kann das Verständnis entstehen, dass man überhaupt überall, nicht nur und nicht unbedingt am Eingang des Zeltes der Begegnung, ein Opfer darbringen kann. Und deshalb warnt der Höchste hier vor allem Aharon und seine Söhne, die Kohanim, und das ganze Volk Israel, nirgends Opfer darzubringen außer vor dem Eingang des Zeltes. Zugleich wird, wenn ein Mensch das dennoch getan hat, nicht gesagt, dass er damit den Höchsten gelästert oder dass er sich vor anderen Göttern niedergeworfen hat, nicht Götzendienst wird ihm angerechnet. Die Tora sagt hier: „Blut hat er vergossen, er ist ein Mörder.“ Den Menschen, der einen Stier als Opfer für den Höchsten geschlachtet hat, ohne es zum Zelt zu bringen, erklärt die Tora zum Mörder. Raschi, einer der bekanntesten und angesehensten Ausleger der Tora, sagt hier, dass es gerade um Opferdarbringungen geht, aber im Talmud gibt es einen Streit zwischen den Weisen. Die einen sagen, dass mit dem Wort, das hier gebraucht wird, auch einfach das Schlachten eines Tieres bezeichnet werden kann. Andere Weise sagen: „In den Zeiten, als das Volk Israel sich in der Wüste befand, während der Wanderung, war es erlaubt, ein Tier zu schlachten, nur wenn es als schelamím dargebracht wird, das heißt als Opfertier, und jedes Fleisch durfte man nur bekduschá (in Heiligkeit) essen und auf keine andere Weise. Und ein Mensch, der einfach einen Widder, einen Ziegenbock oder einen Stier schlachtete, wurde zum Mörder erklärt. Die Tora im Ganzen (und das ist das allgemeine Verständnis der Weisen) ermutigt nicht zum Verzehr von Fleisch. Das ist erlaubt, das ist lecker, das ist koscher, aber das erfordert eine entsprechende Stufe. Wenn wir eine Pflanze essen, ich habe darüber nicht nur einmal gesprochen, wenn ich einen Apfel esse, wird der Apfel ein Teil von Alex, und im Vergleich zur Pflanzenwelt ist das für den Apfel eine Beförderung, die Schöpfung ist eine Stufe etwas höher gestiegen. Wenn ich ein Lämmchen esse, dann muss ich, damit das Lämmchen ein wenig lebendiger wird, die Tora studieren, mich mit etwas Heiligem beschäftigen, sonst wird das einfach ein Mord sein. Das Lämmchen ist viel lebendiger als ein Apfel, und um das Recht zu haben, es zu essen, muss ich Gott dienen, mehr mit Leben erfüllt sein als dieses Lämmchen, sonst beende ich das Leben, statt es fortzusetzen. Auf diese Weise gibt es zwei Schichten, zwei Blickwinkel des Verständnisses dieser Gebote. Der erste sagt: „Während der Wanderung Israels in der Wüste durfte man nur in Heiligkeit essen. Wenn du ein Tier für deine Ernährung schlachtest, Frikadellen, Steaks, Schnitzel essen willst und dafür ein Tier schlachtest, mach es zu einem Opfertier, bring es als schelamím (Friedensopfer) dem Höchsten dar, tanze mit Ihm den nötigen Tanz, gib Blut und Fett auf den Altar, und dann nimm und iss dein Opfer, sonst ist das einfach ein Mord. Warum wird das ein Mord sein? Wenn du ein Tier isst, das als Opfer dargebracht wurde, wird es zu dem, was dich dem Höchsten näherbringt, du setzt das Leben fort. Wenn du es einfach tötest, dann unterbrichst du das Leben, und deshalb wird dir das als Mord angerechnet. Nicht immer ist es erlaubt, einfach so ein Tier zu töten, einfach zur Sättigung seiner fleischlichen Leidenschaften. Das ist erlaubt, aber in den Zeiten der Wanderung des Volkes durch die Wüste lag die Messlatte sehr hoch. Weiter, im Buch Dewarim (12,21), werden wir lesen: „Wenn der Ort fern von dir ist, schlachte, wie Ich geboten habe, und iss, so viel deine Seele begehrt.“ Aber die, die sich in der Wüste befanden, wussten noch nicht, was später gesagt werden wird, sie hatten das Buch Dewarim noch nicht gelesen, und das Gebot wurde so aufgefasst, wie es geschrieben ist, in seinem einfachsten Verständnis. Für unsere Generation ist natürlich aktuell, dass es ein Verbot gibt, ein Opfer außerhalb des Zeltes, außerhalb des Tempels darzubringen. Deshalb kommentiert Raschi gerade so. Aber man muss sich erinnern: Jedes Mal, wenn ihr die Kommentare Raschis lest, spricht er von dem Sinn der Tora, der für seine Generation aktuell ist. Und wenn es zwei Ebenen der Auslegung gibt, wählte Raschi immer das, was zu seiner Zeit anwendbar und aktuell war.

Das Wort lemá'an übersetzt man gewöhnlich als damit, aber hier ist es nicht das Ziel der Handlung, sondern das erwartete Ergebnis der Handlung, deshalb wird es übersetzt als auf dass sie brächten oder und dann werden sie bringen.

Wer sind diese Zottigen, und warum sind sie zottig? Darüber gibt es verschiedene Meinungen. Es gibt einen Streit darüber, ob es sie wirklich gibt oder nicht. Zum Beispiel sagt Maimonides (Rambam), ein großer Gelehrter und ein großer Rationalist: „All diese Teufel, Dämonen, Geister – das ist einfach eine Sprache, die der Mensch spricht, und in Wirklichkeit gibt es sie nicht, das ist so eine Fiktion, eine Erfindung.“ Aber er steht im Judentum wegen seiner Außergewöhnlichkeit für sich allein, die Mehrheit der jüdischen Gelehrten, der Weisen dagegen erkannte so oder so die Existenz irgendwelcher unreinen Geister an, denen viele Völker zu räuchern und Opfer zu bringen versuchten. Israel konnte aus alter Erinnerung, den Bräuchen der Nachbarvölker folgend, versuchen, Hausgeistern oder beliebigen anderen Geistern, wie sie sich die menschliche Fantasie nur vorstellen kann, Opfer zu bringen. Die Weisen fragen: „Warum heißen sie se'irím (die Zotteligen, die Haarigen)?“ Die einen sagen: „Weil sie zottelig erscheinen, wenn sie auftauchen, ihre sichtbare Gestalt sind irgendwelche sehr, sehr haarigen Wesen, so eine Art Schneemensch, wie der tibetische Yeti.“ Andere sagen: „Sie heißen se'irím, weil dem Menschen, wenn er sie sieht, die Haare zu Berge stehen, er wird selbst haarig, er fürchtet sie, und mit dem, den der Mensch fürchtet, kann er versuchen, sich zu einigen.“ Genau so bringt man den se'irím Opfer. Und der Höchste gebietet, überhaupt alles Fleisch, das in der Wüste gegessen wird, in Heiligkeit zu essen, das heißt als Opfer. Und nirgends irgendwelche Opfer zu bringen außer am Eingang des Zeltes der Begegnung, durch den Kohen, um in einer solchen außergewöhnlichen Zeit das Volk Israel daran zu gewöhnen, niemandem irgendwelche Opfer außerhalb des Tempels zu bringen, niemandem außer dem Höchsten Opfer im Tempel zu bringen, und damit dies ein ewiges Gesetz in den Generationen für ganz Israel sei,

Hier kann man fragen: „Warte, warte, warte, Alex, haben wir nicht genau das gerade in den vorherigen Versen gelesen?“ Genau das ist auch der Grund für den Streit zwischen den Weisen. Zuerst ist von allem Fleisch die Rede, von allem Schlachten, und jetzt ist auch vom Opfer die Rede. Wenn ein Mensch sagt: „Ich selbst will überhaupt nicht essen, will nicht, ich brauche keine Frikadellchen, ich will einfach ein Opfer bringen, vielleicht dem Zottigen, vielleicht sogar dem HERRN, aber ich will nicht zu Aharon gehen, bei ihm ist da eine Schlange, pralle Sonne, ich will da nicht stehen, ich schlachte hier, bei mir in meinem kleinen Viertel, still und ruhig und bringe ein Opfer. Gott, Er wohnt doch nicht nur dort, bei Aharon, Er wohnt auch bei mir, Seine Herrlichkeit erfüllt die ganze Welt.“ So kann ein Mensch denken, ein Einheimischer oder ein Fremdling, und der Höchste sagt: „Wer das tun wird, wer ein Opfer schlachtet, sei es auch dem Höchsten selbst, statt sich dem Höchsten zu nähern – dessen Seele wird ausgerottet werden aus seinem Volk.“

Überhaupt ist es gewöhnlich gut, wenn der Höchste jemandem das Angesicht zuwendet. Im Segen Aharons heißt es: „Der HERR wende Sein Angesicht dir zu, ein lichtes Angesicht.“ Hier sagt der Höchste (das ist natürlich ein Bild): „Ich werde diesen Menschen streng und aufmerksam ansehen. Ich Selbst werde Mich mit dem Menschen befassen, der Blut isst, einem solchen Menschen werde Ich das anrechnen, Ich werde auf ihn schauen.“ Blut essen bedeutet nicht, Blut gläserweise zu trinken, es bedeutet, Fleisch mit Blut zu essen: Auch das Blut, das im Fleisch ist, wird angerechnet. In diesem Fall bedeutet das Angesicht zuwenden, sich mit dem Gesicht gegen einen solchen Menschen zu stellen, ihm den Krieg zu erklären. Warum ist der Höchste in Bezug auf das Blut so streng?

Das, was dem Tier, jedem Wesen, auch dem Menschen, Lebenskraft gibt, ist natürlich das Blut. Und in ihm ist néfesch. Das Wort néfesch, das man gewöhnlich mit Seele übersetzt (auch ich habe es so übersetzt: Seele), bedeutet in diesem Fall das Tier. Die Seele ist das, was ein Wesen lebendig macht, die Lebenskraft.

Niemand auf der Welt isst Blut, niemandem ist es erlaubt, Blut zu essen, außer dem Altar (wenn man diese Metapher auf ihn anwenden kann, und wir wenden sie oft an). Nur der Altar isst Blut und niemand sonst, denn Blut ist ein exklusives Produkt, es ist für die Sühne der Seele bestimmt. Das Blut erhält sühnende Kraft, wenn die Seele zusammen mit ihm ausgeht. Mit dem Blut eines lebenden Tieres kann man nicht sühnen: Nur wenn zusammen mit dem Blut die Seele austritt, kann das Blut die Seele sühnen. Auf diese Weise kehrt auf dem Altar das, was dem Lebewesen die Quelle des Lebens gibt, zur Quelle des Lebens zurück, die der Höchste ist.

Da die Seele selbst im Blut ist, wird sie kein Blut essen. Wir nähren unsere Seele nicht mit den Lebenskräften des Tieres, nicht unmittelbar mit seinem Blut (diese Lebenskraft geben wir an die Urquelle zurück), sondern wir nähren uns vom Wort Gottes, durch das dieses Tier geschaffen ist, wie auch gesagt ist: „Nicht vom Brot, nicht vom Brot selbst lebt der Mensch, sondern vom Wort Gottes, das dieses Brot erschafft.“ Dasselbe gilt auch in Bezug auf die Tiere, in Bezug auf das Fleisch.

Das heißt, die Tora verbietet, nicht nur das Blut von Haustieren (Stier, Schaf oder Ziegenbock) zu essen, sondern auch das Blut von Tieren, die wir auf der Jagd gefangen haben. Aber den Talg (chélew, Fett) wilder Tiere, unserer Jagdbeute, zum Beispiel des Hirsches oder des Elchs, die durch die wilde Natur gesegnet werden, darf man essen. Anders als bei den Tieren, die wir bei uns in der Wirtschaft großziehen, denn deren Talg wird von Gott gesegnet, wir haben das Haustier dank unseres Wohlstands gemästet. Aber das Blut der auf der Jagd gefangenen Tiere darf man trotzdem nicht essen, man muss es auf die Erde gießen. Und hier sehen wir noch ein Gebot – das ausgegossene Blut mit Erde zu bedecken. Das heißt, wenn wir das Blut einer Wachtel oder eines Elchs oder irgendeines anderen essbaren wilden Tieres auf die Erde gegossen haben, müssen wir sein Blut mit Erde bestreuen. Man muss nicht unbedingt alles vergraben, man muss es einfach nur leicht mit Erde bestreuen. Was ist der Sinn dieses Gebots? Maimonides (Rambam), den wir schon erwähnt haben, sagt Folgendes: „In uralten Zeiten gab es solche Genossen, Zauberer, die ein Grübchen in die Erde gruben, es sorgfältig herrichteten und das Blut des Tieres so dort hineingossen, dass oben keine Erde war, und auf dieses warme Blut riefen sie Geister herbei, Dämonen und was sie da nicht alles herbeiriefen.“ Und damit wir diese magischen Bräuche nicht wiederholen, hat die Tora verboten, das Blut unbedeckt zu lassen. Ein bisschen mit Erde bedeckt – und fertig, der ganze Zaubermechanismus ist schon kaputt und nicht mehr funktionsfähig. Raw Kuk, der am Anfang des vorigen Jahrhunderts lebte, stellte sich die Frage: „Müssen wir denn wirklich, um irgendein Gebot der Tora zu verstehen, uns mit Anthropologie beschäftigen, mit der Geschichte der alten Zauberei, und werden wir ohne das Studium der Geschichte der Magie nicht verstehen, wozu ein solches Gebot da ist?“ Und er sagt weiter, dass die Seele des Menschen selbst gegen das Blutvergießen eingestellt ist. Immerhin gibt es irgendwo im Inneren des Menschen ein gewisses ästhetisches Gefühl, das ihn dazu bringt, sei es auch in der Tiefe der Seele, Scham für das vergossene Blut zu empfinden. Deshalb muss der Mensch, der seine Blöße als etwas Beschämendes bedeckt, das Blut wenigstens ein wenig bedecken, bestreuen, um eben dieses ästhetische Gefühl zu befriedigen, zu entwickeln, zu nähren. Möglicherweise bezieht sich deshalb das Gebot des Bedeckens des Blutes nicht auf Haustiere. Das Haustier haben wir großgezogen und wussten von Anfang an, dass wir es zum Schlachten großziehen, deshalb schämen wir uns nicht so sehr, es zu schlachten. Man muss hier in Klammern hinzufügen, dass Raw Kuk selbst für den Vegetarismus eintrat und davon sprach, dass es in der kommenden Zeit, wenn der Tempel wiederhergestellt sein wird, in ihm keine Tieropfer geben wird, sondern Opfer nur aus Pflanzen. Und gerade im Rahmen einer solchen weiten Weltanschauung kommentierte er diesen Vers der Tora.

Das gilt sowohl für Vögel als auch für Tiere. Für wen gilt es nicht? Für Fische. Warum? Weil der Fisch kaltes Blut hat.

Es ist nicht nur verboten, Aas und ein zerrissenes, zerfleischtes Tier zu essen, sondern jeder, der es essen wird, wird seine Kleider auswaschen müssen (das heißt, er wird tamé, unrein) und sich im Wasser waschen müssen, und bis zum Abend bleibt er, wie wir gesagt haben, im Stadium der Rehabilitation, der Reinigung, und mit dem Untergang der SterneiIm Original steht wörtlich „mit dem Untergang der Sterne“; gemeint ist wohl das Erscheinen der Sterne am Abend. Die Stelle ist bewusst wörtlich übersetzt. wird er rein.

Es gibt ein Verfahren der Reinigung für den Fall, dass ein Mensch unreine Speise gegessen hat. Und wenn er das nicht tut, wenn er sich nicht reinigt, nachdem er unrein geworden ist, wird er seine Sünde tragen, das heißt, er wird sich ständig im Zustand der Unreinheit befinden, in dem es unmöglich ist, sich dem Heiligen zu nähern. Und wenn er dennoch ins Heilige hineingeht, dann wird das für ihn Sünde sein, damit muss er leben.

Hiermit beenden wir das Studium von Kapitel 17, einem sehr vielschichtigen, mit vielen Lektionen. Ich denke, die Hauptlektion besteht darin, dass diese Welt uns nicht einfach so zur Verwaltung und zur Plünderung gegeben ist, dass wir diese Welt dem Höchsten näherbringen sollen, sogar wenn wir essen, sogar durch das Essen. Obwohl heute nicht alle strengen Einschränkungen gelten, die galten, als das Volk Israel in der Wüste war, und wir ohne Furcht Fleisch essen können, müssen wir dennoch verstehen, dass wir nicht essen, um zu leben, wir essen, um dem Höchsten zu dienen. Und das ist es, woran man sich bei jedem Mittagessen zu erinnern bemühen sollte. Das bewegt die Weisen zu sagen, dass, wenn zwei oder drei essen und zwischen ihnen keine Worte der Tora sind, sie Götzenopfer essen, weil der Tisch in gewisser Weise einem Altar ähnelt.

Der Höchste fährt also fort, dem Volk Israel Unterweisungen darüber zu geben, wie man ein heiliges Volk ist, wie man die Reinheit bewahrt, wie man in Reinheit verweilt und welche Anforderungen an das Volk Israel gestellt werden, in dessen Mitte der HERR wohnen will, an das Volk, das der Höchste erwählt hat, um in ihm zu wohnen.

Das heißt: „Ich bin euer HERR, und das verpflichtet euch. Wozu verpflichtet es? Seid heilig, denn Ich bin heilig. Ich bin euer HERR, Ich bin euer Herr, Ich gebiete, Ich lenke dieses Volk, wohne in seiner Mitte, beschütze es, behüte es, hege es und stelle deshalb bestimmte Anforderungen der Heiligkeit an es.“

Handelt weder nach den Gesetzen Ägyptens noch nach den Gesetzen Kanaans. Es gibt eine solche Besonderheit, dass ein Mensch, der in irgendeine Stadt umzieht und von einer jüdischen Gemeinde in eine andere wechselt, allmählich die Traditionen der neuen Gemeinde übernimmt, mit allen Besonderheiten des Gebets, der Kleidung, der Sprache und vielem anderen. Es gibt ein solches Beispiel: Als die Engel zu Awraham kamen, vom Himmel herabstiegen und einen Bewohner der Erde besuchten, verhielten sie sich wie irdische Menschen, sie aßen und tranken. Oder als Mosche auf den Berg zum Höchsten hinaufstieg und sich im Himmlischen befand, verhielt er sich wie ein Bürger des Himmels: er aß nicht und trank nicht 40 Tage und Nächte. Aber diese Regel ist nicht anwendbar auf das Volk Israel, das, wohin es auch geht und wo es sich als Volk auch befindet, ständig in der Herrlichkeit Gottes weilt. Unser HERR, unser König, Er ist immer mit uns. Deshalb, wenn wir vom Pharao zu irgendwelchen kanaanäischen Königen übergehen, wenn wir in irgendwelche anderen Länder umziehen, dürfen wir der Versuchung nicht nachgeben, Kanadier, Schwede, Amerikaner zu werden, obwohl das in gewissem Maße möglich ist. Aber wir müssen daran denken, dass unser König und HERR der Gott Israels ist und wir in erster Linie gerade Seinen Gesetzen gehorchen.

Der HERR ist die Quelle des Lebens, und je näher am HERRN, desto mehr Leben. Deshalb ist der, der nach Gottes Gesetzen lebt, wirklich lebendig. Auf der Grundlage der Beziehung zur Quelle des Lebens sagt die Tradition, dass der Gerechte auch in seinem Tod lebendig genannt wird, der Frevler aber schon zu Lebzeiten tot genannt wird. Hier sagt der HERR: „Wer Meine Gesetze hält, der wird durch sie leben.“

Ab Vers 6 spricht der Höchste über die Anforderungen, die an die Beziehungen von Mann und Frau innerhalb einer großen Familie gestellt werden.

Das Wort sche'ér bedeutet sehr nahe Blutsverwandtschaft, Verwandtschaft dem Fleisch nach, im Grunde Fleisch vom Fleisch, oder Blutströpfchen, so kann man es ins Russische übersetzeniDer Autor nennt hier ein zärtliches russisches Wort für nahe Blutsverwandte, wörtlich etwa „Blutströpfchen“. Deshalb ist auch im Deutschen vom Russischen die Rede.. Geschlechtliche Beziehungen mit Menschen, die uns dem Blut nach nahe sind, oder mit den Frauen von Menschen, die uns dem Blut nach nahe sind, sind verboten. Es geht darum, dass ein Mann (isch isch – jeder Mensch, Mann,) sich nicht den Frauen seiner Verwandtschaft nähert. Selbst wenn irgendein Verwandter von uns gestorben ist oder sich hat scheiden lassen, so sind uns seine Frau, seine Witwe, seine geschiedene Frau verboten. Außerdem sind uns natürlich auch Mutter, Schwester, Enkelin verboten.

Hier gibt es kein Verbot einer Beziehung mit dem Vater. Es gibt ein eigenes Verbot der homosexuellen Beziehung (wir werden darüber in Vers 22 unseres Kapitels lesen), jeder Beziehung mit einem Mann, umso mehr, Gott bewahre, mit dem Vater. Hier geht es darum, dass dein Vater und deine Mutter ein Fleisch sind, du hast nicht das Recht, ihre Blöße zu entblößen, es geht um die Mutter. Zugleich muss man sagen, dass es in vielen orthodoxen Familien eine solche gute jüdische Tradition gibt, auch den ersten Teil wörtlich aufzufassen: Im wörtlichen Sinn soll der Sohn seinen Vater nicht nackt sehen. Deshalb, wenn Vater und Sohn in die Mikwe oder ins Badehaus gehen, zieht der Vater eine Badehose an und bedeckt seine Blöße. Obwohl, ich wiederhole, das nicht der unmittelbare Sinn der Tora ist.

Wenn der Vater außer deiner Mutter eine andere Frau hat (zum Beispiel ist er Witwer geworden und hat wieder geheiratet oder hat eine zweite Frau oder irgendeine Nebenfrau genommen, in jenen Zeiten wurde Vielweiberei praktiziert), dann sind sie dir verboten. Selbst wenn er sich von ihnen scheiden lässt oder wenn er stirbt und sie Witwen werden, sind sie dir trotzdem verboten, denn das ist eine Blöße, die sich nur deinem Vater öffnen soll.

Wenn dein Vater eine Frau mit einem Kind geheiratet oder ein Kind von einer anderen Frau gezeugt hat, ist dir diese Frau verboten, du hast nicht das Recht, ihre Blöße aufzudecken.

Denn ihre Blöße ist das, was du selbst bedecken sollst, und nicht aufdecken. Du sollst dich um die Bedeckung ihrer Blöße so kümmern, wie du dich um die Bedeckung deiner eigenen Blöße kümmerst.

Wenn der Vater von einer anderen Frau eine Tochter hat und das die Tochter deines Vaters ist, dann ist sie deine Schwester, du hast nicht das Recht, ihre Blöße aufzudecken.

Wiederum geht es nicht um eine Beziehung mit dem Onkel selbst. Wir haben schon gesagt, dass eine Beziehung zwischen Männern, Gott bewahre, eindeutig verboten ist – sei es mit dem eigenen Onkel, sei es mit einem fremden. Hier, in diesem Vers, geht es um die Frau deines Onkels.

Alles, was oben gesagt ist, ist das Verbot, mit einer Frau eines bestimmten Verwandtschaftsgrades eine geschlechtliche Verbindung einzugehen. Womit hängt das zusammen? Natürlich empfinden wir heute, die meisten modernen Menschen, einen beständigen Abscheu vor Inzest, vor blutschänderischen Verbindungen. Die Begierde, die zwischen Bruder und Schwester entsteht, erscheint uns unnatürlich und als völliger Gräuel. Aber es geht hier nicht nur darum, irgendwelche blutschänderischen Verbindungen zu verbieten, es geht hier in vielem um den Schutz der Frauen.

In jenen Zeiten war eine Frau, die verwitwet oder geschieden war, sich dabei aber in einem großen Haus, in einem großen Clan, in einer großen Familie befand, völlig ungeschützt. Ein Mann, von dem sie unterhalten werden kann, von dessen Gnade sie ganz und gar abhängt, kann anfangen, Gott bewahre, von ihr eheliche Beziehungen zu fordern. Ein Mensch wollte nicht und sagte: „Ich werde die Witwe meines Bruders nicht unterhalten, wie käme ich dazu? Und sogar die Witwe meines Sohnes, falls mit dem Sohn, Gott bewahre, etwas geschieht, werde ich nicht unterhalten, sie soll mir eine Frau sein.“ Um die Frauen vor solchen Übergriffen zu schützen (unter anderem auch dafür), sind diese Gesetze festgelegt.

Tatsächlich verlangt die öffentliche Meinung, die Tradition der Gesellschaft, den Verwandten zu helfen, allen Verwandten, im weiten Sinn des Wortes. Aber es ist notwendig, irgendwelche Versuche zu begrenzen, eine Frau zum Zusammenleben zu bewegen, mit der Begründung, dass sie vom Mann abhängig ist. Deshalb entstehen diese Verbote aus Mitgefühl mit den Frauen, aus Sorge um die Frauen. Ein interessanter Punkt: Wir sehen in unserem Kapitel das Verbot von Beziehungen mit der Frau des Onkels, die, so scheint es, ein ganz fremder Mensch ist, und gleichzeitig sehen wir kein Verbot von Beziehungen mit der Tochter. Beziehungen mit der Tochter werden nicht verboten, mit der Enkelin werden sie verboten, mit der Tochter – nicht. Aber das ist nicht deshalb so, weil man das darf, sondern weil ein Mensch seine Tochter ohnehin unterhalten wird und sie von seiner Natur her nicht zum Zusammenleben bewegen wird, genau deshalb ist hier über die Tochter nichts gesagt. Über die Frau des Onkels aber muss man sprechen, weil ein Mensch sie keineswegs unbedingt einfach so unterhalten wird.

Man darf nicht eine Frau und ihre Tochter zur Frau nehmen, weil eine Frau mit Tochter in Abhängigkeit vom Mann, vom Herrn geraten kann. Wenn er sich für einen solchen hält, kann er auch eine Verbindung mit ihrer Tochter und mit ihrer Enkelin fordern, und die Tora verbietet das. Und außerdem können Mutter und Tochter zu Konkurrentinnen im Kampf um das Ehebett werden, auch deshalb verbietet die Tora das.

Hier gibt es einen Vorbehalt – zu ihren Lebzeiten. Wenn die Frau gestorben ist, dann darf man ihre Schwester heiraten, das ist ein wichtiger Vorbehalt. Es gibt die Sorge darum, dass zwei Schwestern nicht miteinander im Wettstreit stehen. Wir haben im Buch Bereschit von solchen zwei Schwestern gelesen, Rachel und Lea, und es war wenig Gutes in ihrem Leben.

Während der Blutung ist die Frau für den Mann verboten, es gibt dafür eine sehr harte Strafe. Das hängt damit zusammen, dass die Frau sich, wie wir uns erinnern, im Zustand der Unreinheit befindet, in einem geschwächten Zustand, sie muss sich erholen, und ihr Körper braucht zusätzliche Kräfte.

Hier geht es um das Verbot des Ehebruchs. Unter Ehebruch versteht man die Verbindung eines Menschen mit einer Frau, die eine fremde Ehefrau ist, und die Verbindung mit einer solchen Frau verunreinigt. Man könnte denken, dass der Samenerguss zur Zeugung von Nachkommen diese Verbindung irgendwie rechtfertigen kann, aber hier sagt die Tora – nein, selbst wenn es um der Nachkommen willen ist, verunreinigst du dich durch sie, das heißt, du zeugst Nachkommen, die unrein sein werden.

Der nächste Vers bringt ein anderes Thema auf:

Warum wird Molech gesondert erwähnt? Wir haben doch das Gebot: „Ich bin der HERR, dein Gott, du sollst keine anderen Götter haben vor Mir.“ Wir haben (in 17,7) von der Darbringung von Opfern für die Zottigen gelesen, hier wird Molech erwähnt, ein anderer Gott. Forschungen zufolge galt Molech als Gott der Hölle, Gott der Unterwelt, Gott des Höllenfeuers. Und man wandte sich an ihn, unter anderem, um die Seelen der Toten herbeizurufen, um den Schutz der Toten im Rahmen des Kults der verstorbenen Verwandten anzurufen. Wir haben die Gesetze der Familie erwähnt, das Verhältnis zur Verwandtschaft. Und so kann, wenn wir unsere Verwandtschaft achten, in unser listiges Herzchen eine Versuchung eindringen, sich einschleichen: irgendeinen von den in diesem Kapitel schon erwähnten Papas, Mamas, Omas, Opas, Onkeln oder Tanten, die in die andere Welt hinübergegangen sind, herbeizurufen und über dies und das zu sprechen, einfach aus Achtung vor ihnen. Zu diesem Zweck benutzte man das Hindurchführen von Kindern, die zu Orakeln dieser Toten wurden, durch das Feuer (so nach einigen Versionen). Andere Forscher sagen, dass die Kinder im wörtlichen Sinn geopfert wurden, das heißt, man warf sie in den Scheiterhaufen. Es gibt noch eine Version, dass man sie einfach über den Scheiterhaufen warf. Die meisten Historiker und Anthropologen stimmen der letzten Meinung zu, dass man die Kinder über das Feuer warf, hinüberschleuderte, um jemanden von den Toten herbeizurufen, oder möglicherweise, um in sein Kind die Seele eines der Verstorbenen einzupflanzen. Und der Höchste sagt, dass man das nicht tun darf: „Jene Gesetze, die Ich dir über die Achtung, möglicherweise, vor der Frau deines verstorbenen Verwandten gegeben habe, bedeuten nicht, dass man diese Verwandten herbeirufen und irgendwie mit ihnen verkehren darf.“

Noch ein wichtiger Aspekt, den man im Zusammenhang mit dem Verbot erwähnen muss, Kinder vor Molech hindurchzuführen. Oft wird der Götzendienst (sowohl in der Tora als auch im Tanach) mit Hurerei in Verbindung gebracht, mit dem Eingehen einer Verbindung, der Vereinigung mit einem fremden Gott. Und wie die Tora die geschlechtliche Verbindung zwischen Mann und Mann, zwischen Mann und Vieh verbietet, genauso verbietet die Tora, Kinder zur Verbindung mit einem fremden Gott zu zwingen, mit Molech. Und deshalb ist dieses Gesetz hier eingefügt, in die Gesetze, die, so scheint es, die geschlechtliche Intimität betreffen.

Und der Aufruf des Höchsten, Seinen Namen nicht zu entehren, bedeutet: „Du musst keine Hilfe und Unterstützung irgendwo anders suchen, damit bringst du Schande über Meinen Namen. Ich bin dein HERR, Ich kann dich mit allem versorgen.“

Das Wort to'ewá, das wir mit Gräuel übersetzen (nicht nur ich übersetze es so), wird zur Bezeichnung von geschlechtlichen Beziehungen zwischen Menschen als Gräuel verwendet, als das, was auch den Menschen als Gräuel erscheinen muss. Der Höchste verbietet homosexuelle Verbindungen, das ist eindeutig und außer jedem Zweifel. Die Versuche, davon zu sprechen, dass es um bestimmte Stellungen geht oder um die Schändung eines Menschen, die Versuche, David oder den Hauptmann aus den Evangelien als Beispiel anzuführen und zu verleumden, sie homosexueller Verbindungen zu beschuldigen, all diese Versuche sind eine Verzerrung der Tora, um dem Gräuel irgendeine Rechtfertigung zu geben. Der Höchste sagt mehr als eindeutig in zwei Worten to'ewá hi, ein Gräuel ist das, und das ist ein Gräuel ohne jede Alternative.

Andererseits muss man mit Menschen, die dieser Sünde unterliegen, wie mit normalen Menschen umgehen, für sie beten. Sie brauchen Hilfe, Gebet, auch sie brauchen Rettung und Umkehr zum Höchsten. Das ist ein Gräuel, aber es gibt auch viele andere Gräuel, die wir irgendwie leichter vergeben. Es gibt dafür viele Erklärungen, aber wir werden darauf nicht eingehen.

Ihr kommt in ein Land, das dazu bestimmt ist, heilig zu sein. Aber es selbst wird niemanden heiligen, ihr müsst es heiligen. Deshalb, wenn ihr euch in ihm unangemessen verhalten werdet, kann Ich euch vertreiben, wie Ich diese Völker vertrieben habe.

In diesem Kapitel haben wir viele Gesetze gelesen, die die Beziehungen zu den Verwandten bestimmen, die Beziehungen zwischen Männern und Frauen, zwischen denen, die schützen können, und denen, die Schutz brauchen. Die Gesetze der Reinheit im geschlechtlichen Bereich, die Enthaltsamkeit dort, wo man sich enthalten muss, das Fernbleiben von abscheulichen und verdorbenen Verbindungen zwischen zwei Männern, zwischen Mensch und Vieh – das ist der Anfang der Heiligkeit, die ersten Schritte, von denen der Höchste spricht.

Im 2. Vers des 19. Kapitels unseres Buches lesen wir erstaunliche Worte des Höchsten: „Rede mit der ganzen Gemeinde der Söhne Israels und sage ihnen: Seid heilig, denn heilig bin Ich, der HERR, euer Gott!“

Warum sind diese Worte erstaunlich? Die heidnischen Götter wollten den Menschen nie verändern. Immer gab es irgendeinen drohenden, furchtbaren und schrecklichen Gott, vor dem alle nichtige Menschlein sind, und man muss sich auf jede Weise bemühen, ihm zu gefallen, ihn auf jede Weise durch das Darbringen eines Opfers gnädig zu stimmen, sonst wird es sehr schlimm. Einem solchen Gott war es gleichgültig, wie die Menschen sind, ihm war wichtig, was sie ihm als Gabe bringen. Man kann es so sagen: Die heidnischen Götter sind große Korruptionäre. Der Gott Israels aber sagt zum Volk: „Ich bin heilig, und nicht nur, dass Ich heilig bin, Ich will, dass ihr Träger Meiner Heiligkeit in dieser Welt seid. Ich will, dass ihr Meine Heiligkeit in der Welt offenbart und euch dadurch selbst der Heiligkeit nähert.“

In den Versen 9–10 des 19. Kapitels spricht der Höchste davon, wie sich diese Heiligkeit in den Beziehungen zwischen Mensch und Mensch zeigen soll: „Und wenn ihr die Ernte in eurem Land erntet, ernte nicht bis zum Rand deines Feldes ab, und was bei deiner Ernte heruntergefallen ist, lies nicht auf, und deinen Weinberg ernte nicht ganz kahl ab, und die übrig gebliebenen einzelnen Beeren im Weinberg lies nicht auf, dem Armen und dem Fremden lass sie, Ich bin der HERR, euer Gott.“ Und auch das ist eine erstaunliche Sache, die der Höchste hier sagt. Das ist die Antwort auf das, was ein Mensch sagen könnte: „Das ist doch mein Weinberg, mein Land, ich habe mich so sehr um ihn abgemüht, und in jedem Beerchen, in jeder kleinen Traube steckt ein Tröpfchen meines Schweißes! Wie kann es denn sein, dass irgendein Fremder oder irgendein Faulpelz und Tagedieb kommt und einen Teil der Trauben nimmt, und sei es vom Rand des Feldes, und sei es das Übriggebliebene? Warum kann ich nicht alles bis zum Ende einsammeln?“

Diese Weisungen des Höchsten enden auf dem Gipfel selbst, wenn der Höchste sagt (19,18): „Liebe deinen Nächsten wie dich selbst, Ich bin der HERR.“ Vielleicht liegt gerade darin der Schlüssel. Sehr oft wird dieser Vers leider abgeschnitten, und man sagt einfach: „Liebe deinen Nächsten wie dich selbst.“ Dieser Zusatz Ich bin der HERR bleibt gleichsam beiseite. Dabei wiederholt sich in unserem Kapitel mehrmals gerade dieser Satz: Ich bin der HERR. Was geschieht denn mit meinem geliebten Ich, damit dieses mein Ich anfängt, den Nächsten zu lieben?

Wenn ich klein bin, ist mein Ich alles in allem nur der Körper, ich liebe mich selbst. Allmählich, wenn der Mensch wächst, kann er eine junge Frau treffen, sich in sie verlieben, und dann wird sein Ich schon zu einem WIR. Sein Haus wird ihr gemeinsames Haus, seines und dieses Mädchens. Dann, wenn ein Kind geboren wird, – das ist ihr Kind, das ist schon ihr Auto, und seine Urlaubsreise ist ihre Urlaubsreise. Die Liebe vereint und erweitert den Begriff Ich. Mein Ich wird weiter, ich bin schon nicht mehr nur ich selbst, das ist Ich und MEINE EIGENE FAMILIE. Wenn ich die Liebe zum Höchsten erkenne, wenn ich erkenne, dass ich ein Teil eines großen Mechanismus bin, einer großen Welt, in der der Höchste der Hausherr ist, dann erweitert sich mein Ich bis zur Ebene der Welt, und Ich – das ist schon MEINE GROSSE FAMILIE: das ist meine Stadt, das ist mein Volk, und auf der aller-allerhöchsten Ebene ist Ich die ganze Welt. Dazu ruft uns der Höchste auf.

Wenn wir im Tauben eine Offenbarung des Höchsten sehen, wenn wir im Blinden eine Offenbarung des Höchsten sehen, welcher Spott über den Tauben oder den Blinden kann es dann geben? Wenn wir in unserem Nächsten, in unserem Lohnarbeiter den Höchsten sehen, wie können wir dann seinen Lohn zurückhalten? Dieses unser Ich wird zu einem großen, gewaltigen WIR aus dem Verständnis heraus, dass in der ganzen Welt der Eine HERR ist und wir Ihn lieben, wir lieben Seine Familie, und Seine Familie – das ist sowohl der Fremde als auch der Blinde als auch der, über den wir, Gott bewahre, tratschen wollen, und die ganze Welt. Das ist der Weg zur Heiligkeit, eine sehr hohe Messlatte, die der Höchste für uns setzt. Sie wird allmählich erreicht, aber der Höchste ruft uns auf, uns gerade nach ihr auszustrecken.

Setzt das Studium fort: Gespräch über den Wochenabschnitt Achare Mot, Jom Kippur, rituelle Unreinheit und Wochenabschnitte der Tora.