A'hareï Mot

Avec l'aide de Dieu, nous commençons à étudier la section hebdomadaire A'hareï Mot, et au chapitre 16 il sera question de l'une des fêtes juives les plus importantes, de Yom Kippour, et de ce que le grand prêtre devait faire ce jour-là dans le Temple. Beaucoup d'entretiens, de leçons, de commentaires ont été écrits sur ce sujet, sur le sujet de savoir quel est le sens caché, le sens symbolique ou pas immédiatement compréhensible de Yom Kippour. Mais, puisque dans notre cycle d'entretiens nous nous efforçons de lire le sens direct de la Torah, nous essaierons d'en être le plus proches possible, bien qu'il soit bienvenu, pour élargir son horizon, d'écouter aussi d'autres entretiens. Commençons donc la lecture par le verset 1 du chapitre 16.

Ici, on peut comprendre de deux manières : lorsqu'ils ont essayé d'apporter un sacrifice au Très-Haut et sont morts ou lorsqu'ils ont essayé de s'approcher du Très-Haut et sont morts. Nous avons lu cela au début du chapitre 10. Après cela, la Torah a commencé, entre parenthèses, un récit sur la pureté et l'impureté et sur le rôle du kohen dans la purification de l'homme. Maintenant ces parenthèses se ferment, et nous revenons à ce dont nous parlions auparavant. Après ces tristes événements, le SEIGNEUR parle avec Moché.

À partir de ce moment, le SEIGNEUR, par Moché, instruit Aharon de ce qu'Aharon ne peut plus entrer dans le Saint des Saints chaque fois, pas chaque jour, pas toujours quand il le veut, parce que le Très-Haut ne se révélera à lui que dans la nuée, et cela sera lié à l'encensement. Et qui peut entrer dans le Saint des Saints toujours, à tout moment ? Moché. Moché n'a pas simplement une permission, il a l'ordre d'entrer dans le Saint des Saints et d'y écouter la voix de Dieu. Et même à la fin du chapitre 7 du livre de Bémidbar, nous pourrons lire que Moché continuait d'entrer, continuait d'y écouter les révélations du Très-Haut. La Tente d'assignation a deux utilisateurs, elle est comme un bureau pour deux collaborateurs de Dieu. Seul Moché n'a pas de limite de temps, il peut entrer dans le Saint des Saints à n'importe quel moment, pas seulement à Yom Kippour, comme Aharon. Il n'a pas besoin des vêtements de kohen pour y entrer, il n'a pas besoin d'un kohen comme intermédiaire, et même l'autel d'or, que le grand prêtre ne peut pas contourner avant d'entrer dans le Saint des Saints, Moché n'en a pas besoin. Moché est d'un niveau au-dessus d'Aharon quant au droit d'entrer dans le Saint des Saints. Il y a un commandement (il est donné à Moché lors de la consécration d'Aharon comme kohen) : « Approche de toi Aharon, élève Aharon à ton niveau ». Moché est d'un niveau plus haut, Moché a une relation tout à fait différente avec la Tente d'assignation et avec le Très-Haut. C'est-à-dire que fonctionnent en parallèle, pour ainsi dire, deux Tentes d'assignation : la Tente de Moché et la Tente d'Aharon. Si dans la Tente d'assignation d'Aharon ont lieu la purification du péché et la réparation, de la Tente d'assignation de Moché proviennent la direction et les ordres sur la façon dont doit vivre l'homme qui s'est purifié du péché, dont doit vivre l'homme qui apprend la justice et avance vers la sainteté, dont doit se conduire l'homme dont les péchés sont pardonnés. Et ces deux lignes, ces deux Torah, se fondent naturellement en une seule Torah, parce qu'ici Aharon reçoit pour lui-même les ordres de Moché. Aharon est le ministre chargé de la réparation des gens dans le royaume des kohanim, auquel appartient aussi Moché, et telle est leur interaction. Pour ceux qui croient en Yéchoua aussi, il est très important de ne pas perdre ce lien. Si nos péchés nous sont pardonnés, que nous sommes libérés et devenons spirituellement sains, il reste la question de savoir à quoi cet homme spirituellement sain peut être employé, ce qu'il va faire ensuite. Et la Torah, par Moché, révèle les commandements du service, les commandements du service du Très-Haut dans un tel état de santé spirituelle, où il y a la possibilité de la restaurer constamment. C'est un sujet très profond et ce n'est qu'une très courte explication de pourquoi c'est interdit à Aharon et permis à Moché.

Ainsi, Aharon reçoit par Moché l'ordre qu'il ne peut pas entrer chaque jour dans le Saint des Saints. Et quand et comment il doit y entrer, nous le lirons plus loin.

Le mot bezót (ainsi, par ceci) peut être interprété comme se rapportant à la Torah, c'est-à-dire que selon cette Torah Aharon entrera dans le Saint des Saints. Aharon est soumis à la loi de Moché, et la Torah d'Aharon, toute l'activité d'Aharon pour restaurer la sainteté de l'homme, pour réparer l'homme (le Temple fonctionne entre autres comme un atelier de réparation) – tout sera dans le cadre de la Torah de Moché. C'est pourquoi le SEIGNEUR a parlé avec Moché, pour que Moché ordonne à Aharon, et ne s'est pas adressé directement à Aharon.

La forme du vêtement : c'est dans le vêtement le plus simple qu'il entre, et cela symbolise qu'il entre dans le Saint des Saints comme un serviteur, comme un petit travailleur.

Dans notre chapitre, nous lirons à plusieurs reprises que chaque fois qu'Aharon se change, quand il change de vêtements (et il en change souvent), il se lave. C'est une procédure nécessaire et, si on lit attentivement le chapitre, on peut compter cinq changements de vêtements et, par conséquent, cinq ablutions d'Aharon.

Voilà donc ce qu'Aharon doit préparer pour l'entrée dans le Saint des Saints. Cela ne signifie pas, à Dieu ne plaise, qu'il prend le taureau, deux béliers, deux boucs et qu'il entre là avec tout ce zoo, non, c'est seulement le processus de préparation.

Avant tout, Aharon amène ce taureau (il ne l'abat pas encore) et, ayant posé les mains sur lui, prononce sur lui le vidoúy (confession) : c'est l'expiation de lui-même et de sa maison. Après cela, Aharon laisse le taureau.

Beaucoup de plumes ont été brisées pour expliquer ce qu'est azazél ou, à Dieu ne plaise, qui est azazél. Si azazél est « quelqu'un », alors cela veut dire qu'il existe encore une autre force, auprès de laquelle nous nous rachetons, à laquelle nous apportons des sacrifices. Mais le judaïsme est une religion monothéiste, c'est pourquoi il est difficile de supposer une telle chose.

Tout ce qui se tient devant le SEIGNEUR s'appelle ce qui se tient devant l'entrée. Si nous tirons une ligne (un vecteur) depuis l'entrée de l'óhel mo'éd (Tente d'assignation), depuis la porte de la cour du Temple (quand le Temple sera debout), elle se prolongera, se prolongera et se prolongera encore plus loin, c'est-à-dire que ce qui se tient devant l'entrée ne s'arrête pas à l'horizon visible. Et ce qui se trouve, se présente devant le Très-Haut dans la sainteté, dans la pureté, dans le désir de Le servir (comme l'armée céleste) – c'est l'armée terrestre, qui s'est rassemblée près de Lui et se tient devant l'entrée. Mais le SEIGNEUR est Celui qui tient tout, et Il donne la vie à tout ce qui vit, y compris à ce qui, en ce moment, ne veut pas Lui être soumis ou s'oppose d'une manière ou d'une autre. Cela se trouve en dehors du monde juif, en dehors du monde du peuple de Dieu : comme en dehors de la ville il y a un champ ou une forêt avec des bêtes qui ne se soumettent pas à l'ordre humain, de même il y a des lieux sauvages et déserts. Et le bouc, avec une nourriture adaptée aux lieux déserts, sera envoyé loin du Très-Haut dans les lieux sauvages pour rassasier ce qui y habite. Les boucs, pour ainsi dire, partiront sur une même ligne dans des directions différentes. L'un – dans le Saint des Saints, l'autre – tout, tout en bas de l'univers. Et c'est, dans l'ensemble, un sacrifice purificatoire pour le peuple. Il permet de purifier toutes les voies, tous les vaisseaux qui relient le plus bas de l'univers avec le plus haut. Ainsi, un bouc va vers le Très-Haut, et le second aussi vers le Très-Haut. Il y a un midrach qui raconte que le second bouc s'est mis à pleurer et dit : « Nous sommes pourtant des boucs pareils. Pourquoi est-ce bien pour lui ? On va l'abattre maintenant pour la gloire du Très-Haut. Et moi ? Pourquoi moi, pourquoi moi dans cet azazél (le mot azazél, nous le comprenons ici comme des lieux déserts et cruels, comme un milieu de vie instable, dur, impropre à la vie), pourquoi moi – là-bas ? » Et on le console : « Toi aussi, c'est pour la gloire du SEIGNEUR, parce que tout, tout, c'est le SEIGNEUR qui le nourrit ».

Remarquez, c'est un ordre des travaux très intéressant. On a l'impression qu'Aharon commence une affaire, puis l'abandonne et s'occupe d'une autre, puis abandonne aussi la deuxième et commence la troisième, et ne termine aucune affaire tant qu'il n'en a pas commencé deux autres. Les commentateurs l'ont vu et ont été eux aussi perplexes devant une organisation du travail aussi compliquée. On obtient comme une chaîne dans laquelle chaque anneau commence avant que le précédent ne se termine, c'est-à-dire que le premier maillon de notre chaîne n'est pas encore terminé, et déjà le deuxième maillon est apparu à côté. La chaîne des travaux d'Aharon ressemble, elle aussi, à une telle chaîne. C'est pourquoi c'est seulement après que quelque chose a été fait avec les boucs qu'Aharon apporte en sacrifice son taureau. Une pause a été faite pour les boucs, et Aharon est revenu à son taureau.

Puisque deux fils d'Aharon sont morts en entrant de façon incorrecte dans le Saint des Saints, le Très-Haut non seulement donne des instructions à Aharon, mais aussi le rassure : oui, Aharon pourra entrer dans le Saint des Saints, dans la nuée, et il ne doit pas craindre de mourir s'il fait tout correctement.

On abat le bouc qui n'est pas envoyé dans le désert, celui à qui est échu le sort d'être apporté en sacrifice au Très-Haut.

Quand un homme commet un péché et devient impur, son impureté bouche, salit les canaux de liaison avec le Très-Haut, et le Temple, le lieu saint, est sali par cette impureté. Et une fois par an le kohen purifie, renouvelle ces canaux, il se fait un grand nettoyage, la purification du Temple de la toum'á (impureté) qui s'y est accumulée.

Que signifie il n'y aura aucun homme ? On peut le comprendre, et c'est ainsi que le comprennent les commentateurs, qu'il n'y aura absolument personne : Aharon lui-même aussi disparaît quand il entre dans le Saint des Saints. Il s'y dissout, il cesse d'être Aharon. Aucun homme (adam) – cela signifie que même les anges, qui ont des visages comme ceux d'un adam, même eux ne seront pas là. Il n'y a là qu'Aharon dissous dans la nuée du Divin, lui seul y est présent. Il en fut de même avec Avraham, quand il était assis à l'entrée de la tente et en vit trois devant lui. Dès le début, son nom n'est pas mentionné, et c'est une allusion au fait qu'il se trouvait dans un état particulier. C'est seulement quand il court dans la tente vers Sara, seulement alors qu'apparaît Avraham. Avant cela, il se trouvait dans une sorte d'extase, dans un état d'âme particulier, où Avraham en tant que personne n'existe pas du tout. Et il se passe quelque chose de semblable avec Aharon : il n'est plus, il se dissout. Et c'est très tentant pour toute âme – retourner à la source de sa vie, c'est pourquoi on adjurait les kohanim de revenir.

L'expression ich ittí peut être comprise de manières très différentes. Cela peut être un homme convenable, digne, choisi, ou un homme qui marche lentement, qui ne s'agite pas, c'est-à-dire un homme calme. Une locution à plusieurs sens.

Il y a aussi différentes idées sur la manière dont on agissait avec ce bouc : on le chassait simplement dans le désert, ou on le précipitait du haut d'un rocher. Il y a un midrach selon lequel, quand on le précipitait, lui, n'ayant pas encore atteint le fond du ravin, tombait déjà en morceaux. Il y a beaucoup de traditions sur la manière dont cela se passait.

C'est-à-dire que nous disons que le désert est un territoire sans maître, un territoire sur lequel n'agissent ni les lois, ni les statuts, et une partie de l'univers est semblable à ce désert, c'est là qu'est envoyé le bouc. C'est le point par lequel ces parties de l'univers reçoivent leur nourriture.

Au verset 23, nous lisons une phrase étonnante :

Il en ressort qu'Aharon a laissé ses vêtements dans le Saint, qu'il s'est changé dans le Saint. Beaucoup de commentateurs ont parlé de ce vêtement qu'Aharon ôte dans le Saint, ont essayé de changer la syntaxe des phrases, ont dit que cette phrase se rapporte à ce qui sera dit un peu plus tard. Aharon entre pour la quatrième fois dans le Saint des Saints pour reprendre la petite pelle et l'encensoir, et c'est peut-être de cela qu'il est question. Il y a un commentaire selon lequel, à ce moment, Aharon plonge dans la nuée dans laquelle se révèle le Créateur, et tous les vêtements tombent de lui, et il se tient nu, comme Adam, qui n'avait pas de peau comme nous, et il s'immerge dans l'état de la pleine présence divine, devenant homme-Dieu. C'est l'apogée de la présence du kohen dans le Saint des Saints, il fusionne avec Dieu, il est un pont entre Dieu et l'humanité, celui qui intercède pour toute l'humanité à ce moment. Dès le matin, le kohen a commencé le service consistant à se remplir de sainteté, et progressivement, pas à pas, en s'approchant et en entrant dans le Saint des Saints, Aharon atteint une puissance de plus en plus grande. S'il avait envoyé tout de suite le bouc avec tous les péchés, peut-être n'aurait-il pas supporté l'affrontement avec cette impureté, c'est pourquoi il fallait d'abord respirer à pleins poumons l'air du lieu saint. Et l'achèvement de cette recharge par ce qui est saint, c'est la dissolution complète d'Aharon, son immersion dans la nuée de la gloire divine.

C'est-à-dire qu'Aharon ôte tous les vêtements, se déshabille et se lave quelque part dans un lieu saint, là où c'est possible. Mais revenons aux sacrifices.

Aucune purification n'est nécessaire, tels qu'ils sont, avec toutes leurs entrailles, ils sont brûlés après que leur sang a été apporté. Et tout cela correspond à l'instruction concernant le sacrifice 'hatát, que les kohanim ont reçue plus tôt.

Remarquez, en dehors du Saint, le kohen travaille avec deux aides. Le premier – c'est celui qui emmène le bouc, le second – c'est celui qui s'occupe de brûler le taureau.

À partir du verset 29, la Torah donne des instructions pour tous les fils d'Israël.

L'ordre tourmentez vos âmes est compris comme un jeûne et seulement un jeûne. Il y a cinq sortes de restrictions : sur la nourriture, la boisson, l'onction d'huile, l'intimité sexuelle et les chaussures de cuir, qui rendent la marche douce aux pieds. C'est ce qu'il est interdit de faire à Yom Kippour, au Jour de l'Expiation.

Il existe un lien direct entre la pureté de la Tente d'assignation et la pureté du peuple. Comme ce n'est pas tout le monde, loin de là, qui apporte des sacrifices pour le péché, pas tout le monde, loin de là, qui surveille ses péchés, l'impureté a la propriété de s'accumuler et d'obstruer la jonction du Très-Haut et du peuple, d'obstruer tous les canaux de purification dans le Sanctuaire. Le Sanctuaire lui-même se trouve souillé, comme nous le voyons. Et quand la Tente d'assignation se souille, alors se souille aussi, en conséquence, le peuple, tout le peuple devient impur à un degré ou à un autre à cause de cette impureté du Sanctuaire. C'est pourquoi sont requises et la purification de la Tente d'assignation et la purification du peuple en un seul jour, c'est pourquoi une fois par an on fait un grand ménage comme expiation pour tout le peuple.

Chabbát chabbatón signifie que tous les travaux nécessaires, y compris la préparation de la nourriture, sont entièrement interdits.

Et sur ce, nous terminons la lecture du chapitre 16 de notre livre. Nous n'avons pas touché même la dixième partie de tous les aspects qui sont liés à la fête de Yom Kippour, au Jour de l'Expiation, c'est un sujet très complexe. Mais le sens simple de la Torah, nous avons essayé ici de le comprendre.

Avec l'aide de Dieu, nous continuons, vous et moi, à étudier la section hebdomadaire A'hareï Mot.

Nous avons lu au chapitre 16 qu'à Yom Kippour on apporte un sacrifice particulier, 'hatát (purificatoire), de deux boucs, que l'on envoie depuis l'entrée de la Tente dans des directions différentes selon le vecteur de l'univers : l'un va droit vers le Très-Haut, l'autre va aussi vers le Très-Haut, mais dans les couches les plus, les plus basses de l'existence. Et, naturellement, peut surgir l'idée que, de manière générale, partout, pas seulement et pas nécessairement à l'entrée de la Tente d'assignation, on peut accomplir un sacrifice. Et c'est pourquoi le Très-Haut avertit ici avant tout Aharon et ses fils, les kohanim, et tout le peuple d'Israël de n'apporter de sacrifices nulle part, si ce n'est devant l'entrée de la Tente. En même temps, si un homme l'a tout de même fait, il n'est pas dit qu'il a par là blasphémé le Très-Haut ou qu'il s'est prosterné devant d'autres dieux, ce n'est pas l'idolâtrie qui lui est imputée. La Torah dit ici : « Il a versé le sang, il est un meurtrier ». L'homme qui a abattu un taureau en sacrifice au Très-Haut sans l'apporter à la Tente, la Torah le déclare meurtrier. Rachi, l'un des commentateurs de la Torah les plus connus et les plus autorisés, dit ici qu'il s'agit précisément des sacrifices, mais dans le Talmud il y a une discussion entre les sages. Les uns disent que le mot qui est employé ici peut désigner aussi simplement l'abattage d'un animal. D'autres sages disent : « À l'époque où le peuple d'Israël se trouvait dans le désert, pendant la pérégrination, il était permis d'abattre un animal seulement s'il est apporté en sacrifice chlamím, c'est-à-dire comme animal sacrificiel, et toute viande ne pouvait être mangée que bekdouchá (dans la sainteté) et pas autrement. Et l'homme qui abattait simplement un bélier, un bouc ou un taureau était déclaré meurtrier. La Torah dans l'ensemble (et c'est la compréhension commune des sages) n'encourage pas la consommation de viande. C'est permis, c'est savoureux, c'est cachère, mais cela exige un niveau correspondant. Quand nous mangeons une plante, j'en ai parlé plus d'une fois, quand je mange une pomme, la pomme devient une partie d'Alex, et par rapport au monde végétal c'est pour la pomme une promotion, l'univers est monté d'un niveau un peu plus haut. Si je mange un agneau, alors pour que l'agneau devienne un peu plus vivant, il faut que j'étudie la Torah, que je m'occupe de quelque chose de saint, sinon ce sera simplement un meurtre. L'agneau est beaucoup plus vivant que la pomme, et pour avoir le droit de le manger, je dois servir Dieu, être rempli de vie plus que cet agneau, sinon je mets fin à la vie au lieu de la prolonger. Ainsi, il y a deux couches, deux angles de compréhension de ces commandements. Le premier dit : « Pendant la pérégrination d'Israël dans le désert, on ne pouvait manger que dans la sainteté. Si tu abats un animal pour ta subsistance, tu veux manger des boulettes, des steaks, des schnitzels et pour cela tu abats un animal, fais-en un animal sacrificiel, apporte-le comme chlamím (sacrifice de paix) au Très-Haut, danse avec Lui la danse nécessaire, donne sur l'autel le sang et la graisse, et alors prends et mange ton sacrifice, sinon c'est simplement un meurtre. Pourquoi sera-ce un meurtre ? Si tu manges un animal apporté en sacrifice, il devient ce qui te rapproche du Très-Haut, tu prolonges la vie. Si tu le tues simplement, alors tu interromps la vie, et c'est pourquoi cela t'est imputé comme meurtre. Il n'est pas toujours permis de tuer un animal simplement comme ça, simplement pour rassasier ses passions charnelles. C'est permis, mais à l'époque de la pérégrination du peuple dans le désert la barre était très haute. Plus loin, dans le livre de Dévarim (12,21), nous lirons : « Si le lieu est loin de toi, abats, comme Je l'ai ordonné, et mange autant qu'il plaira à ton âme ». Mais ceux qui se trouvaient dans le désert ne savaient pas encore ce qui serait dit ensuite, ils n'avaient pas encore lu le livre de Dévarim, et le commandement était perçu tel qu'il est écrit, dans sa compréhension la plus simple. Pour notre génération, bien sûr, ce qui est actuel, c'est qu'il y a une interdiction d'offrir un sacrifice hors de la Tente, hors du Temple. C'est pourquoi Rachi commente précisément ainsi. Mais il faut se rappeler : chaque fois que vous lisez les commentaires de Rachi, il parle du sens de la Torah actuel pour sa génération. Et, quand il y a deux niveaux d'interprétation, Rachi choisissait toujours celui qui était applicable et actuel à son époque.

Le mot lemá'an est habituellement traduit par pour que, mais ici ce n'est pas le but de l'action, mais le résultat attendu de l'action, c'est pourquoi on le traduit comme afin qu'ils apportent ou et alors ils apporteront.

Qui sont ces hirsutes et pourquoi sont-ils hirsutes ? Il y a différentes opinions à ce sujet. Il y a une discussion pour savoir s'ils existent réellement ou non. Par exemple, Maïmonide (Rambam), grand savant et grand rationaliste, dit : « Tous ces diables, démons, esprits – ce n'est qu'un langage que parle l'homme, et en réalité ils n'existent pas, c'est une sorte de fiction, une invention ». Mais il se tient à part dans le judaïsme à cause de son caractère hors du commun, tandis que la plupart des savants juifs, des sages, reconnaissaient, d'une manière ou d'une autre, l'existence de certains esprits impurs, auxquels de nombreux peuples essayaient de brûler de l'encens et d'apporter des sacrifices. Israël, par vieille habitude, suivant les coutumes des peuples voisins, pouvait essayer d'apporter des sacrifices aux esprits domestiques ou à n'importe quels autres esprits, tous ceux que l'imagination humaine peut se représenter. Les sages demandent : « Pourquoi sont-ils appelés se'irím (poilus, velus) ? » Les uns disent : « Parce qu'ils paraissent poilus quand ils apparaissent, leur image visible, ce sont des êtres très, très velus, une sorte d'homme des neiges, comme le Yéti tibétain ». D'autres disent : « Ils sont appelés se'irím, parce que, quand l'homme les voit, ses cheveux se dressent sur sa tête, il devient lui-même velu, il en a peur, et avec celui dont l'homme a peur, il peut essayer de s'entendre ». Voilà comment on apporte des sacrifices aux se'irím. Et le Très-Haut ordonne de manger, de manière générale, toute viande qui est mangée dans le désert dans la sainteté, c'est-à-dire comme sacrifice. Et de n'apporter aucun sacrifice nulle part, si ce n'est à l'entrée de la Tente d'assignation, par l'intermédiaire du kohen, afin d'habituer, en une période aussi exceptionnelle, le peuple d'Israël à n'apporter à personne aucun sacrifice hors du Temple, à n'apporter dans le Temple de sacrifices à personne d'autre que le Très-Haut, et pour que ce soit une loi éternelle dans les générations pour tout Israël,

Ici, on peut demander : « Attends, attends, attends, Alex, n'est-ce pas ce que nous venons de lire dans les versets précédents ? » C'est justement cela, la raison de la discussion entre les sages. Au début il est question de toute viande, de tout abattage, et maintenant il est question aussi du sacrifice. Si un homme dit : « Et moi, je ne veux pas du tout manger, je ne veux pas, je n'ai pas besoin de boulettes, je veux simplement apporter un sacrifice, peut-être au poilu, et peut-être même au SEIGNEUR, mais je ne veux pas aller chez Aharon, il y a là-bas une file d'attente, un soleil de plomb, je ne veux pas faire la queue là-bas, ici, chez moi, dans mon petit quartier, j'égorgerai tranquillement, paisiblement, et j'apporterai un sacrifice. Dieu, Il ne vit pas seulement là-bas, chez Aharon, Il vit aussi chez moi, Sa gloire remplit le monde entier ». C'est ainsi que peut raisonner un homme, un habitant de souche ou un étranger, et le Très-Haut dit : « Celui qui fera cela, celui qui abattra un sacrifice, fût-ce au Très-Haut lui-même, au lieu de s'approcher du Très-Haut, – son âme sera exterminée de son peuple ».

En général, d'habitude, quand le Très-Haut tourne le visage vers quelqu'un, c'est bien. Dans la bénédiction d'Aharon il est dit : « Le SEIGNEUR tournera Son visage vers toi, un visage lumineux ». Ici le Très-Haut dit (c'est, bien sûr, une image) : « Je regarderai cet homme sévèrement et attentivement. Je prendrai Moi-même en charge l'homme qui mange du sang, à un tel homme Je l'imputerai, Je le regarderai ». Manger du sang, cela ne veut pas dire boire du sang par verres entiers, cela veut dire manger de la viande avec le sang : le sang qui est dans la viande compte aussi. Dans ce cas, tourner le visage, c'est se tenir face à un tel homme, lui déclarer la guerre. Pourquoi le Très-Haut est-il si sévère à l'égard du sang ?

Ce qui donne la force vitale à l'animal, à tout être, y compris à l'homme, c'est, bien sûr, le sang. Et en lui – néfech. Le mot néfech, que l'on traduit habituellement par âme (je l'ai moi aussi traduit par âme), signifie dans ce cas l'animal. L'âme, c'est ce qui rend l'être vivant, la force vitale.

Personne au monde ne mange le sang, il n'est permis à personne de manger le sang, sauf à l'autel (si l'on peut lui appliquer cette métaphore, et nous l'appliquons souvent). Seul l'autel mange le sang, et personne d'autre, parce que le sang est un produit exclusif, il est destiné à l'expiation de l'âme. Le sang acquiert une force expiatoire quand l'âme sort avec lui. On ne peut pas expier avec le sang d'un animal vivant : c'est seulement quand l'âme sort avec le sang que le sang peut expier l'âme. Ainsi, sur l'autel, ce qui donne la source de la vie à l'être vivant retourne à la Source de la Vie, qui est le Très-Haut.

Puisque l'âme elle-même est dans le sang, elle ne mangera donc pas le sang. Nous ne nourrissons pas notre âme des forces vitales de l'animal, pas directement de son sang (cette force vitale, nous la retournons à la Source première), mais nous nous nourrissons de la Parole de Dieu, par laquelle cet animal a été créé, comme il est dit : « Ce n'est pas de pain, pas du pain lui-même que vit l'homme, mais de la Parole de Dieu, qui crée ce pain ». Cela s'applique aussi aux animaux, à la viande.

C'est-à-dire que la Torah interdit de manger non seulement le sang des animaux domestiques (du taureau, du mouton ou du bouc), mais aussi le sang des animaux que nous avons attrapés à la chasse. Mais la graisse ('hélev, gras) des animaux sauvages, de notre prise, par exemple du cerf ou de l'élan, qui sont bénis par la nature sauvage, on peut la manger. À la différence des animaux que nous élevons chez nous, dans notre exploitation, parce que leur graisse est bénie par Dieu, nous avons engraissé l'animal domestique grâce à notre prospérité. Mais le sang des bêtes attrapées à la chasse, on ne peut tout de même pas le manger, il faut le verser à terre. Et ici nous voyons encore un commandement : couvrir de terre le sang versé. C'est-à-dire que, si nous avons versé à terre le sang d'une caille, ou d'un élan, ou de n'importe quelle autre bête sauvage comestible, nous devons recouvrir son sang de terre. Il n'est pas nécessaire de tout enterrer, il faut simplement le recouvrir légèrement de terre. Quel est le sens de ce commandement ? Maïmonide (Rambam), que nous avons déjà mentionné, dit ceci : « Dans les temps anciens, il y avait de ces camarades sorciers qui creusaient un petit trou dans la terre, l'aménageaient soigneusement et y versaient le sang d'un animal de sorte qu'il n'y ait aucune terre par-dessus, et sur ce sang chaud ils invoquaient des esprits, des démons, et que n'invoquaient-ils pas encore ». Et, pour que nous ne répétions pas ces coutumes magiques, la Torah a interdit de laisser le sang à découvert. On l'a recouvert d'un tout petit peu de terre – et c'est tout, tout le mécanisme de sorcellerie est déjà cassé et inapte au fonctionnement. Le Rav Kook, qui vivait au début du siècle dernier, s'est posé la question : « Est-il possible que, pour comprendre un commandement de la Torah, nous devions nous occuper d'anthropologie, d'histoire de la sorcellerie ancienne, et que sans étudier l'histoire de la magie nous ne comprenions pas à quoi sert un tel commandement ? » Et il dit ensuite que l'âme même de l'homme est disposée contre l'effusion de sang. Malgré tout, quelque part à l'intérieur de l'homme, il y a un certain sentiment esthétique qui le force, ne serait-ce qu'au fond de l'âme, à ressentir de la honte pour le sang versé. C'est pourquoi l'homme, qui couvre sa nudité comme quelque chose de honteux, doit au moins un peu couvrir, recouvrir de terre le sang, afin de satisfaire, de développer, de nourrir ce sentiment esthétique même. Peut-être est-ce pour cela que le commandement de couvrir le sang ne concerne pas les animaux domestiques. L'animal domestique, nous l'avons élevé et dès le début nous savions que nous l'élevions pour l'abattage, c'est pourquoi nous n'avons pas tellement honte de l'abattre. Il faut ajouter ici entre parenthèses que le Rav Kook lui-même était partisan du végétarisme et disait que dans l'avenir, quand le Temple sera rétabli, il n'y aura pas en lui de sacrifices d'animaux, mais il y aura des sacrifices seulement de végétaux. Et c'est précisément dans le cadre d'une vision du monde aussi large qu'il commentait ce verset de la Torah.

Cela s'étend aussi aux oiseaux, et aux animaux. À qui cela ne s'étend-il pas ? Aux poissons. Pourquoi ? Parce que le poisson a le sang froid.

Non seulement il est interdit de manger une charogne et un animal déchiré, mis en pièces, mais chacun qui en mangera devra laver ses vêtements (c'est-à-dire qu'il devient tamé, impur) et se baigner dans l'eau, et jusqu'au soir il reste, comme nous l'avons dit, au stade de la réhabilitation, de la purification, et au coucher des étoiles il devient pur.

Il y a une procédure de purification pour le cas où l'homme a mangé une nourriture impure. Et s'il ne le fait pas, s'il ne se purifie pas après être devenu impur, il portera son péché, c'est-à-dire qu'il se trouvera constamment dans un état d'impureté, où il est impossible de s'approcher de ce qui est saint. Et si malgré tout il entre dans ce qui est saint, ce sera pour lui un péché, il lui faudra vivre avec cela.

Avec cela nous terminons l'étude du chapitre 17, un chapitre aux multiples facettes, avec de nombreuses leçons. Je pense que la leçon principale est que ce monde ne nous est pas donné à gouverner et à piller comme ça, que nous devons rapprocher ce monde du Très-Haut, même quand nous mangeons, même par la nourriture. Bien qu'aujourd'hui toutes les restrictions sévères qui étaient en vigueur quand le peuple d'Israël était dans le désert ne soient plus en vigueur, et que nous puissions manger de la viande sans crainte, nous devons tout de même comprendre que nous ne mangeons pas pour vivre, nous mangeons pour servir le Très-Haut. Et c'est ce qu'il faut s'efforcer de se rappeler à chaque repas. Cela pousse les sages à dire que, quand deux ou trois mangent et qu'il n'y a pas entre eux de paroles de Torah, ils mangent ce qui a été sacrifié aux idoles, parce que la table ressemble en quelque chose à l'autel.

Ainsi, le Très-Haut continue de donner au peuple d'Israël des instructions sur la manière d'être un peuple saint, de garder la pureté, de demeurer dans la pureté, et sur les exigences qui sont posées au peuple d'Israël, au milieu duquel le SEIGNEUR veut vivre, au peuple que le Très-Haut a choisi pour demeurer en lui.

C'est-à-dire : « Je suis votre SEIGNEUR, et cela vous oblige. À quoi cela oblige-t-il ? Soyez saints, car Je suis Saint. Je suis votre SEIGNEUR, Je suis votre Maître, Je commande, gouverne ce peuple, demeure au milieu de lui, le protège, le garde, le choie et c'est pourquoi lui impose certaines exigences de sainteté ».

N'agissez ni selon les lois de l'Égypte, ni selon les lois de Canaan. Il y a cette particularité : un homme qui s'installe dans une ville et passe d'une communauté juive à une autre adopte peu à peu les traditions de la nouvelle communauté, avec toutes les particularités de la prière, des vêtements, de la langue et de beaucoup d'autres choses. Il y a un tel exemple : quand les anges sont venus chez Avraham, sont descendus des cieux et sont venus en visite chez un habitant de la terre, ils se sont comportés comme des gens terrestres, ils ont mangé et bu. Ou, quand Moché est monté sur la montagne vers le Très-Haut et s'est trouvé dans le céleste, il s'est comporté comme un citoyen du Ciel : il n'a ni mangé ni bu pendant 40 jours et nuits. Mais cette règle n'est pas applicable au peuple d'Israël, qui, où qu'il aille et où qu'il se trouve en tant que peuple, demeure constamment dans la gloire de Dieu. Notre SEIGNEUR, notre Roi, Il est toujours avec nous. C'est pourquoi, si nous passons de Pharaon à quelques rois cananéens, si nous déménageons dans quelques autres pays, nous ne devons pas céder à la tentation de devenir canadien, suédois, américain, bien que dans une certaine mesure ce soit possible. Mais nous devons nous rappeler que notre Roi et SEIGNEUR, c'est le Dieu d'Israël, et que nous nous soumettons en premier lieu précisément à Ses Lois.

Le SEIGNEUR est la Source de la Vie, et plus on est proche du SEIGNEUR, plus il y a de vie. C'est pourquoi celui qui vit selon les lois de Dieu est réellement vivant. Sur la base des relations avec la Source de la Vie, la tradition dit que le juste, même dans sa mort, est appelé vivant, et que le méchant, encore de son vivant, est appelé mort. Ici le SEIGNEUR dit : « Celui qui observe Mes lois, celui-là sera vivant par elles ».

À partir du verset 6, le Très-Haut parle des exigences posées aux relations entre l'homme et la femme à l'intérieur d'une grande famille.

Le mot che'ér signifie une parenté très proche, de sang, la parenté selon la chair, en fait, la chair de la chair, ou mon petit sangiL'auteur emploie ici un mot russe tendre, un diminutif formé sur le mot « sang », qui désigne un parent très proche. « Mon petit sang » le rend mot à mot., c'est ainsi qu'on peut le traduire en russe. Les relations sexuelles avec les personnes qui nous sont proches par le sang, ou avec les épouses des personnes qui nous sont proches par le sang, sont interdites. Il s'agit de ceci : l'homme (ich ich – chaque homme, mari,) ne s'approche pas des épouses de sa parenté. Même si l'un de nos parents est mort ou a divorcé, sa femme, sa veuve, sa femme divorcée nous sont interdites. En outre, bien sûr, la mère, la sœur, la petite-fille nous sont aussi interdites.

Il n'y a pas ici d'interdiction de relation avec le père. Il y a une interdiction séparée de la relation homosexuelle (nous lirons cela au verset 22 de notre chapitre), de toute relation avec un homme, à plus forte raison, Dieu nous en garde, avec le père. Ici il s'agit de ceci : ton père et ta mère sont une seule chair, tu n'as pas le droit de mettre à nu leur nudité, il s'agit de la mère. En même temps, il faut dire que dans beaucoup de familles orthodoxes il y a cette bonne tradition juive de comprendre aussi la première partie littéralement : au sens littéral, le fils ne doit pas voir son père nu. C'est pourquoi, quand le père et le fils vont au mikvé ou aux bains, le père met un caleçon de bain et couvre sa nudité. Bien que, je le répète, ce ne soit pas le sens direct de la Torah.

Si, en plus de ta mère, le père a une autre femme (par exemple, il est devenu veuf et s'est remarié, ou il a pris une seconde femme ou quelque concubine, en ces temps-là la polygamie se pratiquait), elles te sont interdites. Même s'il divorce d'elles ou s'il meurt et qu'elles deviennent veuves, elles te sont tout de même interdites, parce que c'est une nudité qui ne doit être découverte qu'à ton père.

Si ton père a épousé une femme avec un enfant ou a eu un enfant d'une autre femme, cette femme t'est interdite, tu n'as pas le droit de découvrir sa nudité.

Parce que leur nudité, c'est ce que tu dois toi-même couvrir, et non découvrir. Tu dois veiller à couvrir leur nudité comme tu veilles à couvrir ta propre nudité.

Si le père a d'une autre femme une fille, et que c'est la fille de ton père, alors elle est ta sœur, tu n'as pas le droit de découvrir sa nudité.

Encore une fois, il ne s'agit pas d'une relation avec l'oncle lui-même. Nous avons déjà dit que la relation entre hommes, Dieu nous en garde, est interdite sans équivoque – que ce soit avec son propre oncle ou avec celui d'un autre. Ici, dans ce verset, il s'agit de la femme de ton oncle.

Tout ce qui est dit plus haut, c'est l'interdiction d'entrer en relation sexuelle avec une femme à un certain degré de parenté. À quoi cela est-il lié ? Bien sûr, nous, aujourd'hui, la plupart des gens modernes, éprouvons un dégoût tenace pour l'inceste, pour les relations incestueuses. Le désir qui naît entre un frère et une sœur nous paraît contre nature et une parfaite abomination. Mais il s'agit ici non seulement d'interdire certaines relations incestueuses, il s'agit ici pour une grande part de la protection des femmes.

En ces temps-là, une femme qui était devenue veuve ou qui était divorcée, mais qui se trouvait en même temps dans une seule grande maison, dans un seul grand clan, dans une seule grande famille, n'était absolument pas protégée. Un homme à la charge duquel elle peut se retrouver, de la grâce duquel elle dépend entièrement et totalement, peut commencer, Dieu nous en garde, à exiger d'elle des relations conjugales. Un homme n'a pas voulu et a dit : « Je ne vais pas entretenir la veuve de mon frère, et pourquoi donc tout à coup ? Et même la veuve de mon fils, s'il arrive quelque chose, Dieu nous en garde, à mon fils, je ne vais pas l'entretenir, qu'elle soit ma femme ». C'est pour protéger les femmes de telles atteintes (entre autres aussi pour cela) que ces lois ont été établies.

En effet, l'opinion publique, la tradition de la société exige d'aider la parenté, n'importe quelle parenté, au sens large du mot. Mais il est nécessaire de limiter certaines tentatives d'amener une femme à la cohabitation au motif qu'elle se trouve dans la dépendance de l'homme. C'est pourquoi c'est par compassion pour les femmes, par souci des femmes, qu'apparaissent ces interdictions. Un point intéressant : nous voyons dans notre chapitre l'interdiction des relations avec la femme de l'oncle, qui, semble-t-il, est une personne tout à fait étrangère, et en même temps nous ne voyons pas d'interdiction des relations avec la fille. Les relations avec la fille ne sont pas interdites, avec la petite-fille elles sont interdites, avec la fille – non. Mais ce n'est pas parce que c'est permis, mais parce que l'homme entretiendra de toute façon sa fille et, de par sa nature, ne l'amènera pas à la cohabitation, c'est précisément pour cela qu'ici rien n'est dit de la fille. Mais au sujet de la femme de l'oncle, il faut en parler, parce que l'homme ne l'entretiendra pas forcément comme ça, sans plus.

On ne doit pas prendre pour épouses une femme et sa fille, parce qu'une femme avec sa fille peut se trouver dans la dépendance du mari, du maître. S'il s'imagine être tel, il peut exiger une relation aussi avec sa fille et avec sa petite-fille, et la Torah l'interdit. Et en outre, la mère et la fille peuvent devenir rivales dans la lutte pour le lit conjugal, c'est aussi pour cela que la Torah l'interdit.

Il y a ici une réserve – de son vivant. Si la femme est morte, alors on peut épouser sa sœur, c'est une réserve importante. Il y a le souci que deux sœurs ne soient pas en rivalité l'une avec l'autre. Nous avons lu dans le livre de Béréchit au sujet de deux telles sœurs, Ra'hel et Léa, et il n'y a pas eu grand-chose de bon dans leur vie.

Pendant le saignement, la femme est interdite au mari, il existe pour cela une punition très sévère. Cela est lié au fait que, comme nous nous en souvenons, la femme se trouve dans un état d'impureté, dans un état affaibli, elle doit se rétablir, et son corps a besoin de forces supplémentaires.

Il s'agit ici de l'interdiction de l'adultère. Par adultère on entend la relation d'un homme avec une femme qui est la femme d'un autre, et la relation avec une telle femme souille. On pourrait penser que l'épanchement de la semence pour la naissance d'une descendance peut d'une certaine manière justifier cette relation, mais ici la Torah dit – non, même si c'est pour la descendance, tu te souilles par elle, c'est-à-dire que tu engendres une descendance qui sera impure.

Le verset suivant soulève un autre thème :

Pourquoi Molekh est-il mentionné séparément ? Nous avons pourtant le commandement : « Je suis le SEIGNEUR, ton Dieu, tu n'auras pas d'autres dieux devant Moi ». Nous avons lu (en 17,7) au sujet de l'offrande de sacrifices aux velus, ici est mentionné Molekh, un autre dieu. Selon les recherches, Molekh était considéré comme le dieu de l'enfer, le dieu du monde souterrain, le dieu du feu infernal. Et on s'adressait à lui, entre autres, pour faire venir les âmes des morts, pour invoquer la protection des morts dans le cadre du culte des parents morts. Nous avons mentionné les lois de la famille, le rapport à la parenté. Et voilà, si nous respectons notre parenté, une tentation peut pénétrer, se glisser dans notre petit cœur rusé : faire venir quelqu'un parmi les papas, les mamans, les grand-mères, les grands-pères, les oncles ou les tantes déjà mentionnés dans ce chapitre, qui sont passés dans l'autre monde, et parler de ceci et de cela, simplement par respect pour eux. Dans ce but, on utilisait le passage des enfants, qui devenaient les oracles de ces morts, à travers le feu (c'est ainsi selon certaines versions). D'autres chercheurs disent que les enfants étaient offerts en sacrifice au sens littéral, c'est-à-dire qu'on les jetait dans le bûcher. Il y a encore une version selon laquelle on les lançait simplement par-dessus le bûcher. La plupart des historiens et des anthropologues sont d'accord avec la dernière opinion, que les enfants étaient lancés, jetés par-dessus le feu, pour faire venir quelqu'un d'entre les morts, ou, peut-être, pour faire entrer dans son enfant l'âme de quelqu'un parmi les défunts. Et le Très-Haut dit qu'on ne doit pas faire cela : « Les lois que Je t'ai données sur le respect, peut-être, envers la femme de ton parent défunt, ne signifient pas qu'on peut faire venir ces parents et communiquer avec eux d'une manière ou d'une autre ».

Encore un aspect important qu'il faut mentionner en lien avec l'interdiction de faire passer les enfants devant Molekh. Souvent l'idolâtrie (et dans la Torah, et dans le Tanakh) est associée à la fornication, à l'entrée en relation, à l'union avec un Dieu étranger. Et, comme la Torah interdit la relation sexuelle entre un homme et un homme, entre un homme et une bête, exactement de la même manière la Torah interdit de contraindre les enfants à une relation avec un dieu étranger, avec Molekh. Et c'est pourquoi cette loi est incluse ici, dans les lois qui, semble-t-il, concernent l'intimité sexuelle.

Et l'appel du Très-Haut à ne pas déshonorer Son Nom signifie : « Tu n'as pas besoin de chercher quelque aide et soutien à l'extérieur, par cela tu couvres de honte Mon Nom. Je suis ton SEIGNEUR, Je peux te pourvoir de tout ».

Le mot to'éva, que nous traduisons par abomination (je ne suis pas le seul à le traduire ainsi), est employé pour désigner les relations sexuelles entre personnes comme une abomination, comme ce qui doit paraître une abomination aussi aux gens. Le Très-Haut interdit les relations homosexuelles, c'est sans équivoque et hors de tout doute. Les tentatives de dire qu'il s'agit de certaines positions ou d'un outrage fait à une personne, les tentatives de citer en exemple et de calomnier David ou le centurion des Évangiles, de les accuser de relations homosexuelles, toutes ces tentatives sont une déformation de la Torah pour donner quelque justification à l'abomination. Le Très-Haut, de manière plus que sans équivoque, dit en deux mots to'éva hi, c'est une abomination, et c'est une abomination sans aucune alternative.

D'un autre côté, envers les gens qui sont sujets à ce péché, il faut se comporter comme envers des gens normaux, prier pour eux. Ils ont besoin d'aide, de prière, ils ont eux aussi besoin du salut et du retour vers le Très-Haut. C'est une abomination, mais il y a aussi beaucoup d'autres abominations que nous pardonnons d'une certaine manière plus facilement. Il y a à cela beaucoup d'explications, mais nous n'allons pas entrer là-dedans.

Vous entrez dans une terre qui est destinée à être sainte. Mais elle-même ne sanctifiera personne, c'est vous qui devez la sanctifier. C'est pourquoi, si vous vous conduisez en elle de manière inconvenante, Je peux vous chasser, comme J'ai chassé ces peuples.

Dans ce chapitre, nous avons lu beaucoup de lois qui définissent les relations avec la parenté, les relations entre les hommes et les femmes, entre ceux qui peuvent protéger et ceux qui ont besoin de protection. Les lois de pureté dans le domaine sexuel, l'abstinence là où il faut s'abstenir, l'éloignement des relations abominables et perverties entre deux hommes, entre l'homme et la bête – c'est le commencement de la sainteté, les premiers pas dont parle le Très-Haut.

Au verset 2 du chapitre 19 de notre livre, nous lisons les paroles étonnantes du Très-Haut : « Parle avec toute la communauté des fils d'Israël et dis-leur : soyez saints, car Je suis Saint, le SEIGNEUR, votre Dieu ! »

Pourquoi ces paroles sont-elles étonnantes ? Les dieux païens n'ont jamais voulu changer l'homme. Il y avait toujours quelque dieu menaçant, effrayant et terrible, devant lequel tous sont de misérables petites gens, et il faut s'efforcer de toutes les manières de lui plaire, de toutes les manières de l'amadouer en apportant un sacrifice, sinon ce sera très mauvais. À un tel dieu, il était indifférent de savoir comment étaient les gens, ce qui lui importait, c'était ce qu'ils lui apportaient en don. On peut le dire ainsi : les dieux païens sont de grands corrompus. Le Dieu d'Israël, lui, dit au peuple : « Je suis Saint, et non seulement Je suis Saint, mais Je veux que vous soyez les porteurs de Ma sainteté dans ce monde. Je veux que vous révéliez Ma sainteté dans le monde et que, par cela, vous-mêmes vous vous approchiez de la sainteté ».

Aux versets 9–10 du chapitre 19, le Très-Haut parle de la manière dont cette sainteté doit se manifester dans les relations entre l'homme et l'homme : « Et quand vous moissonnerez la moisson sur votre terre, ne moissonne pas jusqu'au bord de ton champ, et ce qui est tombé lors de ta moisson, ne le ramasse pas, et ta vigne, ne la dépouille pas complètement, et les baies isolées restées dans la vigne, ne les ramasse pas, laisse-les au pauvre et à l'étranger, Je suis le SEIGNEUR, votre Dieu ». Et c'est aussi une chose étonnante que dit ici le Très-Haut. C'est la réponse à ce que pourrait dire l'homme : « C'est pourtant ma vigne, ma terre, j'ai tant travaillé sur elle, et dans chaque petite baie, dans chaque petit grain de raisin, il y a une petite goutte de ma sueur ! Comment cela peut-il être que vienne quelque étranger ou quelque paresseux fainéant et qu'il prenne une partie du raisin, même du bord du champ, même ce qui est resté ? Pourquoi ne puis-je pas tout récolter jusqu'au bout ? »

Ces instructions du Très-Haut se terminent au sommet même, quand le Très-Haut dit (19,18) : « Aime ton prochain comme toi-même, Je suis le SEIGNEUR ». Peut-être est-ce là justement la clé. Très souvent, malheureusement, ce verset est tronqué et on dit simplement : « Aime ton prochain comme toi-même ». Cet ajout Je suis le SEIGNEUR reste comme à l'écart. Pourtant, dans notre chapitre, c'est précisément cette phrase qui est répétée plusieurs fois : Je suis le SEIGNEUR. Que se passe-t-il donc avec mon cher Moi pour que ce Moi qui est le mien se mette à aimer le prochain ?

Quand je suis petit, mon Moi n'est en tout et pour tout que le corps, je m'aime moi-même. Peu à peu, quand l'homme grandit, il peut rencontrer une jeune fille, l'aimer, et alors son Moi devient déjà NOUS. Sa maison devient leur maison commune, à lui et à cette petite. Ensuite, quand naît un enfant, – c'est leur enfant, c'est déjà leur voiture, et son voyage de vacances, c'est leur voyage de vacances. L'amour unit et élargit la notion de Moi. Mon Moi devient plus large, je ne suis déjà plus seulement moi-même, c'est Moi et MA PROPRE FAMILLE. Quand je prends conscience de l'amour pour le Très-Haut, quand je prends conscience que je suis une partie d'un grand mécanisme, d'un grand monde dont le maître est le Très-Haut, alors mon Moi s'élargit jusqu'au niveau du monde, et Moi, c'est déjà MA GRANDE FAMILLE : c'est ma ville, c'est mon peuple, et au niveau le plus, le plus élevé, Moi, c'est le monde entier. C'est à cela que le Très-Haut nous appelle.

Si nous voyons dans le sourd une manifestation du Très-Haut, si nous voyons dans l'aveugle une manifestation du Très-Haut, alors quelle moquerie peut-il y avoir envers le sourd ou l'aveugle ? Si nous voyons dans notre prochain, dans notre ouvrier salarié, le Très-Haut, alors comment pouvons-nous retenir son salaire ? C'est notre Moi qui devient un grand, un immense NOUS par la compréhension que dans le monde entier il y a Un seul SEIGNEUR et que nous L'aimons, nous aimons Sa famille, et Sa famille, c'est et l'étranger, et l'aveugle, et celui sur qui nous voulons, Dieu nous en garde, colporter des ragots, et le monde entier. C'est cela, le chemin vers la sainteté, une barre très haute que le Très-Haut place pour nous. Elle s'atteint peu à peu, mais le Très-Haut nous appelle à tendre précisément vers elle.

Poursuivez l'étude : entretien sur la section A'hareï Mot, Yom Kippour, l'impureté rituelle et les sections hebdomadaires de la Torah.