Bechukotaj

Mit Gottes Hilfe beginnen wir gemeinsam, den Wochenabschnitt Bechukotaj zu studieren. In unserem Gespräch wird es um die Segnungen gehen, die das Volk Israel empfangen wird, wenn es die Gebote Gottes im Heiligen Land hält, und, Gott bewahre, um die Flüche, die das Volk Israel empfangen kann, wenn es ihnen nicht folgt. Also, lasst uns ab Vers 3 von Kapitel 26 lesen.

Für die Landwirtschaft, wie für jede Sache, ist es nötig, dass sich alle Umstände auf passende Weise fügen. Für die Landwirtschaft – das ist Regen im richtigen Moment, Wind im richtigen Moment, Sonne im richtigen Moment: Die Landwirtschaft hängt von vielen Naturerscheinungen ab. Aber auch in jedem Geschäft, in jeder Sache, mit der wir uns befassen, ist es wichtig, dass sich die Umstände auf eine für uns günstige Weise fügen. Und der Höchste sagt: „Wenn ihr nach Meinen Gesetzen lebt, dann wird die Welt euch entgegenkommen, vom Klima bis zu irgendwelchen Kleinigkeiten.“ Die Welt selbst wird sich bemühen, euch mit all ihren Kräften zu antworten, die Welt selbst wird an eurem Erfolg interessiert sein. Und der Baum und die Erde werden sich auf Befehl des Höchsten selbst bemühen, eine gewisse eigene Anstrengung hinzuzufügen, damit wir die maximale Frucht erhalten.

Das sind zwei Bestandteile von Glück und Erfolg. Es ist gut, ein reiches Land zu sein, aber ein reiches Land, jeder reiche Hof, jeder reiche Mensch lebt in ständiger Angst, dass sich jemand an seinem Reichtum vergreifen könnte. Ein reiches Land kann man angreifen, überfallen und auszuplündern versuchen. Hier sagt der Höchste: „Ihr werdet reich leben und euch nicht um euren Reichtum sorgen müssen.“

Wie oft bekommt man von Farmern zu hören, von Leuten, die Landwirtschaft betreiben, dass sie sich so abgemüht haben, aber dann kam ein Iltis und fraß alle ihre Hühner, oder es passiert noch etwas anderes in der Art. Hier geschieht die Entfernung der bösen Tiere nach dem Willen des Höchsten, ohne Beteiligung des Menschen, ohne seinen Eingriff in das Gleichgewicht der Natur. Erinnert ihr euch zum Beispiel an das berühmte chinesische Experiment, als die Chinesen versuchten, die Spatzen auszurotten, die ihrer Meinung nach die Saaten auffraßen? Im Ergebnis vernichteten die Chinesen fast 2 Milliarden Spatzen und meldeten im ersten Jahr, dass die Ernte gestiegen sei. Aber es stellte sich heraus, dass die Insekten, die die Spatzen ebenfalls fressen, mehr Saaten vernichten. Als die Heuschrecken und andere Insekten, die die Spatzen vernichtet hatten, heranwuchsen, begann in China eine Hungersnot, und 30 Millionen Menschen kamen um. So endete eine der bekanntesten Kampagnen Mao Zedongs. Aber der Höchste hat andere Methoden. Gerade der Höchste kann harmonisch, wie ein Hausherr, in die Natur eingreifen, die wilden Tiere so entfernen, dass es der Landwirtschaft nützt.

Und der Höchste, der die Herzen aller Könige in Händen hält, kann Seine Macht so einsetzen, dass niemand das Land Israels angreifen will. Aber selbst wenn irgendwelche Kriege beginnen, werden die Feinde, die versuchen, euch anzugreifen, nicht in euer Land eindringen können, weil ihr sie verfolgen und in die Flucht schlagen werdet, wovon wir weiter lesen.

Nicht durch euer Schwert werden sie fallen, sie werden durch das Schwert vor euch fallen, das heißt, sie werden untereinander durcheinandergeraten, es wird bei ihnen Verwirrung herrschen, und sie werden einander erschlagen. Es gibt einige Schlachten in der Geschichte, mehr in der europäischen Geschichte, bei denen es vorkam, dass Soldaten im Nebel oder im Rausch miteinander kämpften und einander erschlugen. Während des österreichisch-türkischen Krieges bei der Stadt Karansebesch fingen am 17. September 1788 einige betrunkene österreichische Soldaten eine Schlägerei an, der sich der Legende nach die ganze Armee anschloss. Infolge des Durcheinanders und der Gerüchte, die Türken hätten angegriffen, wurde ein Teil der Armee zerstreut und erlitt menschliche und materielle Verluste. Das ist ein Beispiel dafür, welche Verwirrung in einer Armee entstehen kann, wenn ihre Soldaten den Verstand verlieren. Und eine solche Verwirrung verspricht der Höchste in den Armeen der Feinde zu säen, die versuchen werden, Israel anzugreifen.

Somit wird das Kräfteverhältnis 1:20 sein, das heißt, jeder Mensch wird 20 Krieger zurücktreiben. Dabei sagen die Kommentatoren, dass das fünf einfache Männer vom Pflug sind: keine Krieger, keine irgendwelchen Muskelprotze, keine Helden.

Und weiter wird dann die Hundert rewawá zurücktreiben – das ist eine solche Zahl, die man manchmal mit Myriade oder zehntausend Menschen übersetzt. Das heißt, wenn wir uns zu hundert versammeln, wird unsere Kraft nicht mehr in einer einfachen Progression wirken. Wenn wir hundert sind, sind wir nicht 20-mal stärker, als wenn wir fünf sind, wir sind um ein Vielfaches stärker. Wenn wir zusammen sind, sind wir stärker. Das ist sehr wichtig, und ich spreche wiederholt darüber: Gemeinsame Handlungen des ganzen Volkes haben eine sehr große Bedeutung.

Und wieder lesen wir hier vor euch, das heißt, die Feinde werden in der Hektik fliehen, werden fallen, durcheinandergeraten und miteinander kämpfen. Hier kann man ein Beispiel aus der jüdischen Geschichte anführen. Vor nicht allzu langer Zeit, während eines der Kriege, drangen ägyptische Panzer im Gebiet des Sinai auf israelisches Territorium vor. Zwei Mädchen, die sich an einem abgelegenen Kontrollposten am Ufer des Roten Meeres befanden, gingen baden, ohne überhaupt zu wissen, dass irgendwelche Kampfhandlungen begonnen hatten. Sie badeten, und da sie dort allein waren, badeten sie im Naturzustand. Und da kommen sie aus dem Wasser und sehen, dass direkt vor ihnen ein ägyptischer Panzer steht. Es ist völlig unklar, was in diesem Moment in den Köpfen der Mädchen vorging, aber noch weniger klar ist, was in den Köpfen der ägyptischen Soldaten vorging, denn der Panzer wendet und verschwindet mit voller Geschwindigkeit hinter dem Horizont. Es ergab sich, dass damals viele Ägypter gefangen genommen wurden, darunter auch diese Panzersoldaten, und sie erzählten diese Geschichte. Sie hatten Angst bekommen, weil sie überlegten: „Zwei jüdische Mädchen, völlig nackt, das kann nicht sein, da ist irgendein Haken dabei, das ist irgendeine Falle, wir müssen hier schnell weg“, was sie auch taten – sie wendeten und flohen.

Und weiter setzt der Höchste Seine guten Verheißungen fort.

Ich mache euch fruchtbar und mehre euch – man kann sagen, dass das so ein Parallelismus ist: „Ich werde es so machen, dass ihr nicht einfach mehr werdet, Ich werde euch stärker machen, wenn ihr diese Einheit schätzen werdet, wenn ihr anfangt, nicht zu fünft zu verfolgen, sondern zu hundert. Je größer die Gruppen, je größer die Gemeinschaften, zu denen ihr euch zusammenschließt, je mehr Einheit unter euch sein wird, desto mehr werdet ihr werden.“

Das heißt, ihr werdet großen Überfluss an allem haben, ihr werdet an nichts Mangel leiden, außer vielleicht an Platz für Lagerräume. Alle eure Lagerräume werden so überfüllt sein, dass, wenn eine neue Ernte kommt, euch noch ein Teil der alten Ernte übrig bleibt, sie wird lange reichen.

Der HERR sagt: „Ich werde ständig in eurem Volk gegenwärtig sein, und Mein Geist wird folglich unter euch gegenwärtig sein und euch führen. Ihr werdet Meine Familie sein, Meine große Familie werdet ihr sein. Ich werde euch Gott sein, und ihr werdet Mir Mein Volk sein, Meine Verwandten.“ Wir haben schon darüber gesprochen, dass in der Besprengung des Altars mit Blut, in diesem Teil der Opfer, ein Verwandtwerden mit Gott liegt.

Der HERR sagt: „Hier ist das Zeugnis dessen, was Ich schon getan habe. Ich habe euch von jeder Sklaverei, von jeder Abhängigkeit befreit, habe euch aus einem Land herausgeführt, das euch völlig versklavt hatte. Ihr kennt Meine Kraft, ihr wisst, wozu Ich fähig bin, wie groß Mein Segen sein kann. Folgt Meinen Gesetzen, hört auf Meine Gebote, und alles wird bei euch zur rechten Zeit geschehen. Lebt in Meiner Zeit: das ist schabbát, das ist schmitá (das siebte Jahr), das ist jowel (das Jobeljahr)“. Schmitá – das ist die Zeit, in der alles gemeinsam wird: ich habe nichts Eigenes, und ich bin dazu bereit. Das Jobeljahr – die Zeit, in der jeder das Seine zurückbekommt, in der ich nicht länger jemandes Sklave bleiben und in jemandes Abhängigkeit sein kann, ich muss in die Freiheit hinausgehen, selbst wenn ich nicht will, selbst wenn ich mich an die Sklaverei gewöhnt habe. Denn die Sklaverei in jenen Zeiten (wir sprechen von der jüdischen Sklaverei) ist ein wenig anders, als wir sie uns vorstellen. Das ist die Existenz eines Lohnarbeiters, der für Essen arbeitet, für einen bescheidenen Lohn (man kann es mit einem Lohnarbeiter heute vergleichen). Und plötzlich sagt man ihm im Jobeljahr: „Geh und mach dein eigenes Geschäft auf, fang deine eigene Sache an, sei selbstständig tätig, sei eigenständig, ernähre dich selbst. Vorbei sind alle Meisterkurse, die du hier, in der Sklaverei, bei einem Menschen bekommen hast, der sein Geschäft so gut führt, dass er Lohnarbeiter hat. Jetzt, ob du willst oder nicht – geh und kümmere dich um deine eigene Sache.“ Das ist eine sehr mutige Entscheidung, so ein Hinausgehen in die Freiheit, aber man muss sie verwirklichen. Und der Höchste sagt: „Wenn du im Rahmen, im Rhythmus Meiner Zeit lebst, wird dir alles zum Guten dienen, die ganze Welt.“ Und das alles sind Gottes Zeiten, Zeiten, die es beim Höchsten gibt. Und der Höchste sagt: „Wenn ihr alles zur rechten Zeit tut, dann wird bei euch alles zur rechten Zeit geschehen, die Welt selbst wird euch entgegenkommen, und das Zeugnis dafür ist, dass Ich der HERR bin, Der euch aus der Sklaverei herausgeführt hat, Ich habe die Versklavung über euch schon zerbrochen, ihr seid frei.“

Die Früchte von allem, was ihr tut, werden euch nicht zufallen. Die ganze Welt wird gegen euch sein, und eure Feinde werden kommen und essen, was ihr sät.

Wir haben gesagt, dass die Wendung Ich werde euch Mein Angesicht zuwenden häufiger in einem positiven Kontext steht, aber hier steht sie ganz und gar nicht in einem positiven Kontext, hier bedeutet sie: „Ich werde Mir euch persönlich vornehmen, Ich werde mit euch abrechnen. Ihr werdet in eine noch schlimmere Lage geraten als eure Feinde, wenn ihr gesegnet wärt, wenn hundert Feinde vor fünf Menschen flohen. Hier werdet ihr vor eurer eigenen Angst fliehen, ohne dass euch jemand verfolgt. Warum ist das so? Weil ihr Angst empfinden werdet, weil ihr die Beziehung zu Mir zerrissen habt, wegen Meiner Gegenwart in dieser Welt.“

Es kann so kommen, dass der galút (das Exil) statt 70 Jahren 490 Jahre dauert. Möglicherweise war das auch die Befürchtung Daniels, worüber er inbrünstig betete (9,4–19). Der HERR sagt: „Wenn ihr trotz der Strafe nicht hört, werde Ich euch nicht ein Jahr draufschlagen, ihr werdet nicht statt 7 Jahren 8 absitzen, nein. Ich werde euch 49 Jahre geben, ihr werdet eine 7-mal größere Strafe bekommen.“

Das heißt, einerseits wird der Himmel keinerlei Feuchtigkeit geben, er wird wie Eisen sein, das nicht beschlägt. Andererseits wird die Erde wie aus Kupfer sein, das heißt, alle Früchte, alle deine Schätze, die du in ihr aufbewahren wirst, alles wird anfaulen, weil die Erde beschlagen wird wie Kupfer, und diese Feuchtigkeit wird alles verderben.

Das heißt, hier ist es umgekehrt, die Erde wird sich euch mit aller Kraft widersetzen. Wenn wir in Vers 4 gelesen haben, dass sogar éz hassadé (der Baum des Feldes), das heißt ein wilder Baum, euch Früchte geben wird, so heißt es jetzt éz ha'árez (der Baum der Erde), der im Garten steht, sogar er wird keine Früchte geben.

Das Wort kéri übersetzt man manchmal als zufällig, das heißt, von Fall zu Fall werdet ihr die Gebote erfüllen. Aber eine andere und, wie mir scheint, hier die wahrscheinlichste Übersetzung ist: wenn ihr hartnäckig gegen Mich gehen werdet, wenn ihr euch von Mir entfernen werdet.

Das Wort schchól (Verlust, Tod der Kinder) bedeutet elterliche Verwaistheit, dieses Wort gibt es in der russischen Sprache nicht. Im Hebräischen gibt es das Wort jatóm (einer, der die Eltern verloren hat) und das Wort schakúl (einer, der die Kinder verloren hat), für dieses Wort gibt es in der russischen Sprache kein Synonym. Diese Tiere werden eure Kinder vernichten und euch zu Eltern machen, die ihre Kinder verloren haben, sie werden euch kinderlos machen, zu Waisen nach euren Kindern.

Das heißt, die ganze Landwirtschaft, auf die ihr euch gestützt habt (wörtlich steht da matté – Stab oder Stütze), wird der HERR wegnehmen. Und ihr werdet so wenig Brot haben, und das Brot wird so teuer sein, dass die Bäcker euch das Brot streng-streng abmessen, zumessen werden, wie zu Zeiten der Lebensmittelkarten.

Wozu gibt der Höchste solche Strafen? Ist das einfach ein grausamer Vater, der alle Ungehorsamen straft, alle straft, die mit Ihm nicht einverstanden sind, und alle, die von Seinem Willen abweichen? Oder gibt es hier doch etwas anderes, steht etwas anderes dahinter? Wir sehen oft, dass sich ein Mensch in dem Moment an den Höchsten wendet, wenn, wie es im Buch Dewarim heißt, „dein Leben vor deinen Augen hängen wird“, wenn ein Mensch verzweifelt und versteht, dass nur der Höchste ihm helfen kann. Es gibt weder ein Bankkonto noch Freunde noch irgendeine Hilfe von der Natur: von nirgendwoher, außer vom Höchsten, kann der Mensch Hilfe erwarten. Wir beobachten das und kennen es oft aus den Zeugnissen von Menschen, dass sich der Mensch gerade in einem solchen Moment an den Höchsten wendet. Und umgekehrt, wenn ein Mensch irgendeinen Besitz hat, irgendeinen Reichtum, etwas, woran man sich festhalten kann, dann richtet der Mensch sowohl seinen Glauben als auch sein Vertrauen darauf: „Gott sei Dank habe ich hunderttausend Dollar auf der Bank. Gott sei Dank habe ich drei Wohnungen, und wenn etwas ist, kann ich sie vermieten. Gott sei Dank habe ich reiche Verwandte, die, wenn etwas ist, helfen werden.“ Das heißt, einerseits Gott sei Dank dafür, und andererseits Gott sei Dank, dass ich nicht mehr nur auf Gott vertrauen muss. Und sehr selten kann man in einer solchen Situation hören: „Gott sei Dank habe ich Gott, es gibt Gott, der mich nicht verlassen wird.“ Und es ergibt sich, dass der Mensch oft 90 % seines Vertrauens auf sich selbst richtet und etwa 10 % auf den Höchsten. Und das ist unsere Realität, die Realität auch von gläubigen Menschen. Deshalb sagt der Höchste: Wenn der Besitz eines Menschen, wenn das, was er hat, irgendein Reichtum von ihm, irgendeine Kraft von ihm, wenn all das ihm erlaubt, Mut zu fassen und vom Höchsten abzuweichen, zu vergessen, dass der Höchste unser Gott ist und wir Sein Volk sind, zu vergessen, dass das Vertrauen zu 100 % auf Ihn gerichtet sein muss, dann nimmt der Höchste nach und nach jede Sicherheit weg, die zwischen uns und Ihm steht. Wenn all das uns wie ein Anker erlaubt, uns an dieser Welt festzuhalten und nicht auf Ihn zu vertrauen, dann bekommen wir auch die entsprechenden Ergebnisse, dann beginnt der Höchste, unsere Götzen zu schlagen, die uns von Ihm entfernen. Aber wenn unser Besitz als Sein Segen wahrgenommen wird und uns Ihm näherbringt, wird er wachsen und sich mehren, und wir werden reich werden und Ihn mit unserem Besitz, mit unserem Wohlstand verherrlichen.

Mit Gottes Hilfe setzen wir das Studium des Wochenabschnitts Bechukotaj fort und werden Kapitel 26 ab Vers 27 lesen. Der Höchste spricht weiter von jenen Strafen und Flüchen, die das Volk Israel verfolgen werden, wenn das Volk hartnäckig dabei bleibt, Seinen Willen nicht zu befolgen.

Solche schrecklichen Ereignisse kamen in der Geschichte Israels vor. Es gibt darüber eine Erwähnung auch im Tanach, und die Midraschim erzählen davon. Das hat leider auch im XX. Jahrhundert stattgefunden und kam in den deutschen Konzentrationslagern vor. Das ist eine sehr schreckliche Situation.

Der Midrasch erzählt von einem Mann namens Duek ben Josef, der seiner Witwe ein reiches Erbe hinterließ. Sie hatte ein kleines Kind, und sie spendete jedes Mal im Tempel eine Menge Gold, die seinem Gewicht entsprach, und außerdem spendete sie noch viel. Aber als die Belagerung Jerusalems geschah, war sie gezwungen, ihr Kind zu essen. Der Midrasch sagt, dass Jirmejahu um es weinte und fragte: „Wie kann so etwas sein?!“ Und vom Himmel antwortete man: „Und wie kann es sein, dass ein Kohen im Tempel getötet wird?“ Die Rede ist natürlich vom Blut S'charjas, der im Hof des Tempels auf Befehl des Königs Joasch getötet wurde (2. Buch Diwre haJamim 24,21). Viele Unglücke dieser Art geschahen dem Volk Israel.

Höhen – kleine Anhöhen, Hügel, Kuppen wurden zur Anbetung anderer Götter benutzt. Chammán ist ein seltenes Wort, das hier und im Buch Diwre haJamim verwendet wird und offenbar Ort der Sonnenanbetung bedeutet (obwohl es keine Angaben gibt, dass zur Zeit der Gabe der Tora in Israel ein Kult der Sonnenanbetung existierte, er entstand später).

Noch ein sehr interessantes Wort: gillulechém. Die Sache ist die, dass Götze auf Hebräisch elíl heißt, und man hätte sagen können elillechém (eure Götzen). Aber der Höchste verwendet hier ein Wortspiel: galúl sind Mistkügelchen, so kann man sagen, dass gillulechém – das sind nicht eure Götzen, sondern eure Mistgötter.

Der Midrasch erzählt eine Geschichte über den Propheten Elijahu, der einmal einen sehr kranken und aufgedunsenen Jungen traf, der auf einem Haufen irgendwelchen Mülls lag. Der Prophet Elijahu fragte ihn: „Junge, zu wem gehörst du? Hast du Eltern?“ Und der Junge antwortete: „Nein, ich habe niemanden mehr. Ich bin hier allein, und ich habe Angst.“ Und der Prophet Elijahu sagte zu ihm: „Junge, ich kann dich ein Gebet lehren, das dir helfen wird. Sprich mir nach: ‚Schmá jisraél adonáj elohéjnu adonáj echád – Höre, Israel, der HERR, unser Gott, Gott ist einer!‘“ Aber der Junge sagte: „Nein, das werde ich nicht sagen. Meine Eltern haben niemals den Namen dieses Gottes ausgesprochen, und ich werde ihn nicht aussprechen.“ Der Junge zog unter seinem Hemd irgendeinen kleinen Götzen hervor, küsste ihn und starb sofort.

Leider wissen wir, dass alle Arten von Götzendienst in der Zeit des Ersten Tempels in Israel sehr verbreitet wurden. Das verwirrt oft Menschen, die den Tanach lesen und sagen: „So etwas kann es in Israel nicht gegeben haben, wie ihr sagt, denn hier steht doch klar geschrieben, dass die Tora das verbietet!“ Aber man muss verstehen und daran denken, dass das Volk Israel die Gebote der Tora nicht hielt oder nicht immer hielt. Und sogar umgekehrt kann man sagen, dass fast nie ganz Israel nach der Tora gelebt hat. Wir leben dank der Gnade und der Langmut des Höchsten. Deshalb, wenn ihr zu vermuten versucht, dass es etwas nicht gegeben hat, weil die Tora es verbietet, muss man damit vorsichtig sein. Die Regeln verbieten es, bei Rot über die Straße zu gehen. Habt ihr etwa noch nie Menschen gesehen, die bei Rot über die Straße gehen? Israel war gegenüber den Geboten des Höchsten noch rebellischer.

Also, der Höchste sagt: „Ich werde eure Götzenstätten vernichten und eure Leichen auf die Trümmer dieser Götzenstätten werfen.“

Die Strafe wächst, und es gibt nicht nur keine Verbindung mit Gott mehr, sondern auch keine Verbindung mit dem Land. Der Höchste sagt: „Wozu brauche Ich im Heiligen Land ein Volk, das nicht in Heiligkeit lebt, das Mich nicht anbetet?“

Den Satz waschamemú aléha ojewechém hajoschewím ba kann man auf zwei Arten übersetzen. Die erste: und es werden sich wundern, staunen über das Ausmaß der Zerstörung, die geschehen ist, jene eurer Feinde, die sich in eurem Land ansiedeln werden. Sie werden sehen und sagen: „Was für große Städte waren hier, was für Gärten waren hier, warum ist all das zugrunde gegangen?“ Und anders kann man es so verstehen: es (das Land) wird leer sein auch für eure Feinde, die sich hier nach euch ansiedeln werden. Selbst euren Feinden wird es nichts geben. Sie werden es versuchen, aber nichts aus der Erde herausholen können.

Das Land wird sein Verlangen stillen, Sabbat zu halten: „Wenn ihr dem Land nicht einmal in sieben Jahren Ruhe gebt, dann werde Ich ihm Ruhe geben. Ich werde ihm all jene Jahre der Sabbate geben, die ihr nicht gehalten habt. Und nach dem Maß eurer Nichteinhaltung des Sabbats für das Land werdet ihr Strafe empfangen, und das Land wird sein Recht auf den Sabbat bekommen.“ Der Höchste sagt uns hier gleichsam: „Mein Land wird ohnehin nach Meinen Gesetzen leben, Meine Gesetze werden ohnehin zustande kommen. Mit eurer Beteiligung – euch zum Segen, ohne eure Beteiligung – euch zum Fluch. Aber Mein Wille, Mein Gesetz wird sich verwirklichen. Entscheidet selbst: Wollt ihr, dass dieses Gesetz für euch zum Segen wird, oder wollt ihr, dass es euch zum Fluch wird? Wollt ihr nach Meinen Gesetzen leben oder wollt ihr nach Meinen Gesetzen bestraft werden? Werdet ihr Teil des Problems sein oder Teil der Lösung des Problems? Die Entscheidung liegt bei euch.“

Ich habe es schon gesagt und wiederhole es hier noch einmal: Weichheit des Herzens – das ist nicht das, was man in der russischen Sprache weichherzig oder gütig nennt. Weichheit des Herzens – das ist Zaghaftigkeit, nicht unbedingt im negativen Sinn, das ist einfach eine menschliche Eigenschaft. Es wird erzählt, dass vor einem Krieg der Kohen Gadol vor dem Heer vorüberging und sagte: „Wer schwach im Herzen ist, rach libó (weichherzig), der soll nach Hause gehen.“ Weichherzigkeit ist der Furchtsamkeit verwandt, das ist eine Eigenschaft, die der Mensch hat. Nicht immer muss man sie unbedingt bekämpfen und überwinden, um in den Krieg zu ziehen, aber wenn der Höchste das Herz in einem solchen Sinn weich macht wie hier, beginnt der Mensch, von Ängsten zu leben.

Das heißt, der Höchste sagt: „Ich werde euch diese Weichheit des Herzens einflößen und das ständige Gefühl der Verfolgung, die ständige Empfindung, dass jemand hinter euch her ist.“ Das ist das Gefühl, mit dem der Sünder lebt: ständiges Warten auf das Gericht, ständiges Warten auf etwas, das über ihn hereinbrechen kann.

Was bedeutet ihr werdet einander verlieren im Land der Heiden? Das bedeutet Assimilation, das Volk wird sich auflösen, wird sich mit anderen Völkern vermischen, das geschieht auch jetzt: Wenn das Volk in das Land zurückkehrt, sehen wir das. Sehr viele Menschen haben sich zerstreut, sind verloren gegangen. Ein Bruder lebt in Amerika, ein anderer – in Australien, und die Beziehungen haben aufgehört, die Verbindungen sind abgerissen. Wie viele Brüder und Schwestern, Väter und Kinder finden jetzt einander. Wie viele Menschen, die ihre jüdischen Dokumente verloren haben, versuchen, wieder anerkannt zu werden, versuchen herauszufinden: „Bin ich überhaupt Jude?“ Einst haben ihre Vorfahren wegen der Verfolgungen die Dokumente versteckt, verloren oder sich andere Dokumente gemacht, und die Kinder leiden bis heute darunter.

Dass der Mensch im fremden Land nicht auf den Weg des Höchsten zurückkehren kann, wirkt sich auch auf seine Kinder aus. Wir können Generationen sehen, die sich vom Judentum entfernen, die in irgendwelche anderen Religionen fliehen. Und wir sehen Zentren des Buddhismus und Zentren anderer Religionen, und plötzlich stellt sich heraus, dass sie von Leuten mit dem Familiennamen Cohen oder mit dem Familiennamen Katz geleitet werden. Und das sind keine erfundenen Geschichten.

Wir wissen, dass der Bund mit Jaakow der Bund über den Schutz ist, darüber, dass der Höchste immer mit uns sein wird. Und der Bund mit Awraham – das ist der Bund über die Rettung, einer der wichtigen Teile der jüdischen Geschichte. Das ist der Bund, bei dessen Schließung der Höchste Awraham versprach, uns aus dem Exil herauszuführen. Das ist der Bund, der mit der Rückkehr aus dem Exil verbunden ist.

Der Höchste sagt: „Alles, was mit euch geschehen wird – sowohl wenn ihr aus dem Land vertrieben werdet als auch wenn ihr für eure Sünden bestraft werdet als auch wenn ihr, Gott bewahre, eure Kinder essen werdet –, das alles sind Strafen, aber sie sind immer zu eurer Besserung, zu eurer Rückkehr in das Heilige Land.“

Der Höchste sagt: „Ich habe dieses Volk seinerzeit ins Exil nach Ägypten geschickt. Und das Volk war in Knechtschaft und in Erniedrigung und in Verachtung bei den Heiden. Aber Ich habe Meine Kraft an ihnen gezeigt und sie herausgeführt, und nicht einfach sie herausgeführt, sondern sie vor den Augen aller Heiden herausgeführt, zu Meiner Herrlichkeit und als Beweis für alle, dass das Mein Volk ist. Daran werde Ich Mich erinnern, und Ich werde es wieder so machen. Ich werde dieses Volk nicht einfach aus dem Galut (Exil) herausführen, Ich werde nicht einfach zu den Bestraften sagen: ‚Na gut, kommt aus der Ecke heraus!‘ Nein, Ich werde sie herausführen, wie Ich ihre Vorfahren aus Ägypten vor den Augen aller Völker herausgeführt habe, damit die ganze Welt das Wunder der Rückkehr Israels in sein Land sieht.

Wir haben schon mehrfach gesagt, dass chukkím (Gesetze) – das ist die Beziehung zum Höchsten, mischpatím (Rechtssprüche, Satzungen) – das ist die Beziehung zwischen den Menschen, aber hier gibt es noch die torót (Lehren). Die Lehre – das ist Unterweisung, Methodologie: wie man handeln soll, wenn wir ein konkretes Gesetz nicht kennen, wovon man sich leiten lassen soll, wie man in neuen, uns unbekannten Situationen vorgehen soll. Das ist eine Anleitung in unserer Weisheit, damit unsere Weisheit erkennen und irgendwelche neuen Lösungen finden kann, wenn es keine konkreten Anweisungen gibt. Das ist das Gefühl der Gerechtigkeit, das Gefühl der Reinheit, zu denen der Höchste uns hinführt. Das ist ein Vertrag über Freundschaft, Zusammenarbeit und über die Wiederherstellung der Zusammenarbeit, falls die Freundschaft nicht gelingt, ein Arbeitsvertrag, den der Höchste übergeben und geschlossen hat durch den Fürsprecher der Tora, den Anwalt Mosche, mit dem ganzen Volk Israel.

Mit Gottes Hilfe beenden wir gemeinsam das Studium des Wochenabschnitts Bechukotaj und beenden auch das Studium des Buches Wajikra. Wir werden das letzte, 27. Kapitel des Buches ab Vers 1 lesen.

Das heißt, ein Mensch, der sich in irgendeiner schwierigen Situation befand, oder einfach so, hat dem Höchsten nicht eine Kuh, nicht einen Ochsen versprochen, sondern sich selbst, und hat gesagt: „Wenn Du mich rettest, wenn Du mich befreist, dann werde ich ganz Dir gehören.“ Selbstverständlich verkaufen sich Menschen nicht, erst recht nicht an den HERRN: Alles gehört Ihm ohnehin. Und man könnte sagen, dass er als einer, der sich dem HERRN geweiht hat, zur Arbeit in den Tempel gehen und womöglich für Essen im Tempeldienst stehen wird und dadurch in die Sklaverei bei den Kohanim gerät. Aber der HERR sagt hier: „Kaufe dich los nach dem Schätzwert.“

Das Wort be'erkechá (nach der Schätzung, érech – Wert, Preis) wird hier ein bisschen ungewöhnlich verwendet, es endet mit dem Suffix des Possessivpronomens der zweiten Person cha, das heißt nach deiner Schätzung. Aber es ist zu einer feststehenden Form ohne Suffix geworden und wird so im ganzen Kapitel verwendet werden. Im Tanach kommen einige Fälle eines solchen Gebrauchs vor.

Also sagt der Höchste, dass nicht der Mensch selbst zum Sklaven wird, sondern dass er einen gewissen Gegenwert in Geld für seine Fähigkeit zu arbeiten gibt, für seine Fähigkeit zur Mühe.

Wenn man den Wert des Silbers in einem heiligen Schekel umrechnet, dann ergibt das ungefähr etwa 10 Dollar (19,6 Gramm Silber zu 0,5 Dollar), das heißt ein Verhältnis von eins zu zehn. Und dann ergibt sich, dass ein Mann im Alter von zwanzig bis sechzig Jahren für sich ein Lösegeld von 500 Dollar geben muss.

Man kann sich natürlich empören und sagen: „Was für ein schrecklicher Gott, der eine Frau geringer schätzt als einen Mann.“ Aber wir erinnern uns, dass es um die Arbeitsfähigkeit geht. Wenn man annimmt, dass der Frau wegen ihrer Schwäche ein Nachlass gewährt wird, dann kann alles anders aussehen. Zugleich müssen wir verstehen, dass der Mann in jenen Zeiten der Ernährer der Familie war, derjenige war, der kämpft, beschützt, beschafft, versorgt. Deshalb ist es natürlich, dass der Verdienst des Mannes in jenen Zeiten größer war, und das Lösegeld für einen Mann ist entsprechend höher angesetzt.

Gewöhnlich, wenn wir von einem Kind unter fünf Jahren sprechen, ist das eine Erinnerung daran, was für eine schwierige Zeit das war. Die Auslösung erfolgt von dem Moment an, in dem es einen Monat alt wird. Hat es einen Monat erlebt – dann hat es überlebt. Bei Weitem nicht alle erlebten ihn, deshalb wird die Schätzung ab dem Alter von einem Monat gegeben.

Die Tora ist immer barmherzig zu denen, die etwas nicht geben können, etwas nicht spenden können. Wenn ein Mensch nicht genug Mittel hat, dann müssen wir uns erinnern, Wer die Kohanim versorgt, Wer die ganze Welt versorgt. Der Höchste ist der reichste Sponsor der Welt für die Kohanim des Volkes Gottes, deshalb sollen sie nicht versuchen, den Leuten Geld abzupressen. Es geht hier um einen Menschen, der eine freiwillige Spende gibt, freiwillig irgendwelches Geld übergibt, und der Kohen kann ihm sagen: „Nicht so viel, so viel ist nicht nötig, gib etwas weniger, damit dein Budget nicht leidet.“ Ich weiß, dass es andere Varianten gibt, und ich habe es schon zu hören bekommen, wenn in irgendwelchen Versammlungen Menschen aufgerufen werden, dem Höchsten etwas zu versprechen, Gelübde abzulegen: „Ich werde so und so viel bringen.“ Und dann beginnt man für sie zu beten, dass Gott ihnen die Möglichkeit gebe, diese „so und so viel“ zu bringen, und wenn es ihnen nicht gelingt, dann nennt man sie Schuldner. Hier aber sehen wir, dass die Tora einen ganz anderen Weg vorschlägt: Selbst wenn ein Mensch schon etwas versprochen hat, kann und muss der Kohen ihm sagen: „Hast du es nicht? Gib weniger, gib so und so viel.“ Die Tora sorgt sich nicht nur um den Kohen, sondern auch um den Menschen, der die Spende gibt. Der Kohen existiert um dieser Menschen willen und nicht umgekehrt, nicht diese Menschen um des Kohen willen.

Das heißt, wenn ein Mensch gesagt hat: „Dieses Lämmchen hier werde ich als Opfer darbringen“, kann er es nicht austauschen. Man darf nicht sagen: „Das wäre zu viel des Guten, dieses Lämmchen zum Opfer zu geben, ich gebe mal irgendein schlechteres“, oder umgekehrt sagen: „Es ist beschämend, vor den Augen des Höchsten mit so einem Lämmchen zu erscheinen, man kann etwas Besseres nehmen.“ Nein, schon die Absicht an sich, dem Höchsten etwas zu geben, ist etwas Gutes. Deshalb: Ein Lämmchen von welcher Qualität du versprochen hast, ein solches bring auch als Opfer dar.

Und wenn ich es doch zu tauschen versuche und sage: „Nein, dieses Lämmchen ist nicht sehr gut, ich bringe irgendein besseres“, oder umgekehrt: „Dieses Lämmchen ist zu gut, ich bringe mal irgendein schlechteres“, dann los, bring beide als Opfer dar.

Wer weiß, was für Arbeiten im Tempeldienst verrichtet werden, und es ist durchaus möglich, dass sich ein Platz für einen Esel oder für ein Pferd findet. Und die Verwalter der geweihten Güter können dieses Tier einfach verkaufen. Außerdem geht es um Gaben an die Kohanim, und ein Kohen kann seine eigene Wirtschaft haben.

Warum ist es wichtig, dass der Kohen es schätzt? Wozu ein Pferdchen oder ein Eselchen schätzen, das ich geschenkt habe?

Es ergibt sich, dass ich das Tier gleichsam zuerst dem Tempel geschenkt habe und es dann zurücknehme, und das ist unschön – es sich anders zu überlegen. Deshalb muss ich als Vertragsstrafe ein Fünftel der Schätzung geben. Wie wird das Fünftel bestimmt? Nach einer Version kann man sagen, dass es vier Viertel gibt: Das Ganze wird in vier Viertel geteilt, das heißt vier Teile zu je 25 %. Ich füge den fünften Teil zu den vier hinzu, das heißt, ich füge 25 % hinzu, und es ergeben sich 125 % der Schätzung des Kohen. Nach einer anderen Version gibt es fünf Teile im Ganzen, jeder Teil zu 20 %. Und wenn ich den sechsten Teil zu den fünf hinzufüge, ergeben sich 120 % der Schätzung. Man rechnet es unterschiedlich, aber in jedem Fall muss ich etwas hinzufügen, um das zurückzunehmen, was ich dem HERRN zu weihen beschlossen hatte, damit es nicht so aussieht, als hätte ich es mir einfach anders überlegt.

Dasselbe Prinzip wie beim Tier.

Das heißt, wenn man auf diesem Feld 8 Maß säen kann, dann wird dieses Feld 50 x 8 = 400 Schekel kosten.

Das heißt, wenn wir gesagt haben, dass das Feld bis zum Jobeljahr 400 Schekel kostet, sind das 8 Schekel im Jahr. Sind 10 Jahre vergangen – dann wird das Feld 80 Schekel billiger sein, schon 320 Schekel.

Das heißt, wenn ich ein Feld geweiht, es dem Kohen zur Verfügung übergeben und es innerhalb einer gewissen Zeit nicht ausgelöst habe, und der Kohen in dieser Zeit beschlossen hat, dass er das Feld nicht braucht, Geld aber schon, und er dieses Feld verkauft hat, dann ist es vorbei, ich kann in diesem Fall nicht mehr kommen und mein Feld auslösen.

Man könnte erwarten, dass das Feld im Jobeljahr zu mir zurückkehrt, aber – nein. Wiederholen wir es, um es zu verstehen: Wenn ich meinen Besitz dem Kohen gegeben, geweiht habe, dann kann ich ihn auslösen. Aber wenn ich ihn nicht ausgelöst habe oder wenn der Kohen ihn an jemanden verkauft hat, dann werde ich ihn nicht mehr auslösen können, und im Jobeljahr wird dieses Feld zum ewigen Besitz des Kohen, zu mir wird es nicht zurückkehren.

Hier geht es um folgende Situation: Ich habe von jemandem ein Feld bis zum Jobeljahr gekauft (wir erinnern uns, dass man Land nicht zur ewigen Nutzung kaufen kann), und ich habe beschlossen, es dem HERRN zu weihen. In diesem Fall kann der Kohen es natürlich nicht an sich nehmen, weil das Feld ja faktisch nicht meins ist, genauer gesagt, es ist nur für eine gewisse Zeit meins.

Das Feld selbst übergebe ich nicht, ich kann es weiterhin nutzen. Ich kaufe dem Kohen sozusagen den Wert seiner Pacht nach dem Schätzwert bis zum Jobeljahr ab und gebe dieses Geld am selben Tag dem HERRN als Heiliges.

Man kann sich hier wundern, hier ist schon die Zeit gekommen, sich zu wundern, und zu fragen: „Wozu wird das alles überhaupt gemacht? Um welche Fälle geht es? Warum weiht ein Mensch plötzlich dem Höchsten mal ein Lämmchen, mal ein Schäfchen, mal ein Zicklein, mal einen Baum, mal ein Haus, mal ein Feld? Woher kommt das alles überhaupt?“ Und man muss innehalten und verstehen, dass das Volk neben dem Höchsten lebt und ständig die Gnade des Höchsten spürt, die Barmherzigkeit des Höchsten spürt. Und deshalb will das Volk, weil es den Höchsten seinerseits liebt, selbst spenden, etwas von sich Dem geben, von Dem es sowohl das geistliche als auch das materielle Brot empfängt. Wir leben in einer Gesellschaft, in der man uns daran gewöhnt zu spenden, und Lehrer sagen uns oft: „Los, spendet, spendet!“ Aber die Tora spricht davon, dass es Menschen gibt, bei denen das Geben, dem Höchsten etwas zu spenden, eine Regung des Herzens ist. Und auf dieser Herzensgüte, auf den guten Herzen der Menschen, baut sich vor allem die ganze Tempelwirtschaft auf.

Für den Eigentümer des Feldes ändert sich die Situation nicht: Er hätte es im Jobeljahr ohnehin zurückbekommen.

Ein Ger ist ungefähr ein Gramm Silber. Der Höchste sagt: Es gibt einen einheitlichen Standard für die Schätzung, und das nicht in Yuan, nicht in Yen, nicht in Rubeln. Alles geschieht in Schekeln des Tempels (heiligen Schekeln), die Einheit der Schätzung kann man nicht ändern, irgendwelche Währungsmachenschaften kann man hier nicht durchziehen – bei uns ist alles ehrlich.

Jeder Erstgeborene des Viehs, der bei mir geboren wurde, gehört bereits dem HERRN. Und das, was dem HERRN schon gehört, wie der HERR gesagt hat: „Mir – alle Erstgeborenen“, kann ich Ihm nicht weihen, die Erstgeborenen sind Ihm schon geweiht, ich muss mit ihnen wie mit Geweihten umgehen. Deshalb kann ich nicht sagen: „Wenn diese Kuh ein Kälbchen bekommt, werde ich es dem Höchsten weihen.“ Nein, es ist schon dem Höchsten geweiht – das ist nicht meins, und ich kann es nicht weggeben.

Man könnte meinen, dass dann – okay, auch der Erstgeborene eines Pferdes und der Erstgeborene eines Esels oder der Erstgeborene einer Kamelstute ebenfalls dem HERRN geweiht sind, das heißt, ich könnte meinen, dass man auch die Erstgeborenen unreiner Tiere dem Höchsten nicht weihen darf. Wir erinnern uns, dass Vers 11 uns schon von der Weihe eines unreinen Tieres erzählt hat. Und hier spricht die Tora von den Erstgeborenen solcher Tiere, damit ich verstehe, dass ich von einem unreinen Tier die Erstgeborenen dem Höchsten weihen kann. Wiederum kann sich auf dem Hof ein Kamelfohlen, ein Eselchen oder ein Fohlen als nützlich erweisen, und deshalb, wenn ich einen Erstgeborenen von den unreinen Tieren gespendet habe, kann ich ihn für seinen Wert auslösen, indem ich ein Fünftel hinzufüge. Die Schatzmeister des Tempels oder der Kohanim können sie für ihren Wert verkaufen, und wenn nicht ich sie ausgelöst habe, dann ist es vorbei, der Zug ist abgefahren, ich werde sie nicht mehr auslösen können.

Hier geht es um die Situation, wenn ich dem HERRN im Voraus etwas geweiht habe, was ich noch nicht habe. Zum Beispiel, wenn Krieger sagen: „Wenn wir in irgendeine Stadt einziehen, dann wird alles Gut, dessen wir uns dort bemächtigen, dem HERRN ein Heiliges sein“, dann kann man genau das nicht verkaufen, auslösen oder tauschen. Wenn ich in einer eingenommenen Stadt irgendein kostbares Gefäß, irgendeinen Gegenstand oder irgendeinen Menschen (für jene Zeiten) gefunden habe, kann ich sie weder auslösen noch verkaufen: Das ist alles dem HERRN ein Heiliges, und darüber wird überhaupt nicht diskutiert.

Ich weiß, dass es heute viele verschiedene Konventionen und Gesetze gibt, die besagen, dass man Gefangene nehmen, Gefangene versorgen muss und dass man keine Zivilisten töten darf. Die Tora sieht eine etwas andere Haltung vor. Wenn wir, die Krieger, vor dem Kampf gesagt haben: „Wir werden in die Stadt einziehen und dort alle töten (wie der Tanach sagt, alle, die an die Wand urinieren), wir werden alle in der Stadt vernichten, wenn wir sie einnehmen“, dann wird alles dem Höchsten gebannt sein: Nichts und niemanden darf man verkaufen, tauschen oder auslösen. Vielleicht wird es richtig sein zu sagen, dass die Menschheit aus jenen Verhältnissen herausgewachsen ist: Wie heute die Sklaverei verboten ist, so ist auch die Tötung unbewaffneter Gefangener verboten.

Und die Tora spricht weiter über die Tempelwirtschaft. Wir haben darüber gesprochen, was vom Menschen freiwillig gegeben wird, aber es gibt auch bestimmte Verpflichtungen.

Der Zehnte von allen Früchten des Landes – das ist das, was ein Bewohner des Landes Israel den Leviten geben muss. Es ist hier sehr wichtig, sich daran zu erinnern, dass das unser Gebot ist, unsere Pflicht gegenüber dem HERRN, gegenüber dem Höchsten. Weder gegenüber einem Rabbiner noch gegenüber einem Lehrer noch gegenüber einem Pastor noch gegenüber irgendjemand anderem, sondern gerade gegenüber dem HERRN. Da nicht alle in Israel leben und es heute keinen Tempel gibt und es heute keinen Levitendienst gibt, öffnet sich uns im Herzen, wie wir dieses Geld dem HERRN weihen. Natürlich ist es gut, Lehrer zu unterstützen, jeder Lehrer existiert dank Unterstützung, aber die Wahl liegt beim Herzen des Menschen.

Wenn bei mir Äpfel gewachsen sind und ich 200 Kilogramm Äpfel geerntet habe, dann wird meine Ernte bei 5 Schekeln pro Kilogramm 1000 Schekel wert sein. Und wenn ich statt der Äpfel Geld geben will, dann muss ich ein Fünftel dazuzahlen (wie wir gesagt haben, kann das 1200 Schekel oder 1250 Schekel sein), ich muss Geld hinzufügen.

Eine Anmerkung in Klammern: Es gibt die Situation, dass ich den Zehnten eines anderen aufkaufe. Zum Beispiel sehe ich, dass mein Nachbar Chaim 100 Kilogramm Äpfel gezogen hat und die Ernte als Zehnten abgibt. Ich kann zum Kohen sagen: „Ich löse aus.“ Wozu brauche ich das? Vielleicht deshalb, weil ich in meiner Werkstatt mehr Marmelade machen will, oder um es selbst zu essen, das ist nicht wichtig. In diesem Fall löse ich den fremden Zehnten zum Einkaufswert aus, das heißt, ich muss kein Fünftel hinzufügen: Ich habe es mir ja nicht anders überlegt, ich löse einfach aus, ein solches Recht gibt es.

Wenn ich die Schafe in den Pferch treibe, springen sie bei mir über den Zaun, ich zähle sie (wie man vor dem Einschlafen Schafe zählt), und jedes zehnte, das unter dem Stab hindurchgegangen ist, – dem HERRN. Ich wähle nicht ein fetteres oder ein magereres oder ein weißeres oder ein dunkleres aus. Ich weihe jedes zehnte in zufälliger Reihenfolge dem Höchsten.

Und der letzte Vers unseres Kapitels, der letzte Vers des Buches Wajikra:

Das sind die Gebote, die der HERR Mosche befohlen hat, den Söhnen Israels weiterzugeben. Wir begegnen nicht zum ersten Mal dem Zusatz auf dem Berg Sinai, obwohl das Volk schon vom Berg Sinai weggezogen ist, schon steht auch das Zelt der Begegnung, und vieles andere ist noch geschehen. Aber wir sehen, und ich habe darüber gesprochen: Die Tora wird nicht immer in chronologischer Reihenfolge gegeben, in der Tora gibt es keine strenge Chronologie, und das ist eines von solchen Beispielen. Das sind die Gebote, die Mosche vom Höchsten auf dem Berg Sinai empfangen hat.

Und wir haben mit Gottes Hilfe das Buch Wajikra abgeschlossen. Ein schwieriges Buch, ich hoffe, dass es mit Gottes Hilfe ein wenig näher, ein wenig verständlicher geworden ist. Gott sei Dank für diese Möglichkeit – jedes Jahr die Tora neu zu lesen, jedes Jahr etwas Neues für sich zu entdecken. Eine große Sache – der Abschluss irgendeines Buches, irgendeines Traktats, manche veranstalten aus diesem Anlass sogar ein Fest. Gepriesen sei der Höchste, der seinem Blut und Fleisch Weisheit gibt. Lob sei dem Höchsten, dem Gnädigen Gott!

Zur Fortsetzung: der Wochenabschnitt Behar über das Sabbatjahr und das Jobeljahr, Segnungen und Flüche in Dewarim 28, ein Gespräch über die Bünde und die Wochenabschnitte der Tora.