Bemidbar

Wir haben das Studium des Buches Wajikra abgeschlossen, aber die Tora endet nie, deshalb beginnen wir mit Gottes Hilfe das Studium des Buches Bemidbar mit dem ersten Wochenabschnitt, der denselben Namen trägt wie das ganze Buch, und werden ab Vers 1 lesen.

Wie ich schon erwähnt habe, hatten die Juden keine Fantasie bei den Namen der Bücher, und deshalb benannte man sie nach einem der ersten bedeutsamen Wörter. Das Wort bemidbár (in der Wüste) wurde zum Namen sowohl des Buches als Ganzes als auch des Wochenabschnitts.

Also, der Anfang des Monats Ijar, Frühling, das ist ungefähr Mai, die Wüste Sinai, es wird wärmer (dort ist es ja selbst im Winter nicht kalt), und der Höchste wendet sich an Mosche und gibt ihm eine Anweisung.

Das Wort gulgólet bedeutet wörtlich Schädel, wird aber im Sinne von Kopf verwendet, wenn es um eine Zählung geht. Es gilt also, bildlich gesprochen, die Kopfzahl der Söhne Israels nach allen Stämmen zu zählen.

Sagen wir so, das sind die für den Wehrdienst Tauglichen oder die Wehrpflichtigen. Bei der Fortbewegung Israels durch die Wüste muss Ordnung herrschen, und die beste aller Ordnungen ist es, die Menschen so zu verteilen, dass jeder weiß, aus welchem Stamm er ist, und jeder Stamm seinen Platz bei der Anordnung des Lagers kennt, damit alles ruhig und friedlich ist und jeder sich an seinem Platz befindet und sich vielleicht auf seine Aufgaben vorbereitet. Jeder wird seinem Heer zugerechnet, seiner Armee, in gewissem Sinne dieses Wortes. Und in einer Armee muss es Ordnung und Erfassung geben. Deshalb befiehlt der Höchste Mosche und Aharon, alle zu zählen und richtig zu verteilen. Aber sie werden das nicht nur zu zweit tun, davon lesen wir weiter.

Das heißt, zusammen mit euch werden im Vorgang der Zählung und Erfassung aller Stämme 12 Vertreter sein, einer aus jedem Stamm, die der Höchste auch benennen wird, damit Mosche und Aharon sich mit der Auswahl nicht schwertun.

Der Name Elizur bedeutet Gott – mein Schöpfer. Nach einer der Bedeutungen ist das Wort zur mit dem Wort zurá (Form) verbunden, das heißt Gott formt mich. Eine andere Bedeutung des Namens ist mein HERR – ein Fels. Der Name Schdejur bedeutet Schaddaj – mein Licht. Wie wir wissen, ist Schaddaj einer der Namen Gottes.

Es hat sich so ergeben, dass der Name Schlemihl zum Synonym für das Wort Tollpatsch, Trottel und so weiter wurde, auf Anregung des deutschen Schriftstellers Alderbert von Chamisso, der so den Helden seines Buches „Die ungewöhnliche Geschichte des Peter Schlemihl“ (1814) nannte. Aber an diesem Namen ist nichts Schlechtes, im Gegenteil, Schlemi'el bedeutet Mein Schalom (mein Frieden) – der HERR. Im Namen seines Vaters, Zurischaddaj, begegnet wieder das Wort zur, über das wir schon gesprochen haben, das heißt, das ist entweder Mein Fels Schaddaj, oder Der, Der mich erschafft – Schaddaj.

Der Name Nachschon ist eine Verkleinerungsform des Wortes nachásch (Schlange), das heißt Schlänglein. Wir müssen uns erinnern und es immer im Kopf behalten, dass unsere Vorfahren sich nicht scheuten, solche Namen zu geben wie Kelév (Hund), Se'éw (Wolf), Chamór (Esel) oder eben wie hier Nachschón (Schlänglein). Das galt nicht als anstößig, weil ein Mensch wegen irgendwelcher Eigenschaften des Tieres so benannt wurde, es war nicht unbedingt Dummheit gemeint, und das ist nicht schändlich. Der Name seines Vaters, Amminadaw, bedeutet mein Gott ist großzügig.

Der Vorsteher des Stammes Jissachar ist Netan'el (Gott hat gegeben) ben Zu'ar. Der Name Zu'ar stammt vom Wort za'ar – Helferlein, ein Junge, der leicht helfen kann, ein junger Helfer, eine Stütze für den Papa.

Der Name Eli'aw bedeutet mein Gott ist Vater. Der Name Chelon – Soldat, Kämpfer, ein schneidiger Mann.

Der Name Elischama bedeutet Gott hat mich gehört, oder einfach Gott hat gehört. Ammihud – mein Gott ist gepriesen. Gamli'el – erlöst hat mich der HERR. Das Verb lig'ól – retten, erretten, go'él – Erretter, Erlöser. Pdazur – Loskäufer oder mein Befreier, Fels. Das ist eine andere Bedeutung des Wortes Erlösung, vom Verb lifdót (loskaufen). Das Verb padá (in der Vergangenheit) bedeutet, dass für einen Menschen irgendein Lösegeld bezahlt wurde, er aus der Gefangenschaft genommen oder befreit wurde. Und auch das ist ein Name, der auf den Höchsten hinweist.

Awidan bedeutet mein Vater richtet. Gidoni, dieser Name hängt höchstwahrscheinlich mit einem Ort zusammen, der Géda heißt, also Gedáer, wenn man frei übersetzt.

Der Name Achi'eser bedeutet mein Bruder mir zur Hilfe. Ammischaddaj bedeutet mein Gott – Schaddaj.

Pagi'el – das bedeutet einer, der Gott begegnet, einer, der mit Gott betet. Der Name Achran stammt von der Bedeutung der Wurzel achár (fest stehend).

Der Name Eljassaf – mein Gott wird hinzufügen, mein Gott wird mich reichlich segnen. Der Name De'u'el (Re'u'el) – einer, der Gott kennt, beide Formen des Namens sind Verkürzungen von Daru'el.

Der Name Achira – mein Bruder, mir nahe, das ist ein Hinweis auf den Wunsch nach Frieden in der Familie. Der Name Ejnan bedeutet ein Mensch mit gütigen Augen, er kommt vom Wort ajn – Auge. Solche Namen gab es zu jener Zeit.

Das heißt, sie handelten schnell, planten nicht lange. Am selben Tag riefen sie die benannten Leute herbei und versammelten die ganze Gemeinde.

Ein interessantes Wort ist jitjaldú – sie verstammbaumten sie, wenn man direkt übersetzt. Toldót – das ist der Stammbaum, lehitjaléd (von derselben Wurzel Jud-Lamed-Dalet, wie das Wort lalédet, gebären) – das bedeutet buchstäblich „verstammbaumen“, ein Wort, das nur hier vorkommt. Das heißt, man stellte ihnen einen Stammbaum nach Familien zusammen, für jeden von ihnen.

Ab Vers 20 beginnt für jeden der Stämme die Aufzählung, welche Zahl sich ergab. Diese Aufzählung wird gleichförmig, eintönig sein, und manchem mag sie langweilig vorkommen. Deshalb, wenn es euch so vorkommt, blättert einfach weiter, denn weiter folgt einfach die Übersetzung. Wenn es euch interessiert, den Text auf Hebräisch zu lesen, sogar diesen langweiligen, eintönigen Text, dann herzlich willkommen.

Und weiter spricht die Tora in derselben Sprache, manchmal übt sich die Tora nicht sehr in der Vielfalt der Sprachen.

Damit endet diese lange und, wie es manchem vorkommen mag, langweilige Liste. Aber man muss sich daran erinnern, dass sie auf Geheiß des Höchsten zusammengestellt wurde.

Warum ist das so? Weil es über die Leviten eine besondere, gesonderte Anweisung geben wird.

Das Verb lifkód, das wir im ganzen Kapitel in der Bedeutung erfassen, zählen, verwendet haben, hat hier die Bedeutung bestellen, einsetzen (das Wort hafkéd ist der Imperativ des Verbs). Zum Beispiel pakíd im modernen Hebräisch – Angestellter, mefakéd – Kommandeur, pkudá – Befehl, Anordnung, letafkéd – funktionieren. So ein vieldeutiges Wort ist das.

Das heißt, das Lager Israels wird so angeordnet sein, dass genau in der Mitte das Zelt des Zeugnisses steht, um es herum die Leviten und um die Leviten herum die übrigen Stämme Israels (davon werden wir im zweiten Kapitel lesen).

Das Zelt der Begegnung ist ein großer Segen für das Volk. Aber es ist auch ein sehr gefährliches Objekt, wenn man ihm ohne die gebührende Ehrfurcht, ohne die gebührende Vorsicht begegnet. Und deshalb sind die Leviten für diesen Dienst erwählt: Sie bewahren das Zelt der Begegnung nicht nur vor Übergriffen auf es selbst, sondern auch davor, dass jemand von den Menschen zu Schaden kommen kann, weil er die Sicherheitsvorschriften missachtet, weil er unvorsichtig mit dem Zelt der Begegnung umgeht. Und der Höchste warnt: „Nicht hineinsteigen, tödlich!“ Um den Mischkan kümmern sich die Leviten, Fremde sollten ihn besser nicht berühren (in diesem Fall ist „Fremder“ jeder, der kein Levit ist).

Das Volk ist in Regimenter, in Armeen eingeteilt, und all das muss auf eine bestimmte Weise aufgestellt sein.

Mit Gottes Hilfe setzen wir mit euch das Studium des Wochenabschnitts Bemidbar fort und werden Kapitel 2 lesen. Wie Kapitel 1 ist es ziemlich eintönig, und darin wiederholt sich ein und dasselbe. Und der Leser kann sagen: „Wozu brauchen wir all diese Schemata der Anordnung der Abteilungen, die Aufzählung von Namen und Zahlen, von denen ein Teil schon in Kapitel 1 erwähnt ist? Wozu diese Wiederholung? Das Wort Gottes ist nicht so umfangreich, dass es Wiederholungen enthalten müsste (so kann es scheinen). Besser hätte man uns etwas Neues erzählt, was wir im vorigen Kapitel nicht gehört haben.“ Diese Fragen entstehen, wenn du nicht Teil des Volkes bist, wenn du nicht in dieser Liste stehst. Aber die Tora zeigt uns in dieser Wiederholung (die vielleicht tatsächlich etwas eintönig ist), dass der Höchste eine Fürsorge und einen Plan für jeden Menschen hat. Es gibt keine graue Masse, keine Statisten und kein Corps de Ballet: Hier ist jeder Mensch ein Solist, jeder Mensch ist einem bestimmten Platz zugeordnet, einer bestimmten Armee, für jeden Menschen gibt es seine eigene, durchdachte Bestimmung. Und obwohl unsere Lebenszeit im Vergleich zur Weltgeschichte nicht lang ist, hat jeder von uns seine Aufgaben.

Alle Aufstellungen, von denen in unserem Kapitel die Rede sein wird, werden für einen kurzen Zug gegeben. Es geht noch nicht um den vierzigjährigen Aufenthalt in der Wüste, davon weiß überhaupt niemand. Es geht darum, dass das Volk sich während seines kurzen Aufenthalts in der Wüste auf bestimmte Weise anordnen und einem bestimmten Weg folgen muss. Für jeden ist seine Funktion vorgesehen, alle zusammen, das ganze Volk – ein einziger Leib, aber jeder hat seine eigene Funktion.

Wir lesen also ab Vers 1 von Kapitel 2.

Das Wort dégel wird im modernen Hebräisch mit Flagge, Fahne übersetzt. In Schir haSchirim kann es Blick bedeuten: entweder das, was den Blick fesselt, oder den Blick selbst. In diesem Kontext geht es höchstwahrscheinlich um eine ältere Bedeutung dieses Wortes – Abteilung, militärische Einheit.

Darüber sind sehr viele verschiedene Bücher geschrieben worden: über die Flaggen, über die Fahnen, über die Embleme. Manche sagen, dass jeder Stamm eine Flagge in der Farbe hatte, die der Farbe des Steins auf dem Efod entsprach und die diesen Stamm symbolisierte. Andere sagen, dass auf der Flagge irgendwelche Bilder aus dem Segen Jaakows waren. Es gibt viele Versionen, aber die Tora erzählt uns fast nichts über diese Flaggen und Embleme.

In der Mitte des Lagers, ganz im Zentrum, wird das Zelt der Begegnung aufgestellt, es ist der Bezugspunkt für alles, der Ursprung jedes Koordinatensystems im Lager Israels, und alles wird von diesem Punkt aus gemessen. Unmittelbar im ersten Kreis vom Zelt der Begegnung aus (wie wir im vorigen Kapitel gelesen haben) stehen die Leviten, und weiter werden wir die Beschreibung sehen, wie sich die anderen Stämme anordnen.

Das Lager ist eine Art Einheit, die, wie wir erfahren werden, drei Stämme vereint, unter denen Jehuda die Führung haben wird. Die Namen der Vorsteher der Stämme haben wir im vorigen Kapitel besprochen, deshalb werde ich sie nicht noch einmal erklären.

Wir sehen, dass es zwei Bedeutungen gibt, zwei Begriffe, die die Tora verwenden wird: matté (Stab) – ein Teil des großen machané (Lagers).

Der Stab Sewuluns ist der dritte Stab im Lager Jehudas. Wir besprechen jetzt diejenigen, die allen voran im Osten stehen, und wir sehen Jehuda, Jissachar und Sewulun.

Das heißt, wie wir schon gesagt haben, wenn das ganze Lager Israels sich fortbewegen muss, bricht als Erstes das Lager Jehudas auf. Der Stamm Jehuda ist allen voran, auf der einen Seite von ihm wird der Stamm Sewulun sein, auf der anderen Seite der Stamm Jissachar.

Das heißt, diese drei Stämme, die dem Lager Re'uwens zugezählt sind, brechen nach den ersten dreien aus dem Lager Jehudas auf.

Vielleicht ist es hier sinnvoll, die eintönige Aufzählung zu unterbrechen und an die Geschichte zu erinnern (diese Frage wird oft gestellt), dass der Stamm Dan in der Liste im Buch der Offenbarung (7,5–8) fehlt. Und aus diesem Anlass ist über Dan sehr viel wenig Schmeichelhaftes gesagt worden: Das sei, heißt es, so ein nicht besonders gesegneter, erfolgreicher Stamm, und aus ihm werde der Antichrist hervorgehen, und nichts Vernünftiges werde aus ihm hervorgehen, und vieles andere wurde noch gesagt. Der Stamm Dan, der hier erwähnt wird (und er ist nicht klein), löste sich leider allmählich unter anderen Völkern auf, und aus der Geschichte ist bekannt, dass er schon zu dem Zeitpunkt am Rand des Verschwindens stand, als die Söhne Israels in die Zerstreuung gingen: Als die zehn Stämme Israels in die Zerstreuung gingen, war der Stamm Dan fast verschwunden. Das war so ein „fossiler“ Stamm, und das ist vielleicht der verständlichste Grund dafür, dass der Stamm Dan im Buch der Offenbarung nicht vorkommt.

Genauso geschieht es mit einem Musikstück, das ein Orchester aufführt. Wenn ein Mensch sich auf der Bühne befindet und sein eigenes Instrument hat, dann kommt irgendein Moment – mag er klein sein, mag er unbedeutend sein –, in dem er seine musikalische Stimme in Harmonie mit den anderen Instrumenten spielt, und ohne sein Spiel ist die Musik schon nicht mehr dieselbe. Und der Höchste richtet das Lager des Volkes Israel wie ein Orchester ein und legt die Instrumente vor dem Spiel so zurecht, dass jedes Instrument gebraucht wird. Und jeder von uns, von uns einfachen Menschen, kann spüren: Solange wir in dieser Welt sind, gibt es irgendeine eigene Stimme von uns, die wir im gemeinsamen Orchester spielen. Und deshalb muss man vielleicht das Studium der ganzen musikalischen Partitur nicht als etwas Langweiliges auffassen.

Interessant ist, dass wir bei allen Zählungen – sowohl bei der anfänglichen als auch bei der hier und bei der letzten – keinerlei Bevölkerungszuwachs sehen werden. Es ist gewissermaßen, als ob sich wie in Konserven ein und dieselbe Menge an Menschen erhält, plus minus. Obwohl 40 Jahre vergehen werden und ein bestimmtes Bevölkerungswachstum (vielleicht kein so großes wie in Ägypten, als es in 210 Jahren zu einer gewaltigen Zunahme der Bevölkerung kam), irgendeine Zunahme der Bevölkerung hätte eigentlich geschehen müssen. Dazu gibt es viele verschiedene Versionen, und interessant ist, dass eine der Versionen sagt, dass dies die Ordnung ist, das ist nicht einfach eine symbolische Zahl, das ist die nötige Zahl, damit das Volk seinem Weg folgt. Damit zu jenem Zeitpunkt alles funktionierte, war genau eine solche Bevölkerungszahl nötig, genau eine solche Zahl des Volkes war sowohl für den Auszug aus Ägypten als auch für das Kommen in das Land notwendig.

Wir haben gesagt, dass die Leviten nicht unter den anderen gezählt werden, sie sind Diener, auserwählt für einen gesonderten Dienst, für die Bewachung des Zeltes der Begegnung. Von ihrem Lager, das um das Zelt herum steht (der mittlere Kreis), von ihnen aus wird auch alles gezählt.

Mit Gottes Hilfe setzen wir zusammen das Studium des Wochenabschnitts Bemidbar fort und beginnen, das 3. Kapitel zu lesen, ab Vers 1.

Damit hat, genau genommen, alles angefangen.

die man zum Dienst der Kohanim bevollmächtigt hatte.

Das heißt, es blieben drei Kohanim für das ganze Volk Israel: Aharon, der Vater, und seine zwei Söhne – Elasar und Itamar.

An dieser Stelle kann ein aufmerksamer Leser fragen: „Wartet, wartet! Die Tora hat zuerst gesagt: Das ist der Stammbaum Aharons und Mosches, und hat die Söhne Aharons aufgezählt. Aber wo sind denn die Söhne Mosches? Wo sind seine Kinder, von denen wir wissen, dass sie geboren wurden, dass sie Gerschom und Elieser hießen, wo sind sie? Warum sagt die Tora nichts über sie?“ Wir werden auch weiterhin nur von den Söhnen Aharons lesen. Wir wissen auch, was mit den Söhnen Davids geschah, was mit den Söhnen anderer bekannter und angesehener Persönlichkeiten geschah, Lehrer, die im Tanach erwähnt werden. Aber wir wissen nichts über die Söhne Mosches. Die Kommentatoren sagen es so: „Weil Mosche die Söhne Aharons die Tora lehrte, sie unterrichtete, weil er sie in der Schrift unterwies, rechnet die Tora die Söhne Aharons zu den Söhnen Mosches.“ In diesem Sinne, in geistlicher Hinsicht, waren alle in Israel Kinder Mosches und erst recht seine Neffen, die Söhne Aharons. Als Amalek kam und bei Refidim gegen Israel kämpfte (Schemot 17,12), hielt die Hände Mosches auf der einen Seite sein Neffe Chur, auf der anderen sein Bruder Aharon. Wenn wir die Tora lesen, sehen wir, dass die Familie Mosches aktiv ist, seine ganze Familie steht im Dienst. Und nur seine Söhne sieht und hört man nicht. Darüber schweigen auch andere Quellen, wir werden fast nichts zu der Frage finden können, wo die Moses-Söhne geblieben sind, wohin die Söhne Mosches verschwunden sind. Und doch können wir einige Andeutungen sehen. Der Midrasch erzählt: „Als Mosche Aharon begegnete (nachdem der HERR sich ihm auf dem Berg Sinai offenbart hatte), fragte dieser Mosche: ‚Und wer sind diese Leute bei dir?‘ Und Mosche antwortete: ‚Das hier ist meine Frau, Zippora, sehr erfreut. Und das hier sind meine Söhne.‘ Und Aharon sagte: ‚Warte. Du willst deine Söhne nach Ägypten bringen? Gibt es dort etwa zu wenig Juden? Wir denken jetzt darüber nach, wie wir die Juden aus Ägypten herausführen könnten, und du willst dort noch deine Kinderchen hinbringen? Schick sie zu deinem Schwiegervater.‘“ Und Mosche schickt, wie die Überlieferung sagt, die Kinder und die Frau zu seinem Schwiegervater, Jitro. Und die Kinder warten dort auf den Moment, wenn die Gabe der Tora sein wird. Dann bringt Jitro Zippora und die Kinder mit zu Mosche. Und weiter ist es nicht so ganz klar, ob es eine Begegnung gibt, ob Mosche mit den Kindern Umgang hat. Die Kinder nahmen nicht am Durchzug durch das Meer teil, an diesem ganzen Vorgang des Auszugs aus Ägypten. Und aus diesem Grund hat es sich so ergeben, dass sie kein Teil des Volkes sind, das aus Ägypten ausgezogen ist, sie sind eine Art Touristen. Oft wird ein Volk, eine Gemeinde, eine Gemeinschaft und sogar eine Familie durch Leiden, gemeinsame Erlebnisse, gemeinsame Arbeit geschaffen. Die Leute sagen: „Wir haben zusammen einen Scheffel Salz gegessen.“ Kaum jemand sagt: „Wir haben zusammen einen Eimer Törtchen gegessen.“ Gerade gemeinsam durchgestandene Schwierigkeiten vereinen. Die Söhne Mosches aber nahmen an diesen Schwierigkeiten nicht teil, hatten keinen Anteil an vielen Ängsten, Erlebnissen, Aufregungen, die das Volk Israel vereinten. Der Midrasch erzählt, dass Mosche, als er betete und darum bat (27,12), einen Mann über die Gemeinde einzusetzen, seinen Nachfolger, vielleicht einen seiner Söhne im Sinn hatte: „Setze sie an meiner Stelle ein, stelle sie nach mir auf.“ Der Höchste aber sagte (so sagt der Midrasch): „Als Jehoschua ben Nun hier saß und büffelte und sich mühte zu lernen, vergnügten sich deine Kinder draußen.“ Sie wurden kein Teil des Volkes, das sich die Tora unter Leiden errungen hat, sie gingen nicht zusammen mit dem Volk Israel durch die Leiden, durch die Prüfungen, und deshalb gingen sie verloren. Die Tora wird nicht genetisch vererbt, es ist unmöglich, das Wissen der Tora, das Wissen eines Lehrers durch Geburt weiterzugeben. Die Eigenschaften der Seele, die für den Dienst der Kohanim nötig sind, kann man tatsächlich vererben, Kinder können diese Eigenschaften der Eltern erben. Die Eigenschaften, aber nicht das Wissen der Eltern: Die Tora muss man jedes Mal neu empfangen. Einerseits ist sie für jeden offen, und jeder, der will, kann sie empfangen. Andererseits ist es unmöglich, das Wissen der Tora als Erbe zu hinterlassen, jedes Mal muss man sich dieses Wissen erarbeiten, indem man einen schweren Weg geht. Aus Achtung vor Mosche, aus Ehrerbietung gegenüber Mosche wird nicht zur Schau gestellt, dass mit seinen Kindern nicht alles so glatt gelaufen ist. Und dennoch – ja, wir können sagen, dass das Volk, alle seine Schüler, seine Kinder sind, und Mosche tröstet sich damit.

Aharon selbst ist natürlich auch aus dem Stamm Lewi, wie wir wissen, aber der ganze Stamm wird zum Dienstpersonal für die Kohanim bestimmt. Bevor ein Kohen hinausgeht, um das Volk zu segnen, muss er die Hände waschen, und das tun die Leviten, sie helfen dem Kohen im Tempel. Das ist eine Tradition, die bis heute dort besteht, wo es Kohanim gibt. Sie treten während des Morgengebets vor die Versammelten, ziehen die Schuhe aus, wenden ihr Gesicht der Versammlung zu, bedeckt mit den Tallitot, strecken die Hände aus und segnen die Versammlung. Heute beschränkt sich die Hilfe der Leviten auf irgendein symbolisches Minimum, aber dennoch gibt es sie, die Leviten sind nach wie vor Dienstpersonal beim Dienst der Kohanim.

Das ganze Dienstpersonal, das sind die Leviten, alles, was nötig ist, um einen von überflüssigen Sorgen unbelasteten Dienst der Kohanim sicherzustellen, all das organisieren die Leviten.

Einerseits gerät ein ganzer Stamm der Söhne Israels, der Stamm der Leviten (zu dem auch der Kohen selbst gehört), in den Dienst des Kohen als eine Art Abgabe. Andererseits dient der Kohen selbst dem Volk Israel im Zelt der Begegnung.

 Wenn früher jeder Erstgeborene beim Zelt der Begegnung dienen sollte, so ist jetzt ein Stamm der Söhne Israels, der Stamm der Leviten, für diesen Dienst ausgesondert, und entsprechend wird es die Möglichkeit und das Gebot des Loskaufs der Erstgeborenen geben.

 Der HERR sagt, dass von dem Moment an, als Er alle Erstgeborenen in Ägypten mit dem Tod strafte, alle Erstgeborenen im Volk Israel dem Höchsten geweiht sind. Aber der Höchste stellt den Stamm Lewi anstelle der Erstgeborenen in den Dienst, und entsprechend wird es bei uns, wie wir gesagt haben, das Gebot des Loskaufs der Erstgeborenen geben, über das wir weiter sprechen werden (3,46–47). Da das, was einmal dem Höchsten geweiht ist, für ewig geweiht ist, bleiben die Erstgeborenen so dem Höchsten geweiht, aber man muss sie loskaufen, um sie von diesem Dienst freizumachen. Man kann sie (und das ist eine Möglichkeit) einem Kohen zur Erziehung geben. Danach fragt der Kohen immer beim Loskauf eines Erstgeborenen, obwohl das natürlich eine formale Frage ist.

Ich erinnere daran, dass in jenen Zeiten, als die Tora gegeben wurde, ein Mensch als überlebend galt, wenn er einen Monat alt wurde. Die Sterblichkeit unter den Kindern war sehr hoch, deshalb begann ein Mensch ab dem Alter von einem Monat als Mensch zu gelten. Ein Junge hat einen Monat erreicht – das heißt, er wird mit Gottes Hilfe leben. Und wenn wir gelesen haben, dass ein Mensch mit 20 Jahren volljährig wird, wie das Buch Wajikra sagt, mit 20 Jahren wird ein Mensch erwachsen, so wird der Levit ab dem Alter von einem Monat zum Dienst berufen und bestimmt. Was weiß, so scheint es, ein einen Monat altes Kind? Aber dennoch beginnt er ab dem Alter von einem Monat, als Levit erzogen zu werden.

 Der Name Liwni – weiß oder schneeweiß, vielleicht auch in der Bedeutung gerecht. Schimi – der Hörende.

Die Bedeutungen der Namen: Amram – mein Gott ist erhaben; Jizhar – einer, der Licht bringt; Chewron – einer, der Freundschaft schenkt, Gnade; Usi'el – meine Kraft ist der HERR.

Der Name Machli bedeutet der Heilende, Muschi – einer, der herauszieht, ans Licht hinausführt.

Das heißt, jede der Familien wird für irgendeinen Teil des Zeltes der Begegnung verantwortlich sein. So fein und genau sind die Regeln des Dienstes festgelegt.

Hier kann man das Urbild alter Familiennamen sehen: Amram – Amrami, Jizhar – Jizhari und so weiter. Übrigens gibt es die Familiennamen Kehati, Amrami bis heute.

Elizafan – das ist ein Name, der bedeutet der HERR hat verborgen, hat mich geborgen, oder der HERR hat mich gelenkt.

Der Name Zuri'el – mein Fels ist Gott oder der, der mich erschafft, – Gott; Awichajil – mein Vater ist ein Krieger oder mein Gott – ein Krieger.

Insgesamt zweiundzwanzigtausend Menschen umfasst der Stamm Lewi, der kleinste von allen Stämmen.

Mit Gottes Hilfe setzen ihr und ich das Studium des Wochenabschnitts Bemidbar fort und werden ab Vers 40 von Kapitel 3 lesen.

 Wir haben schon darüber gesprochen, man kann es noch einmal wiederholen, dass ein Kind ab dem Alter von einem Monat und darüber als überlebend galt. Bis zu einem Monat war ein Säugling nach den damaligen Zeiten weder lebendig noch tot. Ob er überlebt oder nicht, das ist ein großer Zweifel. Hat er einen Monat erreicht – dann ist er ein kräftiger Kerl, und wir zählen ihn als lebendig, und Mosche muss einen Bericht darüber vorbereiten, wie viele Erstgeborene es im Volk Israel gibt.

 Was bedeutet: „Nimm Mir?“ Warum steht nicht geschrieben: „Gib Mir, übergib Mir die Leviten?“ Nun, erstens, weil die Leviten nicht Mosche gehören, er kann niemanden Gott übergeben. Nimm bedeutet stelle sie zur Arbeit ein. Der Höchste nennt Mosche Herrscher in Seinem Haus, das heißt, Mosche ist der Hausverwalter, und der Höchste befiehlt ihm, die Leviten anstelle der Erstgeborenen für den Dienst anzuwerben. Die Erstgeborenen werden vom Dienst befreit, obwohl sie heilig bleiben und des Loskaufs bedürfen, aber an ihre Stelle im Dienst müssen die Leviten treten, jeder Erstgeborene muss durch einen Leviten ersetzt werden. Der Höchste befreit, entlässt gleichsam die Erstgeborenen und stellt die Leviten ein. Man kann die einen anstelle der anderen anrechnen, durch einen solchen heiligen Tauschhandel, und das betrifft sowohl die Menschen als auch das Vieh.

In Vers 39 unseres Kapitels 3 haben wir gelesen, dass sich die Zahl der Leviten auf zweiundzwanzigtausend belief. Und hier sagt die Tora, dass es zweiundzwanzigtausendzweihundertdreiundsiebzig Erstgeborene waren, das heißt 273 Erstgeborene mehr. Aber es gibt eine Feinheit. Die Tora hat tatsächlich gesagt, dass die Gesamtzahl der Leviten 22 000 beträgt. Wenn wir aber einem Taschenrechner anvertrauen, die Rechnung zu prüfen, die die Tora dort anführt (Verse 21, 28, 33), dann sehen wir, dass es in Wirklichkeit 22 300 Leviten sind. Warum rundet die Tora denn so seltsam, oder kennt sie sich so schlecht in Mathematik aus? Höchstwahrscheinlich deshalb, weil die Tora bei jener Zählung 300 Erstgeborene aus den Leviten berücksichtigt. Auch die Leviten selbst haben Erstgeborene, die zugleich Erstgeborene und Leviten sind. Sie ersetzen sich gleichsam selbst durch sich selbst, kaufen sich selbst durch sich selbst los. Auf diese Weise ergeben sich 273 Erstgeborene mehr als Leviten.

 Das heißt, jeder dieser zweihundertdreiundsiebzig „überzähligen“, in Anführungszeichen gesagt, Erstgeborenen ist fünf heilige Schekel wert, das sind etwa 75 Gramm Silber.

Damit endet Kapitel 3, und wir werden mit dem Studium von Kapitel 4 fortfahren. Und es beginnt ein neues Thema.

Die Vorbereitung (die Einreihung ins Heer) des Kohen und des Leviten beginnt nach dreißig Tagen, vom allerkleinsten Alter an, aber das Alter des Eintritts in den Dienst ist dreißig Jahre, nicht zwanzig, sondern älter. Offenbar ist die lange Vorbereitung notwendig, um den Menschen zu lehren, wie er in Nachbarschaft mit der Heiligkeit lebt, wie er der Nachbarschaft mit der Heiligkeit würdig ist. Die Sache ist die, dass die Arbeit der Leviten nicht nur Gesang ist, wie es heute viele verstehen. Die Leviten – sie sind sowohl Lastträger als auch Zerleger, sie verrichten schwere Arbeit und gehen mit fünfzig Jahren in Rente, sie haben ein militärisches Rentenalter.

Obwohl die Tora ankündigt, dass jetzt ein Bericht über den Dienst der Söhne Kehats kommt, wird der Bericht nicht ganz davon handeln. Der Dienst Kehats ist ein levitischer Dienst, und vor ihm verrichten die Kohanim ihren eigenen Dienst.

 Über das Tier Tachasch gibt es viele Versionen, das ist so ein erstaunliches, unbekanntes Tierchen: sei es ein Meerestier (aus dessen Haut die Küstenbewohner sich bis heute Schuhe machen), sei es eine Giraffe, sei es ein Tierchen, das der Höchste eigens für diesen Zweck geschaffen hat. Niemand weiß sicher, welches Tier hier gemeint ist.

Aharon und die Söhne bereiten alles für das Tragen vor. Zuerst verpackten sie die Lade und steckten die Stangen in sie hinein.

Hier sehen wir, dass sogar während des Zuges das Speiseopfer auf dem Tisch bleibt, sogar wenn der Tisch zusammengelegt ist.

Das heißt, wir sehen, dass auch der Tisch mit den Broten der Darbringung von den Kohanim für das Tragen vorbereitet wird.

Das gesamte Verpacken der Tempelgeräte wird von den Kohanim gemacht, für die größtmögliche Bequemlichkeit beim Tragen.

Eine der Bedeutungen des Verbs ledaschén ist befreien, von der Asche reinigen, wörtlich entaschen. Die Tradition sagt, dass hier noch ein Wunder geschieht. Beim Verpacken des Altars, bei seiner Vorbereitung für das Tragen, bleibt eben jenes Feuer, das seinerzeit vom Himmel herabgekommen war, auf dem Altar in einer gewissen potenziellen Form: Es brennt gewissermaßen, aber auf wunderbare Weise beschädigt es weder den purpurroten Stoff noch die Haut des Tachasch. Auf diese Weise bleibt das Feuer auf dem Altar sogar während des Zuges erhalten, wie es auch geboten ist: Das Feuer soll ständig auf dem Altar sein.

 Der Höchste gibt klare Anweisungen nicht nur zur Herstellung aller Gefäße, sondern auch zu ihrer Verpackung. Er beschreibt diese Arbeit bis ins Kleinste, gibt allerausführlichste Anweisungen, weil ein unvorsichtiger Umgang mit dem Mischkan und seinen Gegenständen eine gefährliche Sache ist.

Endlich sind wir nun bei dem in Vers 4 angekündigten Thema angekommen. Wenn Aharon und seine Söhne, die Kohanim, alle heiligen Geräte verpackt und zugedeckt haben und sie alle isoliert, bedeckt sind – dann werden die Söhne Kehats kommen, um sie zu tragen.

 Zum Wirtschaftsverwalter, zum Leiter der Versorgungsabteilung über den ganzen Mischkan wird Elasar ben Aharon ernannt.

Der Höchste sagt hier: „Haltet die Sicherheitsvorschriften ein.“ Und die Sicherheitsvorschriften im Mischkan lauten, wie wir gesagt haben, ganz einfach: „Nicht hineinsteigen – es tötet!“ Bevor sie die Sippe Kehats rufen, müssen die Kohanim alles verpacken, alles so zudecken, dass die Sippe Kehats die heiligen Geräte nicht direkt, ohne Isolierung, berührt. Und dank dessen kann die Sippe Kehats sicher dienen. Der Höchste sagt: „Schützt eure Mitarbeiter“, und sorgt dabei für die Leviten.

Und eigentlich ist das eine Anweisung auch für uns: vorsichtiger mit dem Heiligen um uns herum umzugehen. Nehmen wir immer den Dienst auf uns, zu dem wir, bildlich gesprochen, eine Zulassung haben? Oft können wir in eine fremde Seele eindringen, auf das persönliche Territorium von Menschen vordringen, das Allerheiligste eines anderen Menschen berühren – dort, wo nur der Höchste oder ein von Ihm eingesetzter Kohen wirken soll. Wenn wir Seine Rolle auf uns nehmen, setzen wir uns dadurch tödlicher Gefahr aus. Wenn wir dienen wollen wie die Familie Kehats, das heißt helfen, Lasten zu schleppen, die Lasten unserer Freunde, unserer Nächsten zu tragen – das ist wunderbar. Der Grundsatz „Willst du helfen – hilf materiell“ ist in Wirklichkeit gar nicht so lächerlich und passt durchaus dann, wenn wir versuchen, in die Seele eines anderen Menschen hineinzusteigen. Wenn wir plötzlich den Dienst Aharons auf uns nehmen wollen, das heißt das Allerheiligste eines Menschen berühren, sein Herz selbst, seine Seele, und uns mit angewandter Volks-Neurochirurgie der Seele befassen, dann können wir in große Gefahr geraten. Wir können sowohl uns selbst schaden als auch denen, denen wir zu helfen versuchen. So verstehen die Chassidim dieses Gebot und seine Anwendung in unserem Leben. Einerseits: Verletzt nicht fremde Grenzen, nehmt nicht die Aufgaben Aharons auf euch, wo ihr ein Sohn Kehats seid. Andererseits: Lasst die Leviten nicht dorthin, wohin nur der Kohen eintreten soll, lasst die Leviten nicht Kohanim in eurem Herzen sein.

Unser Wochenabschnitt Bemidbar beginnt mit folgenden Versen:

1. Und der HERR redete mit Mosche in der Wüste Sinai im Zelt der Begegnung am ersten Tag des zweiten Monats, im zweiten Jahr nach ihrem Auszug aus Ägypten, und sprach:

2. „Nehmt eine Zählung der ganzen Gemeinde der Söhne Israels vor, nach ihren Familien, nach dem Haus ihrer Väter, nach der Zahl ihrer Namen, aller Männer Kopf für Kopf“.

Der HERR befiehlt Mosche, alle zu zählen. Wozu ist das nötig? Der Talmud sagt so etwas, einen solchen Grundsatz: Was gezählt ist, löst sich nicht in der Mehrheit auf. Zum Beispiel befinden sich in einem Sack Reis Reiskörner. Die Reiskörner haben keinerlei Eigenart, sie sehen alle gleich aus, und es gibt an diesen Reiskörnern nichts Besonderes. Dasselbe kann man auch von etwas Größerem sagen, zum Beispiel von einem Sack Nüsse.

Im Unterschied zu Reiskörnern oder Nüssen ist jeder Mensch eine Einzelanfertigung. Nehmen wir zum Beispiel den Louvre und eines seiner Gemälde, etwa die „Mona Lisa“. Ein Vandale fährt heran, der sich als Behinderter im Rollstuhl ausgibt (das ist eine wahre Geschichte), schmettert eine Torte gegen dieses Gemälde und versucht noch irgendwie, es zu zerstören. Und das ist nicht irgendeine mathematische Vernichtung eines Zehntausendstels der Exponate des Louvre, das ist die Vernichtung eines einzelnen, eigenständigen Exponats, das an sich wertvoll ist, weil jedes Gemälde, jedes Exponat des Louvre so ist. Umso mehr der Mensch: Jeder hat seinen eigenen Wert. Und deshalb befiehlt der Höchste Mosche, das Volk Israel zu zählen, und sagt: „Zähle alle, zähle alle Kopf für Kopf“.

Wie groß die Gemeinschaft auch ist, in der sich ein Mensch befindet, wie groß die Gemeinde auch ist, deren Mitglied er ist, er ist für den Höchsten an sich wertvoll. Seine Geburt an einem bestimmten Datum, zu einer bestimmten Zeit, in einer bestimmten Stunde, mit bestimmten Eigenschaften ist vom Höchsten vorgesehen. Jeder Mensch mit all seinen besonderen Eigenschaften – das ist eine einzigartige Arbeit, das ist ein eigenes Exponat unter allen Geschöpfen des Höchsten, wertvoll gerade deshalb, weil er sich von den anderen unterscheidet, weil er den anderen nicht gleicht, weil er seine ganz eigene Aufgabe hat.

Und das Volk Israel befindet sich, wenn es durch die Wüste zieht und das Banner der Heiligkeit mit sich trägt, gleichsam in einem besonderen Krieg. Seine Bewegung ist das Schlachtfeld im Krieg des Höchsten, wo das Volk die Heiligkeit verteidigt. Und der Höchste sagt uns, dass es in diesem Krieg kein Kanonenfutter gibt, keinen, der überhaupt keinen Wert hat, dessen Wert vernachlässigbar ist. Jeder ist an sich wertvoll, jeder ist erfasst, jeder ist ein Einzelner, es gibt keine Masse, in der sich ein Mensch auflösen muss, Gott bewahre. Im Gegenteil, der Mensch muss die in ihn gelegten göttlichen Eigenschaften bewahren, seine Eigenart, seine Einzigartigkeit entwickeln. Und dadurch erkennt natürlich jeder Soldat dieses Krieges, jeder Kämpfer seinen eigenen Wert, erkennt, dass er vom Höchsten erfasst ist, wie eigentlich auch jeder von uns.

Und uns zur Ermutigung ist noch mehr gesagt (Evangelium nach Matthäus 10,30): „Bei euch sind auch die Haare auf dem Kopf erfasst.“ Was bedeutet das? Das bedeutet nicht wörtlich, dass irgendwo in irgendeinem Buch aufgeschrieben ist, wie viele Haare ich auf dem Kopf habe. Es bedeutet, dass keinem einzigen meiner Haare etwas geschehen wird, worin nicht die Fürsorge des Höchsten vorgesehen wäre. Und es kann in meinem Leben etwas Schlechtes geschehen (was von mir als schlecht empfunden wird), es kann ein Unglück passieren. Es gibt Situationen, in denen ein Mensch Angst, Verlorenheit, Nutzlosigkeit empfindet, es kommt zu vielen verschiedenen tragischen Situationen, in die wir geraten können. Aber dabei verlieren wir nie die Erfassung durch Gott, wir werden nicht aus der göttlichen Buchhaltung gelöscht, nicht zu einer runden Zahl abgerundet, lösen uns nicht unter der Menge der Reiskörner im Sack auf. Und was auch immer mit uns geschieht – in diesem Moment, in dieser Situation liegt ein Ausdruck der Fürsorge des Höchsten für uns, auch wenn es manchmal sehr schwer ist, das zu spüren. Manchmal empfinden wir Angst, Hoffnungslosigkeit, Verlassenheit, und weil wir Menschen sind, können wir diese Fürsorge des Höchsten vergessen, aber sie ist trotzdem da, sie ist in unserem Leben gegenwärtig. Und wenn wir unser Leben betrachten, genau hineinschauen, können wir diese Fürsorge trotzdem erkennen. Und eine der Lesarten dieses Verses, in dem der Höchste zu Mosche sagt: „Zähle das ganze Volk Israel Kopf für Kopf“, kann so lauten: „Erhebe die Köpfe, erhebe die Köpfe der Israeliten!“, das heißt, sag den Israeliten: „Kopf hoch! Geht nicht mit gesenktem Kopf, lasst die Nase nicht hängen, Kopf hoch in diesem Krieg!“ Selbst wenn die Verzweiflung einen überflutet, selbst wenn man spürt, dass wir zum hundertsten Mal in die Sägespäne, in die Bretter, in den Schmutz fallen und zum hundertsten Mal alles von vorn anfangen müssen, kann man hören: „Kopf hoch!“

Wir sind gezählt. Wir alle sind Exponate auf Gottes Schauplatz des Handelns, wir alle sind Soldaten der göttlichen Schlacht, Soldaten, für die der Höchste sorgt, für jeden von uns. Und eben diese Zählung der Söhne Israels Kopf für Kopf und die Erfassung jedes Haares auf unserem Kopf – das ist unsere Ermutigung, die wir vom Höchsten haben, um uns an Ihm zu trösten. Wenn es uns ganz schlecht geht, sorgt Er für uns. Wir sind kein Reiskorn, das verloren gehen kann, kein Sesamkorn, das unbemerkt aus dem Sack fallen kann. Man wird uns nicht vergessen, man wird uns nicht abrunden, man wird uns nicht löschen, man wird uns nicht als Kanonenfutter auf feindliche Bunker werfen: Wir sind gezählt, jedes Haar auf unserem Kopf ist erfasst. Der Höchste segne alle, die Seinem Willen folgen, Seine Tora studieren, Sein Angesicht suchen, Seinen Weg gehen. Und lasse uns Seine Fürsorge für uns spüren, Seine Gegenwart in unserem Leben, und unsere Einzigartigkeit als Seine Geschöpfe empfinden. Lasse uns unsere besonderen Eigenschaften sehen, erkennen, uns entwickeln, besser und besser werden, indem wir gerade unsere angeborenen Eigenschaften vervollkommnen und diese Freiheit spüren – wir selbst zu sein und uns nicht in der Mehrheit aufzulösen.

In diesem Gespräch werden wir darüber sprechen, wie genau der Vorgang der Zählung des Volkes durchgeführt wird. Der Höchste befiehlt Mosche, alle Söhne Israels Kopf für Kopf zu erfassen, nach ihren Familien, nach ihren Vaterhäusern, nach der Zahl ihrer Namen, alle Männer Kopf für Kopf. Und lasst uns Vers 3 von Kapitel 1 noch einmal lesen:

Also, vor allem werden, um die Söhne Israels zu zählen, Mosche und Aharon gebraucht. Man könnte sagen, dass es so viele Söhne Israels gibt, dass Mosche allein es nicht schafft, und Aharon braucht er als Helfer. Aber wir sehen nicht, dass Mosche die eine Hälfte (dreihunderttausend) zählte und Aharon die andere Hälfte, die anderen dreihunderttausend, nein, sie zählen alle gemeinsam.

Noch ein wichtiges Detail. Wenn die Tora uns erzählt (in Vers 1), wo sich das Geschehen abspielt, sagt sie: „…in der Wüste Sinai, im Zelt der Begegnung“. Aber es ist doch klar: Wenn im Zelt der Begegnung, dann auch in der Wüste Sinai, denn das Zelt steht ja in der Wüste, und wozu muss man das wiederholen? So eine Frage stellt sich. Um diese Frage zu beantworten, schlage ich vor, das Wort tifkedú (zählt) aufmerksam anzusehen, das in Vers 3 vorkommt. Die Bedeutung der Wurzel dieses Wortes (pe-kuf-dálet) – das ist Befehligen, Zuweisen von Funktionen, Einbeziehen in das Handeln, das heißt Indienststellung. Das Wort mefakéd auf Hebräisch – das ist Befehlshaber, pkudá bedeutet Befehl, Geheiß, pakíd – Angestellter, lifkód – das ist sich registrieren lassen. Das heißt, wenn man wörtlich übersetzt, dann ist tifkedú nicht zählt, sondern registriert, erfasst, bestimmt konkrete Funktionen. Und der Ort einer solchen Erfassung – das ist sowohl die Wüste Sinai als auch das Zelt der Begegnung. Somit gibt es irgendwelche zwei getrennten Optionen, die man festlegen, die man für jeden Menschen bestimmen muss.

Mosche – das ist der Mensch, durch den die Tora gegeben ist, er ist derjenige, der das Volk Israel durch die Wüste Sinai führt. Jeder Mensch hat seine bestimmte Bestimmung, seine Funktion, seinen Dienst in dieser Welt, und das ist das Ressort Mosches. Wenn Mosche die Menschen bei sich, bei Mosche, erfasst, die Erfassung in der Tora, bestimmt er, welche Funktion, welche Bestimmung jeder Mensch hat. Das ist das, was mit der Wüste Sinai verbunden ist, das, was mit der Tora und ihrer Einhaltung verbunden ist. Wozu sind wir bestimmt? Was fällt uns leicht? Wo wird unsere Arbeit mit Begeisterung getan? Wo spüren wir unsere Berufung? Das heißt, genau diese Berufung wird bei der Zählung des Volkes bei Mosche aufgeschrieben, festgehalten.

Und was ist mit Aharon? Aharon ist hier für das eigentliche Zelt der Begegnung verantwortlich. Und das Wesen des Zeltes der Begegnung ist in den Worten des Höchsten enthalten: „Ihr baut es Mir, baut Mir ein Heiligtum, und Ich werde unter euch wohnen“. Das Wesen des Zeltes der Begegnung besteht darin, dass sich das Licht Gottes in jedem von uns offenbart.

Wir können also sagen, dass die Tora und Mosche – das ist der Kopf des Menschen. Deshalb ist auch von der Zählung Kopf für Kopf die Rede (es wird das Wort gulgólet, Schädel, verwendet). Das heißt, jeder Mensch wird nach seiner Bestimmung, nach seiner Funktion, nach seiner Einzigartigkeit aufgeschrieben. Aharon und das Zelt der Begegnung – das ist, wie sehr sich das göttliche Licht, die göttliche Gegenwart in diesem Dienst offenbart. Das sind genau jene zwei Optionen, von denen wir gesprochen haben: Jeder Mensch hat nicht nur seine einzigartige Bestimmung, sondern es gibt auch noch einen Grad des Brennens, den Grad dessen, wie sehr ein Mensch begeistert ist, wie sehr sein Herz danach strebt, diesen Dienst zu erfüllen, wie sehr er sich hingibt, sein ganzes Herz (oder nicht sein ganzes Herz), wie heiß in ihm das Feuer des Dienstes brennt, zu dem er bestimmt ist. Das wird durch die Funktion Aharons bestimmt.

Man kann es so sagen: Mosche ist dafür verantwortlich, die Bestimmung des Menschen aufzuschreiben; Aharon ist für die Batterie für diesen Dienst verantwortlich. Je mehr ein Mensch brennt, je treuer er in diesem seinem Dienst ist, je mehr er die Flamme in seinem Herzen entfacht hat, an eine umso größere Energiequelle wird er angeschlossen, umso stärker werden von oben die Blasebälge seiner Flamme betätigt. Und die Funktion des Kopfes ist untrennbar mit der Funktion des Herzens verbunden. Wie ein Auto einen Motor hat, der es in Bewegung setzt, und Treibstoff, der in den Benzintank gefüllt wird, – so gibt das menschliche Herz das Brennen für die Ausführung des Dienstes des Kopfes, für die Ausführung der göttlichen Gebote. Man kann berufen sein und mit ganzem Herzen dienen, aber das gelingt nicht immer: Manchmal nähern wir uns dem Dienst mit ganzem Herzen schrittweise. Aber so oder so schließt diese Erfassung der Einzigartigkeit jedes Menschen nicht nur seine konkrete Funktion, seinen konkreten einzigartigen Dienst ein, sondern auch die Einzigartigkeit seiner Hingabe an seinen Dienst. Und der Mensch kann das Feuer seines Dienstes mehr, mehr und mehr entfachen. Er kann in diesem seinem Dienst wachsen, nicht nur durch die Vervollkommnung der Erfahrung, sondern auch durch das Herzensfeuer, das diesen Dienst erwärmt.

Und diese Erfassung jedes Menschen, diese Zählung, geschieht ständig. Es gibt das Studium der Tora, es gibt das Studium der Schrift, es gibt das Gebet, und man kann das so verbinden, so vereinen, dass unser Gebet an dem Ort ist, wo wir die Tora studieren, dass die Tora unsere Gebete lenkt, dass unser Gebet für unseren Dienst, für unsere Bestimmung ist, dass dort unser Brennen ist. Das heißt, uns ist nicht nur eine einzigartige Aufgabe gegeben, sondern es gibt auch eine einzigartige Fürsorge für ihre Erfüllung, und das eine wie das andere ist einzigartig. Für jeden von uns wird gesorgt (nicht nur für jedes unserer Haare auf dem Kopf), man beobachtet uns, wie sehr wir brennen, um entsprechend unserem Brennen unsere Blasebälge anzufachen: Wer im Kleinen treu ist, bekommt Größeres. Die Treue auf der allerersten Stufe unseres Dienstes führt dazu, dass uns mehr und mehr Fürsorge des Herzens gegeben wird. Wir werden übervoll, wir werden gestärkt, wir werden mit Geist erfüllt, mit Kraft erfüllt für unseren Dienst. So arbeiten, bildlich gesprochen, Gehirn und Herz, unser geistliches Gehirn und unser geistliches Herz, im Dienst für den Höchsten.

Es geschieht nicht einfach eine Zählung, eine Erfassung, wir bekommen nicht einfach eine laufende Nummer, wir bekommen Fürsorge für die Bestimmung, man gibt uns eine konkrete Zuweisung, man teilt uns einer konkreten Arbeitsfront zu, gibt uns Treibstoff, Patronen für diesen Kampf. Der Höchste segne uns, dass unsere Herzen von diesem Geist des Dienstes übervoll werden, dass wir in unserer Berufung mit brennendem Herzen und brennenden Augen dienen, dass wir auch die Herzen anderer entzünden können.

In unserem Wochenabschnitt Bemidbar lesen wir darüber, wie der Dienst der levitischen Familien am Zelt der Begegnung verteilt werden soll. Jede der Familien der Leviten bekommt für sich einen bestimmten Bereich des Dienstes. Ein besonderer Dienst fällt der Familie der Söhne Kehats zu. Diese Familie ist eingesetzt, am Allerheiligsten zu dienen, unter anderem die Lade des Bundes zu tragen. Einerseits wissen wir, dass das sehr ehrenvoll ist, und jeder von uns, da bin ich sicher, würde gern wenigstens mit einem Auge auf diese Lade schauen. Andererseits wissen wir, wie gefährlich das ist. Wahrscheinlich haben alle die Geschichte davon gelesen, was mit Ussa, dem Sohn Awinadaws, geschah (2. Buch Schmu'el 6,6). Als David die Lade überführte, sah Ussa, dass die Rinder den Wagen zu sehr geneigt hatten, und wollte sie nur berühren, um die Lade festzuhalten, und starb an dieser Berührung. Es gibt Ehre, aber es gibt auch Gefahr. Deshalb spricht die Tora für diejenigen, die diesen Dienst versehen, eine besondere Warnung aus. In den Versen 18–19 von Kapitel 4 unseres Wochenabschnitts Bemidbar lesen wir: „Rottet den Stamm der Familien Kehats nicht aus der Mitte der Leviten aus. Und dies tut für sie, damit sie leben und nicht sterben, wenn sie sich dem Allerheiligsten nähern: Aharon und seine Söhne sollen hineingehen und sie aufstellen, jeden bei seiner Arbeit und bei seiner Last“. Der Höchste sagt: „Die Söhne Aharons, die Kohanim, sollen alles Nötige vorbereiten, bedecken und jeden aus der Familie der Leviten an seinen Platz stellen und sagen: Du trägst hier, du nimmst hier, und du nimmst hier, und du nimmst dort“, sonst werden sie sterben. Ja, wie wir gesagt haben, die Lade zu tragen ist sehr gefährlich, aber auch sehr ehrenvoll. Und es gibt zu diesem Thema im Midrasch Wajikra Rabba einen Streit unter den Weisen.

Rabbi Elieser ben Padat sagt, dass, weil es gefährlich war, die Lade zu tragen, jeder, der ihr zugeteilt war, danach strebte, Hals über Kopf vor diesem Dienst davonzulaufen, und sagte: „Seht doch, ich habe schon den Leuchter genommen. Seht doch, wir tragen schon die Decke, ich bin beschäftigt, ich habe mich mit etwas anderem befasst, ich bin jetzt nicht bereit, die Lade zu tragen, das ist furchtbar und gefährlich“.

Rabbi Schmu'el bar Nachman streitet mit ihm und sagt: „Im Gegenteil, gerade weil es sehr ehrenvoll war, die Lade zu tragen, wollten alle, die dessen würdig waren, und alle, die nicht würdig waren, gerade die Lade tragen. Niemand wollte die Decke oder irgendwelche kleinen Tempelgeräte tragen, man musste unbedingt die Lade berühren“. Und im einen wie im anderen Fall wurde die Ehre der Lade herabgesetzt.

Der Streit dieser beiden Weisen betrifft auch das, was in unserem Leben geschieht. Wenn wir keinen Tempel haben, keine Tempelgeräte, gibt uns dieser Streit gleichsam Begrenzungen von zwei Seiten. Es gibt Menschen, die sagen: „Ich bin nicht bereit für etwas Großes. Nicht bereit, und Schluss! Ich werde mich mit irgendwelchen kleinen Dingen beschäftigen, einfachen Dingen, alltäglichen, routinemäßigen. Ich bin ein kleiner Mensch, wie käme ich an die Lade heran, mir würde es reichen, hier bloß Sonnenblumenkerne zu verkaufen. Auf etwas Großes, auf das, was von mir zu große Kräfte verlangt, was von mir eine zu starke Annäherung an den Höchsten verlangt, darauf lasse ich mich nicht ein“.

Andererseits gibt es Menschen, die sagen: „Ach, jeder Sache bin ich gewachsen, ich kann alles, ich werde nicht den Tisch, die Kerzen schleppen, ich werde mich nicht mit Kleinigkeiten befassen, her mit der Lade und nichts anderem! Ich bin nicht bereit, mich mit Kleinigkeiten zu verzetteln. Nur große Taten! Nur das, was die Welt verändert, nur das, was für Stadien ist, nur das, was für die breiten Massen ist. Nur mit so etwas bin ich bereit, mich zu befassen“.

Der Mensch muss sich sagen, dass er zu großen Dingen fähig ist, er muss sich zu großen Dingen antreiben können, darf große Dinge nicht fürchten und darf seinen Verzicht auf große Dinge nicht damit entschuldigen, dass er sich mit kleinen Dingen beschäftigt. Zugleich darf der Mensch die kleinen Dinge und die Sorge um irgendwelche Kleinigkeiten nicht geringschätzen. Selbst wenn du sehr groß, sehr stark und sehr weise bist, darfst du trotzdem auch irgendwelche einfachen, banalen, alltäglichen, routinemäßigen Dinge nicht geringschätzen. Nichts darf dir klein und unwürdig erscheinen. Das heißt, diese beiden Weisen sagen uns von verschiedenen Seiten: „Verfalle weder in das eine noch in das andere Extrem.“

Im Talmud, im Traktat Megilla, auf Blatt 31, gibt es eine erstaunliche Bemerkung: „Jedes Mal, wenn du von der Größe des Höchsten liest, liest du auch von der Bescheidenheit des Höchsten.“ Und es wird der Text von Vers 17 aus Kapitel 10 des Buches Dewarim angeführt: „Denn euer HERR, Er ist der Gott der Götter und der Gebieter der Gebieter, der Gott, der Große, der Starke und der Furchtbare.“ Und wenn wir so etwas lesen, kommt es uns vor: „Nun ja, wirklich, zu jedem Wort Ja und Amen! Er ist der Gott der Götter, der Gebieter der Gebieter, der Gott, der Große, der Starke und der Furchtbare, der Allmächtige, und es gibt niemanden, der stärker ist als Er.“ Aber zugleich lesen wir im folgenden, dem 18. Vers: „Er schafft Recht der Waise und der Witwe, liebt den Fremden und verschafft ihm Brot und Kleidung.“ Das heißt, dieser Große, Furchtbare, Allmächtige, Starke Gott spricht, wenn Er von Seiner Größe spricht, sofort davon, dass Er sich um die Waise, um die Witwe kümmert, um diejenigen, die man in der Gesellschaft gewöhnlich geringschätzt. Und Er kümmert sich nicht einfach um sie, sondern verschafft ihnen Brot und Kleidung, ernährt und kleidet buchstäblich die einfachsten Menschen.

Das ist eine Lehre auch für uns. Wir dürfen nicht in das Extrem verfallen, dass wir nicht für Kleinigkeiten geschaffen sind, nicht für die Routine geschaffen sind, dass wir für etwas Großes geschaffen sind. Zugleich dürfen wir auch nicht in das andere Extrem verfallen und sagen: „Unsere Sache ist klein, wir sind kleine Leute. Wir werden uns nach der Decke strecken. Nicht für große Taten sind wir geschaffen, wenn wir hier nur mit den Kleinigkeiten zurechtkämen.“ Wir können jede Situation bewältigen, wir können globale Probleme lösen oder an ihrer Lösung mitwirken. Aber ebenso schämen wir uns nicht und fühlen uns nicht gekränkt, wenn wir uns mit Kleinigkeiten beschäftigen und die Probleme von Menschen lösen, die uns unwichtig, unbedeutend erscheinen, obwohl man keinen der Menschen geringschätzig behandeln sollte. Ihre Probleme mögen uns klein erscheinen, aber man sollte sie nicht dafür halten. Das heißt, wir können jede Aufgabe erfüllen, die der Höchste uns stellt.

Die Tora verlangt von einem Menschen, der sich anschickt, dem Höchsten zu dienen, in sich die Liebe zum Großen, die Liebe zu großen Dingen, die Bereitschaft, sich mit großen Dingen zu beschäftigen, mit dem Fehlen jeder Geringschätzung gegenüber kleinen Dingen zu verbinden, damit die kleinen Dinge als ebenso groß empfunden werden. Denn alle, alle Dinge fügen sich zu dem gemeinsamen Dienst für den Einen Höchsten zusammen, der unendlich groß ist. Und hinter einer kleinen Sache kann man den Höchsten genauso sehen, wie wir Ihn hinter einer großen Sache sehen. Deshalb gibt es beim Höchsten keinen kleinen Angestellten, wie es bei Ihm auch keinen großen Vorgesetzten gibt. Alle dienen Ihm, indem sie ihre Sache tun, und an ihrem Platz werden sie zur Hauptperson in dieser Sache, in der Sache ihres Dienstes für den Höchsten. Man muss lernen, die Dinge nicht nach ihrer Größe einzuteilen, die kleinen wie die großen zu tun und die großen wie die kleinen. Möge der HERR uns segnen, dass wir uns ständig bereit fühlen und für uns weder zu kleine Aufgaben noch zu große Aufgaben sehen, damit uns jede Mütze passt, damit wir jeder Sache gewachsen sind.

In unserem Wochenabschnitt Bemidbar, in Kapitel 4, lesen wir diese Anordnung des Höchsten:

2. „Setze die Söhne Kehats aus den Söhnen Lewis ein, nach ihren Familien, nach dem Haus ihrer Väter,

3. von dreißig Jahren und darüber bis fünfzig Jahre, jeden, der in die Heerschar eintritt (der für den Dienst tauglich ist), um den Dienst im Zelt der Begegnung zu tun.

Hier wird für tauglich für den Dienst derselbe Begriff verwendet wie für einer, der in die Heerschar eintritt, in die Armee. Die Leviten werden zum Dienst einberufen, das ist eine Art Militärdienst der Leviten. Er beginnt mit fünfundzwanzig Jahren mit der Vorbereitung, mit dreißig Jahren beginnt der Dienst selbst, und mit fünfzig Jahren kommt die Zeit, aus dem Dienst auszuscheiden, die Zeit, in Rente zu gehen.

Womit soll ein Levit oder ein Kohen im Ruhestand sein Leben füllen? Die Antwort auf diese Frage finden wir zum Teil im achten Kapitel unseres Buches Bemidbar, das heißt im Wochenabschnitt Behaalotecha.

24. „Dies ist die Anordnung für die Leviten: Von fünfundzwanzig Jahren und älter werden sie in die Heerschar kommen zum Dienst im Heiligtum.

25. Und ab dem Alter von fünfzig Jahren wird er aus der Arbeitsarmee ausscheiden und nicht mehr arbeiten,

26. sondern er wird weiter mit seinen Brüdern vor dem Zelt der Begegnung dienen, um Wache zu halten, aber bei der Arbeit wird er nicht arbeiten. So sollst du mit den Leviten bei ihrem Dienst verfahren.“

Hier lesen wir, dass der Levit mit seinen fünfzig eigentlich nirgendwohin geht, er dient als Wächter für seine Brüder beim Zelt der Begegnung. Modern gesagt bleibt er als Wachmann beim Tempel, geht mit einem Gewehr um den Tempelberg herum und ruft, wenn jemand kommt: „Halt, wer da?!“

Aber in Wirklichkeit geht es überhaupt nicht darum. Eines der möglichen Verständnisse besteht darin, dass der Mensch schon Erfahrung hat, Weisheit hat und beginnt, diese Weisheit weiterzugeben. Rabbi Owadja aus Bertinoro (Bartenura) sagt, als er diese Stelle kommentiert, dass sich gerade auf diesen Abschnitt der Tora der Gedanke aus dem Traktat Pirke Awot (Sprüche der Väter) stützt: Mit fünfzig Jahren beginnt der Mensch, das Potenzial zu besitzen, Ratschläge zu geben. Ich führe einen Abschnitt aus dem Teil von Pirke Awot (Kapitel 5,22) an, um den es geht.

„Mit fünf Jahren soll der Mensch das Studium der Schriftlichen Tora beginnen…mit dreizehn – die Last der Gebote auf sich nehmen (er ist schon verantwortlich für seine Erfüllung der Gebote. Auch vorher wird er in den Geboten erzogen, aber für ihre Erfüllung verantwortlich zu sein beginnt er mit dreizehn Jahren)…mit achtzehn – Zeit zu heiraten, mit zwanzig – ein Ernährer werden (das heißt, die Quellen seines Verdienstes erschließen oder, kann man modern sagen, sein Geschäft aufbauen), mit dreißig – kommt die Kraft, mit vierzig – die Reife des Verstandes, mit fünfzig – erlangt der Mensch das Recht, Ratschläge zu geben…“

Natürlich geht es hier um das Potenzial, Ratschläge zu geben. Mit dem Alter kommt nicht unbedingt die Weisheit: Wie man sagt, manchmal kommt das Alter allein. Aber mit fünfzig Jahren hört der Mensch in der Regel (und heute ist ein Fünfzigjähriger in jeder Hinsicht voller Kraft, vielleicht noch ein Mann, der sich sehen lassen kann) auf, in Schwarz-Weiß-Kategorien zu denken. Es kommt eine gewisse Erfahrung, es kommt Weisheit, und ein solcher Levit kann andere Leviten anleiten, und eine der Aufgaben der Leviten ist es, das Volk die Tora zu lehren, irgendwelche Fragen zu beantworten. Und der fünfzigjährige Levit (natürlich ist nicht von allen die Rede) lehrt die jungen Leviten, nicht vorschnell dreinzuschlagen, weiser zu sein, er lehrt zuzuhören, lehrt zu hören, lehrt so zu reden, dass man verstanden wird. Das heißt, der fünfzigjährige Levit ist ein Hüter der Tradition, ein Hüter der Erfahrung und ein guter Lehrmeister für andere, das ist ein völlig anderer Dienst.

Einer der Kommentatoren der Bücher Netiwot Scholom des Rebbe Admor aus SlonimiDer Satz ist im Russischen ebenso offen: Gemeint sein kann ein Ausleger der Bücher Netiwot Scholom oder der Slonimer Rebbe als ihr Verfasser. Er ist deshalb wörtlich übersetzt. erzählt davon, wie er sich dieses Bild vorstellt: „Bis fünfzig Jahre lebt der Mensch gleichsam mit einer bestimmten Geschwindigkeit. Man muss sich beeilen: mit fünf Jahren – muss man beginnen, die Tora zu lernen, mit dreizehn Jahren – muss man sich darauf vorbereiten, dass du die Gebote hältst, mit achtzehn Jahren – heiraten, mit zwanzig Jahren – ein Geschäft aufbauen, mit dreißig – Kraft sammeln, mit vierzig – Reife des Verstandes, mit fünfzig Jahren kann man zur Ruhe kommen.“ Er gelangt im Ergebnis auf eine neue Stufe eines ruhigen, weise gewordenen Lebens. Mit fünfzig Jahren hat sich der Mensch in der Regel alles für ein neues, ruhiges Leben aufgebaut, man kann sagen, dass das Leben mit fünfzig Jahren erst beginnt. Wenn der Mensch bis zu diesen seinen fünfzig Jahren genug gearbeitet, sich genug aufgebaut hat, dann kann er auch sein Potenzial verwirklichen, Ratschläge zu geben. Man wird wirklich zu ihm um Rat kommen, man wird ihn hören wollen, man wird ihm zuhören wollen, man wird seine Meinung erfahren wollen, man wird etwas mit ihm teilen wollen. Das wird sein Dienst sein.

Natürlich gibt es, wie bei jedem Menschen, der ein solches Alter erreicht hat, man kann sagen, bei einem älteren Menschen (obwohl man heute von einem Fünfzigjährigen schwer wie von einem älteren Menschen sprechen kann), auch bestimmte Schwächen, bestimmte Schwierigkeiten. Und wenn ich davon spreche, möchte ich dieses Gespräch mit einem Text abschließen, der „Gebet eines älteren Menschen“ heißt. Und man kann mit diesem Text nicht ganz einverstanden sein und in ihm irgendwelche theologischen Unebenheiten finden, aber es ist trotzdem ein sehr interessanter Text, und ich möchte ihn sehr gern mit euch teilen.  „HERR, Du weißt besser als ich, dass ich bald alt werde. Bewahre mich vor der verhängnisvollen Gewohnheit zu denken, ich müsse bei jedem Anlass etwas sagen. Rette mich vor dem Drang, mich in die Angelegenheiten eines jeden einzumischen, um etwas zu verbessern. Lass mich nachdenklich sein, aber kein Langweiler, nützlich, aber kein Despot. Behüte mich vor der Versuchung, endlose Einzelheiten ausführlich darzulegen. Gib mir Flügel, damit ich in der Schwachheit das Ziel erreiche. Versiegle meine Lippen, wenn ich von Krankheiten anfangen will: Es werden ihrer immer mehr, und das Vergnügen, endlos von ihnen zu erzählen, wird immer süßer. Ich wage nicht, dich zu bitten, mein Gedächtnis zu verbessern, aber mehre meine Menschenliebe. Bändige meine Selbstsicherheit, wenn es geschieht, dass mein Erinnerungsvermögen mit dem Gedächtnis anderer zusammenstößt. Um eines bitte ich, HERR: Schone mich nicht, wenn Du Gelegenheit hast, mir eine glänzende Lektion zu erteilen, indem Du beweist, dass auch ich mich irren kann. Wenn ich es verstanden habe, herzlich zu sein, so bewahre mir diese Fähigkeit. Wahrlich, ich habe nicht vor, mich in einen Heiligen zu verwandeln, manche von ihnen sind im nahen Umgang unerträglich. Doch auch Menschen von saurem Gemüt sind das höchste Werk des Teufels selbst. Lehre mich, das Gute dort zu entdecken, wo man es nicht erwartet, und unerwartete Talente in anderen Menschen zu erkennen.“

Lest auch den Wochenabschnitt Nasso, den Wochenabschnitt Behaalotecha, den Beitrag über die Kleider der Priester und die Wochenabschnitte der Tora.