Nasso

Mit Gottes Hilfe beginnen wir, ihr und ich, den Wochenabschnitt Nasso zu studieren, und werden ab Vers 21 von Kapitel 4 lesen. Der Höchste gibt Mosche und Aharon weiterhin Anweisungen darüber, was jede Familie der Leviten tun soll, und auch besondere Aufträge an jede von ihnen für den Dienst.

Das waren die Aufträge des Höchsten in Bezug auf die Familie Gerschons, und der Höchste geht zu einer anderen levitischen Familie über.

So kommt es vor, dass auf einen Einzelnen viel Arbeit fällt: Einer allein trägt fünf Säulen, und ein anderer trägt keine einzige. Da es viele Familienmitglieder gibt, aber wenige Geräte, bekommt vielleicht nicht jeder Arbeit. Und jeder wird für irgendein eigenes konkretes Teil verantwortlich sein, für irgendein eigenes konkretes Element, bei jedem konkreten Zug des Volkes Israel von Ort zu Ort. Aber in dieser namentlichen Aufzählung der Gegenstände, die der Höchste hier gebietet, kann man auch etwas anderes sehen. Jede Säule muss streng an ihrem Platz stehen. Die fünfte Säule kann nicht zur sechsten werden, und die sechste Säule kann nicht zur vierten werden: Trotz aller Ähnlichkeit und Gleichheit der Elemente und Teile ist es durchaus möglich, dass sie nicht austauschbar sind. Und ist eine Säule einmal die vierte geworden, so bleibt sie auch die ganze Zeit die vierte. Wenn man vergleichsweise von Menschen anderer Rassen spricht, die uns gleich vorkommen können, einer wie der andere, dann könnte man meinen, dass sie auch für den Schöpfer einfach eine graue Masse sind. Aber so ist es nicht: Wir alle, so verschieden und so gleich, sind für den Höchsten nicht einer wie der andere, nicht austauschbar, keine gesichtslosen Rädchen in Seinem riesigen Weltgebäude.

Der Höchste hat also die Ordnung festgelegt, nach der alle Pflichten im levitischen Dienst verteilt werden. Jeder ist ein Spezialist für ein enges Gebiet: Einer trägt die heiligen Gefäße, einer trägt nur die Vorhänge, einer nur die Säulen. Und es scheint, als könnte der Dienst des einen wichtiger erscheinen, weil der Mensch das Heiligste berührt, und der Dienst des anderen weniger wichtig, weil er irgendwelche Seile, Spannseile und Säulen trägt. Aber nur all das zusammen bildet ein einheitliches Ganzes. Ohne eine Säule ist der Hof schon nicht mehr der Hof, und der Mischkan ist nicht der Mischkan. All das ist Teil eines einzigen Dienstes, nur alles zusammen kann funktionieren, deshalb kann es bei einer Familie keine Geringschätzung gegenüber einer anderen geben. So kann ein Lehrer in der Synagoge nicht mit Geringschätzung auf den herabsehen, der die Gäste empfängt, oder auf den, der die Stühle aufstellt, wenn es für das Lernen nötig ist, die Blätter verteilt und so weiter. Ohne das ist es unmöglich zu lernen, ohne das ist es unmöglich zu arbeiten, all das ist Teil eines einzigen Mechanismus. Genauso kann das Gehirn die Nieren nicht geringschätzen, die Nieren können das Herz nicht geringschätzen, und das Gehirn können sie auch nicht geringschätzen. Der Höchste setzt alles zusammen in Gang, wie einen einheitlichen, aufeinander abgestimmten Organismus. Einerseits gibt es hier keine Alleskönner, genauso wie im Organismus des Menschen, hier sind alle Spezialisten für ein enges Gebiet. Andererseits ist ohne die enge Spezialisierung auch nur eines der Spezialisten keinerlei Arbeit möglich.

Selbstverständlich tragen sie nicht alle zugleich die Geräte des Mischkan, denn er ist nicht so groß, dass es für alle genug Gegenstände gäbe. Aber sie alle befinden sich im Zustand eines Pioniers, der „allzeit bereit“ ist, im Zustand völliger Bereitschaft, diese ihre enge Spezialisierung auszuführen. Keiner von ihnen wird sagen: „Entschuldigung, hier ist der levitische Platz besetzt, ich gehe mal an einem anderen Ort dienen, beschäftige mich mit etwas anderem, wo ich vielleicht mehr gebraucht werde.“ Selbstverständlich leben sie und tun irgendeine andere Arbeit, aber ihr Dienst für den Höchsten kann in diesem Fall nur im Potenzial bestehen: „Hier bin ich bereit, die heiligen Geräte des Mischkan zu tragen, hier seine Säulen und Bretter. Und diese Bereitschaft, sie ist mein ganzes Leben lang bei mir.“ Und so für jede der Familien der Leviten. Deshalb zählt der Höchste auf, zählt eintönig alle Familien einzeln auf, mit Angabe der Anzahl. Jeder ist gezählt, jeder ist erfasst. Und sie alle hat der Höchste genau für den jeweils eigenen Dienst bestimmt. Vielleicht deshalb, weil schon die innere Bereitschaft zu diesem Dienst und die Fähigkeit, ihn auszuführen, den Menschen formt und verändert, den Leviten formt und verändert.

In der heutigen Welt sagen gläubige Menschen oft zu mir: „Wir erfüllen unsere Bestimmung nicht, ich fühle, dass ich dem Höchsten überhaupt nicht diene.“ Die Tora sagt: „Wacht, seid bereit dafür, dass jederzeit der Dienst an eure Tür klopfen kann, in Gestalt eines Armen, in Gestalt eines Kranken, in Gestalt eines Menschen, mit dem man reden muss, dem man zulächeln muss, in Gestalt irgendeiner Arbeit, die getan werden muss; das Wachen ist ein Teil des Dienstes. Wenn du wachst, wenn du zu dieser Arbeit bereit bist, jederzeit zu diesem Dienst bereit, dann dienst du schon. Es ist klar, dass von vielen Tausend Leviten nicht alle die Möglichkeit haben werden, die Gefäße des Tempels auch nur irgendwann einmal zu berühren. Aber der levitische Dienst selbst war möglich dank ihrer Bereitschaft, diesen Dienst jederzeit auszuführen, dank ihrer beruflichen Ausbildung. Man bereitete sie auf diesen Dienst vor, den sie vielleicht niemals vollziehen würden. Und auch uns ruft der Höchste und sagt: Seid bereit, seid bereit zum Dienst in jedem Moment. Die Bereitschaft ist schon an sich Dienst. Sofern wir uns natürlich nicht mit unserer Bereitschaft selbst betrügen.

Das heißt, sie alle werden Diener des Zeltes der Begegnung genannt, diese ganze nicht geringe Zahl von Menschen: „Wer bist du? Ich bin Soldat. Und warum habt ihr so wenige Sturmgewehre? So hat es der Höchste entschieden.“ Sie alle gehen in das Heer, nicht alle mit Waffen, aber alle sind bereit. Und in gewissem Sinn werden all diese zweitausendsechshundertdreißig Menschen das tragen, was der Familie Gerschons zu tragen bestimmt ist.

Und nachdem sie die Zählung aller Familien der Leviten abgeschlossen hat, geht die Tora zur Spalte „Insgesamt“ über.

Mit Gottes Hilfe setzen wir, ihr und ich, das Studium des Wochenabschnitts Nasso fort und werden ab Vers 1 von Kapitel 5 lesen.

Wir haben im Buch Wajikra ausführlich über diese Arten der Verunreinigung gesprochen und darüber, dass solche Verunreinigten sich außerhalb des Lagers reinigen müssen. Manchmal können wir irgendeine Unreinheit in uns nicht verarbeiten, indem wir auf irgendeine laute Party gehen, in eine Menschenmenge, zu einem Tora-Unterricht oder indem wir irgendwie anders versuchen, uns abzulenken. Es gibt Fälle, in denen unsere Reinigung, unsere innere Arbeit außerhalb des Lagers geschehen muss. Das ist nicht immer ein schlechter Zustand. Vielleicht hat der Mensch hier ein Gebot erfüllt und einen Toten gewaschen, ihn für das Begräbnis vorbereitet. Und dennoch macht ihn das unrein und ruft ihn zu einer bestimmten Arbeit außerhalb der Gemeinde. Ich wiederhole noch einmal, dass das nicht schlecht ist, es ist einfach eine besondere Art von Arbeit.

Unabhängig vom Geschlecht wird ein Mensch, der an Zara'at leidet, oder an Ausflüssen, oder der sich verunreinigt hat, aus dem Lager hinausgeschickt. Er lebt dort nicht in einer Schlucht, übernachtet dort nicht zwischen Felsen. Dort gibt es irgendwelche eingerichteten Plätze, es gibt die Möglichkeit, dort zu existieren. Aber das ist eine Art Quarantäne, in die der Mensch zur Reinigung gebracht wird.

Wir wissen, dass es das Lager der Leviten gibt. Dort ist das Heilige, und dorthin muss man nach besonderer Vorbereitung, in einem besonderen Zustand eintreten. Aber auch einfach, um sich im Lager Israels aufzuhalten, wenn der Höchste in Israel gegenwärtig ist, braucht es einen besonderen Zustand, braucht es Reinheit. Wenn ein Mensch tame (unrein) wird und es ein Hindernis dafür gibt, dass das göttliche Licht in ihn eindringt, geht er aus dem Lager hinaus.

Was früher ein theoretisches Gesetz war, tritt von diesem Moment an in Kraft, von dem Moment an, in dem die Bewegung beginnt, in dem das Volk sich auf den Weg macht. Und Israel schickt die Unreinen aus dem Lager hinaus.

Es geht hier darum, dass ein Mensch einen Raub begangen hat. Raub heißt nicht unbedingt, jemandem etwas wegzunehmen, indem man ihm ein Messer an die Kehle setzt. Raub kann zum Beispiel sein, dass ein Mensch ein Pfand genommen hat und es nicht zurückgibt, oder jemandem den zustehenden Lohn nicht auszahlt, oder geliehenes Geld nicht zurückgibt. Und dann kann er entweder auf frischer Tat ertappt werden, oder es können irgendwelche Zeugen seiner Tat auftauchen, oder es hat ihn selbst in der Seele gejuckt, und er hat beschlossen, sich zu stellen und sein Gewissen zu reinigen. Genau um diese Situation geht es. Aber warum wird das zu einer Sünde vor dem Höchsten? Weil der Mensch beim Namen des Höchsten schwört und also den Höchsten anruft, Zeuge dafür zu sein, dass er dieses Pfand nicht genommen hat, oder es schon zurückgegeben hat, oder den Lohn bezahlt hat, oder den Menschen nicht angestellt hat – kurz, er schwört beim Namen des Höchsten in einer solchen Situation, um aus ihr herauszukommen.

Zum Beispiel habe ich jemandem absichtlich etwas weggenommen, gebe es nicht zurück und bin auf frischer Tat ertappt worden oder habe es mir anders überlegt. In diesem Fall muss ich zurückgeben, was ich genommen habe, und den fünften Teil dazu hinzufügen. Wir haben mehrmals darüber gesprochen, dass der fünfte Teil 20 % bedeuten kann, wenn 100 % in fünf Teile geteilt werden, oder 25 %, wenn 100 % in 4 Teile geteilt werden, also 120 % oder 125 % des Wertes. So oder so bin ich verpflichtet, den fünften Teil als Ausgleich für das hinzuzufügen, worin ich schuldig bin.

Es hat sich so ergeben, dass der Mensch, vor dem ich schuldig bin, keine Familie hat, keine Verwandten, und er selbst ist nicht mehr am Leben, so etwas kommt vor. Am wahrscheinlichsten ist, dass hier von einem Proselyten die Rede ist. Die Kinder eines Proselyten, der stirbt, beerben ihn nicht, wie wir wissen. Er ist wie ein trockener Baum, so sagen es die Propheten, und es gibt niemanden, dem man zurückgeben kann, was ihm gestohlen wurde.

Lasst uns versuchen zu verstehen, worum es geht. Angenommen, ein Ger, ein Proselyt, ist Opfer eines Raubes geworden, und es gibt niemanden mehr, dem man das Geraubte zurückgeben kann, er hat keine Erben. In diesem Fall wird das Geraubte dem Kohen zurückgegeben. Warum so? Weil der Ger ihm in gewisser Weise verwandt ist. Wie der Kohen kein Erbteil im Land Israel hat, so hat auch der Proselyt kein Erbteil im Land Israel. In gewissem Maße ist er im Lager Israels ein Fremdling in physischer Hinsicht, während er ihm in geistlicher Hinsicht angehört. Und auch das macht den Proselyten dem Kohen nahe. Er hat sich Israel nicht wegen Blutsverwandtschaft angeschlossen, wegen physischer Verwandtschaft. Er befindet sich in Israel aus ausschließlich geistlichen Gründen. Deshalb ist die Ehrerbietung und die Achtung gegenüber dem Ger größer als die Achtung gegenüber einem Juden: Die Liebe zum Ger ist ein eigenes Gebot. Deshalb wird das, was ihm zurückzugeben ist, dem Kohen zurückgegeben. Und der Mensch, der gesündigt hat, gibt ihm, außer dass er dem Kohen einen Widder zur Sühne seiner Sünde bringt, den Wert dessen zurück, was dem Proselyten gestohlen wurde, plus den fünften Teil dieses Wertes.

Wenn wir beschlossen haben, dem HERRN etwas zu weihen, von einem Eimer Äpfel bis zu einem Kanten Brot, wie können wir es Ihm dann geben? Der Höchste sagt: „Wollt ihr Mir etwas geben – gebt es den Kohanim, gebt es meinen Dienern auf der Erde.“

Wollt ihr dem Höchsten etwas geben – gebt es Seinem Diener. Der Höchste selbst braucht selbstverständlich weder Äpfel noch Brot noch Lämmer. Ihm gehört alles, was auf der Erde ist, was es auch sei.

Mit Vers 11 beginnt ein neues Thema, ein erstaunliches Thema.

Es gibt Fälle, in denen eine Frau sich irgendwo mit einem anderen Mann zurückgezogen hat, der nicht ihr Mann ist. Und obwohl wir dabei nicht wissen können, ob zwischen ihnen etwas geschehen ist, ist schon das Alleinsein an sich nicht gut, und es gibt einen Anlass zur Eifersucht. Und dennoch können wir nicht wissen, ob es zwischen ihnen irgendeine engere Beziehung gab. Der Mann kann zu der Frau sagen: „Ich bin eifersüchtig auf dich wegen dieses Menschen, es gefällt mir nicht, dass du dich mit genau diesem Menschen zurückziehst.“ Die Frau erhält von diesem Moment an gleichsam eine Warnung. Wenn sie sich aber ein zweites Mal mit diesem Menschen zurückzieht, dann wird alles nach einem anderen Szenario geschehen, das weiter unten beschrieben wird.

Oder es kam wiederum über ihn der Geist der Eifersucht, und er ist eifersüchtig auf seine Frau, aber sie war ihm nicht untreu. Wie soll man das erfahren? Eifersucht ist ein schreckliches Gefühl, Eifersucht frisst die Menschen auf, sie lässt den Menschen keine Ruhe, sie wird oft zum Grund für Streit, wird sogar zum Grund für die Zerstörung der Familie. Ein eifersüchtiger Mann oder eine eifersüchtige Frau zerbrechen jegliches Vertrauen in der Familie. Eifersucht kann sehr zerstörerisch sein, mit Grund oder ohne Grund.

Was geschieht dann also weiter?

Es ist nichts Edles an ihm, an diesem Opfer. Schon der Zustand von Mann und Frau ist ein Zustand, der für beide geistlich und seelisch ungesund ist. Genau das ist für sie beide der Grund, zum Kohen zu gehen, selbst wenn die Frau nicht untreu war und der Mann ohne Grund eifersüchtig ist. Das ist nicht einfach für ein Ehepaar: Es ist nicht einfach für die Frau, die dessen beschuldigt wird, was sie nicht getan hat; es ist auch nicht einfach für den Mann, den die Eifersucht geradezu auffrisst und der seiner Frau ständig mit Misstrauen begegnet. Also haben beide einen Anlass, zum Kohen zu gehen, mit dem Kohen reden zu gehen. Und der Kohen wird hier unter anderem auch psychologische Hilfe leisten.

Selbstverständlich spricht der Kohen zuerst mit dem Mann, spricht mit der Frau, fragt, was geschehen ist und wie. Wie viel Geduld, Fürsorge und Liebe muss ein Kohen haben, um die Fähigkeit zu besitzen, sich jedes Mal in irgendein neues Problem hineinzudenken, sich jedes Mal in eine neue Situation hineinzuversetzen. Und wie viel Fürsorge hat der Höchste für den Menschen! Der Höchste hat nicht zum Mann gesagt: „Du bist eifersüchtig – überwinde es, tritt deiner Eifersucht auf die Kehle, hör auf, eifersüchtig zu sein, und wenn du es nicht kannst, wenn es dir nicht gefällt – lass dich scheiden.“ Sondern der Höchste sorgt sich nicht nur um den Erhalt des Ehepaares, sondern auch um die Wiederherstellung des Friedens im Herzen des Menschen, über den ein nicht ganz reiner Geist der Eifersucht kommt. Wir sehen das nicht im Text der Tora, im Text der MischnaiDieser Satz ist im Original genauso gebaut: Es bleibt offen, ob die Mischna dem Text der Tora gegenübergestellt oder mit ihm zusammen genannt wird. Er ist deshalb wörtlich übersetzt., die beschreibt, wie alles ablief, insbesondere im Zweiten Tempel. Beschrieben wird eine ganze Reihe erniedrigender Prozeduren, bei denen diese Frau in nicht ganz bedecktem Zustand am Nikanor-Tor zur Schau gestellt wird. Und alle, die vorbeigehen, schauen sie an, wie sie in diesem unansehnlichen Zustand und in dieser unansehnlichen Lage dasteht. Und sie durchläuft eine ganze Reihe unangenehmer, völlig erniedrigender, würde ich sagen, Prozeduren, auf deren Einzelheiten ich hier nicht eingehen will. Nach dem Gesetz, wie es galt, wie die Weisen es festgelegt hatten, konnte die Frau zu ihrem Mann sagen: „Ich gehe mich nicht prüfen lassen.“ Von diesem Moment an galt sie als unschuldig, die Ehe wurde beendet, aber sie bekam das Geld aus ihrer Ktuba (dem Ehevertrag) nicht, sie ging vom Mann weg, so wie sie war.

Ich erkläre es für diejenigen, die es nicht wissen. Nach den jüdischen Gesetzen verspricht der Bräutigam, der künftige Ehemann, wenn man ein Mädchen vor Zeugen zur Frau nimmt, dass er sie unter würdigen Bedingungen versorgen und die Kinder ernähren wird. Sie und die Kinder werden ein Dach über dem Kopf, Kleidung, Nahrung haben, und all das wird würdig sein. Und wenn er plötzlich beschließt, sie wegzuschicken, das heißt, sich von ihr scheiden zu lassen, dann wird er ihr die und die Geldsumme geben. Er gibt ihr das Versprechen, dass er sie nicht einfach so verlässt, dass sie nicht mit nichts dasteht. Aber wenn es irgendwelche Gründe gibt, die an ihrer „oblico morale“ zweifeln lassen, oder ihr eigener Wunsch, in einer solchen beschriebenen Situation zu gehen, wenn sie sagte: „Mit so einem Eifersüchtigen wie dir werde ich nicht leben“, dann ging sie ohne dieses Scheidungsgeld. Wenn sie aber ihre Bereitschaft erklärte, die Prüfung beim Kohen zu durchlaufen, wenn sie sich darauf einließ, dann bedeutet das, dass sie die Familie erhalten wollte, ihrem Mann erlaubt sein wollte, wollte, dass ihre Ehe zulässig ist. Und wieder ein, wahrscheinlich sehr wichtiger, Vorbehalt: Wenn ihr Mann eifersüchtig auf sie ist, wenn sie in einem solchen Streit, in einer solchen Situation sind, dann ist ihnen natürlich die intime Nähe verboten. Im Moment eines Streits, wenn die Eheleute geistlich entzweit sind, ist ihnen körperliche Nähe immer verboten. Es ist verboten, mit der Frau intim zu sein, die du nicht besänftigt hast, mit der du dich nicht versöhnt hast. Und Eifersucht ist eines dieser Hindernisse. Genau in diesem Zustand kamen Mann und Frau zum Kohen.

Der Kohen stellt also die Frau vor den Höchsten.

Gerade aus dieser Stelle der Tora lehrt man, dass eine Frau ihren Kopf bedecken muss, entweder mit etwas oder mit einem Flechten der Haare. Bei den orientalischen Juden war es üblich, dass verheiratete Frauen ihre Haare zu Zöpfchen binden, die Zöpfchen fest am Kopf festbinden und dabei Bändchen in die Zöpfe einflechten. So oder so geht die Frau mit bedeckten oder geflochtenen (nicht mit offenen) Haaren. Und im Moment der Prüfung zerzaust der Kohen ihre Haare.

Das betrifft die Organe, mit denen die Frau gesündigt hat: Ihre Beckenknochen werden sich verrenken und ihr Leib wird anschwellen, wenn diese Wasser als verfluchende Wasser wirken.

Und hier sagt der Talmud, wenn er dieses Thema bespricht, dass genau dieser Bauch hier, der hier erwähnt wird, nicht der Bauch der Frau ist, nicht dein Bauch, sondern der Bauch überhaupt. Das heißt, das ist ein Hinweis darauf, dass auch der Mann, wenn er in etwas Ungutes verwickelt ist, ebenfalls der Prüfung unterliegt, und auch sein Bauch anschwellen kann. Obwohl nur die Frau das Wasser trinkt, durchläuft auch ihr Mann die Prüfung. Und wieder: Es heißt nicht deine Hüfte, sondern einfach Hüfte, und auch hier sieht man wiederum einen Hinweis darauf, dass nicht nur die Frau geprüft wird.

Das heißt, der Kohen nimmt ein Stückchen Pergament, schreibt darauf diese Flüche mit dem Namen des Höchsten, und spült ab, löscht dieses Pergament in den verfluchenden Wassern aus, sodass auch der Name des Höchsten ausgelöscht wird. Die Kommentatoren sagen, dass die Fürsorge des Höchsten für den Frieden in der Familie so groß ist, dass Er es auf Sich nimmt, dass Sein Name ausgelöscht wird – um den Frieden in der Familie herzustellen, um Mann und Frau zu versöhnen, damit dieser Geist der Eifersucht sich beruhigt.

Weiter beginnt die Tora zu beschreiben, wie der Kohen ihr dieses Wasser geben wird.

Wir erinnern uns, wie Speiseopfer dargebracht werden. Die Tora wiederholt es hier noch einmal.

Das heißt, die Frau hält das Gefäß mit Wasser, während der Kohen das Opfer darbringt, worauf der Kohen ihr dieses Wasser zu trinken gibt, das schon bitter geworden ist.

Hier wird zum zweiten Mal wiederholt: und er wird ihr Wasser zu trinken geben. Manche Kommentatoren sehen darin ein solches Element, dass von diesem Moment an, wenn die Frau sagt: „Ich will nicht trinken, ich habe Angst, ich werde nicht trinken!“, man zu ihr sagt: „Trink!“, und man ihr gewaltsam zu trinken gibt, selbst wenn sie schon nicht mehr trinken will.

Das heißt, Kinder zu gebären wird ihr leichter werden, und wenn sie irgendwelche Probleme hatte, die ihr nicht erlaubten, schwanger zu werden, dann werden sie verschwinden. Kurz gesagt, ihre mütterlichen Kräfte werden dadurch zunehmen.

Ein schwieriges und für uns wenig verständliches Verfahren. Es ist unverständlich, wie dieser Mann und diese Frau weiterleben werden nach den Prüfungen, durch die die Frau gegangen ist, die zu Unrecht beschuldigt wurde. Und hier kommt der Mann nicht mit einem Blümchen davon. Andererseits kann man einen Menschen, der eifersüchtig ist, fragen: „Willst du wirklich all das zusammen mit deiner Frau durchmachen?“ Denn es gibt das, womit ich eigentlich begonnen habe: Geht zum Kohen, redet mit dem Kohen. Wenn in einer Familie solche Probleme wie Eifersucht entstehen, dann liegt ein möglicher Grund darin, dass die Familie lange nicht mit dem Kohen gesprochen hat, dass die Familie in irgendwelche anderen Probleme versunken ist und den Kohen lange nicht gesehen hat.

Die Überlieferung erzählt viele verschiedene Geschichten darüber, wie Frauen versuchten, ihre Männer zu betrügen. Zum Beispiel gibt es eine Erzählung über Zwillingsschwestern. Als der Mann die eine der Schwestern zur Prüfung bringen wollte, kam sie zu ihrer Zwillingsschwester und bat: „Geh du an meiner Stelle durch die Prüfung.“ Und die Zwillingsschwester war einverstanden (es war ja doch die Schwester), an ihrer Stelle zu gehen. Und als sie von dieser Prüfung zurückkam, wartete die Schwester bei ihr zu Hause auf sie, sie umarmten sich und küssten sich. Und als sie sich küssten, gelangte ein klein wenig Wasser, das vielleicht noch auf den Lippen der Schwester geblieben war, die die Prüfung durchlaufen hatte, auf die sündige Zwillingsschwester, und diese starb, und was geschehen sollte, das geschah auch.

Es gibt noch viele Erzählungen aus der modernen Geschichte, die auf die eine oder andere Weise mit der Prüfung der Frau verbunden sind. Aber im Ganzen sehen die Weisen darin ein Zugeständnis an die menschliche Schwäche, ein Zugeständnis an die menschliche Hartherzigkeit. Die Weisung des Höchsten ist: zum Kohen gehen, mit dem Kohen über seine Probleme reden (selbstverständlich, wenn der Kohen wirklich ein Kohen ist). Und ich habe es schon gesagt und wiederhole noch einmal eine sehr wichtige Ergänzung, von der die Weisen sprechen: Diese bitteren Wasser prüfen nicht nur die Frau, sie prüfen auch den Mann, obwohl nur die Frau diese Wasser trinkt. Aber wenn sich herausstellt, dass der Mann schuldig ist, dass auch er irgendwelche unwürdigen Verbindungen hatte, dann wird auch der Mann derselben Strafe unterworfen wie die Frau. Es kann so kommen, dass die Frau sich als unschuldig erweist und der Mann Schaden nimmt, auch so etwas kommt vor.

Als in Israel Ehebrüche nicht mehr etwas ganz Außergewöhnliches waren, sondern zu einer Erscheinung wurden, die zwar nicht verbreitet, aber alltäglich war, verfügte Rabban Jochanan ben Sakkai (das Haupt der Weisen in der Zeit nach der Zerstörung des Zweiten Tempels), dass die Wasser nicht mehr wirken können. Diese Vorsicht, die die Weisen gegenüber diesem Gesetz zeigten, indem sie dieses Verfahren beendeten, hängt damit zusammen, dass diesem Gesetz ein Wunder zugrunde liegt. Wir wenden uns an den Höchsten, die Familie wendet sich an den Höchsten und bittet um ein Wunder, bittet um etwas Übernatürliches. Das ist wohl das einzige Gesetz in der Tora, das auf einem Wunder beruht. Und um sich mit der Bitte um ein solches Wunder zu wenden, ist es nötig, dass die Situation selbst ungewöhnlich ist, dass etwas ganz Außergewöhnliches geschehen ist und der Mann aufgehört hat, seiner Frau zu vertrauen, Gott bewahre. Als die Situation selbst etwas Einzigartiges war, ein Wunder, da war auch die Antwort darauf ein Wunder. Als aber diese Situation zum Alltag wurde, befanden die Weisen, dass ein Wunder nicht alltäglich sein kann. Und als sich die Unzucht im Volk Israel vermehrte, hörten die Wasser der untreuen Frau auf zu wirken. Sie hörten auf, heilsam zu sein, und wurden einfach so etwas wie ein Privatdetektiv, der Beweise sammelt, um sie vor Gericht vorzulegen, um zum Grund für Scheidungen zu werden, für Streit, für den Nachweis der Schuld und für die Zerstörung der Familie. Das geistliche Niveau des Volkes hatte sich verändert, und die Weisen beschlossen, diese Art der Prüfung nicht mehr zu verwenden.

Wenn das Misstrauen doch die Oberhand gewonnen hat, dann muss man vor den HERRN treten. Aber man muss daran denken, dass, wenn ein Mensch versucht, seine Frau vor den HERRN zu stellen, auch er vor den HERRN tritt.

Andererseits, wenn die Frau durch dieses Wasser Schaden nimmt, wenn sie bestraft wird, dann soll der Mensch nicht sagen: „Ich bin schuld, dass ich sie geprüft habe.“ Die Frau steht da und legt schon nicht mehr dem Mann Rechenschaft ab, sondern dem Höchsten; dieses ganze Verfahren ist schon nicht mehr zwischen Mann und Frau, sondern zwischen der Frau und dem Höchsten. Genauso stellt sich auch der Mann vor den Höchsten und legt zusammen mit der Frau Rechenschaft ab über sein Leben, über seine Beziehungen zum anderen Geschlecht. Ist er darin rein oder nicht rein? Und es kann sich herausstellen, dass er mit seiner Eifersucht nicht hätte anfangen sollen.

Mit Gottes Hilfe setzen wir das Studium des Wochenabschnitts Nasso fort und werden Kapitel 6 des Buches Bemidbar lesen.

Die Wurzelzelle des Wortes nasír (Sajin-Resch) hat die Bedeutung Entfremdung, Entfernung, das Wort sar bedeutet fremd, lehinaser – sich enthalten, sich etwas versagen. Weil in anderen Religionen, bei anderen Völkern mit dem Wort nasír Mönche bezeichnet werden, kann der Eindruck entstehen, dass es auch im Judentum um einen Menschen geht, der außerhalb der Familie lebt, eine Art Einsiedler, aber das ist ganz und gar nicht so. Tatsächlich hält sich der Mensch von bestimmten menschlichen Vergnügungen fern, aber dabei lebt er weiter in seiner Familie. Und die Heiligkeit, durch die er sich absondert, muss er doch in der Welt bewahren, indem er ein reales weltliches Leben lebt. Sich von der Welt absondern und zu Gott streben, ein solches Gelübde auf sich nehmen, eine solche Heldentat vollbringen – und dennoch in der Welt bleiben, ein Bürger sein, ein vollwertiger Bewohner, der an aller weltlichen Tätigkeit teilnimmt. Das Verb lehaflí (jaflí, eine der Bedeutungen ist wird ein Gelübde ablegen) hat die Wurzel Pe-Lámed-Álef, dieselbe Wurzel wie das Wort péle (Wunder). Und man könnte so übersetzen: wenn jemand etwas Wunderliches anstellt und einen Schwur leistet. Aber der Ausdruck etwas Wunderliches anstellen hat so einen nicht sehr guten Beiklang, und richtiger wäre es zu sagen: wenn jemand sich zu einer Heldentat entschließt, wenn jemand sich entschließt, ein kleines Wunder in seiner eigenen inneren Welt zu vollbringen, und ein solches Gelübde ablegt. Das Wort wird nicht nur in Bezug auf das Gelübde des Nasiräertums verwendet, sondern überhaupt bei vielen Gelöbnissen, die ein Mensch dem Höchsten gibt. Eine Art Markierung, die der Mensch auf der Landkarte seines Lebens setzt und damit ein kleines Wunder vollbringt.

Also, ein Mensch, wenn er sich zur Heldentat des Nasiräertums entschließt:

Das heißt, nicht einfach nur Wein ist dem Menschen verboten, sondern alles, was mit Trauben zu tun hat. Das sind nicht so sehr Übungen für die Reinheit des Bewusstseins (obwohl auch von der Reinheit des Bewusstseins die Rede ist), als vielmehr Übungen in Disziplin. Trauben, Traubensaft, jedes Erzeugnis aus Trauben – das ist so eine weltliche, alltägliche Fröhlichkeit, eine leibliche Fröhlichkeit, und von ihr beschließt der Mensch sich fernzuhalten. Wenn er es schon so beschließt, dann beschließt er, sich von allem fernzuhalten, das heißt, wir suchen in diesem Fall nicht nach irgendwelchen juristischen Schlupflöchern. Man kann nicht sagen: „Ich habe versprochen, dass ich keine Trauben essen werde – aber das ist Traubensaft. Ich habe versprochen, dass ich keine Trauben essen werde – aber das sind keine Trauben, das sind Rosinen“ oder: „Das ist Tschurtschchela, die aus Traubensaft gemacht wird und Trauben überhaupt nicht ähnlich ist.“ Nein, wenn es ein Verbot gibt – dann ist es ein vollständiges Verbot, das heißt ein ehrlicher, gewissenhafter Verzicht auf alles von der Traube ohne irgendwelche juristischen Kniffe.

„Man kann ein tüchtiger Mensch sein und an die Schönheit der Nägel denken“, bemerkte Puschkin. Aber ein Nasir sein und an die Schönheit der Haare denken, das gelingt nicht ganz. Man muss dort nicht unbedingt Läuse züchten, und man darf sich selbstverständlich kämmen, aber die Haare zu stutzen ist schon nicht mehr erlaubt, der Mensch hat schon nicht mehr das Recht, sich die Haare schneiden zu lassen, seinen Kopf auf diese Weise in Ordnung zu bringen. Die Haare sind ein erstaunliches menschliches Organ. Irgendwie wird seine Natur mit dem Gebot des Höchsten in Verbindung gebracht: „Die Erde lasse Gras hervorsprießen!“, als geschähe ein Durchbruch des Inneren ins Äußere, ein Hervortreten des inneren Potenzials nach außen, des inneren Lichts nach außen. Der Nasir (Nasiräer) hat an allen Tagen seines Nasiräertums nicht das Recht, dieses Potenzial zurückzuhalten. Während seiner Expedition zur Heiligkeit hält der Nasiräer den Durchbruch seiner inneren Kraft nach außen in keiner Weise zurück, er öffnet sich ganz der Welt der Heiligkeit. Danach wird eine völlige Erneuerung dieses Inneren geschehen, und bevor er aus dem Kosmos der Heiligkeit auf die Erde zurückkehrt, fährt der Nasir mit dem Schermesser über seinen Körper und entfernt die Haare vollständig. Eine ähnliche Prozedur vollziehen die Leviten, wenn sie ihre Vorbereitung abschließen und den Dienst antreten: Sie müssen zur Reinigung ihren ganzen Körper scheren. Und auf die gleiche Weise kehrt der geheilte Aussätzige ins Lager zurück, der ebenfalls seinen Körper scheren muss. Das ist wie ein Zurücksetzen auf null, eine Erneuerung der Verbindung des Inneren und des Äußeren, ein Umschalten von einem Modus in einen anderen. Das Wachsenlassen der Haare ist ein sehr wichtiges Element des Nasiräertums, es ist ein Symbol des offenen Dialogs des Inneren mit der äußeren Welt, wenn der Weg in der äußeren Welt in Heiligkeit gehüllt wird, nach der der Nasiräer eigentlich strebt. Im Ganzen sind während dieser Expedition des Menschen zur Heiligkeit die Einschränkungen, die ihm auferlegt werden, wie wir sehen, nicht ganz schrecklich, aber ziemlich streng. Und diese Einschränkungen ist der Mensch verpflichtet einzuhalten.

Das heißt, wenn jemand von seinen Verwandten stirbt, dann wird dieser Mensch nicht an der Waschung oder am Tragen des Leichnams des Verstorbenen teilnehmen können. Er kann nichts tun, was ihn wegen der Berührung mit dem Leichnam des Verstorbenen zur Unreinheit führt, mag es auch ein ihm sehr nahestehender Verwandter sein.

Die Wörter nasír und néser (Krone) – das sind sehr ähnliche Wörter. Worum geht es? Ein Mensch, der Tote berührt, wird, wie wir wissen, verunreinigt. In diesem Fall ist es dem Nasiräer verboten, sich durch die Berührung von Toten zu verunreinigen, selbst wenn diese Toten ihm nahestehende Menschen sind, näher geht es nicht: Vater, Mutter, Bruder und Schwester, Blutsverwandtschaft. Das ist der Grad der Verwandtschaft, an dem sich sogar ein Kohen verunreinigen darf, aber dem Nasir ist es verboten. Er steigt auf eine ganz andere Stufe der Heiligkeit. Man kann sagen, dass er im Zustand des Nasiräers eine neue Schöpfung ist, und in diesem Zustand hat er keine Verwandten. Er ist ein Außerirdischer.

כֹּל יְמֵי נִזְרוֹ קָדֹשׁ הוּא לַיהוָה׃
kol jeméj nisró kadósch hu ladonáj

8. Alle Tage seines Nasiräertums ist er heilig dem HERRN.

Heiligkeit ist das, was Leben gibt, das ist die Kraft, die allem Lebendigen Leben gibt, gerade die äußere Heiligkeit belebt diese Welt. Wenn ein Mensch mit dem Tod in Berührung kommt, dann ist das das Gegenteil von Heiligkeit, das ist das, was sich mit Heiligkeit in keiner Weise verträgt. Deshalb kann der Nasir, wer auch immer stirbt, den Toten nicht berühren, ohne die Heiligkeit zu verletzen, in seiner Welt gibt es den Tod ja gar nicht. Und sobald er dort auftritt, hört er auf, ein Nasiräer zu sein.

Wenn der Nasir einen Toten berührt, wird er unrein. Hier gilt, wie bei jedem Menschen, ob er ein Nasir ist oder nicht, ein und dieselbe Regel: Er wird unrein. Die Zeit seiner Reinigung dauert sieben Tage, und nach Abschluss seiner Reinigung muss er am siebten Tag den Kopf scheren.

Wofür wird der Kohen für ihn sühnen? Es gibt zwei Möglichkeiten, das zu verstehen. Die erste: Der Kohen wird für ihn dafür sühnen, dass er das Unreine berührt hat, sich selbst unrein gemacht hat, obwohl er geheiligt war. Das andere Verständnis: Das ist die Sühne für die Sünde, das Nasiräertum auf sich genommen zu haben. Warum ist das denn eine Sünde, warum erfordert das ein Reinigungsopfer? Weil der Mensch um seines Weges zur Heiligkeit willen vom gemeinsamen Weg alles Lebendigen abweicht, die Welt geringschätzt. Deshalb fordert die Tora von dem Menschen, der das Gelübde des Nasiräertums auf sich genommen hat, ein Reinigungsopfer. Um diese Stufe der Heiligkeit zu praktizieren, hat er geschworen, und er muss sich zurückhalten, sich von dem fernhalten, was es in der Welt gibt. Gerade dafür, dass der Mensch um irgendwelcher eigenen Ziele willen auf die einfachen Freuden der Welt verzichtet, bringt er das Reinigungsopfer dar.

Das Lamm wird als Schuldopfer dargebracht dafür, dass der Mensch sein Nasiräertum verunreinigt hat. Er hat schon nicht mehr sich selbst verunreinigt, sondern jenen besonderen Status des Heiligen, den er hatte. Und erst nachdem er ihn durch die vorigen Opfer (chatát und olá) wiederhergestellt hat, kann er nun das Opfer aschám (das Schuldopfer) darbringen: Wenn das Heilige wiederhergestellt ist, erst dann wird das Schuldopfer angenommen; zuerst die Versöhnung und danach – das Opfer.

Und selbst wenn er sich am allerletzten Tag der ganzen Frist verunreinigt hat, die er sich für das Nasiräertum vorgenommen hatte – sagen wir, er hat es für ein Jahr auf sich genommen und sich am dreihundertfünfundsechzigsten Tag, einen Tag vor Ablauf der Frist, verunreinigt –, muss er von Neuem ein ganzes Jahr abzählen. Angenommen wird gerade die ganze Frist als ein einheitliches Ganzes, man kann sie nicht in Teilen anrechnen.

Der Talmud erzählt von Helena, der Königin von Adiabene, einem Staat im nördlichen Mesopotamien, die zum Judentum übergetreten war. Und eines Tages legte sie dem Höchsten ein Gelübde ab: „Wenn mein Sohn aus dem Krieg zurückkehrt, werde ich sieben Jahre im Nasiräertum sein.“ Und sie verbrachte sieben Jahre im Nasiräertum, und am Ende dieser sieben Jahre machte sie sich auf und zog ins Land Israel. Die Weisen der Schule Hillels sagten, da sie im Nasiräertum in einem fremden Land gewesen sei, müsse sie von Neuem sieben Jahre Nasiräertum abzählen. Sie begann wieder, sieben Jahre Nasiräertum abzuzählen, und im letzten Jahr ihrer zweiten Frist des Nasiräertums verunreinigte sie sich, und sie musste wieder sieben Jahre abzählen. Und auf diese Weise, wie der Talmud erzählt, verbrachte sie einundzwanzig Jahre im Nasiräertum. Auch so etwas kommt vor. Die Rechnung ist hier streng, niemand zwingt den Menschen, den Schwur des Nasiräertums abzulegen, aber wenn du ihn abgelegt hast – halte ihn. Wenn ein Mensch einfach gesagt hat: „Ich werde ein Nasiräer sein“, dann gilt, dass er diesen Schwur für einen Monat abgelegt hat. Wenn er gesagt hat: „Ich werde ein Nasiräer sein bis zum Kommen Christi“, dann wird er ein Nasiräer sein, bis der Maschiach zurückkehrt. Wenn jemand einen Schwur für irgendeine Frist abgelegt hat, dann wird er für diese Frist auch ein Nasiräer sein.

Überhaupt haben die Weisen das Nasiräertum nicht sehr gutgeheißen, denn immer, wenn es die Möglichkeit gibt, für sich die Latte stark höher zu legen, besteht die Versuchung, das nicht um des Dienstes für den Höchsten willen zu tun, sondern aus falschem Stolz, aus dem Wunsch, besser zu sein als andere, sich vor dem Hintergrund anderer hervorzuheben, sich selbst gut vorzukommen, und sich von allen möglichen ähnlichen Dingen verführen zu lassen. Deswegen standen die Weisen den Menschen, die das Gelübde des Nasiräertums auf sich nehmen, oft skeptisch gegenüber. Der Talmud erzählt die Geschichte von Schimon dem Gerechten, dem Hohepriester in der Zeit vor dem Auftreten der Tannaim: Er aß als Kohen niemals vom Opfer eines Nasiräers, weil er nicht sicher wusste, ob das Nasiräertum war, und jedes Mal zweifelte, ob das Gelübde des Nasiräertums von dem Menschen wirklich im Namen des Himmels angenommen worden war. Außer in einem Fall, als ein Jüngling zu ihm kam, schön von Gestalt, mit schönen blauen Augen, mit schönen lockigen Haaren. Schimon sagte zu ihm: „Und das willst du vernichten? Wozu?“ Und der Jüngling antwortete ihm: „Ich bin ein Hirte, und einmal hütete ich Schafe, kam an ein Gewässer, schaute hinein, sah mich und ließ mich betören und dachte: ‚Was bin ich doch für ein schöner Mann!‘ Und sofort sagte ich mir: ‚Du schätzt die irdische Schönheit, die danach sowieso zur Speise für die Würmer wird. Ich schwöre beim Tempel, dass ich diese Haare als Opfer darbringen werde!‘ Und so nahm ich das Gelübde des Nasiräertums auf mich.“ Und als der Jüngling das Schimon dem Gerechten erzählte, küsste dieser ihn ab und sagte: „Mögen sich solche wie du in Israel mehren!“

Manchmal ist es sehr leicht, irgendein übernatürliches Gelübde oder eine Praxis oder einen Status auf sich zu nehmen, irgendwelche übernatürlichen, irgendwelche meine Fähigkeiten übersteigenden Funktionen. Und umgekehrt ist es schwer, einfach Alex zu sein, schwer, ein einfacher Mensch zu sein, der einfach lebt und dient. Und die Weisen warnten die Menschen vor einem solchen Nasiräertum. Möglicherweise wird auch das Sündopfer zum Teil gerade deshalb vom Nasiräer dargebracht. Bei Weitem nicht alle werden wirklich aus dem Wunsch, dem Höchsten zu dienen, zu Nasiräern.

Unter den Topf, in dem sein Friedensopfer gekocht wird, wirft er dieses Haar, es wird zum Brennstoff. Sein Haar, das ist all sein Inneres, das nicht zurückgehalten wurde und nach außen durchbrach. Jetzt aber, da er in diese Welt zurückkehrt und seinen Raumanzug der Heiligkeit ablegt, wird dieses sein inneres Wesen, das durchgebrochen ist, zum Brennstoff für die Zubereitung des Opfers. Zum Teil wird auf diese Weise auch dieses Wesen selbst als Opfer dargebracht. Das ist eine sehr gute Art der Reinigung, wenn der Mensch das Haar an seinem Körper entfernt, abrasiert.

Wir sind schon mehrmals bei dieser Geste stehen geblieben, wenn der Kohen und derjenige, der es darbringt, das Friedensopfer erheben. Gewöhnlich erhält der Kohen den Schenkel und das Bruststück, hier erhält er von diesem Opfer zusätzlich noch das Vorderbein. Darin liegt die Besonderheit des Opfers des Nasiräers.

Außer allen Opfern, die der Nasir darbringen muss, kann er versprechen, dass er nach dem Ende seines Nasiräertums dem Höchsten noch irgendwelche Opfer darbringen wird. Viele Nasiräer sagten: „Und am Ende bringe ich Ihm eine ganze Herde Widder dar, 20–30 Widder“, sie schworen, ein großes, irgendein sehr ernsthaftes Opfer darzubringen. Erinnert euch: Paulus wurde angeboten, das Opfer von Nasiräern zu bezahlen, die jene ihre Opfer nicht bezahlen können, die sie durch ein Gelübde zugesagt hatten. Und Paulus bezahlte diese Opfer (Apostelgeschichte 21,23–26). Das ist genau die Situation, in der ein Mensch zu viel versprochen hat, sein Versprechen aber nicht erfüllen kann. Oder vielleicht reichte diesen armen Leuten das Geld nicht einmal für ein gewöhnliches Opfer. Aber am wahrscheinlichsten ist gerade die erste Variante, dass sie sehr viel versprochen hatten.

Ab Vers 22 beginnt ein völlig neues Thema. Da ich selbst Kohen bin und oft das Volk Israel segnen muss, ist das eines meiner Lieblingsthemen in der Tora. Natürlich ist die ganze Tora süß, aber es gibt in ihr etwas, woran man irgendwie besonders hängt.

Möge der HERR dich segnen und dich bewahren. Das ist ein Segen, der in der materiellen Welt wahrgenommen wird, damit dir nichts fehlt und du dich vor nichts fürchtest. Der allererste Segen ist materiell, denn Wohlergehen, Gesundheit, das Fehlen von Ängsten geben dem Menschen die Möglichkeit, weiterzugehen, sich auf die Tora zu konzentrieren.

Möge der HERR Sein helles Angesicht dir zuwenden und dir gnädig sein. Möge der HERR dir von Seinem Licht geben, vom Licht Seines Angesichts deinem Angesicht, damit dein Angesicht von Seinem Licht leuchtet. Wenn du dich von den materiellen Sorgen befreist und dich der Tora widmest, kannst du so sehr vom Licht durchdrungen werden, dass dein Angesicht leuchten wird wie bei Mosche. Und das ist nicht die Grenze.

Möge der HERR Sein Angesicht dir zuwenden und dir Frieden geben. Das ist die Verheißung der kommenden WeltiIm Russischen bedeutet dasselbe Wort sowohl „Frieden“ als auch „Welt“. So verbindet der Autor den Frieden aus dem Segen mit der kommenden Welt; dieses Wortspiel lässt sich im Deutschen nicht nachbilden.. Ein Mensch, der zum Leiter des göttlichen Lichts wird, kommt nicht ins Gericht. Er wird dessen gewürdigt, dass Gott Sein Antlitz ihm zuwendet, und er geht schon in diesem Leben in das ewige Leben über, geht in die Welt über, in der Ruhe und Frieden unendlich sind. Seine Ruhe, die im Herzen war, ist die Ruhe der Ewigkeit.

Der Midrasch erzählt, dass dieser Segen der Kohanim eine Art Schutz ist. Der Höchste wird mit einem König verglichen, dessen Tochter am Tag der Hochzeit starb. Das ist ein Gleichnis über den Fall des Volkes Israel, das während der Gabe der Tora das goldene Kalb machte. Und als der König seine zweite Tochter verheiratete, sorgte er dafür, sie zu segnen und zu schützen. Und während des Baus des Zeltes der Begegnung sagt der Höchste: „Damit keine ähnliche Sünde geschieht, segnet das Volk Israel.“ Es braucht eine besondere Vorsehung für das Volk Israel, und diese besondere Vorsehung verkörpert sich im Segen der Kohanim, der Israel vor der Sünde schützen wird. Dem Segen der Kohanim wird eine sehr große Bedeutung beigemessen. Die Kohanim segnen das Volk in der Synagoge bei jedem Morgengebet, und ich denke, dass das eine sehr freudige Arbeit der Kohanim ist. Obwohl das Segnen des Volkes Israel Aharon anvertraut ist, verheißt der HERR Selbst, dass Er die Söhne Israels nach dem Segen der Kohanim segnen wird.

Zum Abschluss des Gesprächs über den Segen Aharons möchte ich ein paar wichtige Worte über Übersetzungen im Allgemeinen sagen. Oft kann man in der russischen Sprache bei der Übersetzung dieses oder jenes biblischen Segens, dieses oder jenes biblischen Wunsches solche Wendungen sehen: „Möge … segnen“, „Möge … machen“, „Möge … sein“. Nun, der Höchste hat niemals gesagt: „Möge Licht sein!“ Er sagte: „Sei, Licht!“ oder: „Es wird Licht sein!“ Und auch hier muss man nicht „Möge Er dich segnen“ lesen, sondern einfach „Er wird dich segnen“, kein Wunsch, sondern eine Verheißung: „Er wird segnen, sei gewiss.“ Wir übersetzen das mit dem Wörtchen „möge“iDer Autor spricht hier von einer kleinen Wunschpartikel, die im Russischen vor dem Verb steht. Im Deutschen entspricht ihr die Wunschform mit „möge“, deshalb ist hier von „möge“ die Rede., aber in Wirklichkeit ist es im Text als direkte Verheißung gegeben.

Und der letzte Vers unseres Kapitels, die Weisung an die Kohanim:

Manche Forscher, Kommentatoren sagen, dass Israel möglicherweise den Namen des Höchsten mit irgendeiner besonderen Tinte auf sich zeichnete. So oder so erhält das Volk Israel durch diesen Segen die Benennung mit dem Namen des Höchsten. Alle Anweisungen, die dem Kohen und dem Volk gegeben sind, alles, was wir gelesen haben, all das ist mit der Bewahrung der Heiligkeit verbunden, mit der Notwendigkeit, in Heiligkeit zu verweilen, um den Namen des Höchsten auf sich zu tragen und vom Höchsten gesegnet zu werden. Und hier gibt der Höchste eine Verheißung: „Gebt dem Volk Meinen Namen, nennt das Volk mit Meinem Namen, und Ich werde sie segnen.“ Dieser Segen wird auch auf uns alle kommen.

Mit Gottes Hilfe setzen wir gemeinsam das Studium des Wochenabschnitts Nasso fort und werden Kapitel 7 lesen, ab Vers 1.

Wie viele sind übrig geblieben? Keiner ist übrig geblieben, richtig gerechnet.

Sie brauchen weder Wagen noch Ochsen, sie tragen alles auf sich, das ist die Besonderheit des Dienstes der Söhne Kehats im Zelt der Begegnung. Man könnte meinen, wer dem Heiligen näher ist, der bekommt Spezialfahrzeuge und Regierungsautos, aber weit gefehlt.

Ein Anführer am Tag, ein Anführer am Tag – diese Wiederholung (ich habe sie schon erklärt) bedeutet: jeden Tag je ein Anführer, der Reihe nach.

Ab Vers 12 lesen wir einander wiederholende Geschichten darüber, wie der Leiter jedes der Stämme Opfer darbrachte. Nur der Name ändert sich hier. Und natürlich kann der Leser fragen, warum man in der Tora nicht schreibt: „Und jeder der Darbringenden brachte in der und der Reihenfolge die und die Opfer dar“? Wozu das alles zwölfmal wiederholen, wofür ist das nötig? Das ähnelt irgendeinem Familienfoto oder einer Aufnahme, wenn sich Leute als ganze Klasse, als irgendeine ganze Versammlung fotografieren lassen. Das ist nur für diejenigen interessant, die sich innerhalb dieser Gruppe befinden, nur für diejenigen, die sagen können: „Und wir sind aus dem Stamm Re'uwen, da ist er, da ist er, der Absatz über uns!“ – „Und wir sind aus dem Stamm Binjamin, da, da ist er, der Absatz auch über uns!“ Das ist nur für diejenigen, die zu dieser Gruppe gehören, für das Volk, das die Namen wiedererkennen und sagen kann: „Und hier, hier sind auch wir erwähnt! Wieder sind wir nicht in den Listen verloren gegangen! Wir sind nicht Nummer soundso, wir sind hier namentlich erwähnt!“ Und das ist die Herangehensweise der Tora, die Herangehensweise des Höchsten, Seine Fürsorge für das Volk Israel, in dem jeder einen Namen hat.

Deshalb kann es jemandem von außen so vorkommen, als sei das wiederum eine monotone, überflüssige Aufzählung. Aber stellt euch vor, dass ihr zu dieser Familie gehört und ihr das als Familienfoto betrachtet.

Nachschon ben Amminadaw brachte also als Opfer Mincha dar: eine silberne Schüssel im Gewicht von 130 Schekel und eine Sprengschale im Gewicht von 70 Schekel, gefüllt mit Mehl Solet mit Öl; eine Schöpfkelle aus Gold im Gewicht von 10 Schekel, gefüllt mit Räucherwerk. Als Ganzopfer brachte er einen jungen Stier, einen Widder, ein Lamm dar. Als Reinigungsopfer – einen Ziegenbock, und als Friedensopfer brachte er fünf Widder, fünf Ziegenböcke, fünf Lämmer dar. Das ist seine Darbringung.

Und weiter werden wir sehen, dass sich dieser Absatz wiederholt und wiederholt und wiederholt in Bezug auf alle anderen Stämme.

Damit beendet die Tora die Aufzählung aller Opfer, die von allen Häuptern der zwölf Stämme dargebracht wurden, eine Aufzählung, die eintönig erscheinen mag. Und man könnte diesen ganzen Text überspringen und nur den folgenden Absatz stehen lassen, in dem die Gesamtmenge dessen aufgezählt wird, was jeder von ihnen gebracht hat. Aber stellt euch vor, dass in eurer Gemeinde oder in irgendeiner Gruppe von Menschen jeder irgendeinen Betrag beisteuert: je 10 Dollar, je 500 Rubel, egal. Und in diesem Fall unterscheiden sich die 500 Rubel, die ihr bringt, von den 500 Rubeln, die euer Nachbar gebracht hat. Sie sind verschieden, sie haben eine verschiedene Geschichte. Und deshalb zählt die Tora jeden Stamm mit seiner Darbringung einzeln auf. Nichts verschmilzt zu einer grauen Masse: weder die Spenden noch die Häupter der Stämme. Das muss man immer und immer wieder wiederholen.

Hier gibt es ein wichtiges Detail, das man hinter dieser ganzen Aufzählung übersehen kann. Obwohl Mosche kein Kohen ist (aber auch kein Fremder), kann er im Unterschied zu Aharon täglich, wann er will, in das Allerheiligste hineingehen, dort mit dem Höchsten reden und Seine Stimme hören. Mosche steht im Rang höher als Aharon und ist der Heiligkeit näher als Aharon: Gerade er kann in jedem Moment, wenn es nötig ist, hinter den Vorhang gehen. Er ist der Hausverwalter des Höchsten, und das ist ein völlig besonderer Status.

Wenn wir uns den ganzen Wochenabschnitt Nasso im Ganzen ansehen und versuchen, seine Logik zu verstehen, werden wir staunen, wie verschiedene Dinge, wie verschiedene Themen in diesen Abschnitt geraten sind. Hier gibt es die Weihe des Zeltes der Begegnung mit feierlichen Gaben, und den Segen der Kohanim, und einen Teil über eine besondere Art jüdischer Askese (das Nasiräertum), und das Gesetz über die Sóta, über die sogenannten bitteren Wasser. Hier gibt es das Gebot, dass die rituell Unreinen das Lager verlassen müssen, um sich außerhalb des Lagers zu reinigen, es gibt auch die Zählung der Leviten und vieles andere. Unser Wochenabschnitt stellt gleichsam eine Art kompliziertes Gericht dar, das in einem Kessel gekocht wird. Wenn man einen Menschen fragt, ob er jemals Reis mit Weintrauben oder Fleisch mit Weintrauben gegessen hat, dann wird die Antwort vielleicht „nein“ sein. Aber wenn man nachdenkt, dann hat der Mensch sehr wohl möglicherweise Pilaw mit Rosinen gegessen, und das sind dieselben Weintrauben, nur getrocknet. Manche Zutaten verbinden sich in Gerichten auf seltsame Weise. Und unser Abschnitt Nasso ist eine komplizierte Verbindung verschiedener Bestandteile in einem geistlichen Gericht. Und wir werden in diesem Gespräch versuchen, das Wesen dieses Gerichts zu verstehen, indem wir es in seine Bestandteile zerlegen.

Wir beginnen also mit Vers 2 von Kapitel 5.

2. Gebiete den Söhnen Israels, und sie werden aus dem Lager jeden hinausschicken (wegschicken), der von Zará'at befallen ist, und jeden, der an Ausflüssen leidet, und jeden, der sich befleckt hat.

 Das heißt, die Menschen, die sich als unrein erweisen, als untauglich für die Ausführung eines bestimmten Dienstes innerhalb des Lagers, werden vor das Lager ausgewiesen. Ich wiederhole noch einmal, dass die Übersetzung des Wortes tamé (unrein) aus dem Hebräischen ins Russische gleichsam ein Fehlen von Reinheit bedeutet, und das ist keine sehr richtige Übersetzung. In Wirklichkeit enthält das Wort tamé keinerlei Verneinung, es ist nicht das Fehlen von etwas, es ist das Vorhandensein von etwas. Und deshalb wäre es wahrscheinlich richtiger, das Wort tum'á mit dem Wort Befleckung zu übersetzen, das heißt, tamé – das ist nicht ein unreiner, sondern ein befleckter Mensch, und ein solcher Mensch wird aus dem Bereich des Lagers ausgesiedelt. Was ist das denn für ein befleckter Mensch, warum ist er in einem solchen Zustand? Das ist ein Mensch, der irgendwelche Ausflüsse hatte, oder ein an Zará'at Kranker, oder einer, der einen Toten berührt hat, und so weiter. Und dieser Mensch befindet sich in einem Zustand, den man nicht verstecken kann und der ihn zwingt, anzufangen, sich selbst mit sich zu beschäftigen, eine bestimmte innere Arbeit zu leisten.

Wenn wir irgendeine Krankheit haben, irgendeinen Kummer, irgendein Leiden, dann möchten wir uns manchmal zerstreuen, uns in der Gesellschaft auflösen, irgendwohin gehen, mit jemandem reden, vergessen, uns mit Freunden treffen. Und in bestimmten Fällen ist das natürlich eine gute und nützliche und heilsame Möglichkeit. Aber wenn irgendeine Unreinheit da ist, kann man vor ihr nicht in eine Gesellschaft von Menschen fliehen, die Sündhaftigkeit lässt nicht zu, in der Menge unterzutauchen. Genauer gesagt, die Tora lässt nicht zu, dass die Sündhaftigkeit in der Menge untertaucht. Und deshalb geht der befleckte Mensch aus dem Lager hinaus.

Wir begegnen im Neuen Testament vielen Fällen, in denen Jeschua in seiner Barmherzigkeit Aussätzige heilt, Menschen heilt, die sich außerhalb des Lagers befinden, die (wie wir schon gesagt haben) selbst mit ihrem Problem zurechtkommen müssen. In diesem Zusammenhang wollen wir uns an einen erstaunlichen Satz Jeschuas erinnern, der in seiner Bergpredigt erklang (Evangelium nach Matthäus 5,17). Er sagt: „Denkt nicht, dass Ich gekommen bin, das Gesetz oder die Propheten zu brechen: Nicht zu brechen bin Ich gekommen, sondern zu erfüllen.“ Stellen wir uns das Israel des I. Jahrhunderts n. Chr. vor. Der Lehrer Jeschua geht umher, lehrt, heilt. Und eines Tages versammeln sich um ihn fünftausend Menschen, die den Lehrer hören wollen. Wem von ihnen kann es in den Sinn kommen, Gott bewahre, dass dieser Mensch gekommen ist, das Gesetz zu brechen? Das ist doch ein Lehrer der Tora, Er ist natürlich gekommen, um sie die Tora zu lehren. Woher konnte denn der Gedanke entstehen, dass Er zu ihnen gekommen ist, um ihnen zum Beispiel Rezepte für Spiegeleier mit Speck zu geben oder zu erzählen, wie man am Sabbat eine Wasserpfeife macht? Selbstverständlich gab es einen solchen Gedanken nicht. Aber gerade die Möglichkeit, an Zará'at Kranke zu heilen, Befleckte, auf ihre Ebene hinabzusteigen und sie von dort heraufzuholen – das war ungewöhnlich, das war ein erstaunlicher Bruch des gewohnten Laufs des Gesetzes. Gerade den natürlichen Lauf der Dinge der Natur, bei dem der Sünder selbst mit seiner Sünde arbeiten muss, gerade ihn hat Jeschua verändert, und das war kein Bruch des Gesetzes, sondern Erfüllung des Gesetzes.

Genauso war auch der Auszug aus Ägypten kein Bruch des natürlichen Laufs der Dinge. Ja, die Sklaverei war vom Höchsten vorgesehen, aber auch der Ausweg aus ihr war vom Höchsten vorgesehen. Und genauso ist aus dem Zustand der Unreinheit ein Ausweg vorgesehen, wenn alle Gefangenen, darunter auch alle Gefangenen dieser Unreinheit, in die Freiheit entlassen werden. Und das Vorbild dieser Befreiung der Gefangenen der Sünde, der Gefangenen der Unreinheit, ist die Reinigung der Aussätzigen, wenn Jeschua sie berührt und heilt.

Es gibt einen Midrasch, der davon erzählt, warum der Höchste Selbst nach Ägypten hinabstieg und Selbst begann, das Volk aus der Sklaverei herauszuführen. Und der Midrasch sagt, dass der Höchste verstand, wusste, dass sogar ein Engel, wenn er in diese ägyptische Unreinheit hinabsteigt, dass sogar ein Engel Schaden nehmen kann. So stark ist dort die Unreinheit, dass sogar ein Engel ihr nicht hätte standhalten können, nur der Höchste Selbst war fähig, sein Volk herauszuführen. Es braucht eine gewaltige Offenbarung der Göttlichkeit, um in die Unreinheit, in die Befleckung hinabzusteigen und nicht unrein zu werden, sich nicht zu beflecken. Und deshalb liegt eine besondere Erscheinung der Barmherzigkeit Gottes und die vollkommene Erfüllung des Gesetzes darin, dass die, die außerhalb des Lagers hinausgegangen sind, zurückkehren können.

Mir werden sehr oft verschiedene Fragen gestellt, die mit der Unreinheit zusammenhängen. Darf eine Frau zum Beispiel im Zustand weiblicher Unreinheit Pessach zu sich nehmen oder die Se'udát Adon (das Abendmahl) zu sich nehmen, das Mahl des HERRN? Wie soll man damit umgehen? Und hier will ich sagen, dass aus der Sicht des Judentums heute jeder Mensch unrein ist. Warum ist das so? Weil es die Unreinheit des Toten gibt, und wir alle haben jemanden berührt, der einen Toten berührt hat, und so weiter, von dieser Unreinheit sind alle befallen. Um sich von ihr zu reinigen, braucht man die Asche der roten Kuh, und eine rote Kuh ist vorerst nicht geplant, es gibt sie einfach nicht, und deshalb kann sich niemand reinigen. Alle sind unrein. Zum heutigen Tag kann im Grunde niemand beim Pessach-Seder das Pessach berühren. Es gibt Menschen, die das Korban (Opfer) schlachten und sagen, dass man es nicht unbedingt in Reinheit essen muss. Aber wir, die an Jeschua Maschiach glauben, haben eine solche Reinigung, und nur durch die Reinigung in Ihm können wir, sagen wir so, das Korban (Opfer) Pessach essen. Und wir sind glückselig darin, dass wir einen Hohepriester haben, der hinter dem Vorhang steht, und deshalb können wir uns durch Ihn reinigen und durch Ihn in das Lager zurückkehren. Doch das ändert nicht jene Anweisung der Tora, in der gesagt ist, dass der Mensch eine bestimmte geistliche Arbeit in der Einsamkeit leisten muss. Möge diese Einsamkeit eine Einsamkeit in Gemeinschaft mit dem Höchsten sein, im Stehen mit dem Hohepriester. Und dennoch muss der Mensch diese Arbeit allein leisten. Ja, wir haben eine wunderbare Reinigung, Jeschua heilte Aussätzige, aber die geistliche Arbeit selbst, den Glauben selbst hebt das nicht auf.

Weiter werden wir über ein anderes Thema sprechen. Lesen wir einen Vers aus Kapitel 5:

14. Und es kam über ihn (ging über ihn hin) ein Geist der Eifersucht, und er wurde eifersüchtig auf seine Frau, und sie ist tatsächlich befleckt, oder es kam über ihn ein Geist der Eifersucht, und er wurde eifersüchtig auf seine Frau, sie aber hat sich nicht befleckt…

Es waren einmal ein Alter und eine Alte, Großvater und Großmutter, Mann und Frau – das klassische Sujet aller Zeiten und Völker. Und im ehelichen Leben kommen alle möglichen Situationen vor, die Liebe kann böse sein. Und so geschah es, dass der Mann vom Geist der Eifersucht zu brennen begann. Einem nicht eifersüchtigen Menschen fällt es schwer, sich vorzustellen, wie stark dieser Geist einen Mann (oder eine Frau) überkommen kann, wie stark er von ihm Besitz ergreift. Und der Verdacht gegenüber der Frau wächst.

Das Vorhandensein dieses Geistes der Eifersucht an sich ist nicht unbedingt eine schlechte Eigenschaft (obwohl in diesem Fall natürlich eine schlechte). Aber es gibt die Eifersucht für Gott, es gibt eine Eifersucht, die zu Konkurrenz im guten Sinn führt, zum Streben, besser zu werden. Eifersucht ist, wie man sagt, unterschiedlich. Als man Mosche von Eldad und Mejdad berichtete, die im Lager prophezeiten, sagte Mosche (zu Jehoschua bin Nun): „Bist du eifersüchtig für mich? O, wenn doch das ganze Volk des HERRN Propheten wäre…“ (Bemidbar 11,27–29). Und die Brüder Josefs hassten ihn nicht nur, sondern waren auch eifersüchtig auf ihn, beneideten ihn. Und es gibt viele solche Beispiele im Tanach, in denen Eifersucht verurteilt wird. Doch selten, aber dennoch gibt es die Situation, dass Eifersucht positiv ist. Der Prophet Jeschajahu spricht in Vers 6 von Kapitel 9 von der Eifersucht Gottes, es gibt auch die Eifersucht auf das Wissen der Tora. Ja, mehr noch, die Verhärtung in Israel an sich ist nach den Worten des Paulus ebenfalls dazu bestimmt, Eifersucht in den Menschen zu wecken: „… Doch durch ihren Fall kam die Rettung zu den Heiden, um in ihnen Eifersucht zu wecken“, das heißt, den Wunsch zu wecken, zurückzukehren und wieder irgendeinen wichtigen Platz im Leben eines anderen Menschen oder im Plan des Höchsten einzunehmen. Eifersucht ist Neid auf irgendeinen Platz, der Wunsch, irgendeinen Platz zu bekommen oder zurückzugewinnen.

Und es geschah so, dass in der Familie alles in die Brüche ging, alles schieflief, alles nicht mehr in Ordnung war, und der Mann begann, auf seine Frau eifersüchtig zu sein. Und so schlägt er ihr vor, zum Kohen zu gehen und die Zeremonie zu vollziehen, die bittere Wasser, oder mej sotá heißt. Das Wort sotá bedeutet die Verführte, die vom Weg Abgekommene. Die Frau hat in dieser Situation zwei Möglichkeiten. Nach der ersten Möglichkeit kann sie sagen: „Ich gehe nicht. Ich gehe in kein Jerusalem, ich werde nicht zum Kohen gehen, du bist eifersüchtig auf mich – dann lass mich gehen.“ In dieser Situation muss der Mann die Frau gehen lassen, sie wird als ehrbare Frau gelten, sie wird nicht für schuldig erklärt. Aber sie kann weder den heiraten, der ihr Mann war (erneut), noch den, mit dem sie des Ehebruchs verdächtigt wurde.

Überhaupt muss man hier einen kleinen, aber wichtigen Exkurs machen und sich an den Satz Jeschuas erinnern: „Wer eine Geschiedene heiratet, bricht die Ehe.“ Im Kontext des ganzen Judentums, im Kontext aller Ansichten jener Zeit über die Scheidung geht es darum, dass, selbst wenn sie sich scheiden lässt, derjenige, mit dem sie ihren Mann betrogen hat, sie nicht heiraten kann. Das wird trotzdem Ehebruch sein. Mehr noch, wenn ein Mann zu ihr gesagt hat: „Meine Liebe, ich liebe dich, aber du bist mir verboten, weil du verheiratet bist. Lass dich scheiden, und dann wirst du mich heiraten.“ Aber auch in diesem Fall bricht er die Ehe. Wenn aber die Menschen nicht geplant hatten zu heiraten, als die Frau verheiratet war, wenn sie sich nach ihrer Scheidung und unter anderen Umständen kennengelernt haben, dann ist das nicht ganz das, was im hebräischen Text gemeint ist. Selbstverständlich hat sich in der Kirche, im christlichen Umfeld bereits ein bestimmtes Gesetz herausgebildet, und man sollte dieses Gesetz nicht eindeutig sofort verwerfen. Aber, wie Jeschua selbst sagte: „Am Anfang war es nicht so.“

Wiederholen wir also, worüber wir gesprochen haben. Die Frau kann sich weigern und sagen: „Ich werde dieses Wasser nicht trinken, ich will nirgendwohin gehen, lass mich gehen, sogar ohne Geld, ich gehe von dir weg, du bist mir mit deiner Eifersucht schon gehörig auf die Nerven gegangen.“ Oder taktvoller, das ist unwichtig. In diesem Fall geht sie, und niemand verdächtigt sie irgendeiner Sache. Aber stellen wir uns eine andere Situation vor. Sie ist doch nach Jerusalem gegangen und zum Kohen gekommen. Und hier müssen wir uns an die Mischna erinnern, die jüdische Gesetzessammlung, den gesetzgebenden Traktat. Obwohl er Ende des II. Jahrhunderts n. Chr. geschrieben wurde, enthält er sehr viele für uns nützliche Informationen über die Traditionen jener Zeit. Und dieser Traktat erzählt davon, was mit der Frau sotá (die vom Weg abgebogen ist) geschah, die man zum Kohen brachte (zusätzlich zu dem, was die Tora sagt). Der Kohen flocht ihr zunächst die Haare auf (oder entblößte sie). Man nahm ihr allen Schmuck ab, falls sie welchen trug, und kleidete sie in einfache Kleidung um. Danach zerriss der Kohen ihre Kleidung im Bereich des Herzens, das heißt, er entblößte beinahe ihre Brust. Dann band man ihr auf besondere Weise mit einem Strick die Brust, und so, halb zerlumpt, mit halb entblößter oder ganz entblößter Brust, stellte man sie im Tempel am Nikanor-Tor aus. Und es heißt, dass jeder Vorübergehende sie sehen kann und alle Frauen sie sehen können. So beschreibt es die Mischna im Traktat Sota. Und wozu wird all das getan? Damit die anderen Frauen es sehen und sich fürchten. So eine nicht einfache Situation ist das.

Dann trank sie das bittere Wasser, und während sie trank (so erzählt es die Mischna, so erzählen es die jüdischen Quellen), konnte sich ihr Körper verändern, das heißt, der Tod trat nicht augenblicklich ein. Das Wasser wirkte nicht so, wie, sagen wir, Zyankali wirkt, wie andere schnelle Gifte wirken, sie konnte allmählich sterben, an ihr konnten verschiedene Anzeichen auftreten. Die Mischna beschreibt all das mit Einzelheiten, aber darauf werden wir nicht eingehen. Sie trinkt also dieses Wasser. Wenn sie gesündigt hatte, dann starb sie. Und wiederum, nach der Mischna, starb auch ihr Liebhaber, starb ebenfalls unter Qualen. Wenn sie sich aber als rein erwies, dann segnete Gott ihren Schoß, und ihr wurde ein Sohn geboren. Aber man muss anmerken, dass dieses ganze Verfahren nur in dem Fall wirkte, wenn der Mann selbst in nichts schuldig war, wenn der Mann selbst die Reinheit des Familienlebens bewahrte, sonst konnte auch der Mann Schaden nehmen.

Stellen wir uns also den Ausgang dieser Prüfung vor. Es war einmal eine Frau. Ich weiß nicht, ob sie ihrem Mann irgendeinen Anlass gegeben hat, sie zu verdächtigen, oder nicht, aber der Mann wurde schrecklich eifersüchtig auf sie und führte sie nach Jerusalem. Halb entkleidet stellte man sie an einem der zentralen Tore Jerusalems zur Schau. Alle sahen sie an, und manche gafften sogar. Und dann stellte sich heraus, dass all das umsonst war, dass sie nicht schuldig ist: Gott Selbst hat bezeugt, dass sie nicht schuldig ist. Wie wird es da dem Mann ergehen, der das jetzt alles wiedergutmachen, in Ordnung bringen muss, und wie werden sich ihre familiären Beziehungen verändern? Es ist nicht schwer, sich eine Frau vorzustellen, die nach all dem einwilligt, bei ihrem Mann zu bleiben, aber es ist schwer, sich vorzustellen, wie viel der Mann wird tun müssen, um seine Schuld wiedergutzumachen, zu sühnen, die Frau zu besänftigen, sie milde zu stimmen. Und höchstwahrscheinlich sind all diese Verfahren, ist all das dazu gemacht, dass ein Mensch so wenig wie möglich so etwas tut, damit man es sich nicht angewöhnt, die Frau aus jedem Anlass nach Jerusalem zum Kohen zu führen. Die Dienstleistung ist ja, vom finanziellen Standpunkt aus, kostenlos, aber vom Standpunkt der Lebenskräfte, der Nerven der Frau und möglicherweise der Nerven des Mannes (er ist ja kein Holzklotz!) ist das sehr kostspielig, das ist ein nicht einfaches Thema.

Weiter wechselt die Tora zu einem neuen Thema und spricht von einem Menschen, der dem Höchsten ein bestimmtes Gelübde ablegt, das Gelübde des Nasiräertums. Einerseits ist dieses Wort stammverwandt mit dem Wort néser (Kranz, Krone), und man kann sagen, dass nasír der Gekrönte bedeutet. Andererseits ist der nasír ein Mensch, der sich um des HERRN willen von der Welt absondert, so eine Art jüdischer Mönch. Das heißt, ein Mensch hat, wie in einem alten Märchen, in einer alten Überlieferung, einen Kreis um sich gezogen und gesagt: „Ich werde nicht über die Grenzen dieses Kreises hinausgehen, ich will mit nichts in Berührung kommen, was mich an die Erde bindet.“ Und hier gibt es zwei Varianten. Entweder ahnt der Mensch die Möglichkeit irgendeines eigenen geistlichen Falls und will sich, um irgendeiner Versuchung vorzubeugen, in etwas einschränken (selbstverständlich betrifft das nicht Einschränkungen der intimen Nähe mit der Ehefrau, da das Judentum die Entfernung von der Ehefrau kategorisch nicht gutheißt und der Mann gegenüber der Frau Pflichten hat, die er einhalten muss). Oder, im Gegenteil, es ist ein Mensch, der spürt, dass er sich auf der geistlichen Stufe, auf der er sich befindet, bereits verwirklicht hat, und eine Stufe höher aufsteigen will.

Worauf verzichtet nun unser jüdischer Mönch? Er berührt keinen toten Körper, kommt mit nichts in Berührung, was ihn verunreinigen kann. Er schneidet sich nicht die Haare und nimmt keine berauschenden Stoffe zu sich. Auf diese Weise befasst er sich erstens nicht mit alltäglicher Arbeit, befasst sich nicht mit Irdischem. Das kann man bedingt der Verunreinigung durch einen toten Körper zuordnen. Zweitens befasst er sich nicht mit sich selbst, konzentriert sich nicht auf sein Äußeres. Selbstverständlich darf und soll er sich waschen, auf sich achten und so weiter. Aber gemeint ist, wiederum symbolisch, dass er keine Kräfte auf sich selbst verwendet. Drittens darf er keine berauschenden Getränke zu sich nehmen, darf keinen Alkohol und keine Drogen zu sich nehmen, weil er bewusst handeln muss, er muss selbst sich ganz dem Höchsten weihen. Und er muss das Gleichgewicht wahren, eben diesen Zusammenhang des Leiblichen und des Seelischen wahren.

Dieses Gelübde nahm man sehr ernst. Wenn ein Mensch plötzlich beschloss, davon zurückzutreten, dann konnte man ein solches Gelübde vor Gericht aufheben. Und die Weisen rieten sehr davon ab, ein solches Gelübde abzulegen. Überhaupt muss man, was jede geistliche Askese, jedes geistliche Heldentum betrifft, verstehen, auf welcher geistlichen Stufe man sich befindet. Denn manchmal kommt nicht von oben, sondern aus irgendeiner eigenen Initiative der Wunsch, der stolze Wunsch, zu sagen: „Ich bin cooler als alle, ich bin stärker als alle, ich verzichte darauf, und ich verzichte darauf.“ Und nicht immer ist das Liebe zum Höchsten, oft ist es Verliebtheit in sich selbst oder der Wunsch, sich zu zeigen. Und deshalb sollte man mit dieser Art von Askese sehr vorsichtig umgehen, und die Weisen haben davon gesprochen. Wenn jemand irgendwelche Gelübde auf sich nehmen will, muss er sich damit nicht beeilen, besser berät er sich mit geistlichen Menschen, mit kundigen Menschen und verzichtet doch, wenn es auch nur irgendeinen Verdacht gibt, dass schon die Annahme eines solchen Gelübdes an sich unrein ist.

Es gibt noch eine interessante Sache, von der die Tora weiter spricht. Im 7. Kapitel wird eine ganze Liste der Menschen aus jedem Stamm angeführt und all dessen, was sie zur Weihe des Mischkan und des Altars darbrachten. Zwölfmal wird ein und dieselbe Liste wiederholt. Und natürlich entsteht bei den Kommentatoren eine wichtige, notwendige Frage: „Warum schreibt die Tora nicht einfach, dass jeder Mensch aus den zwölf Stämmen kam und das und das und das brachte und das und das und das tat, wozu zwölfmal dasselbe wiederholen?“ Wir wissen ja eigentlich, dass die Tora nicht an einer Fülle überflüssiger, unwichtiger Worte krankt. Anders als in der menschlichen Rede, wo es Füllwörter gibt, wo es schädliche Worte gibt und einfach nutzlose Weitschweifigkeit, begegnen wir in der Tora nichts dergleichen. Aber hier muss man verstehen, dass in Wirklichkeit die Gabe Sewuluns und die Gabe Jissachars und die Gabe Jehudas nicht ein und dieselbe Gabe sind. Die Gabe ist für jeden Menschen, für jeden Stamm, für jedes Geschlecht, auch wenn sie gleich ist, seine eigene. Wenn ein Mensch eine silberne Schüssel brachte und ein anderer Mensch eine silberne Schüssel brachte, ist ihr Weg zu dieser silbernen Schüssel verschieden. Selbst wenn sie diese silberne Schüssel bei ein und demselben Meister bestellt haben, sind sie auf verschiedenen Wegen zu ihm gekommen. Jeder Mensch, der in die Gemeinde kommt, in die Synagoge kommt, ist auf seinem eigenen Weg dorthin gekommen. Und die Tora gibt uns hier eine solche sich wiederholende Liste gerade dazu, um zu zeigen, dass jeder Stamm trotz der äußeren Gleichheit im inneren Sinn auf verschiedenem Weg auch verschiedene Gaben bringt. Und daran sollte man denken.

Beachten wir, dass die ganze Zählung des Volkes Israel (und auch der Leviten) nach der Familienabstammung erfolgt, nach Stämmen, nach dem Haus ihrer Väter; die Tora erwähnt ständig Häuser, Stämme und Geschlechter. Das geschieht gerade deshalb, um auf die ganze geistliche Vielfalt des Volkes hinzuweisen. Aber wir müssen auch daran denken, dass der Höchste mehr will, der Höchste will, dass alle Völker der Welt – die Albaner und die Norweger und die Zulus und die Pygmäen und die Jakuten –, jedes Volk in seiner Vielfalt, den Höchsten anbetet und zum Höchsten kommt. Gerade diese Vielfalt spiegelt die Tora hier wider.

Wahrscheinlich eine der berühmtesten Stellen der Tora, wir begegnen ihr auch in unserem Wochenabschnitt, ist der Segen der Kohanim. Das ist Kapitel 6, ab Vers 24:

24. Möge der HERR dich segnen und dich bewahren,

25. Möge der HERR Sein helles Angesicht dir zuwenden und dir gnädig sein,

26. Möge der HERR Sein Angesicht dir zuwenden (wird zu deiner Rechten sein, neben deiner Schulter) und dir Frieden (Schalom) geben!

Die Kohanim erhielten also das Gebot, das Volk Israel mit solchen Worten zu segnen.

Es gibt Menschen, denen einfach Segen und Schutz genügen, denen der erste Teil des Segens genügt. Das sind die Gerechten. Was braucht ein Gerechter? Er hat schon eine gewisse innere Gerechtigkeit, hat eine gewisse innere Erkenntnis des Höchsten, und deshalb braucht er nur, dass der Höchste segnet und bewahrt, er muss mit dem Höchsten verbunden bleiben und Ihm danken.

Im zweiten Teil des Segens geht es schon um einen Menschen, der Teschuwá (Reue) braucht. Nicht das ganze Volk ist heilig, es gibt Menschen, die Teschuwá brauchen, und einen solchen Menschen muss man dem Höchsten nahebringen. Er selbst kann nicht immer herantreten, man muss ihn rufen. Und in diesem Fall braucht es Wohlwollen und Gnade. Deshalb sieht dieser Segen hier die Vergebung der Sünden vor.

Der dritte Teil des Segens ist für diejenigen in deinem Volk, die den aufmerksamen Blick des Höchsten brauchen, das persönliche Eingreifen des Höchsten in deine Angelegenheiten und das Wohlwollen des Höchsten. Der Höchste wird dir bei deiner inneren Arbeit helfen, wird sich neben dich stellen, Schulter an Schulter, wird dir die Möglichkeit geben, dich in das Himmlische zu kleiden, und wird dir Schalom (Frieden) schenken. Und wir wissen, dass es auch in Tehillim 29,11 heißt: „Der HERR wird seinem Volk Kraft geben und wird das Volk mit seinem Frieden segnen.“

Was ist denn dieser Schalóm, mit dem der Höchste das Volk segnet? Der Midrasch sagt, dass der Höchste lange ein Gefäß suchte, mit dem man segnen könnte, das den Segen für das Volk Israel halten würde. Und dieses Gefäß ist Schalóm (Frieden). Das Wort Schalóm hat viele Wörter derselben Wurzel mit unterschiedlicher Bedeutung: schlemút – Ganzheit, schalém – ganz, vollständig, vollendet, leschalém – das heißt auch bezahlen.

Ganzheit, geistliche Ganzheit führt den Menschen zum Frieden. Zwei geistlich ganze Menschen können nicht miteinander verfeindet sein, weil sie von Gott erfüllt sind, sie befinden sich vollständig im Zustand der Annahme als Söhne. Wenn wir im Frieden mit Gott sind, werden wir nicht mit einem anderen Menschen verfeindet sein, der auch im Frieden mit Gott ist. Das heißt, zwei Menschen, von denen jeder im Frieden mit dem Höchsten ist, werden nicht miteinander verfeindet sein. Wenn ganz Israel, vom Holzhauer und Wasserträger bis zum Hohepriester, alle vor dem Höchsten stehen, dann entsteht zwischen ihnen Frieden, sie vereinen sich zu einem Ganzen. In unserem Wochenabschnitt Nasso haben wir gesehen, dass es das Hinausführen eines kranken Menschen aus dem Lager und seine Rückkehr in das Lager gibt, den Bruch der Beziehungen in der Familie und die Wiederherstellung der Beziehungen in der Familie, die Wiederherstellung des Friedens im Volk Israel um Israels willen, und auch das ist sehr wichtig. Und auf diese Weise können wir sagen, dass das Rezept dieser komplizierten geistlichen Speise, dieses geistlichen Pilaws, den wir in unserem Wochenabschnitt sehen, Trennung und Verbindung ist. Unser Abschnitt ist der Wiederherstellung des Volkes Israel gewidmet, der Wiederherstellung der Ganzheit in der Familie, im Tempel, im Haus, im Lager und so weiter. Die Bewahrung der Einheit ist ein sehr wichtiges Thema auch für messianische Gläubige, denn, wie wir uns erinnern, war das letzte Gebet Jeschuas mit den Jüngern darum, dass die Jünger eins seien, wie Er eins ist mit dem Höchsten. Die Einheit mit dem Höchsten gibt uns die Einheit untereinander, das ist ein reicher Boden zum Nachdenken, hier gibt es etwas, worüber man nachdenken kann.

Seht auch das Gespräch über den Abschnitt Nasso, den Segen Aharons, das Stenogramm des Abschnitts Bemidbar und die Wochenabschnitte der Tora.