Bémidbar

Nous avons fini d'étudier le livre Vayikra, mais la Torah ne finit jamais, c'est pourquoi nous commençons avec l'aide de Dieu l'étude du livre Bémidbar par la première section hebdomadaire, qui porte le même nom que tout le livre, et nous lirons à partir du verset 1.

Comme je l'ai déjà mentionné, les Juifs n'avaient pas d'imagination pour les noms des livres, et c'est pourquoi on les appelait d'après l'un des premiers mots significatifs. Le mot bémidbar (dans le désert) est devenu le nom à la fois du livre dans son ensemble et de la section hebdomadaire.

Donc, le début du mois d'iyar, le printemps, c'est à peu près mai, le désert du Sinaï, il commence à faire chaud (là-bas, même en hiver, il ne fait pas froid), et le Très-Haut s'adresse à Moché et lui donne un ordre.

Le mot goulgolet signifie littéralement crâne, mais il est employé au sens de tête lorsqu'il s'agit d'un décompte. Donc, il faut compter, pour parler en image, le nombre de têtes des fils d'Israël dans toutes les tribus.

Disons, ce sont ceux qui sont aptes au service militaire ou soumis aux obligations militaires. Dans le déplacement d'Israël à travers le désert, il doit y avoir de l'ordre, et le meilleur des ordres, c'est de répartir les gens de sorte que chacun sache de quelle tribu il est, et que chaque tribu connaisse sa place dans la disposition du camp, pour que tout soit calme, paisible, et que chacun se trouve à sa place, et peut-être se prépare à ses fonctions. Chacun est rattaché à sa troupe, à son armée, dans un certain sens de ce mot. Et dans une armée, il doit y avoir de l'ordre et un décompte. C'est pourquoi le Très-Haut ordonne à Moché et à Aharon de compter tout le monde et de répartir correctement. Mais ils ne le feront pas seulement à deux, c'est ce que nous lisons ensuite.

C'est-à-dire qu'avec vous, dans le processus du recensement et du décompte de toutes les tribus, il y aura 12 représentants, un de chaque tribu, que c'est le Très-Haut qui nommera, pour que Moché et Aharon n'aient pas de difficulté à choisir.

Le nom Élitsour signifie Dieu – mon créateur. Selon l'une des significations, le mot tsour est lié au mot tsoura (forme), c'est-à-dire Dieu me forme. Une autre signification du nom est mon SEIGNEUR – un rocher. Le nom Chdéyour signifie Chaddaï – ma lumière. Comme nous le savons, Chaddaï est l'un des noms de Dieu.

Il se trouve que le nom Schlemihl est devenu synonyme des mots empoté, maladroit et ainsi de suite, à l'initiative de l'écrivain allemand Alderbert von Chamisso, qui a ainsi nommé le héros principal de son livre « L'Histoire extraordinaire de Peter Schlemihl » (1814). Mais il n'y a rien de mauvais dans ce nom, au contraire, Chlémiël signifie Mon chalom (ma paix) – le SEIGNEUR. Dans le nom de son père, Tsourichaddaï, on retrouve le mot tsour, dont nous avons déjà parlé, c'est-à-dire que c'est soit Mon Rocher Chaddaï, soit Celui Qui me crée – Chaddaï.

Le nom Na'hchon est un diminutif du mot na'hach (serpent), c'est-à-dire serpenteau. Nous devons nous souvenir et toujours garder en tête que nos ancêtres n'avaient pas honte de donner des noms comme Kélev (chien), Zé'ev (loup), 'Hamor (âne) ou, comme ici, Na'hchon (serpenteau). Ce n'était pas considéré comme honteux, parce qu'on nommait ainsi un homme à cause de certaines qualités de l'animal, on ne pensait pas forcément à la bêtise, et ce n'est pas déshonorant. Le nom de son père, Amminadav, signifie mon Dieu est généreux.

Le guide de la tribu de Yissakhar – Nétanel (Dieu a donné) ben Tsouar. Le nom Tsouar vient du mot tsaar – petit assistant, un garçon qui peut facilement aider, un jeune assistant, un soutien pour papa.

Le nom Éliav signifie Dieu est mon père. Le nom 'Hélon – soldat, combattant, homme vaillant.

Le nom Élichama signifie Dieu m'a entendu, ou simplement Dieu a entendu. Ammihoud – mon Dieu est glorifié. Gamliël – le SEIGNEUR m'a délivré. Le verbe lig'ol – sauver, délivrer, goël – libérateur, rédempteur. Pdatsour – racheteur ou mon libérateur, rocher. C'est une autre signification du mot rédemption, du verbe lifdot (racheter). Le verbe pada (au passé) signifie qu'une rançon a été payée pour un homme, qu'il a été tiré de captivité ou libéré. Et c'est aussi un nom qui fait allusion au Très-Haut.

Avidan signifie mon père juge. Guidoni, ce nom est très probablement lié à un lieu qui s'appelle Guéda, c'est-à-dire guédéen, si l'on traduit librement.

Le nom A'hiézer signifie mon frère m'est en aide. Ammichadaï signifie mon Dieu – Chaddaï.

Paguiël – cela signifie celui qui rencontre Dieu, celui qui prie avec Dieu. Le nom Akhran vient de la signification de la racine akhar (solidement debout).

Le nom Elyassaf – mon Dieu ajoutera, mon Dieu me bénira abondamment. Le nom Déouël (Réouël) – celui qui connaît Dieu, les deux formes du nom sont des abréviations de Darouël.

Le nom A'hira – mon frère est proche de moi, c'est une allusion au désir de paix dans la famille. Le nom Eïnan signifie un homme aux yeux bons, il vient du mot aïn – œil. Voilà quels noms il y avait à cette époque.

C'est-à-dire qu'ils ont agi vite, ils n'ont pas planifié longtemps. Le jour même, ils ont convoqué les hommes nommés et ont rassemblé toute la communauté.

Un mot intéressant, yit'yaldou – ils les généalogisèrent, si l'on traduit directement. Toldot – c'est la généalogie, léhit'yaled (de la même racine youd-lamed-dalet, que le mot lalédet, enfanter) – cela signifie littéralement « généalogiser », un mot qui ne se rencontre qu'ici. C'est-à-dire qu'on leur a établi un arbre généalogique par familles, pour chacun d'eux.

À partir du verset 20 commence l'énumération, pour chacune des tribus, de l'effectif obtenu. Cette énumération sera homogène, monotone, et elle peut sembler ennuyeuse à certains. C'est pourquoi, si cela vous semble ainsi, feuilletez simplement plus loin, parce que la suite sera simplement la traduction. Si cela vous intéresse de lire le texte en hébreu, même ce texte ennuyeux et monotone, alors soyez les bienvenus.

Et ensuite la Torah parle avec le même langage, parfois la Torah ne s'exerce pas beaucoup à la diversité des langages.

Ici se termine cette liste longue et, comme cela peut sembler à certains, ennuyeuse. Mais il faut se souvenir qu'elle a été établie sur l'ordre du Très-Haut.

Pourquoi cela ? Parce qu'au sujet des lévites il y aura une indication particulière, séparée.

Le verbe lifkod, que nous avons employé tout au long du chapitre au sens de compter, dénombrer, a ici le sens de nommer, placer (le mot hafkéd est l'impératif du verbe). Par exemple, pakid en hébreu moderne – employé, méfakéd – commandant, pkouda – ordre, commandement, létavkéd – fonctionner. Voilà donc un mot à plusieurs sens.

C'est-à-dire que le camp d'Israël sera organisé de telle sorte qu'au centre même se trouvera la Tente du témoignage, autour d'elle – les lévites, et autour des lévites – les autres tribus d'Israël (nous lirons cela dans le deuxième chapitre).

La Tente d'assignation est une grande bénédiction pour le peuple. Mais c'est aussi un objet très dangereux, si l'on s'y rapporte sans la crainte due, sans la prudence due. Et c'est pourquoi les lévites sont choisis pour ce service : ils protègent la Tente d'assignation non seulement contre les atteintes portées contre elle-même, mais aussi contre le fait que quelqu'un parmi les gens puisse souffrir à cause d'une négligence des règles de sécurité, à cause d'une attitude imprudente envers la Tente d'assignation. Et le Très-Haut avertit : « N'y grimpe pas, ça tue ! » Du Michkan, ce sont les lévites qui s'occupent, les étrangers feraient mieux de ne pas y toucher (dans ce cas, « étranger », c'est quiconque n'est pas lévite).

Le peuple est divisé en régiments, en armées, et tout cela doit être disposé d'une certaine manière.

Avec l'aide de Dieu, nous continuons, vous et moi, d'étudier la section hebdomadaire Bémidbar, et nous allons lire le chapitre 2. Comme le chapitre 1, il est assez monotone, et on y répète la même chose. Et le lecteur peut dire : « Mais pourquoi nous faut-il tous ces schémas de disposition des troupes, cette énumération de noms et de nombres, dont une partie est déjà mentionnée au chapitre 1 ? Pourquoi cette répétition ? La Parole de Dieu n'est pas si volumineuse qu'elle doive inclure des répétitions (c'est ce qu'il peut sembler). Il vaudrait mieux nous raconter quelque chose de nouveau, que nous n'avons pas entendu dans le chapitre précédent. » Ces questions surgissent si tu ne fais pas partie du peuple, si tu n'es pas dans cette liste. Mais la Torah nous montre dans cette répétition (peut-être, effectivement, un peu monotone) que le Très-Haut a un souci et un plan pour chaque personne. Il n'y a pas de masse grise, il n'y a pas de figurants ni de corps de ballet : ici chaque personne est un soliste, chaque personne est rattachée à une certaine place, à une certaine armée, pour chaque personne il y a sa propre destination, mûrement pensée. Et, bien que notre vie soit brève en comparaison de l'histoire du monde, chacun de nous a ses propres tâches.

Toutes les formations dont il sera question dans notre chapitre sont données pour une courte traversée. Il n'est pas encore question du séjour de quarante ans dans le désert, personne n'en sait rien du tout. Il est question de ceci : pendant son court séjour dans le désert, le peuple doit se disposer d'une manière déterminée et suivre un chemin déterminé. Pour chacun est prévue sa propre fonction, tous ensemble, tout le peuple est un seul corps uni, mais chacun a sa propre fonction.

Donc, nous lisons à partir du verset 1 du chapitre 2.

Le mot dégel se traduit en hébreu moderne par drapeau, étendard. Dans Chir haChirim, il peut signifier regard : soit ce qui attire le regard, soit le regard lui-même. Dans ce contexte, il s'agit très probablement d'une signification plus ancienne de ce mot – division, unité militaire.

On a écrit énormément de livres différents à ce sujet : sur les drapeaux, sur les étendards, sur les emblèmes. Certains disent que chaque tribu avait un drapeau de la couleur qui correspondait à la couleur de la pierre sur l'éfod et qui symbolisait cette tribu. D'autres disent que sur le drapeau il y avait certaines images tirées de la bénédiction de Yaakov. Il y a beaucoup de versions, mais la Torah ne nous raconte presque rien sur ces drapeaux et ces emblèmes.

Au milieu du camp, au centre même, on dresse la Tente d'assignation, elle est le point de référence pour tout, l'origine de tout système de coordonnées dans le camp d'Israël, et tout se compte à partir de ce point. Directement dans le premier cercle autour de la Tente d'assignation (comme nous l'avons lu dans le chapitre précédent) se tiennent les lévites, et ensuite nous verrons la description de la manière dont se disposent les autres tribus.

Le camp, c'est une certaine unité qui, comme nous l'apprendrons, réunit trois tribus, parmi lesquelles Yéhouda fera office d'aîné. Les noms des chefs des tribus, nous les avons examinés dans le chapitre précédent, c'est pourquoi je ne vais pas les expliquer encore une fois.

Nous voyons qu'il y a deux significations, deux termes que la Torah va utiliser : maté (état-major) – une partie du grand ma'hané (camp).

L'état-major de Zévouloun, c'est le troisième état-major dans le camp de Yéhouda. Nous parlons maintenant de ceux qui se tiennent en avant de tous, à l'est, et nous voyons Yéhouda, Yissakhar et Zévouloun.

C'est-à-dire, comme nous l'avons déjà dit, quand tout le camp d'Israël doit se déplacer, c'est le camp de Yéhouda qui se met en marche le premier. La tribu de Yéhouda est en avant de tous, d'un côté d'elle il y aura la tribu de Zévouloun, de l'autre côté – la tribu de Yissakhar.

C'est-à-dire que ces trois tribus, rattachées au camp de Réouven, se mettent en marche à la suite des trois premières, du camp de Yéhouda.

Peut-être est-il judicieux ici d'interrompre l'énumération monotone et de rappeler l'histoire (on pose souvent cette question) selon laquelle la tribu de Dan est absente de la liste dans le livre de l'Apocalypse (7,5–8). Et à ce sujet, on a dit énormément de choses peu flatteuses sur Dan : voilà, une tribu pas très, soi-disant, bénie de succès, et c'est d'elle que sortira l'antichrist, et rien de bon n'en sortira, et beaucoup d'autres choses encore ont été dites. La tribu de Dan, qui est mentionnée ici (et elle n'est pas petite), s'est malheureusement peu à peu dissoute parmi les autres peuples, et l'on sait par l'histoire qu'elle était au bord de la disparition déjà au moment où les fils d'Israël sont partis en dispersion : quand les dix tribus d'Israël sont parties en dispersion, la tribu de Dan avait presque disparu. C'était une sorte de tribu « fossile », et voilà peut-être la raison la plus compréhensible pour laquelle la tribu de Dan n'est pas dans le livre de l'Apocalypse.

Il en va de même pour une œuvre musicale qu'exécute un orchestre. Si une personne se trouve sur la scène et qu'elle a son propre instrument, alors arrive un certain moment – même petit, même insignifiant – où elle joue sa partie musicale en harmonie avec les autres instruments, et sans son exécution la musique ne sera plus la même. Et le Très-Haut aménage le camp du peuple d'Israël comme un orchestre, disposant les instruments avant le jeu de telle façon que chaque instrument soit sollicité. Et n'importe lequel d'entre nous, gens simples, peut sentir : tant que nous nous trouvons dans ce monde, il y a une partie qui est la nôtre, que nous jouons dans l'orchestre commun. Et c'est pourquoi, peut-être, il ne faut pas percevoir comme quelque chose d'ennuyeux l'étude de toute la partition musicale.

Il est intéressant que dans tous les recensements – et dans le premier, et dans celui d'ici, et dans le dernier – nous ne verrons aucun accroissement de la population. Comme si l'on conservait en boîte un seul et même nombre de gens, plus ou moins. Pourtant, 40 ans vont passer, et une certaine croissance de la population (peut-être pas aussi grande qu'en Égypte, où en 210 ans il s'est produit un grandiose accroissement de la population), un certain accroissement de la population aurait dû se produire. À ce sujet il y a beaucoup de versions différentes, et il est intéressant qu'une des versions dit que tel est l'ordre, ce n'est pas simplement un nombre symbolique, c'est le nombre nécessaire pour que le peuple suive son chemin. Pour que tout fonctionne à ce moment-là, il fallait précisément une telle quantité de population, précisément un tel nombre de peuple était nécessaire et pour la sortie d'Égypte, et pour l'arrivée dans le pays.

Nous avons dit que les lévites ne sont pas comptés parmi les autres, ils sont des serviteurs, choisis pour un service à part, pour la garde de la Tente d'assignation. C'est de leur camp, qui se tient autour de la Tente (le cercle central), c'est d'eux que part tout le décompte.

Avec l'aide de Dieu, nous continuons, vous et moi, à étudier la section hebdomadaire Bémidbar et nous allons commencer à lire le chapitre 3, à partir du verset 1.

Voilà, à proprement parler, par quoi tout a commencé.

qui furent investis pour le service de kohen.

C'est-à-dire qu'il resta trois kohanim pour tout le peuple d'Israël : Aharon, le père, et ses deux fils – Élazar et Itamar.

À cet endroit, un lecteur attentif peut demander : « Attendez, attendez ! La Torah a d'abord dit : voici la généalogie d'Aharon et de Moché, et elle a énuméré les fils d'Aharon. Mais où sont donc les fils de Moché ? Où sont ses enfants, dont nous savons qu'ils sont nés, qu'ils s'appelaient Guerchom et Éliézer, où sont-ils ? Pourquoi la Torah ne dit-elle rien d'eux ? » Et plus loin aussi, nous ne lirons que sur les fils d'Aharon. Nous savons aussi ce qui est arrivé aux fils de David, ce qui est arrivé aux fils d'autres personnalités connues et faisant autorité, de maîtres mentionnés dans le Tanakh. Mais nous ne savons rien des fils de Moché. Les commentateurs disent ainsi : « Puisque Moché enseignait, instruisait les fils d'Aharon dans la Torah, puisqu'il les guidait dans l'Écriture, la Torah compte les fils d'Aharon parmi les fils de Moché ». En ce sens, sur le plan spirituel, tous en Israël étaient les enfants de Moché et, à plus forte raison, ses neveux, les fils d'Aharon. Lorsque Amalek vint et fit la guerre à Israël à Réfidim (Chémot 17,12), les mains de Moché étaient tenues d'un côté par son neveu 'Hour, de l'autre – par son frère Aharon. En lisant la Torah, nous voyons que la famille de Moché est active, toute sa famille se trouve au service. Et seuls ses fils, on ne les voit pas et on ne les entend pas. Les autres sources aussi se taisent là-dessus, nous ne pourrons presque rien trouver sur la question de savoir où sont passés les Moïsseïtchi, où ont disparu les fils de Moché. Et pourtant, certaines allusions, nous pouvons les voir. Le midrach raconte : « Lorsque Moché rencontra Aharon (après que le SEIGNEUR se fut révélé à lui sur le mont Sinaï), celui-ci demanda à Moché : “Et qui sont ces gens avec toi ?” Et Moché répondit : “Ceci – c'est ma femme, Tsippora, enchanté. Et ceux-ci – ce sont mes fils.” Et Aharon dit : “Attends. Tu veux amener tes fils en Égypte ? Il n'y a pas assez de Juifs là-bas, ou quoi ? Nous sommes en train de réfléchir à comment faire sortir les Juifs d'Égypte, et toi tu veux y amener en plus tes petits ? Envoie-les chez ton beau-père”. Et Moché, comme le dit la tradition, envoie les enfants et sa femme chez son beau-père, Yitro. Et les enfants y attendent le moment où aura lieu le don de la Torah. Alors Yitro amène avec lui à Moché Tsippora et les enfants. Et ensuite, il n'est pas si clair que ça si la rencontre a lieu, si Moché communique avec ses enfants. Les enfants n'ont pas participé à la traversée de la mer, à tout ce processus de la sortie d'Égypte. Et pour cette raison, les choses se sont faites ainsi qu'ils ne font pas partie du peuple sorti d'Égypte, ils sont en quelque sorte des touristes. Souvent, ce qui crée un peuple, une communauté, une collectivité et même une famille, ce sont les souffrances, les expériences vécues ensemble, le travail commun. Les gens disent : « Nous avons mangé ensemble un poud de sel ». Rares sont ceux qui disent : « Nous avons mangé ensemble un seau de gâteaux ». Ce sont justement les difficultés vécues ensemble qui unissent. Or les fils de Moché n'ont pas participé à ces difficultés, ils n'ont pas eu part à beaucoup de peurs, d'angoisses, d'émotions qui unissaient le peuple d'Israël. Le midrach raconte que, lorsque Moché pria et demanda (27,12) de nommer un homme à la tête de la communauté, son successeur, il pensait peut-être à l'un de ses fils : « Nomme-les à ma place, établis-les à ma suite ». Mais le Très-Haut dit (c'est ce que dit le midrach) : « Quand Yéhochoua ben Noun était assis ici, peinait et s'efforçait d'étudier, tes enfants s'amusaient dehors ». Ils ne sont pas devenus une partie du peuple qui a acquis la Torah par la souffrance, ils n'ont pas traversé ensemble avec le peuple d'Israël les souffrances, les épreuves, et c'est pourquoi ils se sont perdus. La Torah ne se transmet pas par héritage génétiquement, il est impossible de transmettre par la naissance la connaissance de la Torah, les connaissances d'un maître. Les qualités de l'âme nécessaires pour le service de kohen, effectivement, on peut les transmettre par héritage, les enfants peuvent hériter ces qualités de leurs parents. Les qualités, mais pas les connaissances des parents : la Torah, il faut chaque fois la recevoir de nouveau. D'un côté, elle est ouverte à chacun et chacun qui le veut peut la recevoir. D'un autre côté, la connaissance de la Torah, il est impossible de la laisser en héritage, chaque fois cette connaissance doit être gagnée, en suivant un chemin difficile. Par respect pour Moché, par égard pour Moché, on n'expose pas au grand jour le fait qu'avec ses enfants tout ne s'est pas passé si bien. Et néanmoins – oui, nous pouvons dire que le peuple, tous ses disciples – ce sont ses enfants, et Moché s'en console.

Aharon lui-même est aussi, bien sûr, de la tribu de Lévi, comme nous le savons, mais toute la tribu est affectée au personnel de service pour les kohanim. Avant que le kohen sorte bénir le peuple, il doit se laver les mains, et ce sont les lévites qui le font, ils aident le kohen au Temple. C'est une tradition qui existe jusqu'à ce jour là où il y a des kohanim. Ils sortent pendant la prière du matin devant l'assemblée, ôtent leurs chaussures, se tournent face à l'assemblée, se couvrant de leurs talits, étendent les mains et bénissent l'assemblée. Aujourd'hui, l'aide des lévites se réduit à un certain minimum symbolique, mais elle existe néanmoins, les lévites sont toujours le personnel de service auprès du service des kohanim.

Tout le personnel de service, ce sont les lévites ; tout ce qui est nécessaire pour assurer un service des kohanim non encombré de soucis superflus, tout cela, ce sont les lévites qui l'organisent.

D'un côté, une tribu entière des fils d'Israël, la tribu des lévites (à laquelle le kohen lui-même appartient), passe au service du kohen comme une sorte de tribut. D'un autre côté, le kohen lui-même sert le peuple d'Israël dans la Tente d'assignation.

 Si auparavant chaque premier-né devait servir auprès de la Tente d'assignation, maintenant une tribu des fils d'Israël, la tribu des lévites, est mise à part pour ce service et, en conséquence, apparaîtront la possibilité et le commandement du rachat des premiers-nés.

 Le SEIGNEUR dit qu'à partir du moment où Il a mis à mort tous les premiers-nés en Égypte, tous les premiers-nés dans le peuple d'Israël sont consacrés au Très-Haut. Mais le Très-Haut établit au service la tribu de Lévi à la place des premiers-nés, et, en conséquence, comme nous l'avons dit, nous aurons le commandement du rachat des premiers-nés, dont nous parlerons plus loin (3,46–47). Puisque ce qui est consacré une fois au Très-Haut est consacré pour toujours, les premiers-nés restent ainsi consacrés au Très-Haut, mais il faut les racheter pour les libérer de ce service. On peut (et c'est une option) les confier au kohen pour qu'il les éduque. C'est ce que le kohen demande toujours pendant le rachat du premier-né, bien que ce soit, bien sûr, une question formelle.

Je rappelle qu'à l'époque où la Torah fut donnée, un homme était considéré comme ayant survécu s'il vivait jusqu'à un mois. La mortalité parmi les enfants était très élevée, c'est pourquoi un homme commençait à être considéré comme un homme à partir de l'âge d'un mois. Un garçon a vécu jusqu'à un mois – cela veut dire qu'avec l'aide de Dieu il vivra. Et si nous avons lu qu'un homme devient majeur à 20 ans, comme le dit le livre de Vayikra, qu'à partir de 20 ans un homme devient adulte, le lévite, lui, est appelé et désigné au service à partir de l'âge d'un mois. Que sait donc, semble-t-il, un enfant d'un mois ? Mais néanmoins, à partir de l'âge d'un mois, il commence à être éduqué comme un lévite.

 Le nom Livni – blanc ou blanc comme neige, peut-être aussi dans le sens de juste. Chimi – celui qui écoute.

Significations des noms : Amram – mon Dieu est élevé ; Yitshar – celui qui apporte la lumière ; 'Hévron – celui qui offre l'amitié, la grâce ; Ouziël – ma force est le SEIGNEUR.

Le nom Ma'hli signifie celui qui guérit, Mouchi – celui qui tire, qui fait sortir à la lumière.

C'est-à-dire que chacune des familles sera responsable d'une certaine partie de la Tente d'assignation. Tant les règles du service sont décrites avec finesse et précision.

On peut voir ici le prototype des noms de famille anciens : Amram – Amrami, Yitshar – Yitshari et ainsi de suite. D'ailleurs, les noms de famille Kéati, Amrami existent encore aujourd'hui.

Élitsafan – c'est un nom qui signifie le SEIGNEUR m'a caché, m'a abrité, ou le SEIGNEUR m'a dirigé.

Le nom Tsouriël – mon rocher est Dieu ou celui qui me crée, c'est Dieu ; Avi'haïl – mon père est un guerrier ou mon Dieu est un guerrier.

En tout, la tribu de Lévi compte vingt-deux mille hommes, la plus petite de toutes les tribus.

Avec l'aide de Dieu, nous continuons, vous et moi, à étudier la section hebdomadaire Bémidbar et nous lirons à partir du verset 40 du chapitre 3.

 Nous en avons déjà parlé, on peut le répéter encore une fois : à partir de l'âge d'un mois et au-dessus, l'enfant était considéré comme ayant survécu. Avant un mois, en ces temps-là, le nourrisson n'était ni vivant ni mort. Survivra-t-il ou non, c'est un grand doute. Il a vécu jusqu'à un mois – cela veut dire qu'il est robuste, et nous le considérons comme vivant, et Moché doit préparer un rapport sur le nombre de premiers-nés qu'il y a dans le peuple d'Israël.

 Que signifie : « Prends pour Moi ? » Pourquoi n'est-il pas écrit : « Donne-Moi, remets-Moi les lévites ? » Eh bien, premièrement, parce que les lévites n'appartiennent pas à Moché, il ne peut donner personne à Dieu. Prends signifie engage-les au travail. Le Très-Haut appelle Moché gouverneur dans Sa maison, c'est-à-dire que Moché est l'intendant de la maison, et le Très-Haut lui ordonne de recruter les lévites pour le service à la place des premiers-nés. Les premiers-nés sont libérés du service, bien qu'ils restent saints et aient besoin d'être rachetés, mais à leur place dans le service doivent entrer les lévites, chaque premier-né doit être remplacé par un lévite. Le Très-Haut, pour ainsi dire, libère, congédie les premiers-nés et embauche les lévites. On peut compter les uns à la place des autres par un tel troc saint, et cela concerne aussi bien les hommes que le bétail.

Au verset 39 de notre chapitre 3, nous avons lu que le nombre des lévites s'élevait à vingt-deux mille. Et ici la Torah dit que les premiers-nés étaient vingt-deux mille deux cent soixante-treize, c'est-à-dire 273 premiers-nés de plus. Mais il y a une nuance. La Torah a effectivement dit que le compte total des Lévites est de 22 000. Si toutefois nous confions à une calculatrice la vérification du compte que la Torah donne là (versets 21, 28, 33), nous verrons qu'en réalité les lévites sont 22 300. Pourquoi donc la Torah arrondit-elle si étrangement, ou connaît-elle si mal les mathématiques ? Très probablement parce que la Torah prend en compte dans ce dénombrement-là 300 premiers-nés d'entre les lévites. Les lévites eux-mêmes ont aussi des premiers-nés, qui sont à la fois premiers-nés et lévites. C'est comme s'ils se remplaçaient eux-mêmes par eux-mêmes, se rachetaient eux-mêmes par eux-mêmes. Ainsi, on obtient 273 premiers-nés de plus que de lévites.

 C'est-à-dire que chacun de ces deux cent soixante-treize premiers-nés « en trop », pour parler entre guillemets, vaut cinq chékels saints, c'est environ 75 grammes d'argent.

Ici s'achève le chapitre 3, et nous continuerons à étudier le chapitre 4. Et un nouveau thème commence.

La préparation (l'incorporation à l'armée) du kohen et du lévite commence après trente jours, dès le plus bas âge, mais l'âge de l'entrée en service, c'est trente ans, pas vingt, mais un peu plus âgé. Apparemment, une longue préparation est nécessaire pour apprendre à l'homme comment vivre à côté de la sainteté, être digne du voisinage de la sainteté. Le fait est que le travail des lévites, ce n'est pas seulement le chant, comme beaucoup le comprennent aujourd'hui. Les lévites, ils sont à la fois porteurs et découpeurs, ils accomplissent un dur labeur et à cinquante ans ils partent à la retraite, ils ont l'âge de la retraite de l'armée.

Bien que la Torah annonce que va maintenant venir le récit du service des fils de Kéhat, le récit ne portera pas tout à fait là-dessus. Le service de Kéhat, c'est le service lévitique, et avant lui les kohanim accomplissent leur propre service.

 Au sujet de l'animal ta'hach, il existe beaucoup de versions, c'est une sorte de petite bête étonnante et inconnue : soit un animal marin (avec la peau duquel les habitants des côtes se font encore aujourd'hui des chaussures), soit une girafe, soit une petite bête créée spécialement par le Très-Haut dans ce but. Personne ne sait avec certitude de quel animal il s'agit ici.

Aharon et ses fils préparent tout pour le transport. D'abord ils ont emballé l'arche et y ont mis les barres.

Ici nous voyons que même pendant le déplacement l'offrande de céréales reste sur la table, même quand la table est pliée.

C'est-à-dire que nous voyons que la table avec les pains d'offrande est elle aussi préparée pour le transport par les kohanim.

Tout l'emballage des accessoires du Temple est fait par les kohanim pour la plus grande commodité de leur transport.

L'une des significations du verbe lédachén – libérer, purifier de la cendre, littéralement décendrer. La tradition dit qu'ici se produit encore un miracle. Lors de l'emballage de l'autel, de sa préparation au transport, ce même feu qui, en son temps, était descendu des cieux reste sur l'autel sous une certaine forme potentielle : il brûle, semble-t-il, mais de manière merveilleuse il n'endommage ni l'étoffe pourpre ni la peau de ta'hach. Ainsi le feu se conserve sur l'autel même pendant le déplacement, comme il est commandé : le feu sera tout le temps sur l'autel.

 Le Très-Haut donne des instructions précises non seulement pour la fabrication de tous les ustensiles, mais aussi pour leur emballage. Il décrit ce travail dans les moindres détails, donne les instructions les plus minutieuses, parce que manier sans précaution le Michkan et ses objets, c'est une chose dangereuse.

Voici qu'enfin nous sommes arrivés au thème annoncé au verset 4. Quand Aharon et ses fils, les kohanim, auront emballé et fermé tous les ustensiles saints, et qu'ils seront tous isolés, couverts – alors viendront les fils de Kéhat pour les porter.

 Élazar ben Aharon est nommé économe, chef du service d'intendance de tout le Michkan.

Le Très-Haut dit ici : « Respectez les consignes de sécurité ». Et les consignes de sécurité dans le Michkan, comme nous l'avons dit, se formulent simplement : « N'y grimpe pas – ça tue ». Avant d'appeler la famille de Kéhat, les kohanim doivent tout emballer, tout fermer de sorte que la famille de Kéhat ne touche pas directement, sans isolation, les ustensiles saints. Et grâce à cela, la famille de Kéhat peut servir en sécurité. Le Très-Haut dit : « Prenez soin de vos collaborateurs », en se souciant des lévites.

Et, à vrai dire, c'est une indication pour nous aussi : traiter avec plus de précaution ce qui est saint autour de nous. Prenons-nous toujours sur nous le service auquel nous avons, pour ainsi dire, l'accès autorisé ? Souvent, nous pouvons faire irruption dans l'âme d'autrui, pénétrer sur le territoire personnel des gens, toucher le Saint des Saints d'un autre homme – là où seul le Très-Haut ou le kohen établi par Lui doit agir. En prenant sur nous Son rôle, nous nous exposons par là même à un danger mortel. Si nous voulons servir comme la famille de Kéhat, c'est-à-dire aider à transporter les charges, porter les fardeaux de nos amis, de nos proches – c'est merveilleux. Le principe « tu veux aider – aide matériellement » n'est en réalité pas si drôle que ça et convient tout à fait lorsque nous essayons de nous immiscer dans l'âme d'un autre homme. Si nous voulons soudain prendre sur nous le service d'Aharon, c'est-à-dire toucher le Saint des Saints d'un homme, son cœur même, son âme, et nous lancer dans une neurochirurgie populaire appliquée de l'âme, nous pouvons nous retrouver en grand danger. Nous pouvons nuire à nous-mêmes comme à ceux que nous essayons d'aider. C'est ainsi que les hassidim comprennent ce commandement et son application dans notre vie. D'un côté, ne violez pas les limites d'autrui, ne prenez pas sur vous les fonctions d'Aharon là où vous êtes un fils de Kéhat. De l'autre côté, ne laissez pas les lévites aller là où seul le kohen doit entrer, ne laissez pas les lévites être kohanim dans votre cœur.

Notre section hebdomadaire Bémidbar commence par ces versets-ci :

1. Et le SEIGNEUR parla avec Moché dans le désert du Sinaï, dans la Tente d'assignation, le premier jour du deuxième mois, la deuxième année après leur sortie d'Égypte, en disant :

2. « Faites le dénombrement de toute la communauté des fils d'Israël selon leurs familles, selon la maison de leurs pères, selon le nombre de leurs noms, tous les hommes par tête ».

Le SEIGNEUR ordonne à Moché de compter tout le monde. Pourquoi cela est-il nécessaire ? Le Talmud dit une telle chose, un tel principe : ce qui est compté ne se dissout pas dans la majorité. Par exemple, dans un sac de riz se trouvent des grains de riz. Les grains de riz n'ont aucune originalité, ils se ressemblent tous, et il n'y a rien de particulier dans ces grains de riz. On peut dire la même chose de quelque chose de plus gros, par exemple d'un sac de noix.

À la différence des grains de riz ou des noix, chaque homme est une pièce unique. Prenons, par exemple, le Louvre et l'un de ses tableaux, cette même « Joconde ». Un vandale arrive, s'étant fait passer pour un invalide en fauteuil roulant (c'est une histoire réelle), écrase un gâteau sur ce tableau et essaie encore de le détruire d'une manière ou d'une autre. Et ce n'est pas une quelconque destruction mathématique d'un dix-millième des pièces exposées du Louvre, c'est la destruction d'une pièce distincte, originale, qui a de la valeur en elle-même, parce que tel est chaque tableau, chaque pièce exposée du Louvre. À plus forte raison l'homme : chacun a sa propre valeur distincte. Et c'est pourquoi le Très-Haut ordonne à Moché de compter le peuple d'Israël, en disant : « Compte tout le monde, compte tout le monde par tête ».

Dans quelque immense collectivité que se trouve l'homme, de quelque grande communauté qu'il soit membre, il a de la valeur pour le Très-Haut en lui-même. Sa naissance à une date déterminée, à un moment déterminé, à une heure déterminée, avec des qualités déterminées, est prévue par le Très-Haut. Chaque homme, avec toutes ses qualités particulières – c'est un ouvrage unique, c'est une pièce distincte parmi toutes les créations du Très-Haut, précieuse justement parce qu'il se distingue des autres, qu'il ne ressemble pas aux autres, qu'il a sa propre tâche.

Et le peuple d'Israël, quand il se déplace dans le désert et porte avec lui l'étendard de la sainteté, se trouve pour ainsi dire dans une guerre particulière. Son mouvement – c'est un champ de bataille dans la guerre du Très-Haut, où le peuple défend la sainteté. Et le Très-Haut nous dit que dans cette guerre il n'y a pas de chair à canon, il n'y a personne qui n'ait aucune valeur, dont la valeur soit négligeable. Chacun a de la valeur en lui-même, chacun est compté, chacun est distinct, il n'y a pas une quelconque masse dans laquelle l'homme doive se dissoudre, Dieu nous en garde. Au contraire, l'homme doit préserver les qualités divines déposées en lui, développer son originalité, son unicité. Et par là, bien sûr, chaque soldat de cette guerre, chaque guerrier prend conscience de sa propre valeur, prend conscience qu'il est compté par le Très-Haut, comme d'ailleurs chacun de nous.

Et pour notre encouragement, il est dit plus que cela (Évangile selon Matthieu, 10,30) : « Même les cheveux de votre tête sont comptés ». Qu'est-ce que cela veut dire ? Cela ne signifie pas littéralement que quelque part, dans un certain livre, il est inscrit combien j'ai de cheveux sur la tête. Cela signifie qu'il n'arrivera à aucun de mes cheveux quelque chose dans quoi la sollicitude du Très-Haut ne serait pas prévue. Et il peut se produire quelque chose de mauvais dans ma vie (ce que je perçois comme mauvais), un malheur peut arriver. Il y a des situations où l'homme ressent la peur, l'égarement, le sentiment d'être inutile, il arrive une multitude de situations tragiques diverses dans lesquelles nous pouvons nous trouver. Mais avec cela, nous ne sommes jamais privés du compte de Dieu, nous ne sommes pas effacés de la comptabilité divine, nous ne sommes pas arrondis pour faire un compte rond, nous ne nous dissolvons pas parmi la multitude des grains de riz dans le sac. Et quoi qu'il nous arrive – dans ce moment, dans cette situation, il y a une manifestation de la sollicitude du Très-Haut pour nous, bien que parfois ce soit très difficile à ressentir. Parfois nous ressentons la peur, le désespoir, l'abandon, et, puisque nous sommes des hommes, nous pouvons oublier cette sollicitude du Très-Haut, mais elle existe malgré tout, elle est présente dans notre vie. Et en considérant notre vie, en la scrutant, nous pouvons malgré tout discerner cette sollicitude. Et l'une des manières de lire ce verset, où le Très-Haut dit à Moché : « Compte par tête tout le peuple d'Israël », peut être celle-ci : « Lève les têtes, lève les têtes des Israélites ! », c'est-à-dire dis aux Israélites : « Haut la tête ! Ne marchez pas la tête basse, ne baissez pas le nez, haut la tête dans cette guerre ! » Même quand le désespoir submerge, même quand on sent que pour la centième fois nous tombons dans la sciure, dans les planches, dans la boue et que pour la centième fois il faut tout recommencer, on peut entendre : « Haut la tête ! »

Nous sommes comptés. Nous sommes tous des pièces exposées sur l'arène d'action de Dieu, nous sommes tous des soldats de la bataille divine, des soldats qui sont l'objet de la sollicitude du Très-Haut, chacun de nous. Et ce dénombrement par tête des fils d'Israël et le compte de chaque cheveu de notre tête – c'est notre encouragement, que nous avons de la part du Très-Haut, pour être consolés par Lui. Quand nous allons vraiment mal, Il prend soin de nous. Nous ne sommes pas un grain de riz qui peut se perdre, pas une graine de sésame qui peut tomber du sac sans qu'on le remarque. On ne nous oubliera pas, on ne nous arrondira pas, on ne nous effacera pas, on ne nous jettera pas comme chair à canon sur les casemates ennemies : nous sommes comptés, chaque cheveu de notre tête est compté. Que le Très-Haut bénisse tous ceux qui suivent Sa volonté, étudient Sa Torah, cherchent Sa face, marchent dans Sa voie. Et qu'Il nous donne de sentir Sa sollicitude pour nous, Sa présence dans notre vie, et de ressentir notre unicité en tant que Ses créatures. Qu'Il nous donne de voir, de prendre conscience de nos qualités particulières, de nous développer, de devenir meilleurs et meilleurs, en perfectionnant justement nos qualités innées, en ressentant cette liberté – être soi-même et ne pas se dissoudre dans la majorité.

Dans cet entretien, nous parlerons de la manière précise dont se déroule le processus de dénombrement du peuple. Le Très-Haut ordonne à Moché de recenser tous les fils d'Israël par tête, selon leurs familles, selon les maisons de leurs pères, selon le nombre de leurs noms, tous les hommes par tête. Et relisons le verset 3 du chapitre 1 :

Ainsi, avant tout, pour dénombrer les fils d'Israël, Moché et Aharon sont nécessaires. On pourrait dire que les fils d'Israël sont si nombreux que Moché seul n'y arrivera pas, et qu'Aharon lui est nécessaire comme assistant. Mais nous ne voyons pas que Moché ait compté une moitié (trois cent mille) et Aharon l'autre moitié, les autres trois cent mille, non, ils dénombrent tout le monde ensemble.

Encore un détail important. Quand la Torah nous raconte (au verset 1) où se passe l'affaire, elle dit : « …dans le désert du Sinaï, dans la Tente d'assignation ». Mais il est pourtant clair que si c'est dans la Tente d'assignation, c'est aussi dans le désert du Sinaï, puisque la Tente se trouve dans le désert, alors pourquoi faut-il le répéter ? Telle est la question qui se pose. Pour répondre à cette question, je propose de regarder attentivement le mot tifkédou (dénombrez), qui se trouve au verset 3. La signification de la racine de ce mot (pé-kouf-dalet) – c'est le commandement, l'attribution de fonctions, la mise en action, c'est-à-dire la mise en service. Le mot méfaked en hébreu, c'est commandant, pkouda signifie ordre, injonction, pakid – employé, lifkod – c'est se faire enregistrer. C'est-à-dire que, si l'on traduit littéralement, tifkédou, ce n'est pas dénombrez, mais enregistrez, prenez en compte, déterminez des fonctions concrètes. Et le lieu d'un tel enregistrement, c'est à la fois le désert du Sinaï et la Tente d'assignation. Ainsi, il y a en quelque sorte deux options distinctes, qu'il faut établir, qu'il faut déterminer pour chaque homme.

Moché, c'est l'homme par qui la Torah a été donnée, c'est celui qui conduit le peuple d'Israël à travers le désert du Sinaï. Chaque homme a sa destination déterminée, sa fonction, son service dans ce monde, et cela relève du ressort de Moché. Quand Moché enregistre les gens chez lui, chez Moché, l'enregistrement dans la Torah, il détermine quelle fonction, quelle destination a chaque homme. C'est ce qui est lié au désert du Sinaï, ce qui est lié à la Torah et à son observance. À quoi sommes-nous destinés ? Qu'est-ce qui nous est donné avec facilité ? Où notre travail se fait-il avec inspiration ? Où sentons-nous notre vocation ? C'est-à-dire que c'est précisément cette vocation qui est inscrite, consignée chez Moché lors du dénombrement du peuple.

Et Aharon ? Aharon est responsable ici de la Tente d'assignation proprement dite. Et l'essence de la Tente d'assignation est contenue dans les paroles du Très-Haut : « Vous Me la construirez, construisez-Moi un Sanctuaire, et J'habiterai au milieu de vous ». L'essence de la Tente d'assignation est que la lumière de Dieu se révèle en chacun de nous.

Ainsi, nous pouvons dire que la Torah et Moché – c'est la tête de l'homme. C'est pourquoi il est dit aussi qu'il s'agit d'un dénombrement par tête (le mot employé est goulgolet, crâne). C'est-à-dire que chaque homme est inscrit selon sa destination, selon sa fonction, selon son unicité. Aharon et la Tente d'assignation – c'est la mesure dans laquelle la lumière divine, la présence divine se révèle dans ce service. Ce sont précisément ces deux options, dont nous avons parlé : chaque homme a non seulement sa destination unique, mais il a aussi un degré d'ardeur, le degré auquel l'homme est inspiré, auquel son cœur aspire à accomplir ce service, auquel il se donne lui-même, tout son cœur (ou pas tout son cœur), le degré auquel brûle ardemment en lui le feu du service auquel il est destiné. Cela est déterminé par la fonction d'Aharon.

On peut le dire ainsi : Moché est responsable d'inscrire la destination de l'homme ; Aharon est responsable de la batterie pour ce service. Plus l'homme brûle, plus il est fidèle dans ce service qui est le sien, plus il a attisé la flamme dans son cœur, plus grande est la source d'énergie à laquelle il se branche, plus les soufflets de sa flamme sont actionnés d'en haut. Et la fonction de la tête est indissociablement liée à la fonction du cœur. Comme une voiture a un moteur qui la met en mouvement, un carburant que l'on verse dans le réservoir – ainsi le cœur humain donne l'ardeur pour l'accomplissement du service de la tête, pour l'accomplissement des commandements divins. On peut être appelé et servir de tout son cœur, mais cela ne réussit pas toujours : parfois nous arrivons progressivement au service de tout notre cœur. Mais, d'une manière ou d'une autre, cet enregistrement de l'unicité de chaque homme inclut non seulement sa fonction concrète, son service unique concret, mais aussi l'unicité de son dévouement à son service. Et l'homme peut attiser le feu de son service davantage, davantage et davantage. Il peut grandir dans ce service qui est le sien non seulement par le perfectionnement de l'expérience, mais aussi par le feu du cœur qui réchauffe ce service.

Et cet enregistrement de chaque homme, ce dénombrement, il a lieu constamment. Il y a l'étude de la Torah, il y a l'étude de l'Écriture, il y a la prière, et l'on peut les relier, les combiner de telle manière que notre prière soit à l'endroit où nous étudions la Torah, que la Torah oriente nos prières, que notre prière soit pour notre service, pour notre destination, que là soit notre ardeur. C'est-à-dire qu'il nous est donné non seulement une tâche unique, mais il y a aussi une sollicitude unique pour son accomplissement, et l'une comme l'autre est unique. On prend soin de chacun de nous (pas seulement de chacun des cheveux de notre tête), on nous observe, à quel point nous brûlons, pour attiser nos soufflets en fonction de notre ardeur : celui qui est fidèle dans les petites choses reçoit davantage. La fidélité à l'étape tout initiale de notre service fait qu'il nous est donné davantage et davantage de sollicitude du cœur. Nous débordons, nous nous fortifions, nous nous remplissons d'esprit, nous nous remplissons de force pour notre service. Ainsi, au sens figuré, le cerveau et le cœur, notre cerveau spirituel et notre cœur spirituel, travaillent au service du Très-Haut.

Il ne se produit pas simplement un dénombrement, un enregistrement, nous ne recevons pas simplement un numéro d'ordre, nous recevons une sollicitude pour notre destination, on nous donne une affectation concrète, on nous assigne à un front de travail concret, on nous donne du carburant, des munitions pour ce combat. Que le Très-Haut nous bénisse, pour que nos cœurs débordent de cet esprit de service, que dans notre vocation nous servions avec un cœur brûlant et des yeux brûlants, que nous puissions allumer aussi les cœurs des autres.

Dans notre section hebdomadaire Bémidbar, nous lisons comment doit être réparti le service des familles lévites auprès de la Tente d'assignation. Chacune des familles des lévites reçoit pour elle-même un domaine de service déterminé. Un service particulier échoit à la famille des fils de Kéhat. Cette famille est établie pour servir auprès du Saint des Saints, notamment pour porter l'Arche d'alliance. D'un côté, nous savons que c'est très honorable, et chacun de nous, j'en suis sûr, aimerait jeter ne serait-ce qu'un petit coup d'œil sur cette Arche. D'un autre côté, nous savons à quel point c'est dangereux. Tout le monde, sans doute, a lu l'histoire de ce qui est arrivé à Ouzza, fils d'Avinadav (2e livre de Chmouël, 6,6). Quand David transportait l'Arche, Ouzza vit que les bœufs avaient trop fait pencher le chariot, et il voulut seulement toucher, pour retenir l'Arche, et il mourut de ce contact. Il y a l'honneur, mais il y a aussi le danger. C'est pourquoi, pour ceux qui s'occupent de ce service, la Torah fait un avertissement particulier. Aux versets 18–19 du chapitre 4 de notre section hebdomadaire Bémidbar, nous lisons : « Ne retranchez pas la tribu des familles de Kéhat du milieu des lévites. Et voici ce que vous ferez pour eux, pour qu'ils vivent et ne meurent pas lorsqu'ils s'approchent du Saint des Saints : qu'Aharon et ses fils entrent et les placent chacun à son travail et à sa charge ». Le Très-Haut dit : « Que les fils d'Aharon, les kohanim, préparent, couvrent tout le nécessaire, et qu'ils placent chacun de la famille des lévites à sa place et disent : toi, porte ici, toi, prends ici, et toi, prends ici, et toi, prends là », sinon ils mourront. Oui, comme nous l'avons dit, porter l'Arche est très dangereux, mais aussi très honorable. Et il y a à ce sujet, dans le midrach Vayikra Rabba, une controverse entre les sages.

Rabbi Éliézer ben Padat dit que, puisque porter l'Arche était dangereux, chacun de ceux qui y étaient affectés cherchait à fuir à toutes jambes ce service et disait : « Voilà, j'ai déjà pris le chandelier. Voilà, nous portons déjà la couverture, je suis occupé, je me suis occupé d'autre chose, je ne suis pas prêt maintenant à porter l'Arche, c'est effrayant et dangereux ».

Rabbi Chmouël bar Na'hman le contredit et dit : « Au contraire, c'est précisément parce que porter l'Arche était très honorable que tous ceux qui en étaient dignes, et tous ceux qui n'en étaient pas dignes, voulaient porter précisément l'Arche. Personne ne voulait porter la couverture ou quelques petits ustensiles du Temple, il fallait toucher précisément l'Arche ». Et dans l'un comme dans l'autre cas, la gloire de l'Arche était rabaissée.

La controverse de ces deux sages concerne aussi ce qui se passe dans notre vie. Quand nous n'avons pas de Temple, pas d'ustensiles du Temple, cette controverse nous donne pour ainsi dire des limites des deux côtés. Il y a des gens qui disent : « Je ne suis pas prêt pour quelque chose de grand. Pas prêt, un point c'est tout ! Je m'occuperai de petites affaires, d'affaires simples, quotidiennes, routinières. Je suis un petit homme, comment pourrais-je prétendre à l'Arche, moi, il me suffirait de vendre ici des graines de tournesol. Pour quelque chose de grand, pour ce qui exigera de moi des forces trop grandes, ce qui exigera de moi un rapprochement trop fort du Très-Haut, pour cela je ne suis pas d'accord ».

D'un autre côté, il y a des gens qui disent : « Ah, toute tâche est à ma portée, je peux tout, je ne vais pas trimballer la table, les chandelles, je ne vais pas m'occuper de broutilles, qu'on me donne précisément l'Arche ! Je ne suis pas prêt à me disperser en broutilles. Seulement de grandes choses ! Seulement ce qui change le monde, seulement ce qui est pour les stades, seulement ce qui est pour les larges masses. Je ne suis prêt à m'occuper que de choses de ce genre ».

L'homme doit se dire qu'il est capable de grandes choses, il doit savoir s'inciter aux grandes choses, ne pas avoir peur des grandes choses et ne pas justifier son refus des grandes choses par le fait qu'il s'occupe de petites choses. En même temps, l'homme ne doit pas négliger les petites affaires et le souci de quelques broutilles. Même si tu es très grand, très fort et très sage, tu ne dois quand même pas négliger aussi certaines choses simples, banales, quotidiennes, routinières. Rien ne doit te paraître petit et indigne. C'est-à-dire que ces deux sages, de deux côtés différents, nous disent : « Ne tombe ni dans l'un ni dans l'autre extrême ».

Dans le Talmud, dans le traité Méguila, à la feuille 31, il y a cette remarque étonnante : « Chaque fois que tu lis sur la grandeur du Très-Haut, tu lis aussi sur l'humilité du Très-Haut ». Et l'on cite le texte du verset 17 du chapitre 10 du livre de Dévarim : « Car le SEIGNEUR votre Dieu, Il est le Dieu des dieux et le Souverain des souverains, le Dieu Grand, Fort et Redoutable ». Et quand nous lisons cela, il nous semble : « Eh oui, vraiment, à chaque mot, oui et amen ! Il est le Dieu des dieux, le Souverain des souverains, le Dieu Grand, Fort et Redoutable, Tout-Puissant, et il n'y a personne de plus fort que Lui ». Mais en même temps, au verset suivant, le 18, nous lisons : « Il fait justice à l'orphelin et à la veuve, aime l'étranger, lui procurant du pain et un vêtement ». C'est-à-dire que ce Dieu Grand, Redoutable, Tout-Puissant, Fort, parlant de Sa grandeur, dit aussitôt qu'Il prend soin de l'orphelin, de la veuve, de ceux que, dans la société, on a coutume de négliger. Et ce n'est pas simplement prendre soin d'eux, c'est leur procurer du pain et un vêtement, nourrir et habiller littéralement les gens les plus simples.

C'est une leçon pour nous aussi. Nous ne devons pas tomber dans cet extrême de dire que nous ne sommes pas faits pour les broutilles, que nous ne sommes pas faits pour la routine, que nous sommes faits pour quelque chose de grand. En même temps, nous ne devons pas tomber non plus dans l'autre extrême et dire : « Notre affaire est petite, nous sommes de petites gens. Nous étendrons nos jambes selon notre habit. Nous ne sommes pas faits pour de grandes choses, si seulement nous pouvions venir à bout des broutilles ici ». Nous pouvons faire face à n'importe quelle situation, nous pouvons résoudre des problèmes globaux ou participer à leur résolution. Mais aussi, nous n'avons pas honte, nous ne sommes pas vexés de nous occuper de broutilles et de résoudre les problèmes de gens qui nous paraissent peu importants, insignifiants, bien qu'il ne faille traiter avec mépris aucun homme. Leurs problèmes peuvent nous paraître petits, mais il ne faut pas les considérer comme tels. C'est-à-dire que nous pouvons accomplir n'importe quelle tâche que le Très-Haut place devant nous.

La Torah exige de l'homme qui s'apprête à servir le Très-Haut qu'il réunisse en lui l'amour du grand, l'amour des grandes choses, la disposition à s'occuper de grandes choses, avec l'absence de mépris pour les petites choses, afin que les petites choses soient ressenties comme tout aussi grandes. Parce que toutes, toutes les choses s'additionnent en un service commun du Très-Haut Unique, qui est Infiniment Grand. Et derrière une petite chose on peut voir le Très-Haut exactement de la même manière que nous Le voyons derrière une grande chose. C'est pourquoi il n'y a pas chez le Très-Haut de petit employé, comme il n'y a pas non plus chez Lui de grand chef. Tous Le servent en faisant leur travail, et à leur place ils deviennent le principal dans ce travail, dans le travail de leur service du Très-Haut. Il faut apprendre à ne pas séparer les choses selon leur grandeur, à faire les petites comme les grandes, et les grandes – comme les petites. Que le SEIGNEUR nous bénisse, pour que nous nous sentions constamment prêts et que nous ne voyions pour nous ni de tâches trop petites, ni de tâches trop grandes, pour que chaque bonnet nous aille, pour que toute chose soit à notre portée.

Dans notre section hebdomadaire Bémidbar, au chapitre 4, nous lisons cet ordre du Très-Haut :

2. « Établis les fils de Kéhat d'entre les fils de Lévi, selon leurs familles, selon la maison de leurs pères,

3. De trente ans et au-dessus jusqu'à cinquante ans, tout homme entrant dans les troupes (apte au service) pour faire le service dans la Tente d'assignation.

Ici est employé le même terme, apte au service, que entrant dans les troupes, dans l'armée. Les lévites sont appelés au service, c'est une sorte de service militaire des lévites. Il commence à vingt-cinq ans par une préparation, à trente ans commence le service lui-même, et à cinquante ans vient le temps de se retirer du service, le temps de partir à la retraite.

De quoi un lévite ou un kohen retraité doit-il remplir sa vie ? La réponse à cette question, nous la trouverons en partie dans le huitième chapitre de notre livre de Bémidbar, c'est-à-dire dans la section hebdomadaire Béhaalotékha.

24. « Voici l'ordre pour les lévites : de vingt-cinq ans et plus, ils entreront dans les troupes pour le service dans le Sanctuaire.

25. Et à partir de l'âge de cinquante ans, il sortira de l'armée de travail et ne travaillera plus,

26. Mais il continuera de servir avec ses frères devant la Tente d'assignation, pour monter la garde, mais au travail il ne travaillera pas. Ainsi tu feras avec les lévites dans leur service ».

Ici nous lisons qu'en réalité, à ses cinquante ans, le lévite ne s'en va nulle part, il sert de garde pour ses frères auprès de la Tente d'assignation. Pour parler en langage moderne, il reste au Temple comme gardien, il fait le tour du mont du Temple avec un fusil et, si quelqu'un arrive, il crie : « Halte, qui va là ?! »

Mais en réalité, il ne s'agit pas du tout de cela. L'une des compréhensions possibles est que l'homme a déjà de l'expérience, a de la sagesse et commence à partager cette sagesse. Rabbi Ovadya de Bertinoro (Bartenoura) dit, en commentant ce passage, que c'est précisément sur ce passage de la Torah que s'appuie la pensée du traité Pirkeï Avot (Maximes des Pères) : à cinquante ans, l'homme commence à posséder le potentiel de donner des conseils. Je citerai un passage de la partie de Pirkeï Avot (chapitre 5,22) dont il est question.

« À cinq ans, l'homme doit commencer l'étude de la Torah écrite… à treize ans – prendre sur soi le fardeau des commandements (il est déjà responsable de son accomplissement des commandements. Même avant cela, il est éduqué dans les commandements, mais il commence à répondre de leur accomplissement à partir de treize ans)… à dix-huit ans – il est temps de se marier, à vingt ans – devenir pourvoyeur (c'est-à-dire découvrir les sources de son gain ou, peut-on dire en langage moderne, construire son business), à trente ans – vient la force, à quarante ans – la maturité de l'esprit, à cinquante ans – l'homme acquiert le droit de donner des conseils… »

Bien entendu, il s'agit ici du potentiel de donner des conseils. La sagesse ne vient pas forcément avec l'âge : comme on dit, parfois l'âge vient seul. Mais vers cinquante ans, en règle générale, l'homme (et aujourd'hui, un homme de cinquante ans est à tous égards plein de forces, encore, peut-être, un homme on ne peut plus vaillant) cesse de penser en noir et blanc. Vient une certaine expérience, vient la sagesse, et un tel lévite peut instruire d'autres lévites, or l'une des tâches des lévites est d'enseigner la Torah au peuple, de répondre à certaines questions. Et le lévite de cinquante ans (bien entendu, il ne s'agit pas de tous) apprend aux jeunes lévites à ne pas trancher à la hâte, à être plus sages, il apprend à écouter, il apprend à entendre, il apprend à parler de façon à être compris. C'est-à-dire que le lévite de cinquante ans est le gardien de la tradition, le gardien de l'expérience et un bon guide pour les autres, c'est un tout autre service.

L'un des commentateurs des livres Nétivot Cholom du Rebbe Admor de Slonim raconte comment il se représente ce tableau : « Jusqu'à cinquante ans, l'homme vit pour ainsi dire à une certaine vitesse. Il faut se hâter : à cinq ans – il faut commencer à étudier la Torah, à treize ans – il faut te préparer à observer les commandements, à dix-huit ans – se marier, à vingt ans – construire son business, à trente ans – prendre des forces, à quarante ans – de la maturité de l'esprit, vers cinquante ans on peut se calmer ». Il arrive en fin de compte à un nouveau niveau de vie calme, assagie. Vers cinquante ans, l'homme, en règle générale, s'est construit tout ce qu'il faut pour une vie nouvelle, calme, on peut dire que la vie ne fait que commencer à cinquante ans. Si l'homme, vers ses cinquante ans, a suffisamment travaillé, s'est suffisamment construit lui-même, alors il peut réaliser aussi son potentiel de donner des conseils. On viendra vraiment à lui pour un conseil, on voudra l'entendre, on voudra l'écouter, on voudra connaître son avis, on voudra partager quelque chose avec lui. C'est cela qui sera son service.

Bien entendu, comme chez tout homme qui a atteint un tel âge, on peut dire chez un homme âgé (bien qu'aujourd'hui il soit difficile de parler d'un homme de cinquante ans comme d'un homme âgé), il y a aussi certaines faiblesses, certaines difficultés. Et, en parlant de cela, je voudrais terminer cet entretien par un texte qui s'appelle « Prière d'un homme âgé ». Et l'on peut ne pas être tout à fait d'accord avec ce texte et y trouver quelques aspérités théologiques, mais c'est quand même un texte très intéressant, et j'ai très envie de le partager avec vous.  « SEIGNEUR, Tu sais mieux que moi que je vieillirai bientôt. Retiens-moi de la fatale habitude de penser que je suis obligé de dire quelque chose à tout propos. Sauve-moi de la tendance à me mêler des affaires de chacun pour améliorer quelque chose. Que je sois réfléchi, mais pas raseur, utile, mais pas despote. Garde-moi de la tentation d'exposer en détail des particularités infinies. Donne-moi des ailes, pour que dans la faiblesse j'atteigne le but. Scelle mes lèvres si je veux parler de maladies : elles deviennent de plus en plus nombreuses, et le plaisir d'en parler sans fin – de plus en plus doux. Je n'ose pas te demander d'améliorer ma mémoire, mais multiplie mon amour des hommes. Apaise mon assurance quand il arrivera à ma mémoire tenace de se heurter à la mémoire des autres. Je ne demande qu'une chose, SEIGNEUR : ne m'épargne pas quand Tu auras l'occasion de me donner une brillante leçon, en prouvant que moi aussi je peux me tromper. Si j'ai su être cordial, conserve en moi cette capacité. Vraiment, je n'ai pas l'intention de me transformer en saint, certains d'entre eux sont insupportables dans les relations proches. Cependant, les gens d'humeur aigre aussi sont la création suprême du diable lui-même. Apprends-moi à découvrir le bien là où on ne l'attend pas, et à reconnaître des talents inattendus chez les autres hommes ».

Lisez aussi la section Nasso, la section Béhaalotékha, le texte sur les vêtements des prêtres et les sections hebdomadaires de la Torah.