Dewarim

Mit Gottes Hilfe beginnen wir, ihr und ich, das letzte, fünfte Buch der Tora zu studieren, das Buch, das Dewarim heißt, was Reden bedeutet. Das Buch hat diesen Namen bekommen, weil es aus den Reden besteht, mit denen Mosche sich an das Volk Israel wendet, indem er die Tora nacherzählt und an die Ereignisse der vierzigjährigen Wanderung durch die Wüste erinnert. Aus demselben Grund hat dieses Buch in der russischen Übersetzung den Namen „Zweites Gesetz“ bekommen. Nicht ein zweites Gesetz, Gott bewahre, nicht irgendein alternatives Gesetz, sondern eine Wiederholung des Gesetzes: Mosche erzählt dem Volk Israel die Tora nach.

Lasst uns ab Vers 1 von Kapitel 1 lesen.

Hier stolpern sehr viele Leute und sagen: „Wenn hier be'éwer hajardén (jenseits des Jordan, am gegenüberliegenden Ufer des Jordan) geschrieben steht, dann hat sich derjenige, der dieses Buch geschrieben hat, verraten. Er lebte schon im Land Kanaan, und für ihn war Mosche auf der anderen Seite des Jordan. Und so sehen wir, dass das Buch Dewarim irgendein späteres Machwerk ist.“ Aber wenn wir die letzten Kapitel des Buches Bemidbar aufmerksam gelesen und die Gespräche der Söhne Israels untereinander verfolgt hätten, dann hätten wir gesehen, dass das gegenüberliegende Ufer des Jordan seinen Namen schon bekommen hat, bevor es tatsächlich zum gegenüberliegenden wurde, bevor die Israeliten in das Land Kanaan hineinkamen. Die Geografie hatte schon umgeschaltet, dieser Name hatte sich geografisch schon festgesetzt. Das ist eine neue Generation, diese Menschen fühlen sich schon in Kanaan, sie leben Kanaan. Deshalb geschieht das, was jetzt geschieht, am gegenüberliegenden Ufer des Jordan: Das ganze Volk Israel sitzt am gegenüberliegenden Ufer des Jordan, und das richtige Ufer ist das Land Kanaan. Weiter heißt es: gegenüber von Suf. Und man kann es so verstehen, dass das das Ufer des Meeres Jam Suf ist (des Schilfmeeres oder des Roten Meeres). Wir wissen leider nicht, wo die Orte liegen, die Tofel und Di-Sahaw heißen, aber wir können sagen, dass hier irgendwelche Orte der Wanderung des Volkes Israel aufgezählt werden. Mosche erinnert das Volk gleichsam daran, wo das Volk gewesen ist, wo es die ganze Zeit über umhergewandert ist.

Warum wird eigens betont, dass diese Strecke elf Tagesreisen beträgt? Früher wussten die Menschen gut, wie viel Zeit jede Wegstrecke braucht, und alle Entfernungen wurden in Tagesreisen gemessen, so war es leichter zu rechnen. Es gibt gute Kommentare von Rabbi Schlomo Jizchaki, der es so erklärt: „Mosche sagte zu ihnen: ‚Seht, wozu (eure Sünden) geführt haben! Es gibt keinen kürzeren Weg vom Choreb nach Kadesch-Barnea als den Weg über den Berg Se'ir, und man legt ihn in elf Tagen zurück, ihr aber habt ihn in drei Tagen zurückgelegt‘ – denn am zwanzigsten Ijar brachen sie vom Choreb auf, wie es heißt: ‚Und es geschah im zweiten Jahr, im zweiten Monat, am zwanzigsten (Tag) des Monats …‘, und am neunundzwanzigsten Siwan sandten sie die Kundschafter von Kadesch-Barnea aus (insgesamt vierzig Tage); zieh davon die dreißig Tage ab, die sie in Kiwrot-ha-Ta'awa verbrachten, denn sie aßen einen Monat lang Fleisch, und die sieben Tage, die sie in Chazerot verbrachten, wo Mirjam eingeschlossen war (vom Aussatz geschlagen); so (findest du), dass sie in drei Tagen jenen ganzen Weg zurücklegten. – ‚So hat Sich der Allgegenwärtige euretwegen gemüht, um euer Kommen in das Land (Jisraels) zu beschleunigen, aber weil ihr gesündigt habt, ließ Er euch vierzig Jahre lang um den Berg Se'ir herumziehen.‘“

Mosche sagt: „Ihr hattet eine solche Hilfe des Höchsten! Trotz eures Murrens, trotz all der Schwierigkeiten hattet ihr eine solche Unterstützung des Höchsten, dass ihr einen Weg von elf Tagen in nur drei Tagen zurückgelegt habt. Aber weil ihr so gesündigt habt, wie ihr gesündigt habt, seid ihr vierzig Jahre lang dieselbe Strecke gegangen.“

Der elfte Monat ist der Monat Schwat. Der HERR befahl Mosche, dem Volk Israel die ganze Tora nachzuerzählen, in Erinnerung zu rufen, die ganze Geschichte der Wanderungen. Außerdem erinnern wir uns ja, dass jene Generation, die die Plagen Ägyptens gesehen hatte, jene Generation, die aus Ägypten ausgezogen war, schon nicht mehr in dieser Welt ist.

Wahrscheinlich haben viele, die die Nachrichten verfolgt haben, die Ereignisse, die in Syrien geschehen, den Namen der Stadt Der'a gehört. Genau dort wohnte Og, der König von Baschan (og mélech habbaschán). In der alten Schreibweise, in der südlicheren Schreibweise heißt dieser Ort Edre'i, und in der syrischen Tradition heißt dieser Ort Der'a oder Dar'a.

Die ersten fünf Verse waren eigentlich eine Einleitung zum ganzen Buch Dewarim. Das ganze Buch Dewarim, ich wiederhole es, sind die Reden, die Mosche auf Geheiß des Höchsten gehalten hat. Das ist die Nacherzählung der Tora durch Mosche für die Söhne Israels, auf Geheiß des Höchsten gemacht. Wenn man die Überlieferung annimmt, dass Mosche am siebten Adar starb, dann sind es vom Ersten des elften Monats Schwat bis zum Siebten des zwölften Monats fünfunddreißig Tage, das heißt, Mosche begann diese Reden fünfunddreißig Tage vor seinem Tod.

Der Berg der Emoriter ist der Anfang des Landes Kanaan. Der Höchste rief das Volk Israel auf, aufzubrechen, sich vom Berg Sinai fortzubewegen und in Richtung des Landes Kanaan zu ziehen, in das verheißene Land zu ziehen und in den Libanon, bis zum Fluss Euphrat.

Im Buch Schemot, im Wochenabschnitt Jitro, wird die Geschichte von Mosches Schwiegervater Jitro erzählt, wie er Mosche in der Wüste besuchte und ihm einen Rat gab. Einen Rat, wie man das Gericht organisiert: „Du, Mosche, schaffst das allein nicht, so wirst du sowohl das Volk quälen als auch dich selbst, wenn du alle selbst richtest.“ Hier erwähnt Mosche, während er sich an diese Ereignisse erinnert (oder an sie erinnert), Jitro nicht. Warum erwähnt er Jitro nicht? Höchstwahrscheinlich, weil er hier von seinen persönlichen Gefühlen spricht, von dem, was er selbst in jenem Moment durchlebte. Offenbar hat Mosche, als Jitro mit ihm sprach, das selbst auch gespürt, deshalb sagt er hier: „… sagte ich zu euch, dass ich euch nicht allein tragen kann.“

Und wenn Mosche solche Worte sagt, dann soll man nicht denken, dass er sich damit, Gott bewahre, empört oder murrt. Er erwähnte die Zahl des Volkes, erwähnte damit den Segen Gottes für das Volk und segnet selbst das Volk als Leiter.

Eine gute, richtige Gewohnheit für jeden Leiter (und überhaupt für jeden von uns): Wenn man mit jemandem spricht und den Segen bemerkt, den unser Gesprächspartner hat, für ihn einen noch größeren Segen zu erbitten, sogar tausendfach. Macht es euch zur Gewohnheit zu segnen, das ist großartig.

Das war ein Exkurs, in dem Mosche das Volk Israel segnet, und danach setzt er seine Rede fort, die er in Vers 9 begonnen hat.

Das heißt, das müssen Menschen sein, die nicht nur chachamím (weise), sondern auch newoním (scharfsinnig) sind. Ein scharfsinniger Mensch ist ein Mensch, der aus alten Informationen irgendwelche neuen Schlüsse ziehen kann, der, nachdem er die Fakten oder die vorhandenen Informationen analysiert hat, irgendein neues Wissen hervorbringen kann, neue Informationen.

Mosche sagt also: „Ich werde nicht mehr der einzige Herrscher sein.“ Seht, sehr oft lieben die Menschen die Macht und teilen die Macht sehr ungern. Das ist nicht das, was bei Mosche geschieht. Mosche sagt: „Ich kann euch nicht tragen, ich schaffe es nicht, ihr seid zu viele.“ Hier gibt es keinen solchen Stolz: „Seht, über was für ein Volk ich herrsche!“, nein. Er sagt: „Lasst uns weise und scharfsinnige Männer einsetzen, und sie werden eure Häupter sein.“

Die Kommentatoren sagen, dass das eine allzu voreilige Antwort war. Es fand sich jemand in der Menge, nicht alle, aber jemand, der dachte: „Oh, endlich wird es nicht Mosche sein! Wenn man uns einen eigenen Mann von den Hiesigen an die Macht setzt, aus unserer Familie, aus unserer Sippe, dann werden wir uns mit ihm schon einigen, mit ihm wird es leichter sein. Vielleicht wird er irgendwo irgendwelchen Sippentraditionen unterworfen sein, man wird ihn bestechen können, mit ihm wird man sich leichter einigen können.“ Deshalb freute sich das Volk sehr. Ein Teil des Volkes freute sich, weil es für Mosche leichter werden würde, weil das Gericht zugänglicher werden würde, und ein Teil des Volkes freute sich, weil er dachte, dass man sich mit den neuen Herrschern leichter einigen könne.

Interessant, wohin ist das Wort newoním (scharfsinnige) verschwunden? Die Kommentatoren sagen: „Nun, Mosche hat keine Scharfsinnigen gefunden, es fanden sich nur Weise und Bekannte.“ Und was bedeutet das Wort schotér, das mit Aufseher übersetzt ist? Im modernen Hebräisch bedeutet schotér Polizist. Und in jenem Hebräisch, dem Hebräisch, das Mosche spricht, ist das, kann man sagen, derselbe Polizist. Das ist ein Mensch, der die Gesetze, die von den Richtern beschlossen werden, in die Tat umsetzt: wenn nötig, beschlagnahmt er Eigentum, wenn nötig, wendet er irgendeine Gewalt an, um die Gesetzlichkeit herzustellen. Kurz, ein alter Polizist, das heißt, zusammen mit dem Gerichtssystem hat Mosche auch die Polizei eingerichtet.

Das heißt, benachteiligt den Fremden nicht: Auch der Fremdling, ein Mensch, der nicht aus unserer Sippe ist, hat vor Gericht dieselben Rechte.

Für einen Richter ist es sehr wichtig, niemanden zu fürchten. Warum kann ein Richter niemanden fürchten? Denn das Gericht gehört Gott. Der Richter richtet, und seine Aufgabe ist es, eine Entscheidung zu fällen, die dem Willen Gottes entspricht. Und wenn er den Willen Gottes tut, steht er unter dem Schutz Gottes. Sobald er anfängt, jemanden zu fürchten, wird seine Entscheidung nicht mehr der Wille Gottes sein, sondern der Wille dessen, den er fürchtet.

Einige Kommentatoren sagen, dass Mosche hier etwas kühn gesprochen hat: „Ich werde mit all euren Problemen zurechtkommen, selbst wenn sie für euch schwierig sind.“ Und um ihm zu zeigen, dass er, obwohl er dem Volk Israel die Tora gebracht hat und die Tora nach seinem Namen benannt ist, manchmal gezwungen ist, sich an den Höchsten um Rat zu wenden, wie es bei der Frage der Töchter Zelofchads war (worüber wir im 27. Kapitel des Buches Bemidbar gelesen haben).

Allem Anschein nach beziehen sich diese Worte auf die Richter, auf die Verfahrensführung im Gericht. Aber man kann es auch so verstehen, dass Mosche sagt: „Zu jener Zeit habe ich euch alle Gebote gegeben, ihr habt sie empfangen.“

Kadesch-Barnea ist schon ein Teil des Landes Israel, deshalb wird über diesen Ort gesagt, dass der HERR ihn dem Volk Israel gibt. In Kadesch-Barnea befand sich das Volk Israel neunzehn Jahre von den vierzig Jahren des Aufenthalts in der Wüste, das ist der längste Lagerplatz. Mosche hat also doch einen Schritt in das Land Israel getan, vor dem Ablauf der vierzigjährigen Wanderung, einen Schritt nach Kadesch-Barnea.

Ab Vers 22 beginnt Mosche, die traurige Geschichte von den Kundschaftern nachzuerzählen. Mosche hat seine Reden nicht mit dieser Erzählung begonnen, er hat mit der Erzählung von den Richtern begonnen. Oft, wenn wir mit einer Zurechtweisung, mit einer Anklage beginnen, ist es für unseren Gesprächspartner sehr schwer, das zu hören. Und um gehört zu werden, muss man vielleicht mit etwas anderem beginnen, nicht mit der Zurechtweisung, und das hat Mosche auch getan.

Das Wort jachperú (vom Verb lachpór) bedeutet wörtlich sie werden durchgraben, sie werden umgraben, und im übertragenen Sinn das Land erkunden. Hier sagt Mosche, dass die Initiative, Kundschafter zu senden, vom Volk ausging. Am Anfang des 13. Kapitels des Buches Bemidbar lesen wir, dass es der Höchste ist, der zu Mosche sagt: „Sende dir Männer, und sie sollen das Land erforschen.“ Wenn Mosche diese Geschichte dem Volk nacherzählt, sagt er das, was das Volk betrifft. Offenbar ging die Initiative, Kundschafter zu senden, gerade vom Volk aus, und Mosche dachte darüber nach, und der Höchste sagte ihm: „Ja, sende Kundschafter.“

Wenn wir uns erinnern, nahmen sie eine Weintraube, Feigen (Feigenfrüchte) und Granatäpfel. Trauben, Feigen und Granatäpfel reifen nicht zur selben Zeit am selben Ort. Wir haben im 13. Kapitel des Buches Bemidbar gelesen, dass das die Zeit des Beginns der Weinlese war, die ersten Weintrauben waren erschienen. Das bedeutet, und so ist es logisch zu denken, dass sie irgendwo in den zentralen Teilen des Landes die Feigen und Granatäpfel nahmen, und erst irgendwo in der Gegend von Chewron nahmen sie die Weintraube. Nun, man geht ja nicht vierzig Tage lang mit einer Weintraube auf Erkundung. Es wäre seltsam, wenn sich zwölf Männer unbemerkt durch das Land Kanaan bewegt und dabei eine riesige Weintraube mit sich getragen hätten.

Abgesehen davon, dass sie mit den Früchten des Landes Israel kamen, steht hier geschrieben, dass sie mit einem Bericht zurückkehrten und sagten: „Gut ist das Land, das der HERR uns gibt!“ Wiederum ist niemand von denen, die Zeugen der Ereignisse waren (außer Kalew, Mosche und Jehoschua ben Nun), jetzt hier anwesend. Natürlich verstanden und wussten die Kinder der „Generation der Wüste“ gut, wofür sie bestraft sind und warum sie vierzig Jahre durch die Wüste umherziehen, aber hier erinnert Mosche sie nicht daran. Hier sagt Mosche nicht, dass die Kundschafter nicht gerade gut alles nacherzählt haben, Mosche umgeht diese Frage. Es ist unangenehm, die Menschen an ihre Sünden zu erinnern, sie erinnern sich selbst gut an alles. Mosche hob das hervor, was doch gesagt worden war: „Ja, jenes Land ist sehr gut“ (obwohl Mosche darüber, dass die Kundschafter das Volk eingeschüchtert haben, noch sprechen wird).

Mit unseren Brüdern sind diejenigen gemeint, die mit dem Bericht zurückkehrten und das Herz des Volkes buchstäblich zerschmelzen ließen. Was die Städte betrifft, die bis zum Himmel hoch sind – das ist natürlich eine Hyperbel (Übertreibung), denn es gibt in Kanaan keine Städte bis zum Himmel. Und dass sie Söhne von Riesen gesehen haben, ist übrigens eine Art Antwort auf den Streit, ob sie bis nach Chewron gekommen sind. Offenbar sind sie hingekommen, denn die Söhne der Riesen lebten genau dort.

Das war ganz am Anfang des Weges, die vierzig Jahre der Wanderung gab es noch nicht. Das war die erste Erfahrung des Aufenthalts mit dem HERRN in der Wüste, aber das Volk sollte schon sehen, dass der Höchste das Volk Israel trägt, wie ein Vater den Sohn trägt.

Die Worte wenn er sieht bedeuten in der Sprache des Schwurs, in der Schwurformel: „Ich schwöre, dass er es nicht sehen wird“, das heißt, die schlechte Generation wird das gute Land nicht sehen.

Warum wird nicht gleich auch von Jehoschua gesprochen? Von Jehoschua wird weiter unten noch die Rede sein. Mosche fügt hinzu und sagt:

Man kann es so verstehen (das wird ein mögliches Verständnis sein), dass Mosche hier sagt: „Damals hat der HERR auch mich bestraft“, gerade damals, im Fall mit den Kundschaftern, sagte der HERR zu mir: „Du wirst nicht dorthin hineinkommen.“ Aber man kann es auch so verstehen, dass Mosche hier, während er von der Strafe spricht, die die Söhne Israels bekommen haben, sich an seine eigene Strafe erinnert, daran, dass der HERR auch über Mosche selbst zornig wurde. Und er sagt einfach: „Auch ich bin euretwegen bestraft, auch ich werde nicht in dieses Land hineinkommen.“

Ein Mensch spricht oft unbeholfen, seinen Gefühlen folgend, daran ist nichts Schändliches. Hier sehen wir in Mosche einen Menschen, der sich, nachdem er sich daran erinnert hat, wie das Volk bestraft wurde, daran erinnert, dass auch auf ihm ein Urteil liegt, dass auch er nicht in das Land hineinkommen wird.

Das ist derselbe Weg, der zu Emori führte, in das Land Israel. Sie gehen auf demselben Weg, aber die Richtung ist eine andere, die Richtung ist zum Meer Suf. Das Volk hat sich, wie wir uns erinnern, mit diesem Urteil des Höchsten nicht abgefunden, wovon Mosche weiter erzählt.

Im Buch Bemidbar (14,45) haben wir gelesen, dass gegen das Volk Israel die Amalekiter und die Kanaaniter auszogen. Hier lesen wir, dass es die Emoriter sind. Warum ist das so? Tatsächlich waren auf diesem Berg (Se'ir) die Emoriter die vorherrschende Kraft, obwohl der Berg selbst das Gebiet der Amalekiter und Kanaaniter ist, daher diese abweichende Lesart.

Hier kann man es so verstehen, dass ihr in Kadesch genauso lange gewohnt habt, wie ihr an den anderen Lagerplätzen gewohnt habt. Und daraus zieht man den Schluss, dass das Volk neunzehn Jahre in Kadesch wohnte.

Damit endet Kapitel 1 des Buches Dewarim. Aber wie es manchmal vorkommt, entspricht die Einteilung in Kapitel nicht der Einteilung, die es im masoretischen Text gibt. Deshalb lesen wir auch Vers 1 von Kapitel 2.

Also, in seiner ersten Rede sprach Mosche davon, wie die Gerichte im Volk Israel eingesetzt wurden, wie das Gerichtswesen organisiert wurde. Und er erinnerte das Volk an die Sünde der Kundschafter, daran, warum das Volk vierzig Jahre in der Wüste umherirren musste, und daran, warum der Weg, der in das Land Kanaan führte, das Volk in die entgegengesetzte Richtung führte.

Mit Gottes Hilfe setzen wir, ihr und ich, das Studium des Wochenabschnitts Dewarim fort und werden ab Vers 2 von Kapitel 2 des Buches lesen.

Gewöhnlich haben wir in der Tora den Satz gelesen: „Und der HERR sagte zu Mosche und sprach“, das heißt, die Anrede geschah in der dritten Person (mehr als neunzig Mal). Aber wir erinnern uns, dass das Buch Dewarim (Reden) ein besonderes Buch ist. Das ist ein Buch, in dem Mosche selbst zum Volk spricht, wir hören in ihm die Stimme Mosches, er spricht von sich, und deshalb lesen wir: „Und der HERR sagte zu mir und sprach.“

Der Höchste sagt hier: „Lasst euch nicht einmal darauf ein, versucht nicht, das Land Esaws zu erobern. Ich habe ihm dieses Land als Erbe gegeben.“ Wie wir später erfahren werden, wird David dieses Land erobern. Das ist kein ewiges Erbe, aber das ist auch kein ewiger Befehl – das ist ein Befehl, den der Höchste dem Volk Israel für jenen Moment gibt: „Beginnt keinen Krieg mit den Söhnen Esaws, das Volk Esaws hat dieses Land als Erbe.“

Warum haben die Söhne Esaws dieses Land als Erbe? Es gibt viele verschiedene Ansichten darüber. Man kann sagen, dass die Söhne Esaws in gewissem Maß Erben Awrahams sind. Auch sie sind Nachkommen Awrahams, und sie sprechen auch mit dem Volk Israel dieselbe Sprache, wie wir es an einigen Zeugnissen sehen. Deshalb haben die Söhne Esaws (vorläufig) ein Erbe auf diesem Berg. Zieht hindurch, aber seid vorsichtig.

Das heißt, nehmt nichts von ihnen. Ihr zieht durch ihr Land – seid vorsichtig, benehmt euch wie ein gebildetes und kultiviertes Volk.

„Denn der HERR, dein Gott, hat dich gesegnet in allen Werken deiner Hände“ – das ist ein sehr wichtiger Satz. Es ist sehr wichtig, daran zu denken, dass der HERR die Werke der Hände segnet. Oft fragen wir: „HERR, was willst du, dass ich tue? Womit willst Du, dass ich mich beschäftige?“ Und manchmal ist die Antwort diese: „Tu du etwas, und der HERR wird die Werke deiner Hände segnen.“

Man könnte denken (und so konnten die Söhne Esaws denken, so kann jedes Volk denken): „Diese Räuber aus der Wüste werden einen Überfall auf uns machen, sie werden uns hier einfach ausplündern, denn – na, was haben die da schon in der Wüste?!“ Sehr oft machen Stämme aus der Wüste Überfälle auf irgendwelche zivilisierten Städte und plündern sie aus, das ist in der Geschichte eine bekannte Erscheinung. Hier sagt der Höchste: „Du bist aus der Wüste gekommen, aber du bist kein Volk der Wüste.“ Alle vierzig Jahre, die du durch die Wüste gegangen bist, hat der HERR für dich gesorgt, sodass du an nichts Mangel hattest. Und du kannst dir durchaus Speise für Geld kaufen, und Wasser für Geld kaufen.

Im neunten Vers lesen wir, dass der Höchste wieder zu Mosche redet.

Lot ist zwar nicht séra (Same) Awrahams, aber er ist aus der Familie Awrahams, er ist aus seinem Geschlecht, und seine Nachkommen siedeln sich neben Israel an. Wiederum sprechen sowohl die Moawiter als auch die Ammoniter ebenfalls eine Sprache, die dem Hebräischen sehr, sehr nahe ist.

Weiter folgt ein solcher geschichtlicher Exkurs, den die Tora macht.

Das Wort Emim kann man deuten als die Schrecken Einflößenden.

Das Beispiel von Gad und Re'uwen steht vor Augen. Wozu ist dieser geschichtliche Exkurs nötig? Erstens sagt der Höchste, dass die Eroberung von Ländern, Kriege, irgendwie ein natürlicher Gang der Ereignisse ist. Zweitens sagt der Höchste, dass hier früher irgendwelche emím wohnten, irgendwelche refa'ím, und die Moawiter eroberten sie und siedelten sich an ihrer Stelle an. Und dass die Söhne Esaws irgendein Land erobert haben – das alles hat Gott ihnen als Erbe gegeben: All diese Kriege, all diese Eroberungen geschahen nicht zufällig. Und wie groß und furchterregend diese anakím, diese Riesen, oder diese emím, all diese erstaunlichen Menschen von gewaltiger Größe, auch erscheinen mochten, die Söhne Esaws eroberten sie, weil der Höchste ihnen dieses Land als Erbe gegeben hat.

In Vers 13 gibt es einen Befehl:

Kadesch-Barnea ist der Ort, an dem all diese Ereignisse mit den Kundschaftern geschahen (über die wir in Kapitel 1 gesprochen haben). Wie ist die Wendung Generation der ansché hammilchamá (Kriegsleute) zu verstehen? Man kann es so verstehen, dass diejenigen sterben werden (wie der HERR verheißen hatte), die zu jenem Zeitpunkt wehrpflichtig waren, das heißt von zwanzig Jahren an und darüber. Man kann ansché hammilchamá auch als die Generation verstehen, die damals zum Krieg aufbrach, gegen den Willen des Höchsten in den Kampf zog – eine Geschichte, an die Mosche das Volk ebenfalls im ersten Kapitel erinnert hat. Am wahrscheinlichsten ist dennoch die erste Art, es zu verstehen: Es starben alle, die zwanzig Jahre und älter waren, wie der HERR es geschworen hatte.

 Gewöhnlich nimmt man an, dass die Strafe vierzig Jahre dauerte. In Wirklichkeit, wenn man annimmt, dass die Strafe mit dem Ende des ersten Jahres begann und zu Beginn des letzten Jahres schon alle gestorben waren, dann, entsprechend, 40 minus 2 – die einfache Arithmetik führt uns dazu, dass die 38 zusätzlichen, überzähligen Jahre der Wanderung durch die Wüste die Jahre sind, von denen Mosche als von der Strafe spricht.

Die Menschen verschwanden unerwartet, starben unerwartet. Das Wort lehummám – gleichsam wegblinzeln, durch Flimmern wegnehmen, als ob da eben ein Mensch war, aufblitzte – und er ist nicht mehr. Nicht, dass sie lange krank gewesen und gestorben wären: Die Menschen verschwanden unerwartet, starben unerwartet, bis alle gestorben waren. Noch ein Verständnis – ausschalten einen nach dem anderen, auslöschen einen nach dem anderen, als ob der Höchste nach irgendeiner unsichtbaren Liste diese Menschen einen nach dem anderen tötete.

Ar ist der Name einer Stadt, er stammt von derselben Wurzel wie das Wort ir (Stadt) selbst. Ir ist ein Ort des Wachens, irgendein Wachturm, irgendein Ort, von dem aus man Ausschau hält. Und ebenso ist Ar eine „Wacherei“, ein Ort, an dem man ständig nicht schlummert, ein Ort, der unter ständiger Bewachung steht.

Und wieder gibt es einen geschichtlichen Exkurs.

Der HERR hat an der Eroberung dieses Landes durch die Ammoniter teilgenommen, der HERR führte die Kriege der Ammoniter, wie wir hier lesen: „Sie vernichtete der HERR vor dem Angesicht der Ammoniter.“

Das heißt bis zu diesem Tag, von dem Mosche spricht. Und da wir nun einmal die Refa'im, erwähnt haben, lohnt es sich, ein paar Worte über das Wort Refa'im selbst zu sagen. Mit diesem Wort wird tatsächlich ein gewöhnliches Volk bezeichnet, vielleicht ein etwas hochgewachseneres und mit etwas wilden Sitten, wild in den Augen der umliegenden Menschen. Dieses starke Volk lebte auf einem ziemlich ausgedehnten Gebiet, in den Gegenden, von denen wir jetzt sprechen, und sogar im Süden Israels. Später begegnet uns, dass man mit dem Wort Refa'im die Gespenster – irgendwelche verstorbenen Menschen oder etwas, was nach verstorbenen Menschen zurückbleibt, bezeichnet. In ugaritischen Texten, in alten Texten anderer benachbarter Völker, nennt man mit dem Wort Refa'im, kann man sagen, eine Art Teufel: irgendwelche mythischen Wesen, die in der mythischen Hölle der alten semitischen Völker leben. Möglicherweise hat das Volk Refa'im einen solchen Spitznamen wegen seines wilden Charakters und seiner großen Gestalt bekommen. So ein Volk war das eben, und möglicherweise ist die Übereinstimmung zufällig. Außerdem hat das Wort Refa'im dieselbe Wurzel, Resch-Pe-Alef, wie das Wort genesen (leherafé), gesund sein, und auch das Wort Arzt (rofé) stammt von derselben Wurzel. Deshalb kann das Wort Refa'im die Kerngesunden bedeuten. Dann kann es andererseits ein Euphemismus sein: das heißt, wenn man nicht die Toten sagen will, sagt man die Kerngesunden, um den Gebrauch des schrecklichen Wortes zu vermeiden. Auch das kann sein, und es gibt viele verschiedene Versionen dazu. Ich wiederhole noch einmal, es kann einfach eine Übereinstimmung in den Namen sein.

Kaftor – das sind die griechischen Inseln, Kreta und die Inseln um es herum, es gibt eine solche Version.

Mosche bekommt hier die Anweisung, gegen Sichon, den König von Cheschbon, in den Krieg zu ziehen, und der Höchste sagt: „Ich werde Furcht und Schrecken auf alle Völker bringen.“ Was tut Mosche?

Warum sagte der Höchste zu Mosche: „Geh und kämpfe, geh, Ich habe dir dieses Land gegeben, du wirst es erobern, du wirst siegen“, Mosche aber sendet Boten zu Friedensverhandlungen? Wie passt das zusammen? Zunächst kann man sagen, dass Mosche vom Höchsten Selbst lernt. Als der Höchste Mosche zum Pharao sendet, sagt Er auch: „Der Sieg wird auf deiner Seite sein, der Pharao wird das Volk Israel ziehen lassen, aber komm zuerst und rede friedlich.“ Und in anderen Fällen gebietet die Tora: Wenn du gegen eine Stadt in den Krieg ziehst, dann rede zuerst friedlich mit der Stadt. Aber lasst uns lesen, welche Botschaft Mosche durch die Boten an Sichon, den König von Cheschbon, sendet:

Einerseits sagt Mosche: „Lass mich zu sehr günstigen Bedingungen durch dein Land ziehen: Ich werde nur den geraden Weg gehen, ich werde deine Felder nicht zertreten, und die Waldpflanzungen und die Grünanlagen, ich werde keinen Schaden anrichten. Mehr noch, durch dein Land werden zwei Millionen Menschen ziehen, die Essen und Wasser kaufen werden – das alles ist ein sehr vorteilhaftes Geschäft. Mach es genauso, wie die Söhne Esaws mit mir verfahren sind und wie die Moawiter mit mir verfahren sind.“ Und wie sind die Söhne Esaws und die Moawiter verfahren? Weder die einen noch die anderen haben ihn durch ihr Land ziehen lassen. Und natürlich sitzt Sichon, der König von Cheschbon, als Antwort auf eine solche friedliche Botschaft da und denkt: „So, die da haben ihn nicht durchgelassen, und die da haben ihn nicht durchgelassen. Wenn ich ihn durchziehen lasse, dann mache ich mich in den Augen aller Nachbarvölker zum Gespött. Er hat doch selbst geschrieben: wie diese, und diese haben ihn nicht durchgelassen – also lasse ich ihn auch nicht durch. Erst recht lasse ich ihn nicht durch, damit ich nicht käuflich aussehe, oder schwach, oder überhaupt, damit ich nicht irgendwie aussehe.“ Auf einen solchen Brief, auf eine solche Botschaft konnte Sichon nicht anders reagieren, und deshalb kann man es so verstehen, dass Mosche auf diese Weise das Gebot des Höchsten erfüllt, indem er ihn zum Krieg provoziert. Mosche legt durch einen friedlichen Brief eine solche provokative Bombe, und der Höchste hilft ihm natürlich dabei.

Scheinbar hat der HERR das Herz des Königs gestärkt (wörtlich: sein Herz tapfer gemacht), und das ist gut, wenn der HERR das Herz stärkt. Aber der HERR stärkte das Herz des Königs zu der Tat, die ihn zugrunde richten wird: Sichon, der König von Cheschbon, wollte das Volk Israel nicht durchlassen. Er hätte am Transit des Volkes gut verdienen können, aber offenbar kannte er das Wort „Transit“ nicht.

Jahaz ist offensichtlich der Name einer Grenzstadt.

Das ist die Geschichte vom Beginn der Epoche der großen Siege des Volkes Israel bei der Einnahme des Landes Kanaan, nach vierzig Jahren der Wanderung durch die Wüste.

Mit Gottes Hilfe setzen wir, ihr und ich, das Studium des Wochenabschnitts Dewarim fort und werden Kapitel 3 ab Vers 1 lesen.

Og ist, wie wir später erfahren werden, ein furchterregender Mensch, der letzte der Refaim, von denen wir gesagt haben, dass das ein sehr, sehr hochgewachsenes Volk ist. Und natürlich macht sein Anblick Angst. Aber er ist der letzte Refaim, sein Volk sind schon keine Refaim mehr.

Wir haben schon über diesen Ort, Edre'i, im Kommentar zu Vers 4 von Kapitel 1 unseres Buches gesprochen. Dieser Ort heißt in der syrischen Tradition Der'a, oder Sroa, wie man es im modernen Hebräisch sagen würde. Die Buchstaben Dálet und Sájin sind in den semitischen Sprachen oft austauschbar, deshalb würde es im Hebräischen wie sróa (Muskel, Kraft) klingen. So heißt die Stadt, zu der Og, der König von Baschan, mit seinen Truppen, mit seinen Leuten heranzog, dem Volk Israel entgegen.

Es geht hier um das Gebiet, das heute Golanhöhen heißt, auch Gürtel Argow genannt, auch Land Baschan genannt.

Hier sagt Mosche: „Obwohl ein so mächtiger und starker König von Baschan mit seinem Volk hinauszog, um seine Städte zu verteidigen, haben wir sein ganzes Land eingenommen: sechzig Städte, die mit hohen Mauern und schweren Toren mit Riegeln befestigt waren, sechzig Festungen und viele offene Städte.“ Offenbar hatte Og, der König von Baschan, eine recht blühende Zivilisation, wenn er so viele bewohnte, gut befestigte Städte hatte. Das zeugt davon, dass er ein reiches Königreich hatte und dass Og selbst die Völker in Schrecken versetzte (wir werden noch auf seine Ausmaße zurückkommen). Aber der Höchste sagte zu Mosche: „Fürchte dich nicht, Ich bin mit dir. Wenn Ich auf deiner Seite kämpfe, dann ist es unwichtig, was für einen Gegner du hast, du musst dich vor niemandem fürchten. Warum? Weil nicht du ihn einnehmen wirst, sondern Ich gebe ihn in deine Hand.“

Mosche erzählt dem Volk also von ganz kürzlich geschehenen Ereignissen, davon, wie das Königreich Ogs, des Königs von Baschan, eingenommen wurde.

Hier erfahren wir zum ersten Mal sozusagen die Nationalität der Baschaniter. Obwohl Og selbst seiner Herkunft nach ein Refaim ist, waren auch die Bewohner von Baschan Emoriter, das heißt, Og, der König von Baschan, war ein emoritischer König.

Der Berg Chermon (der auch heute der Berg Chermon ist) ist ein riesiges Gebiet am von Kanaan aus gegenüberliegenden Ufer des Jordan, das von den Israeliten erobert wurde. Und weil vom Chermon die Rede ist, fügt die Tora hinzu:

Heute ist Snir der Name eines Kibbuz im Norden Israels, nicht weit vom Chermon. Aber außer diesen drei Namen – Chermon, Sirion und Snir – gibt es noch einen Namen des Berges Chermon, der in unserem Buch Dewarim (4,48) verwendet wird, dort heißt er Sion (aber nicht zu verwechseln mit dem Berg Zijon, der in Jerusalem ist); hier kommt der Name Sion vom Wort si (Rekord).

Mosche sagt, während er von den Eroberungen des Volkes Israel erzählt: Hier ist ein Berg, für den es bei verschiedenen Völkern verschiedene Namen gibt. Das heißt, es ist ein Ort, nach dem alle Völker streben, den jedes der Völker auf seine Weise nennt und sich anzueignen versucht. Alle wollen den Chermon besitzen, das ist der höchste Ort in der Region.

Da von Og die Rede ist, ist es hier angebracht zu erwähnen, wer Og überhaupt war, und in Vers 11 erzählt Mosche:

Was erzählt Mosche hier? Mosche erzählt, dass Og der letzte Überlebende der Refaim ist. Seine Wiege (eine Kinderwiege) befindet sich in Rabat-Amon. Rabat-Amon ist so eine Stadt, die offenbar eine Art Museum war. Als David Rabat-Amon einnahm, nahm er dort auch eine Krone von riesigen Ausmaßen mit einem Stein von ebenso riesiger Größe. So steht darüber im zweiten Buch Schmu'el (12,29–30) geschrieben: „Und David versammelte das ganze Volk und zog nach Rabba (Rabba ist eben jenes Rabat-Amon) und kämpfte gegen sie und bezwang sie. Und (David) nahm die Krone Malkams von seinem Haupt – ihr Gewicht ein Talent Gold – und einen kostbaren Stein, und sie war auf dem Haupt Davids; und er brachte aus der Stadt sehr viel Beute heraus.“

Malkam ist Molech, der Gott der Ammoniter. Natürlich war er in Rabba, und man schmückte ihn mit einer Krone, in der ein wundersamer Edelstein war. Viele Museumsschätze gab es offenbar in Rabat-Amon, deshalb wurde dort auch die Wiege Ogs, des Königs von Baschan, aufbewahrt. Und seine Wiege war neun Ellen (ungefähr viereinhalb Meter) lang und vier Ellen (zwei Meter) breit. Wenn man bedenkt, dass man eine Wiege geräumig macht, dann kann man sagen, dass der kleine Ogchen, der König von Baschan, der in der Wiege lag, in seiner frühen Kindheit mindestens vier Meter groß war. Von seinem Bett ist überhaupt nicht die Rede, hier wird davon gesprochen, dass in Rabat-Amon seine Wiege als Ausstellungsstück ausgestellt ist.

Es gibt sehr viele Midraschim, Überlieferungen und Märchen, in denen von der märchenhaften Kraft, dem märchenhaften Wuchs und der Macht des Königs von Baschan erzählt wird (zum Beispiel davon, dass er einen ganzen Felsen werfen und mit einem Mal das ganze Volk Israel zerquetschen wollte, aber der Höchste hinderte ihn daran). Und man kann das einfach als Überlieferungen und Märchen auffassen. Manche kommentieren, dass der König von Baschan seine eigenen Verdienste hatte. Überhaupt werden in den Midraschim erstaunliche Geschichten über diesen König erzählt, er hat eine ungewöhnliche Biografie, aber wir werden nicht tiefer in die Midraschim und Überlieferungen einsteigen. Und einen solchen König konnte Israel besiegen.

Hier beginnt Mosche, die Länder aufzuzählen (bis hin zu Vers 16), die erobert worden waren.

Re'uwen erhält also den südlichsten Teil der eroberten Länder, Gad erhält einen Teil Gil'ads, das ist etwas nördlich des Gebiets von Re'uwen.

Wir wissen, dass der halbe Stamm Menasche durch Ja'ir und Machir vertreten ist, zwei Nachkommen Menasches.

Ich erinnere daran, dass das ganze Gebiet Argow Baschan ist, das ist eigentlich Ramat haGolan, die Golanhöhen.

Hier kann man, um sich in der Geografie zurechtzufinden, die alten Übersetzungen oder Targumim zu Hilfe rufen, insbesondere das sogenannte Targum Jonatan, das sagt, dass die Grenzstadt die Stadt an der Stelle des heutigen Tiberias war.

Das ist eine Anrede, ein Befehl Mosches an den Stamm Gad, Re'uwen und den halben Stamm Menasche, die ihre Erbteile am von Kanaan aus gegenüberliegenden Ufer des Jordan erhalten. Um das Recht zu erhalten, dieses Land jenseits des Jordan zu erben, das Mosche unter ihnen aufgeteilt hat, müssen die Männer dieser Stämme das Volk in den ersten Reihen der Krieger anführen, müssen zusammen mit dem Volk den Jordan überqueren und durch das Land Kanaan in den ersten Reihen ziehen, das Land Kanaan für ihre Brüder aus den anderen Stämmen erkämpfen. Das heißt, nicht einfach kämpfen, sondern gerade in den ersten Reihen der Krieger ziehen.

Damit dank den Stämmen Gad, Re'uwen und dem halben Stamm Menasche die Grenzen Israels erweitert würden (es gibt eine Verheißung über die erweiterten Grenzen Israels, das hängt mit dem Einfluss Israels auf andere Völker zusammen), damit sich durch sie die Verheißung erfüllt, müssen diese zweieinhalb Stämme in den ersten Reihen der Krieger für das kämpfen, was allen verheißen ist.

Mosche hat in seiner Vergangenheit nicht irgendeine Militärakademie, er weist Jehoschua nicht an, seine Kriegserfahrung zu übernehmen, Jehoschua ist selbst ein erfahrener Krieger. Mosche sagt: „Die Hauptsache, an die ihr denken müsst, ist, euch nicht zu fürchten, denn der HERR wird für euch kämpfen.“ Das ist das Grundprinzip der Eroberung des Landes. Und das Schlimmste, was geschehen kann: dass das Volk in diesem Krieg Angst bekommt. Mosche erinnert zuerst das Volk und dann seinen Nachfolger, den künftigen Anführer des Volkes: „Seht, wie alles funktioniert. Seht und erinnert euch, welche Könige, welche Königreiche, welche Länder wir bezwingen konnten, was der HERR uns in die Hände gibt. Erinnert euch, dass gerade der HERR uns alles in die Hände gibt, deshalb muss man sich vor nichts fürchten. Und das ist die Hauptsache.“

Unser Wochenabschnitt Dewarim (1,46–3,22) beginnt damit, dass Mosche kurz die jüdische Geschichte wiederholt und erzählt, was mit den Kundschaftern geschah, also eigentlich das, was zum Grund für die achtunddreißig Jahre der Wanderung in der Wüste wurde.

Man kann drei Unterschiede finden zwischen dem, wie Mosche es hier erzählt, und dem, was im Buch Bemidbar, in Kapitel 13, geschrieben steht. Dort steht geschrieben, dass die Späher auf Initiative des Höchsten selbst ausgesandt wurden, hier, dass der Vorschlag vom Volk ausging. Im Buch Bemidbar verteidigt Mosche das Volk vor dem Höchsten, in unserem Buch Dewarim klagt Mosche das Volk an, sagt, dass das Volk schuld ist, das nicht in das Land Kanaan hineingehen wollte. Im Buch Bemidbar lesen wir, dass es Jehoschua und Kalew waren, die das Volk zu überzeugen suchten, die mit dem Volk stritten, im Buch Dewarim erzählt Mosche, dass er es war.

Um zu verstehen, welchen Sinn dieser Widerspruch hat, warum ein solcher Widerspruch entsteht, muss man darauf achten, welches Ziel jedes dieser Bücher hat. Wenn wir das Buch Bemidbar lesen, sehen wir eine historische Chronik. Wir sehen dort die Geschichte darüber, warum die Juden nicht ins Heilige Land hineingegangen sind, das ist im Großen und Ganzen ein Buch über die Vergangenheit. Wenn wir aber das Buch Dewarim lesen, sehen wir das Vermächtnis Mosches, das für die künftige Zeit bestimmt ist. All diese Menschen, die weinten, als die Kundschafter zurückkehrten, sogar diese Kundschafter selbst, waren zu jener Zeit schon gestorben. Deshalb hatte es für Mosche keinen Sinn zu besprechen, worin der Fehler der Kundschafter bestand, worin der Fehler des Volkes bestand. Er musste den Fehler zeigen, der sich auch in anderen Generationen wiederholen kann. Das heißt, sein Vermächtnis ist an die Zukunft gerichtet, es ist an uns gerichtet, es lehrt uns, wie man lebt. Für unser geistliches Leben aber ist es nicht so interessant, worin genau sich irgendwelche konkreten Menschen geirrt haben, die vor tausend Jahren lebten. Uns interessiert, wo wir unsere Fehler sehen können, jene Fehler, die wir wiederholen können. Deshalb spricht Mosche gerade von jenen Fehlern, die auch uns eigen sein werden.

Es gibt in diesem Abschnitt noch eine wichtige Lektion. Gleich nachdem das Urteil des Höchsten erklungen war, sagte das Volk (Dewarim 1,41): „Wir haben gesündigt, wir werden hinaufziehen und kämpfen, wie es uns Gott, der Höchste, geboten hat.“ Aber was geschieht dann? Der Höchste sagt zu ihnen (1,42): „Zieht nicht hinauf und kämpft nicht, denn Ich (Gott) bin nicht unter euch.“ Das Volk Israel gehorchte nicht. Weiter sagt die Tora, dass jeder seine Waffe nahm, alle zusammen mutig losgingen ... und eine Niederlage erlitten. In Vers 44 lesen wir: „Und es zog euch der Emoriter entgegen, der auf jenem Berg wohnte, und verfolgte euch, wie es die Bienen tun.“ Interessant ist, dass die Tora vermerkt, dass die Juden auf den Berg hinaufzogen, das heißt, sie waren im Tal, und die Feinde waren auf dem Berg. Eine solche Lage spricht für den Vorteil der Feinde: Vom Standpunkt der Kampfstrategie aus ist es dumm, auszurücken, anzugreifen, indem man einen Berg hinaufsteigt.

Welche Lektion haben die Juden aus diesen Kämpfen gelernt? Wir wissen, dass im Buch Schoftim, in Kapitel 3, geschrieben steht, dass das Heer Schamgars mit landwirtschaftlichen Geräten in den Kampf zog – einfach mit Hacken, Rechen, Heugabeln. Im selben Buch wird von einem anderen jüdischen Helden erzählt – Schimschon, der mit einem Eselskinnbacken kämpfte. Über die Soldaten des Heeres von König Scha'ul heißt es (1 Schmu'el 13,22), dass sie weder Schwert noch Speer hatten. Ebenso trat auch David Goljat ohne jede Waffe entgegen. Und all diese Menschen errangen den Sieg.

Selbstverständlich erinnerten sie sich nicht nur an die Lektion, dass Gott unter ihnen sein muss. Sie erinnerten sich daran, dass man auf den Bergen kämpfen muss. Ebenso handelte Ehud, der vor Schamgar der Verteidiger des Volkes gewesen war (das ist wiederum Kapitel 3 des Buches Schoftim), ebenso handelten auch Debora und Gidon, und diese Praxis setzte sich so sehr durch, dass die Völker der Welt den jüdischen Gott für einen Gott der Berge zu halten begannen. Es bildete sich die Meinung, dass der Höchste Israel in der Ebene, in der Niederung nicht helfen kann.

Im ersten Buch Melachim, in Kapitel 20, lesen wir, dass es einen gewissen aramäischen König Ben-Adad gab, der einen Feldzug gegen Israel unternahm und eine Niederlage erlitt. Und man eröffnet ihm ein schreckliches Geheimnis: „Der Gott Israels ist ein Gott der Berge, deshalb werden wir mit ihnen in der Ebene kämpfen und sie dort bezwingen.“ Dieser falsche Glaube führte erneut zur Niederlage. Weiter wird erzählt, dass der Mann Gottes zum König von Israel sagte (20,28): „Zur Strafe dafür, dass die Aramäer sagten, der Höchste sei ein Gott der Berge und nicht ein Gott der Täler, dafür wird das aramäische Volk (ihre ganze Heerschar) in deine Hand gegeben werden.“ Und es gibt einen wichtigen Zusatz am Ende des Verses: „Damit ihr wisst, dass Ich der HERR bin.“

Und wenn wir zurückblicken, können wir verstehen, warum das Volk Israel denn verlor, als es nach dem Weinen der Kundschafter am Morgen doch auszog und auf den Berg hinaufstieg. Weil das Volk nicht auf die Warnung des Höchsten hörte, die durch Mosche gesprochen worden war: „Zieht nicht hinauf, denn Gott ist nicht unter euch.“

Vor seinem Tod unterweist Mosche das Volk, wiederholt, erzählt dem Volk seine eigene Geschichte nach, erzählt ihm, wozu das alles war, erzählt ihm von der Bestimmung des Volkes. Und weil (wie wir schon gesagt haben) das Buch aus den Reden Mosches besteht, heißt es Dewarim (Reden). In der Synodalübersetzung heißt dieses Buch, der griechischen Tradition folgend, Deuteronomium, das heißt Nacherzählung der Tora. Eine Nacherzählung, das sind ja dieselben Reden. Mosche wiederholt die Tora mit seinen eigenen Worten, und die Tora erklingt zum ersten Mal in einer menschlichen Nacherzählung, in der Nacherzählung des ersten Lehrers der Tora. Manche sehen darin den ersten Midrasch zur Tora.

 Wir lesen im Buch Schmot (4,10), wo die erste Begegnung Mosches mit dem Höchsten beschrieben wird, dass Mosche sagt: „Ich bin ein nicht redegewandter Mann, ich bin kein Mann der Reden. Wie soll ich zum Volk Israel gehen?“ Derjenige, der bei der ersten Begegnung mit dem Höchsten kein Mann der Reden war, hält jetzt eine lange, ausführliche, gut vorbereitete Rede, eine gut vorbereitete Unterweisung.

 Man kann in der ganzen Tora sehen, dass Mosche wirklich kein Mann der Reden ist. Mosche wiederholt das, was der Höchste ihm sagt, gibt die Worte des Höchsten genau an das Volk Israel weiter. Eigene Reden Mosches gibt es in der Tora fast keine – bis zu unserem Buch Dewarim. Mosche ist mehr ein Mann der Tat, er tut sehr viel und redet sehr wenig. Sogar seine Sünde (wie viele das auffassen) bestand darin, dass er nicht zum Felsen sprach, sondern auf den Felsen schlug. Wieder – sprach nicht, sondern tat. Ganz und gar kein Mann der Reden, anders als es heute unter Führungspersönlichkeiten, unter Politikern, unter Anführern üblich ist. Als sehr wichtige Kunst gilt gerade die Redegewandtheit: wichtig ist zu reden, danach zu handeln ist sogar unwichtig. Reden machen einen faszinierenden Eindruck auf die Zuhörer, und die ganze Politik wird heute mit Reden gemacht.

Interessant ist, dass dawár nicht nur Rede, Wort bedeutet, sondern auch Gegenstand, Tat, Handlung, Vorhaben. Und wie es oft geschieht (so sagt einer der chassidischen Lehrer, Rabbi Zadok aus Lublin): „Das, was einem Menschen am schwersten fällt, das, worüber er oft sagt: Ich bin kein Mann der Reden, ich bin kein Mann von sonst etwas, das, worin er ausrutscht und Fehler macht, gerade das kann ein bereites Werkzeug für den Segen sein.“ So ist es bei Mosche gekommen.

 Der nicht redegewandte Mann begann zu reden, als es nötig war, durch das Wort zu handeln, als das Volk eine Unterweisung brauchte – nicht einfach eine Weitergabe der Worte des Höchsten, sondern eine gottmenschliche Unterweisung, in der sowohl die göttliche Tora als auch der menschliche Charakter vereint wären, in Harmonie wirken würden. In unserem Fall – der Charakter Mosches. Und gerade aus dem Mund Mosches, aus menschlichem Mund, sollte das Volk die Tora hören, wie sie von einem Menschen verstanden, wie sie von einem Menschen weitergegeben wurde – von einem Menschen, der als Erster sie empfangen hatte, einem Menschen, nach dessen Namen sie benannt ist. Denn sie heißt nicht Torat Adonaj (Tora des HERRN), obwohl sie selbstverständlich die des HERRN ist, sondern Torat Mosche (Tora Mosches). Mosche hat sie nacherzählt – der erste Mensch, der sie durch sich hindurchgehen ließ und dem Volk weitergab, damit man sie aus menschlichem Mund hört. Und das ist eine Tat, keine Rede. Deshalb kann man den Namen des Buches Dewarim auch als Taten übersetzen. Die letzte Tat Mosches ist, das Volk Israel die Tora aus menschlichem Mund zu lehren.

Lest auch das Kommentarbuch zu Dewarim, das Stenogramm des Wochenabschnitts Masse, das Gespräch über die Segnungen und Flüche und die Wochenabschnitte der Tora.