Waetchanan

Mit Gottes Hilfe beginnen wir, den Wochenabschnitt Waetchanan zu studieren, und werden ab Vers 23 von Kapitel 3 des Buches Dewarim lesen. Mosche beginnt, von sich zu erzählen.

Das Verb lehitchanén bedeutet etwas als Geschenk erbitten; etwas erbitten, ohne irgendeinen Anspruch darauf zu haben, es zu bekommen; bitten, dass man dir etwas gibt, indem man sich deiner erbarmt. Dieses Verb enthält das Wort chen (Gunst oder Gnade), von derselben Wurzel chet-nun-nun. Das heißt, ich habe Gott um etwas aus Gnade, aus Gunst gebeten. Und das ist es, worum Mosche bat:

Worauf gründet sich die Bitte Mosches? Du hast mir Deine Kraft gezeigt, Deine Herrlichkeit, Deine Größe, zeig mir auch dieses Land. Du hast mir so viele Gaben gegeben, Du hast mich so beschenkt, gib mir noch eine Gabe.

Die Frage ist abgeschlossen. Du, Mosche, wirst nicht in das Land hineinkommen.

Darin liegt auch ein sehr wichtiges Detail, das betrifft, wie der Höchste die Welt lenkt. Nicht immer ist der Mensch, der zu Gott sagen kann: „Du hast begonnen, Du hast durch mich begonnen“, nicht immer ist dieser Mensch auch der, der es vollendet. Der Höchste handelt Schritt für Schritt, allmählich, durch viele Menschen. Und hier übergibt Mosche die Leitung an Jehoschua, er selbst soll Jehoschua anleiten, ihm alle Vollmachten geben, damit dieser sein Werk fortsetzt. Auch wir müssen uns damit abfinden, dass es uns nicht gelingen wird, alles, was wir begonnen haben, zu vollenden.

Bejt-Pe'or ist der Ort, an dem das Volk Israel sündigte, wo viele umkamen, es ist eine Art Erinnerung an die Sünde.

Damit endet Kapitel 3, und wir beginnen, Kapitel 4 zu lesen. Mosche gibt dem Volk Israel eine Weisung, eine sehr wichtige Weisung.

Man kann es so verstehen, dass das Wort chok (Gesetz) sich auf die Beziehungen zwischen dem Volk und Gott bezieht, und das Wort mischpát (Urteil) sich auf die Beziehungen zwischen den Menschen bezieht, mit Urteilen wird zwischen Menschen gerichtet.

Weiter folgt ein wichtiges Gebot, das man richtig verstehen muss.

Das heißt, haltet mit aller Sorgfalt die Gebote, die der HERR euch gegeben hat, haltet die Gebote des HERRN, eures Gottes, die ich euch heute gebiete. In der Tora ist jeder Buchstabe gezählt. Zwar gibt es Bibelwissenschaftler, Fachleute, Gelehrte, die sagen, dass die Tora aus verschiedenen Stückchen zusammengewoben ist, dass ebendieses Buch Dewarim, das wir heute lesen, viel später als die übrigen Bücher geschrieben wurde. Wir glauben an die Ganzheit der Tora, daran, dass jeder Buchstabe in ihr an seinem Platz ist. Es gibt nur neun unbedeutende abweichende Lesarten zwischen verschiedenen Torarollen, jede dieser abweichenden Lesarten hat ihre eigene Geschichte. Und es geht nicht darum, dass jemand etwas zur Tora dazuschreibt. Es geht darum, dass jemand versuchen kann, es besser zu machen, zu sagen: „Und ich mache mehr.“ Jemand kann sagen: „Und mir ist das zu viel, ich mache etwas weniger.“ Zum Beispiel gebietet die Tora: „Sechs Tage arbeite, aber der siebte Tag ist Schabbat dem HERRN, deinem Gott“. Und da kann man sagen: „Und ich füge etwas hinzu, ich werde nur fünf Tage arbeiten und zwei Tage dem HERRN, meinem Gott, weihen!“ Oder zum Beispiel (und das trifft man oft unter Menschen an) sagt man: „Und ich werde sieben Tage, alle sieben Tage der Woche, dem HERRN, meinem Gott, weihen und überhaupt nicht arbeiten, überhaupt keine Arbeiten tun.“ Man kann eine Korrektur vornehmen und irgendwie die Proportionen zurechtrücken, sagen: „Und ich mache mehr!“, „Und ich mache weniger!“, „Ich kann nicht sechs Tage arbeiten und am siebten Tag ruhen, darf ich neun Tage arbeiten und einen Tag ruhen?“ Hier sagt der Höchste: „Alles, was gegeben ist, halte. Füge nichts hinzu und nimm nichts weg von dem, was Ich gesagt habe.“

Man erzählt, dass damit das Problem der Menschheit begann. Als Chawa zur Schlange sagte: „Es ist uns verboten, diesen Baum auch nur zu berühren“, da stieß die Schlange sie an den Baum und sagte: „Da, schau! Siehst du? Nichts passiert, wenn du ihn berührst.“ Und sie begriff: „Aha, na dann ist dieses Verbot falsch.“ So etwas kann auch uns passieren, wenn wir meinen, dass der Zaun, den wir um ein Gebot errichtet haben (und es ist manchmal vernünftig, einen Zaun um ein Gebot zu errichten), dass dieser Zaun die Tora selbst ist. Man muss, man darf Einschränkungen setzen, sowohl in der Erziehung als auch in den Gesetzen, aber sie dürfen nicht als Teil der Tora wahrgenommen werden, als ewiges Gesetz. Das ist ein sehr schwieriges Thema, sehr viel Streit, sehr viele Vorwürfe zu diesem Thema, und wir wollen jetzt nicht tiefer darauf eingehen, ich wollte nur zeigen, dass man diese Frage aus verschiedenen Blickwinkeln betrachten kann.

Und was wird geschehen, wenn man auf der Erde irgendwelche Gräuel verübt? Wenn wir sagen: „Weg mit ihnen, mit diesen Geboten! Lasst uns nach unserem eigenen Verstand leben!“ In Vers 3 sagt Mosche:

Du musst verstehen, du hast die Folgen dessen gesehen, was geschieht, wenn ein Mensch anderen Göttern nachgeht.

Die beste Sicherheitsregel für das Dasein im Land Israel ist, dem HERRN, dem Gott Israels, anzuhängen. Diejenigen, die Ba'al-Pe'or nachgegangen sind, hat der Höchste vernichtet. Diejenigen, die dem HERRN anhingen, sind am Leben.

Israel ist wie ein Brief Gottes: Die Völker, die auf das Verhalten des Volkes Israel und seine Beziehung zum Höchsten schauen, werden eifersüchtig werden und ebenfalls eine solche Beziehung zum Höchsten wollen. Sie sind es, die sich an Israel ein Beispiel nehmen sollen, und nicht umgekehrt, Gott bewahre.

All diese Ereignisse, die geschehen sind, muss man ständig im Gedächtnis behalten, sie dürfen keinen einzigen Augenblick vom Herzen weichen. Mehr noch, man muss sie weitergeben, von ihnen zu den Söhnen und den Söhnen der Söhne sprechen. Das ist sehr wichtig.

Und hier ist es wohl sehr wichtig, das zu wiederholen, was ich schon viele Male gesagt habe, aber ich sage es trotzdem noch einmal. Sehr wichtig! Das Volk Israel nennt man das „Volk des Buches“, aber hier und überall weist die Tora an: nicht einfach dem Kind die Tora zu lesen geben, nicht einfach dem Kind irgendeine Schrift zu lesen geben, sondern mit deiner eigenen Stimme sprechen, dich mit ihm austauschen, damit er die Stimme seines Vaters hört, damit er dieses Zeugnis vom Vater hört, nicht aus einem Buch. Damit der Vater von seiner Erfahrung im Umgang mit dem Höchsten spricht, damit das Kind von Gott durch die Stimme des Vaters erfährt, die Stimme der Mutter, die Stimme des Großvaters, des Urgroßvaters.

Worüber muss man seine Söhne und die Söhne seiner Söhne belehren?

Mosche erinnert an jene Ereignisse, die geschahen, während das Volk am Sinai stand.

Für den Fall, dass jemand euch fragt: „Wie sieht Gott aus? Ihr erinnert euch doch, ja? Ihr wart dort, ihr habt ein Zeugnis!“, lautet die Antwort: „Er sieht nach gar nichts aus! Es gibt keinerlei Bild!“ Glaubt dem nicht, der irgendwelche Bilder beschreiben wird, wie Gott aussieht.

Mosche erwähnt hier die Geschichte der zerbrochenen Tafeln nicht. Mosche erzählt die Geschichte nach und berührt dabei die Dinge, die für das Volk wichtig sind, ohne jedes Mal irgendeinen Anlass zu nutzen, um dem Volk Vorwürfe zu machen. Das Volk erinnert sich an diese Geschichte, und Mosche hält sie dem Volk hier nicht unnötig noch einmal vor.

Versuche nicht, Gott irgendeine Gestalt zuzuschreiben, indem du irgendeines Seiner Geschöpfe benutzt.

Das ist ein Stückchen, das schwer zu übersetzen ist. Wie es oft vorkommt, beeinflusst der Glaube des Übersetzers die Übersetzung. Man kann es so übersetzen: Diese Sterne, all diese Himmelskörper hat der Höchste unter den Völkern aufgeteilt und gesagt: „Du wirst daran glauben, du wirst diesen Stern anbeten, und du wirst diesen Stern anbeten“, und jedem Volk seinen eigenen Stern gegeben, irgendeinen Himmelskörper, den das Volk anbeten soll. Man kann es so übersetzen, dass der Höchste den Heiden bis zu einer bestimmten Zeit zugelassen hat, diese Himmelskörper anzubeten. Man kann es auch so übersetzen, dass der Höchste diese Sterne und die Sonne und all das für alle Völker der Welt erschaffen hat. Und man kann das Wort chalák in der Bedeutung Zorn übersetzen (zürnte oder rechnete als Schuld an). Und dann kann man übersetzen: Für diese Anbetung der Sterne und Himmelskörper beschuldigt der HERR alle Völker. Alle Völker sind darin ausgerutscht, und der HERR hat Zorn auf diese Völker dafür, dass sie darin ausgerutscht sind. Deshalb tu du das nicht! Und mir ist gerade dieses Verständnis des Textes nahe.

Seht, wie gnädig der HERR ist: Trotz der Menge an Sünden, die das Volk begangen hat, wird der Höchste hineinführen, wird dem Volk Gnade erweisen und das Volk in das Land hineinführen. Und das sagt Mosche nicht gekränkt, sondern als Lobpreis der Gnade des HERRN: „Er lässt mich zurück, aber euch erweist Er Gnade, ihr werdet in das Land hineinkommen.“

Der HERR wird nicht zulassen, dass du zugleich Sein Volk bist und irgendwelche Götzen anbetest. Habt ihr gesehen, was mit denen geschehen ist, die so gehandelt haben? Deshalb hütet euch! Gott hat euch Gnade erwiesen, aber denkt nicht, dass diese Gnade grenzenlos ist und Gott euch erlauben wird, andere Götter anzubeten. Gott ist gnädig zu Seinem Volk, aber wenn ihr aufhört, Sein Volk zu sein, dann habt ihr ein ernstes Problem.

Eine sehr wichtige Weisung von Mosche: Wenn du bestraft bist, vertrieben, wenn der Höchste dich fortgejagt hat, – ersuche Ihn nur mit ganzem Herzen, du wirst Ihn sofort finden. Nicht so, dass Er kommt zu dir, sondern Er ist nahe, schau du einfach hin, reinige das Herz und schau hin, und du wirst Ihn sofort finden, wo du auch bist.

Das heißt, Er wird die Kraft nicht schwächen, mit der Er dich hält, wörtlich das Verb leharpót – den Griff lockern, loslassen. Selbst wenn du in ein fremdes Land vertrieben bist und begonnen hast, anderen Göttern zu dienen, hält Gott dich in Seiner Hand. Das sehen wir sehr gut im Buch Ester.

Das heißt, vielleicht hat es so etwas nicht gegeben, aber jemand denkt sich so etwas aus, erzählt Ähnliches. Die menschliche Fantasie hat bestimmte Grenzen: Selbst wenn der Mensch sich etwas ausdenkt, kann er sich etwas ausdenken, was in der Welt seiner Begriffe existiert. Kein einziges Volk hat sich eine Geschichte darüber ausgedacht, wie sich ihm der unsichtbare, transzendente Schöpfer des Himmels und der Erde offenbart hat, darüber, wie Gott mit solchen Zeichen dem ganzen Volk erschienen ist. Kein einziges Volk hat auch nur eine solche Legende, nicht nur hat es so etwas nicht gegeben, sondern so etwas ist auch nicht ausgedacht worden. Und das bedeutet, dass die menschliche Fantasie so etwas nicht ausdenken kann, nicht imstande ist, es auszudenken.

Die Gebote, die Gesetze sind dazu gegeben, damit es dir gut geht. Halte sie, damit es dir gut geht, nicht damit es dir nicht schlecht geht, sondern damit es dir gut geht. Die Gebote sind dazu gegeben, um aus einem einfachen Menschen einen glücklichen Menschen zu machen, damit es ihm, wenn er die Gebote hält, gut geht.

Damit endet die Rede Mosches, und weiter wird davon gesprochen, dass Mosche Zufluchtsstädte bestimmt, wie der Höchste geboten hat.

Das Verb sam (legte, mit den Buchstaben sin-mem) klingt ähnlich wie das Wort sam (Trank, mit den Buchstaben sámech-mem). Die Kommentatoren sagen: „Mosche hat einen Trank vor das Volk Israel gelegt. Für den, der gewürdigt wird, wird die Tora zu einem Trank des Lebens, zu lebendigem Wasser. Für den, der nicht gewürdigt wird, kann sie zu einem Trank des Todes werden, zu Gift, zu totem Wasser.“

Wieder wird wiederholt, dass beide, Sichon und Og, emoritische Könige waren. Obwohl, wie wir im Wochenabschnitt Dewarim gesagt haben, Og selbst seiner Herkunft nach Refa'ím war. Weiter wird wieder die Grenze wiederholt.

Wir haben im Wochenabschnitt Dewarim, im Kommentar zu Vers 9 von Kapitel 3, schon über die vier Namen des Berges Chermon gesprochen.

Die erste Rede Mosches beginnt und endet mit einem geschichtlichen Hintergrund, mit dem, was Mosche bereits getan hatte – mit der Eroberung des Landes der zwei emoritischen Könige, als eine Art eigentümlicher Prolog zu unserem Buch Dewarim.

Mit Gottes Hilfe setzen wir gemeinsam das Studium des Wochenabschnitts Waetchanan fort und werden Kapitel 5 des Buches Dewarim lesen.

Wir haben schon (im Kommentar zu Vers 1 von Kapitel 4 des Buches Dewarim) davon gesprochen, dass das Wort chukkím die Beziehungen zwischen Israel (dem Menschen) und Gott bezeichnet, das Wort mischpatím dagegen mehr von den Beziehungen zwischen dem Menschen und dem Nächsten spricht.

Bewahren – das ist das Wachen über jenes Licht, das sich schon in uns befindet. Wenn wir diese Gesetze studieren, werden wir gleichsam mit göttlichem Licht erfüllt, und wir müssen es durch das Halten dieser Gebote bewahren.

Weiter sagt Mosche:

Man kann das so verstehen, dass alle Seelen (wie die Tradition sagt) am Berg Sinai anwesend waren. Und mit allen, mit jedem von denen, die im Volk Israel geboren wurden oder sich dem Volk Israel angeschlossen haben, mit allen hat der HERR den Bund schon dort, am Sinai, geschlossen. Man kann das so verstehen, als ob wir, da wir in den Lenden unserer Väter waren, schon dort anwesend gewesen wären. Und einer solchen Sichtweise begegnen wir in der Schrift ebenfalls mehrfach. So oder so spricht Mosche zu einer Generation, die zum größten Teil nicht dort, am Sinai, gewesen war, und er betont: „Auch mit uns ist dieser Bund geschlossen.“ Und Mosche erzählt, wie es gewesen ist.

Warum wurde Mosche als Vermittler gebraucht, als eine Art „Proxy“ für die Verbindung zwischen Gott und Israel? Mosche erklärt: „Weil ihr euch vor dem Feuer fürchtetet und nicht auf den Berg hinaufgestiegen seid. Und deshalb stand ich, Mosche, zwischen euch und Gott und redete, übermittelte euch die Worte des Höchsten.“

Was für einen Text werden wir ab Vers 6 lesen? Es gibt viele verschiedene Ansätze in Bezug auf diesen Text. Manche sagen, dass wir im Wochenabschnitt Jitro (im Buch Schemot 20,2–17) das gelesen haben, was auf den ersten Tafeln geschrieben stand, und hier wird von dem erzählt, was auf den zweiten geschrieben ist. Warum haben Menschen Gründe anzunehmen, dass die Tafeln verschieden waren? In Kapitel 9 unseres Buches Dewarim, in Vers 10, spricht Mosche davon, wie er vom Berg Sinai herabstieg und die Tafeln trug, auf denen gleichartige Worte geschrieben waren, ähnliche (kechol-haddewarím) wie die, die auf den ersten Tafeln geschrieben waren. Man kann daraus schließen oder man kann es so lesen, als ob es nicht ein und dasselbe ist. Andere sagen, dass die Tafeln absolut gleich waren, denn es gibt noch einen Vers (Schemot 34,1), wo der Höchste zu Mosche sagt: „Bring Mir die Tafeln, Ich werde auf sie dieselben Worte schreiben, die auf den ersten waren (et-haddewarím aschér hajú al-halluchót harischoním)“. Die Tafeln waren gleich, und hier gibt Mosche einfach den Inhalt der Tafeln wieder.

Es gibt auch einen Streit darüber, welche Schrift zum Beschreiben der Tafeln verwendet wurde. Und die einen sagen, dass die Tafeln in der heutigen, der sogenannten Quadratschrift geschrieben waren, oder ktáw aschurí (assyrische Schrift). Es gibt andere, die sagen, dass in paläohebräischer Schrift geschrieben wurde, das heißt in alter hebräischer Schrift. Manche sagen, dass die ersten Tafeln in Quadratschrift geschrieben waren und die zweiten in paläohebräischer. Wenn es so viele Meinungen gibt, heißt das, dass wir nichts mit Genauigkeit behaupten können, und deshalb werden wir diesen Text einfach lesen und ihn als Mosches Nacherzählung dessen auffassen, was auf den Tafeln geschrieben ist.

Auf allen drei Ebenen könnte man irgendein Abbild nehmen und es kopieren. Vielleicht von einem Vogel des Himmels, vielleicht von irgendeinem Geschöpf, das auf der Erde geht, vielleicht von irgendeinem Meereswesen. All das verbietet der HERR.

Hier gibt es einen Unterschied zu dem, was wir im Buch Schemot (20,4) lesen. Dort steht geschrieben: féssel wechol-temuná, mit dem Buchstaben Waw, das heißt Statue und jegliches Abbild. Hier steht geschrieben: féssel kol-temuná – Statue  jeglichen Abbilds.  Der Unterschied liegt in einem Buchstaben, im Buchstaben Waw, der die Konjunktion und bedeutet.

Der Maharal aus Prag, einer der herausragendsten Talmudisten seiner Epoche, sagt, dass das Buch Dewarim eine Erläuterung dessen ist, was im Buch Schemot geschrieben steht. Und in unserem Vers wird erläutert, dass jedes Abbild, jeder Versuch, etwas abzubilden, ein féssel ist, unter die Kategorie féssel (Götzenbild) fällt. Wir sehen, dass mit der Zeit irgendwelche neuen Arten der Abbildung aufkommen. Und heute kann man zum Beispiel etwas in der Luft rein aus Licht abbilden, ein Abbild machen, das überhaupt keinen materiellen Träger hat. Und wenn irgendwelche Götzendiener plötzlich ein dreidimensionales Hologramm eines Götzen machen, wird es dann verboten sein? Und genau hier sagt die Tora, dass – ja. Und in diesem Fall, selbst wenn es ein Hologramm ist, selbst wenn es irgendein auf unbekannte Weise hergestelltes Abbild ist, ist es trotzdem verboten.

Ein anderer Kommentator, der Baal haTurim (Jaakow ben Ascher), sagt, dass der Buchstabe Waw im Buch Schemot ein Zusatz ist, der auf sechs Dinge hinweist. Die Gematrie des Buchstaben Waw ist 6, weil er der sechste Buchstabe des Alphabets ist. Und er sagt, dass dies sechs Verbote einschließt: das Bild eines Mannes, das Bild einer Frau, das Bild von Vieh, das Bild eines Vogels, das Bild eines Kriechtiers, das Bild eines Fisches. Es gibt noch viel mehr Erklärungen, aber bleiben wir bei diesen beiden.

Ein für die Übersetzung immer sehr schwieriges Wort (ich habe schon mehr als einmal darüber gesprochen) ist pokéd: Das ist sowohl der, der anrechnet, als auch der, der vorsteht, die Arbeit organisiert, befiehlt. Hier kann man folgendes Beispiel anführen. Ein Mensch kommt zum Arzt, und der Arzt fragt ihn nach der Krankengeschichte in der Familie: „Gab es bei euch keine Diabeteskranken? Hatte jemand einen Schlaganfall? Hatte jemand Herzkrankheiten?“ Und die Ärzte halten die Krankengeschichte der Vorfahren fest, weil sie wissen, dass sich manche dieser Krankheiten bei den Nachkommen wiederholen können. Und hier sagt der Höchste: „Wenn einer der Nachkommen die Sünde der Väter wiederholt, dann wird ihm das als Rückfall angerechnet. Und die Schulden der Väter, die vielleicht vergeben waren, werden bei den Nachkommen angerechnet.“ Wenn aber die Väter die Strafe schon getragen haben, dann tragen die Kinder eine noch größere Strafe dafür, dass sie, modern gesprochen, Wiederholungstäter beim Übertreten der Gesetze sind. Es gibt eine gesonderte Buchhaltung für die, die den Höchsten hassen, und wenn sie ihre Sünden wiederholen, ihre Sünden nicht aus Unwissenheit wiederholen, sondern aus Hass, aus Verbitterung gegen den Höchsten, dann rechnet der HERR ihnen die Sünden ihrer Vorfahren bis zur vierten Generation an. Andererseits reicht die Gnade des Höchsten viel weiter.

Stellt euch vor: Wie lang ist die Lebensdauer einer Generation? Zwanzig, fünfundzwanzig, mancher wird sagen, dreißig Jahre. Einmal haben wir uns in einer der Diskussionen auf fünfundzwanzig geeinigt. Das heißt, fünfundzwanzigtausend Jahre bewahrt Gott die Gnade. Erinnert sich jemand an seine Vorfahren aus der fünften, sechsten Generation? Gott aber rechnet die Gnade an, irgendwelche guten Taten, die von den Vorfahren getan wurden, bis zu einer unendlichen Zahl von Generationen (tausend ist für uns fast die Unendlichkeit), rechnet die guten Verdienste unserer Vorfahren über Tausende von Generationen vor uns an.

In Vers 11 kommt schon ein anderes Gebot.

Wir werden tatsächlich nach dem Namen des HERRN genannt, Volk des HERRN, wenn wir dem Höchsten dienen. Und jemand könnte denken, dass das so eine Art „Ausweis“ ist, eine Legitimation, die man (wenn nötig) einem Polizisten oder sonst jemandem zeigen kann, um irgendwelche Vorteile zu bekommen. Man kann den Namen des Höchsten wie einen „Ausweis“ benutzen, wie ein Mensch, der sagt: „Ich bin ein Freund des Königs! Ich bin ein Freund des Kaisers! Ich bin ein Freund des Präsidenten!“ und damit die Leute einschüchtert, damit irgendwelche Vorteile bekommt. Um mehr Gewicht zu haben, kann jemand seinen Worten durch einen Schwur beim Namen des Höchsten Kraft verleihen. Und der Höchste sagt: „Ich werde dem nicht vergeben, der Mich gleichsam zum Zeugen ruft, um zu sagen: ‚Na los, Gott, komm her, bestätige, dass ich recht habe.‘ Einem solchen Menschen werde Ich nicht vergeben. Nehmt Meinen Namen nicht vergeblich auf eure Lippen.“

Es gibt auch das Verständnis, dass es bei den meisten Völkern der Welt nicht üblich ist, den Vater beim Namen zu nennen. Jedes unserer Eltern hat einen Namen, einen guten und würdigen Namen. Es ist unwichtig, wie unser Vater heißt, wir nennen ihn nicht beim Namen. Nicht, weil wir uns seines Namens schämen, nicht, weil er irgendeinen schlechten Namen hat, es liegt darin einfach eine gewisse natürliche Rangordnung, eine gewisse natürliche Distanz, eine natürliche Ehrfurcht, die vor dem Namen des Vaters steht. Es gibt natürlich eine ganze religiöse Strömung, die ihre Theologie darauf aufbaut, dass man sich an den Höchsten mit Namen wenden muss. Aber wir sehen in den Büchern, wo man das sehen kann, im selben Neuen Testament, dass vom Himmel gesprochen wird, vom Vater, vom Himmelreich, vom Sohn des Gepriesenen, vom Sohn des lebendigen Gottes, aber es gibt keine Anrede Gottes mit Namen. Wiederum, manche Strömungen, manche Übersetzer nehmen Änderungen vor und übersetzen die neutestamentlichen Texte auf besondere Weise. Aber in Wirklichkeit wurde der Name des Höchsten nicht ausgesprochen. So kann man dieses Gebot auslegen.

Vers 12 spricht vom Schabbat.

Im Buch Schemot, im Wochenabschnitt Jitro (20,8), lesen wir: sachór et-jom haschabbát – gedenke des Sabbattages, und hier: schamór et-jom haschabbát – hüte den Sabbattag. Des Sabbattages gedenken heißt, seine Gefäße mit Licht zu füllen, wie wir gesagt haben, zu lernen. Und hier – hüten, dieses Licht nicht verlieren, das heißt, die Tradition dieser Sabbatruhe nicht verletzen, dieses Licht nicht verlieren, mit dem uns der Schabbat füllt. Man kann es so verstehen: sachór (gedenke) heißt: Fülle ständig dein Gefäß, nimm dein Gefäß nicht unter dem Lichtstrahl weg. Und schamór (hüte) heißt: Achte darauf, dass in deinem Gefäß keine Löcher sind.

Es gibt ein anderes Verständnis, und ich führe zwei solche Beispiele an. Am Sabbat finden in Israel Fußballwettkämpfe statt. Das ist eine alte Tradition, alle israelischen Mannschaften spielen bei den israelischen Meisterschaften am Sabbat Fußball. Manche orthodoxen Juden, die sich sehr für Fußball interessieren, kommen am Sabbat wie zufällig vorbei und stellen sich unweit der Lotto-Kioske hin, wo Wetten auf Fußballspiele abgeschlossen werden, und hören die Spielkommentare. Sie schalten selbst das Radio nicht ein und verletzen scheinbar nichts. Hier gibt es schamór (hüte), aber kein sachór (gedenke).

Es gibt eine andere Situation, wenn irgendwelche säkularen Israelis zum Beispiel die Bar-Mizwa ihres Sohnes feiern oder irgendein anderes Fest: Sie versammeln sich am Schabbat, machen Kiddusch, richten eine festliche Sabbatmahlzeit aus – und jeder vergräbt sich in sein Smartphone, jeder kann fotografieren, um zu zeigen, wie schön unser Schabbat ist. Hier gibt es gedenke, aber kein hüte.

Und so lesen wir im Buch Schemot: gedenke, hier lesen wir: hüte. Es gibt eine solche Version, dass der Höchste in ein Wort sowohl schamór als auch sachór gelegt hat, es auf wunderbare Weise als ein Wort ausgesprochen hat, schamór und sachór gleichzeitig. Das muss sich im Schabbat verbinden, das Gebot erhält eine weite Auslegung.

Wir können den Schabbat nicht halten, ohne unsere Arbeit zu tun, das ist ein ganzheitliches Gebot: Der Sabbat kommt nach sechs Tagen unserer Arbeit. Man trifft solche Menschen, die, wenn man ihnen vom Schabbat erzählt, einwenden: „Aber ich weihe alle Tage dem Höchsten!“ Ja, alle Tage muss man dem Höchsten weihen, aber es gibt einen besonderen Tag. Es gibt sechs Tage, die du dem Höchsten weihst und an denen du deine Arbeit tust, und es gibt einen besonderen, den siebten Tag. Und nicht wir, sondern die Tora, der HERR selbst, macht den Unterschied zwischen ihnen. Sechs Tage arbeite und tu deine Arbeit – das ist der Anfang des Gebots.

Sehr viel Streit und sehr viele Meinungen gibt es zum Wort melachá (Arbeit): was als Arbeit gilt, was nicht als Arbeit gilt. Wenn man Arbeit als physikalischen Begriff versteht, dann ist jede Handlung, irgendein Energieaufwand in Joule, schon Arbeit. Selbstverständlich ist davon nicht die Rede. Es gibt eine Masse von Definitionen, und ganze Bände sind darüber geschrieben worden, aber, wie der Talmud selbst sagt: „Das ist ein Berg, der an einem Haar hängt.“ Deshalb rufen alle Sabbatgesetze auch viel Streit hervor.

Und hier wieder eine Hinzufügung dessen, was es im Buch Schemot, im Wochenabschnitt Jitro, nicht gibt: damit dein Knecht und deine Magd ruhen wie du. Es gibt eine große Versuchung zu sagen: „Wir beschäftigen uns hier mit geistlichen Dingen, wir pflegen hier Gemeinschaft mit Gott, und ihr, los, arbeitet, damit wir bequemer Gemeinschaft mit Gott pflegen können.“ Hier sagt der Höchste: „In dieser deiner Sabbatruhe musst du dafür sorgen, deinem Knecht und deiner Magd Ruhe zu geben. Du darfst nicht vergessen, dass du selbst in der Knechtschaft warst. Ich habe dich aus der Knechtschaft herausgeführt – das ist Meine Gnade an dir, aber erweise auch du ihnen Gnade, damit an deinem Schabbat auch sie ruhen. Selbst wenn sie kein geistliches Erfassen aller tiefen Bedeutungen und aller Feinheiten des Schabbats haben, musst du ihnen trotzdem Ruhe geben.“

Hier ist gemeint, dass diese Ergänzung (dafür zu sorgen, dass deine Knechte ruhen) gegeben ist, weil der HERR selbst dich aus dem Haus der Knechtschaft herausgeführt hat, und du musst daran denken, dass du Knechte hast, Menschen, die von dir abhängen, und du musst ihnen die Möglichkeit geben, aus ihrem Ägypten herauszugehen. Im Buch Schemot (20,11) lesen wir, dass der Sabbat gegeben ist, weil der HERR sechs Tage lang die Welt erschuf. Dort werden die Gebote von der Seite des Gebenden erzählt: Der Höchste gibt die Gebote und sagt, warum Er sie gibt. Hier erklärt Mosche von der Seite des Empfangenden, warum wir es so empfangen, welche Schlüsse, was wir für uns im Gedächtnis behalten müssen.

Das heißt, sorge für ein würdiges Leben für sie. Gib ihnen die Möglichkeit, würdig zu leben – so, wie es für ihr Land, für ihre Region würdig ist. Sorge für ein angemessenes, vollwertiges Dasein für sie, damit sie sich als würdige Menschen fühlen, sowohl in materieller Hinsicht als auch in seelischer Hinsicht als auch in geistlicher Hinsicht. Dadurch, dass du für deine Eltern sorgst, werden deine Tage verlängert, und nicht einfach verlängert. Man kann, Gott bewahre, ein alter Mensch werden, den niemand braucht, ein verlassener alter Mensch, der daliegt, nicht aus dem Bett aufstehen kann, ständig irgendeine Pflege braucht und diese Pflege nicht bekommt. Und ein solches Leben wird lang sein, aber bitter. Hier sagt der Höchste: „Nicht nur werden deine Tage verlängert werden, sondern auch du selbst wirst ein gesegnetes Alter haben, wenn du für die Würde deines Vaters und deiner Mutter sorgst.“

Hier ist mit dem Wort tin'áf (brich nicht die Ehe) eine Beziehung mit einer verheirateten Frau gemeint.

Im Buch Schemot (20,13) haben wir gelesen: ed schéker (falsches Zeugnis), hier – ed schaw (nichtiges Zeugnis). Worin liegt der Unterschied? Ed schéker (Lügenzeuge) – das ist ein Zeuge, der einen Menschen irgendeiner Sache beschuldigt. Ein Zeuge, der nichtige Anschuldigungen vorbringt, – das ist ein Zeuge, der den Menschen vielleicht nicht beschuldigt, aber aus seiner Lüge und aus seiner nichtigen Anschuldigung irgendeinen Vorteil ziehen kann.

Zum Beispiel gibt es eine junge Frau, deren Mann in ferne Gegenden gereist und verschollen ist, und von ihm gibt es lange keine Nachricht. Sie ist gewissermaßen verheiratet, aber der Mann ist nicht da, und sie kann nicht ein zweites Mal heiraten, weil niemand sie zur Witwe erklärt hat (es ist unbekannt, was aus ihrem Mann geworden ist). Und jemand, der sie heiraten möchte, sagt: „Ich habe ihren Mann gesehen, und zwar tot gesehen in einem fernen Land“, und kann auf dieser Grundlage versuchen, diese Frau irgendwie zu heiraten. Derjenige, der über den Mann der Frau Zeugnis ablegt, kann sie nach der Halacha (nach dem Gesetz) nicht heiraten, aber solche Fälle sind möglich.

Das heißt, nicht nur eine Verleumdung gegen den Nächsten vorzubringen, sondern auch etwas Nichtiges über einen Menschen zu sagen, ist verboten. Sogar das über ihn zu sagen, was man nicht sagen sollte, obwohl es die Wahrheit ist, ist ebenfalls verboten.

Auch hier gibt es eine Abweichung zwischen dem Buch Schemot und dem, was hier gesagt ist. Im Buch Schemot (20,14) heißt es: „Begehre nicht (lo tachmód) das Haus und die Frau“, hier aber gibt es zwei verschiedene Verben: tachmód (lachmód) – das heißt heimlich, leidenschaftlich begehren; tit'awwé (lit'ów) – das heißt offener begehren.

Auch danach wird oft gefragt: Wie kann man einem Menschen verbieten, etwas zu wollen? Gut, man hat verboten zu nehmen, man hat verboten, sich daran zu vergreifen, aber wie kann man etwas auf der Ebene der Gedanken verbieten? Im Buch Bemidbar, in Kapitel 15, in Vers 39, heißt es: weló tatúru acharé lewawchém we'acharé enechém ascher-attém soním acharehém – und ihr sollt nicht eurem Herzen und euren Augen nachgehen, denen ihr nachhurt. Und man könnte sagen: „Na, zuerst sehen die Augen, und dann will das Herz. So muss es doch funktionieren? Warum heißt es dann bei uns zuerst eurem Herzen und danach – euren Augen?“ Weil unser Herz unser Sehen bestimmt, unser Herz beeinflusst die Augen, bringt die Augen dazu, auf eine bestimmte Weise zu sehen. Der Anfang liegt im Herzen, und wenn wir unser Herz rein bewahren, dann werden die Augen dem Herzen nicht nachgehen, und die Begierde entsteht nicht. Das ist eine der möglichen Antworten auf eine solche Frage.

Das ist das Ende der Nacherzählung der Zehn Gebote oder der Inhalt der beiden zweiten Tafeln (wie ich schon gesagt habe, gibt es dazu verschiedene Meinungen).

Aber es ist doch trotzdem beängstigend? Wir wollen nicht sterben. Deshalb lass uns Vorsichtsmaßnahmen treffen.

Ein solches Gespräch hatte Mosche mit den Ältesten.

Man kann das so übersetzen: und möge wirklich alles so gut sein, wie sie es sagen. Sie haben zu gut geredet. Sie dachten wirklich: „Alles, was Gott sagt, werden wir tun.“ So wird es vielleicht nicht klappen.

Sie fürchteten sich vor irgendwelchen physischen Erscheinungen, vor dem Feuer und der Stimme. Aber vielleicht werden sie infolgedessen auch vor dem Höchsten Furcht haben und zittern, vielleicht wird mit dieser Furcht etwas Gutes beginnen: „Wenn sie vor Mir zittern und auch mit Ehrfurcht an das Halten der Gebote herangehen, dann werden diese Gebote sie und ihre Söhne beständig zurechtbringen.“

Mit anderen Worten: „Ihr hättet auf die Ebene der Engel aufsteigen können, auf die gottmenschliche Ebene, ihr hättet mit Mosche in einer Reihe stehen können. Aber wenn ihr Mich durch Mosche hören wollt, durch die Propheten, und ihr versprecht, dass ihr euch daran halten werdet, dann ist das gut. Steigt hinab, kehrt auf die irdische Ebene zurück, kehrt zum normalen Leben zurück, zum ehelichen Leben, zum alltäglichen Leben. Sollen sie gehen, erlaube ihnen wegzugehen.“

Mosche bleibt auf derselben Ebene. Weiter wendet sich Mosche wieder an das Volk und sagt:

Wenn ihr vorangeht, dann schaut nur auf den Höchsten, schaut nicht zur Seite. Schaust du nach rechts, schaust du nach links, dann willst du es so machen wie jene, die vielleicht anderen Göttern nachgehen.

Wir sehen hier, dass das Gebot ein Weg ist, eine Straße. Geht diese ganze Straße entlang. Wenn wir vorher gelesen haben: „Und eure Tage werden sich verlängern, und es wird euch gut ergehen“, so lesen wir hier: „Und es wird euch gut ergehen, und die Tage werden sich verlängern.“ Man kann es so sagen: Ewige Jugend, ewige Erneuerung des Geistes wird geschehen, wenn ihr auf dem Weg geht, den der HERR euch geboten hat. Wie eure Kleider nicht verschlissen, wie bei euch nichts verdarb, solange ihr auf diesem Weg durch die Wüste gegangen seid, genauso kann es auch im Land sein, wenn ihr auf dem Weg geht, den der Höchste euch geboten hat.

Mit Gottes Hilfe setzen wir, ihr und ich, das Studium des Wochenabschnitts Waetchanan fort und werden ab dem Anfang des 6. Kapitels des Buches Dewarim lesen.

Wie ich schon gesagt habe (im Kommentar zu Vers 1 von Kapitel 4 unseres Buches), sind chukkím (Gesetze) die vertikalen Wechselbeziehungen zwischen dem Menschen und Gott oder zwischen dem Volk und Gott, und mischpatím (Urteile) sind die horizontalen Beziehungen, die Beziehungen zwischen dem Menschen und dem Nächsten.

Mosche sagt: „Ich werde jetzt nicht die Erfahrung des greisen Mosche darlegen, nicht die Ratschläge des erfahrenen alten Mosche, ich werde euch die Gesetze und Urteile lehren, die euch zu lehren der HERR geboten hat. Nichts Eigenes, von Mosche, werde ich hier hineinlegen.“ Mosche selbst kommt nicht in dieses Land, aber er unterweist das Volk in den Geboten, Gesetzen und Urteilen, nach denen dieses Volk im Land leben wird.

Fürchten – das ist nicht immer im Sinne von: die Strafe fürchten, den Zorn fürchten (obwohl auch den Zorn fürchten). Fürchten – das heißt, mit Ehrfurcht, mit Ehrerbietung, mit Pietät begegnen, fürchten, jemanden zu betrüben (so auch gegenüber den Eltern). Damit du die Gebote nicht um des Lohnes willen hältst, denn die Gebote sind ja selbst der Lohn, sondern aus Furcht vor dem Höchsten.

Du und dein Sohn und der Sohn deines Sohnes – wovon spricht das? Ein Mensch kann sagen: „Nun, ich habe einen Sohn gezeugt, ihn großgezogen… Wie er auf der Welt leben wird, dafür sind wir nicht verantwortlich! Bin ich etwa dafür verantwortlich, wie meine Kinder leben? Kann ich das etwa beeinflussen? Umso mehr: Kann ich beeinflussen, wie meine Enkel leben?“ Der Höchste sagt: „Ich gebe dir die Gebote, und du musst dafür sorgen, dass nicht nur du Jude bist, nicht nur du ein gläubiger Mensch bist, sondern ein wahrhaft gläubiger Mensch wirst du sein, wenn deine Enkel gläubige Menschen sein werden. Alle Tage deines Lebens bist du verantwortlich für deine Kinder und für deine Enkel. Unterweist die Kinder und Enkel, damit sie dieselbe Straße gehen, denselben Weg.“

Und hier kann man sagen, dass einerseits das Halten der Gebote die Tage verlängert und andererseits, umgekehrt, das Nichthalten der Gebote einem Menschen das Leben stark verkürzen kann.

Ab Vers 4 folgt der Text, der wohl zum bekanntesten jüdischen Gebet geworden ist – Schma Jisraél. Sehr viele Auslegungen und sehr viele Deutungen hat dieses Gebet, hat jedes Wort in diesem Text.

Die Nachbarvölker Israels waren zu jener Zeit Heiden, sie verehrten eine Vielzahl von Göttern. Jedes der Völker hatte vielleicht einen Hauptgott, verehrte aber außerdem auch andere Götter. Es gab Götter der Jagd oder Götter des Ackerbaus oder Götter des Fischfangs oder ganz seltsame Götter: einen Gott der Gase im Magen, eine Göttin der Türangeln oder einen Gott des Spottes, der übrigens daran starb, dass er vor Lachen platzte. Und jeden dieser Götter musste man (wenn man seine Hilfe brauchte) irgendwie besänftigen, sich irgendwie mit ihm versöhnen. Sie (die Götter) stritten oft untereinander, davon sind die Mythen der Nachbarvölker voll. Es gab nicht nur keinen einen Gott – es gab keinen einheitlichen göttlichen Willen. In der Welt der Heiden gab es keinen Plan, es gab kein Ziel für das Dasein der Welt, es gab kein Ziel für das Dasein des Menschen. Die Götter der Heiden zogen, wie der Schwan, der Krebs und der Hecht, im wörtlichen Sinn jeder in seine Richtung, und ein Gleichgewicht zwischen ihnen konnte es nicht geben, da es keine einheitliche Absicht gab.

Und unser Gebet beginnt mit der Verkündigung dessen, dass der HERR, unser Gott, – Gott einer ist. Es gibt keine Macht, es gibt keinen Willen, der sich auf der Erde verwirklicht, außer dem Willen des Höchsten. Nichts geschieht außerhalb Seiner Absicht, außerhalb Seines Plans. Und wenn du das gehört hast, musst du verstehen, dass du, Mensch, du, Israelit – Teil eines einzigen riesigen Orchesters bist, mit deiner eigenen Partie (vielleicht einer kleinen, vielleicht einer großen), Teil dieser großen Musik, Teil dieser vollkommenen Harmonie, die für uns in der widersprüchlichen Welt vielleicht nicht sichtbar ist. Du musst verstehen, dass die Widersprüche dieser Welt eine Illusion sind, dass hinter allem der Eine Einzige Gott steht. Und wenn du verstehst, wovon Gott dich zu einem Teil gemacht hat, dann wird sich auch verwirklichen, was in Vers 5 geschrieben steht:

Das Wort me'ód bedeutet sehr, das heißt kol-me'odécha kann man wörtlich übersetzen als mit deiner ganzen „Sehrheit“, über das hinaus, was du kannst, das heißt, indem du dich anstrengst und dich entwickelst, um Gott mehr zu lieben. Womit ist das vergleichbar? Mit einem Menschen, der trainiert, Gewichte zu heben, um noch größere Gewichte zu heben. Ein Mensch stemmt Ein-Pud-Gewichte, um vielleicht in irgendeinem Stadium zu Zwei-Pud-Gewichten überzugehen. So auch hier: Das ist eine Übung in der Liebe zum Höchsten, die zu einer noch größeren Liebe zu Ihm führt.

Es gibt drei Gründe im Buch Dewarim, drei Gründe für die Liebe zum Höchsten. Ein Grund – weil Gott dich aus Ägypten herausgeführt hat, und liebe Gott für alles, was Er für dich getan hat. Aus einem anderen Grund – liebe Gott, denn wenn du Ihn liebst, wird Er dich segnen. Das ist auch sehr wichtig. Liebe Gott für alles, was Er für dich tun wird. Und schließlich liebe Gott dafür, dass du an Seiner Welt teilhast, dafür, dass du ein Teil Seiner Lenkung der Welt bist.

Die Worte Höre, Israel, der HERR, dein Gott – Gott ist einer kann man so verstehen: höre mit dem Hören, versuche zu hören, denn das Sehen ist auf etwas Einzelnes gerichtet, das Sehen des Menschen erlaubt nicht, 360 Grad zu sehen, erlaubt nicht, sich alles bis ins Letzte, bis aufs Pixel zu merken. Man kann ein Bild nicht auswendig lernen – man kann einen Text auswendig lernen. Man kann sich einen Text merken und mit diesem Text leben, ihn auslegen, die Wirklichkeit wie einen Text lesen. Wenn das Sehen Bilder und Formen unterscheidet, so fügt das Hören zusammen, gießt gleichsam alles in eine Melodie, in einen Klang.

Es gibt auch eine solche Deutung unter den vielen Deutungen dieses schemá jisraél adonáj elohénu adonáj echád. Wir, das Volk Israel, tragen eine Mission – alle Völker zu dem einen Gott zu führen, das ist die Aufgabe, die das Volk Israel trägt. In den Handschriften der Tora ist es gewöhnlich üblich, den Buchstaben ajin (den letzten Buchstaben im Wort schemá) als großen Buchstaben hervorzuheben und den Buchstaben dálet (im Wort echád) – ebenfalls als großen Buchstaben, damit zusammen das Wort ajin-dálet, das heißt das Wort ed, (Zeuge) entsteht. Mit anderen Worten, ihr seid Zeugen Gottes, und euer Zeugnis soll die Völker zum Einen Gott führen. Und weil Gott dir diesen Dienst gegeben hat, so liebe Ihn mit deinem ganzen Herzen, mit deiner ganzen Seele, mit all deinem Übermaß. Weil der HERR einer ist, umfasst Er mit Sich alles. Und wenn wir Ihn lieben, lieben wir auch die Menschen, die Er geschaffen hat, und die Kinder und den Ehemann (die Ehefrau), die Er uns gegeben hat. Die Liebe zu Ihm ist die Liebe zu Ihm als dem Schöpfer, aber auch die Liebe zu Seinen Geschöpfen. Deshalb folgt die Liebe zum Nächsten natürlich aus der Liebe zum Schöpfer.

Wir haben schon mehrfach davon gesprochen, dass das Volk Israel ein Volk ist, dem geboten ist zu reden, mit den Kindern zu sprechen. Und deshalb wiederhole diese Worte deinem Sohn, damit sowohl dein Sohn als auch der Sohn deines Sohnes mit diesen Worten leben. Was du auch tust, du musst diese Worte in dir tragen, du bist ein Zeuge. Und vielleicht ist das keine wörtliche Wiederholung dieser Worte (obwohl auch die wörtliche Wiederholung), aber du bist ein Brief, du bist ein Text, du bist ein Zeuge, der diesen Brief in die Welt trägt. Wo du auch bist, was du auch tust, du wiederholst diese Worte. Dieses Gebet wird viermal am Tag gelesen. Tatsächlich, wenn ein Jude aufwacht, spricht er diese Worte, bevor er zum Morgengebet in die Synagoge geht. Dann während des Morgengebets, dann während des Abendgebets und schon auf dem Bett zum vierten Mal. Tatsächlich, und beim Hinlegen und beim Aufstehen.

Hier ist natürlich auch der geistliche Sinn gemeint: Möge auch deine Hand durch eben diese Worte handeln. Ein Meister irgendeines Fachs, zum Beispiel ein Pianist, denkt nicht darüber nach, wie er spielt, denkt nicht darüber nach, auf welche Taste des Flügels er drücken muss. Es gibt auch irgendwelche anderen Meister feiner und schneller Arbeit oder langsamer und feiner Arbeit, die arbeiten und nicht darüber nachdenken, wie sie ihre Hand bewegen sollen. Genauso kann die Hand sich von selbst bewegen, das Gute automatisch tun, ohne unser Gehirn anzustrengen, und die linke Hand wird nicht wissen, was die rechte tut. Und das ist ein wichtiges Verständnis der Worte binde sie an deine Hand. Außerdem gibt es das Gebot über die Tefillín (Phylakterien, aus dem Griechischen), wenn wir diese Worte buchstäblich an unsere Hand binden, um uns zu erinnern, uns daran zu erinnern, dass diese Worte die Führung für unsere Hände sein sollen.

Das Wort totafót ist sehr schwer zu übersetzen, schon die Weisen des Talmud stritten darüber, wie man es übersetzen soll; aber man kann es so verstehen, dass auch die Augen die Welt durch das Prisma dieser Worte wahrnehmen werden. Wir haben (im Kommentar zu Vers 18 von Kapitel 5) darüber gesprochen, dass die Augen dem Herzen des Menschen folgen, und wenn das Herz des Menschen verdorben ist, dann kann auch das Sehen verdorben werden, und die Augen werden die Wirklichkeit verzerrt wahrnehmen. Und eben dieses totafót soll unser Sehen korrigieren. Wir preisen jeden Morgen den Höchsten dafür, dass Er Sehen gibt (die Augen öffnet) den Blinden (poké'ach iwrím), denn wir schlafen mit geschlossenen Augen, Er aber weckt uns auf, öffnet uns die Augen. Einerseits sehen wir nichts, andererseits aber rettet Er uns, reinigt uns von allen Fehlern unseres Sehens, von allen kognitiven Sehverzerrungen, von allen optischen Täuschungen. Heute ist es sehr in Mode, verschiedene Bilder und Vexierbilder anzubieten (auf denen man etwas sieht, in Wirklichkeit aber ist es etwas anderes), die die Unvollkommenheit unseres Sehens aufdecken. Auch das geistliche Sehen ist unvollkommen, und hier erhalten wir vom Höchsten den Befehl, unter anderem auch es zu korrigieren.

Und an die Grenzen deiner Stadt, deiner Gemeinde, an die Tore, und an die Grenzen deines Hauses, an die Pfosten, schreibe diese Worte. Wenn du aus deinem persönlichen Raum in den öffentlichen Raum hinübergehst, aus dem Raum deiner Stadt, deiner Gruppe von Menschen, nahestehender Menschen, Gleichgesinnter, hinübergehst in die Welt der Menschen, die in anderen Städten leben und jenseits dieser Grenze höchstwahrscheinlich anders denken, dann überschreite diese Grenze durch das Prisma dieser Worte, mit denen ich dich unterwiesen habe.

Das ist das bekannteste jüdische Gebet, und seit dem Jahr 1951 erklingt dieses Gebet jeden Morgen, außer am Sabbat, um 5:58 Uhr morgens im israelischen Radio, es erklingt mit der Stimme des wohl in Sachen Aussprache gebildetsten israelischen Radiosprechers Mosche Chowaw. Seit dem Jahr 1951 beginnen jeden Tag, jeden Morgen die Sendungen des Radiosenders „Stimme Israels“ mit dem Gebet Schma.

Wenn du Gott fürchtest, wenn du im Zustand eines gottesfürchtigen Menschen die Wahrheit suchst, gerade dann kannst du um der Wahrheit willen (vor Gericht, bei irgendeiner Verhandlung, nicht einfach so auf dem Basar) bei Seinem Namen schwören und bei keinem anderen Namen. Suche keine andere Autorität. Gerade dann, wenn du Gott fürchtest, rufe um der Erfüllung der göttlichen Wahrheit willen den Namen Gottes an und schwöre beim Namen Gottes. Er ist das einzige Kriterium der Wahrheit, das Siegel der Wahrheit, und die Wahrheit des einen oder anderen wird an Seinem Willen, an Seinen Maßstäben geprüft. Da wir heute keine solchen Gerichte haben, sollten wir natürlich nicht schwören.

Wenn ihr, nachdem ihr in das Land gekommen seid, irgendeinen schönen Tempel seht oder eine schöne Statue oder irgendeine schöne Art, einen anderen Gott anzubeten, dann geht diesen Göttern nicht nach.

Gott wird in deiner Mitte sein, neben dir, deshalb schiele nicht nach anderen Göttern. Hier wird das Wort lehaschpít (vernichten, ausrotten) verwendet in der Bedeutung vertreiben.

In Massa, in Refidim, als es kein Wasser zum Trinken gab, fragten die Menschen (Schemot 17,7): „Ist der HERR unter uns? Ist der HERR in unserer Mitte?“ Versucht nicht, auf die Probe zu stellen, ob Gott sieht, versucht nicht, auf die Probe zu stellen, ob Gott es bemerkt, oder zu sagen: „Vielleicht bemerkt Er es ja nicht, vielleicht finden wir ein Schlupfloch, vielleicht gibt es bei Ihm Zeiten für die Mittagspause, oder nachts sieht Er nicht?“ Versucht es nicht, versucht nicht, euch vorzustellen, dass Er euch nicht sieht im Götzentempel oder im Meer oder sonst irgendwo.

Was bedeutet das Zeugnis, das man halten soll? Denkt daran, dass ihr Zeugen für den Höchsten sein sollt. Und ein anderes Verständnis: Die Tafeln werden Tafeln des Zeugnisses genannt, das heißt, halte auch die Gebote, die auf den Tafeln stehen.

Was bedeutet das Gerade und Gute? Es gibt zum Beispiel einen Menschen, der nach den Gesetzen des Landes, nach den Gesetzen des Staates lebt und nichts übertritt. Er geht immer bei Grün über die Straße, zahlt immer pünktlich seine Steuern und macht auch alles andere richtig, aber nichts Gutes tut er. Eine alte Frau führt er nicht über die Straße, kauft ihr keinen Laib Brot, wenn es nötig ist, und tut überhaupt keine guten Taten. Und manchmal, auch vor Gericht, bei irgendwelchen Verhandlungen, sagt er nur: „Das schulde ich, dazu bin ich verpflichtet. Das nehmt, und mehr soll man von mir nicht wollen!“ Aber hier sagt Mosche: „Tu sowohl das Gerade als auch das Gute in den Augen des HERRN.“ Es genügt nicht, ehrlich zu sein, und es genügt nicht, den Buchstaben des Gesetzes zu halten, man muss auch noch gütig und gut sein. Das Wort tow (gut) und das Wort jítaw (es wird dir gut gehen) sind Wörter derselben Wurzel. Tu das Gute in den Augen des HERRN, damit es dir gut wird.

Hier sagt der Höchste wieder, dass dein Sohn dich fragen wird und du ihm antworten musst. Obwohl weiter unten eigentlich geschrieben steht, was genau man ihm antworten soll, musst du selbst antworten und ihm nicht sagen: „Sohnemann, Buch Dewarim, Kapitel 6, Vers 21, lies nach. Dort ist die Antwort auf deine Frage.“ Nein! Antworte mit deiner eigenen Stimme, man muss die Schrift nicht immer wörtlich zitieren.

Manchmal ist es sehr schwer, es zu spüren, eben dieses wir. Denn tatsächlich waren wir nicht dort, wir leben in einem anderen Jahrhundert, wir wurden mehr als dreitausend Jahre später geboren, aber man muss sich am Sinai fühlen und eben dieses wir durch den Abschluss des Bundes spüren.

Was bedeutet uzdaká tihje-lánu? Und zur Rechtfertigung (Gerechtigkeit) wird es uns sein, das wird unser Verdienst sein. Wir können dadurch den Staffelstab des Haltens auch an unsere Kinder weitergeben. Wenn jemand sagt, dass man die Gebote halten muss, werden auch seine Kinder sagen, dass man die Gebote halten muss. Wenn jemand sagt, dass man die Tora lernen muss, und die Tora lernt, werden auch seine Kinder sagen, dass man die Tora lernen muss, und werden sie lernen. Wenn jemand die Gebote hält, sich bemüht, sie zu halten, werden auch seine Kinder sie halten. Das Kind schaut auf unser Halten und fragt: „Was macht ihr denn da?“, und wir erzählen den Kindern davon, was wir halten. Das heißt, hier folgt nicht die Tat den Worten, der Unterweisung, sondern die Unterweisung folgt der Tat.

Hier endet Kapitel 6, und wir werden mit Kapitel 7 weiterlesen.

Das heißt, man muss sie vertreiben oder vernichten. Die Worte lo techonném kann man auf mehrere Weisen verstehen. Man kann techonném vom Verb lachanót (sich zum Lagern niederlassen, einen Wohnort geben) her verstehen, also lass ihnen keinen Wohnort. Man kann es als abgeleitet vom Wort chinnám (umsonst, gratis) verstehen – gib ihnen keine, bring ihnen keinerlei Geschenke, versuch nicht, dich mit ihnen anzufreunden. Und das dritte Verständnis – vom Wort chen (Anmut) – finde an ihnen keinerlei Anmut. Du kannst sagen: „Natürlich sind Buddhastatuen einfach Götzen, aber was für schöne Götzen! Und wie schön können Statuetten des hinduistischen Gottes Ganesha oder des griechischen Gottes Zeus sein, wie schön können Bilder sein, die andere griechische Götter darstellen!“ Auch so darf man es nicht machen, denn das kann geistliche Folgen haben.

Dich hat der HERR erwählt, ein Volk zu sein, durch das das Handeln Gottes verwirklicht wird, Sein Werkzeug des Handelns, erwählt aus allen Völkern, die auf der Erde sind. Und du musst dich als taugliches Werkzeug für dieses Handeln bewahren, tauglich dafür bleiben, dass durch dich der Höchste offenbar wird.

Das heißt, der HERR hat dich nicht deshalb gewählt, weil du das geeignetste Projekt bist, nicht weil du zahlreicher bist als andere Völker und deshalb am besten für die Mission geeignet bist, und nicht weil du klug bist, und nicht weil du stark bist, sondern aus Liebe zu dir. Das ist kein Geschäft, das ist ein Bund der Liebe, darum denk daran und bewahre es, schätze diese Liebe.

Denk daran, dass, auch wenn du etwas nicht erreicht hast, sich deine Taten ansammeln, und dieser Staffelstab wird weitergegeben, und vielleicht wird sich der Plan, der Entwurf, an dem du teilhast, nach tausend Generationen verwirklichen. Vielleicht wird diese Gnade nach vielen und vielen Generationen geboren, etwas, das du tust, wird möglicherweise dort seine Triebe hervorbringen. Aber denk daran, dass dein Gott ein Starker, ein Macht Habender Gott ist, und wenn du etwas tust, wird Er vergelten, wird deine Taten nicht ohne Früchte lassen, auch wenn du es nicht sofort siehst. Aber denk auch an das andere, denk daran, dass der HERR:

Du kannst anderen Göttern nachgehen, du kannst deine Kinder lehren, anderen Göttern nachzugehen, trotz allem, was der HERR für das Volk getan hat, obwohl du Häuser bekommen hast, die du nicht gebaut hast, du hast Brunnen (Gruben) bekommen, die du nicht gegraben hast, Weinberge und Ölbäume, die du nicht gepflanzt hast. All das hast du geschenkt bekommen, alles hat dir der Höchste vorbereitet, gegeben. Du hast die Arbeit anderer Völker abgefangen, an dich gerissen, bekommen. Du kannst vergessen, dass das vom HERRN ist, kannst es für dein Eigenes halten, meinen, dass du selbst es auf tausend Generationen bewahren kannst, und weitergeben, und festigen. Aber der HERR sagt: „Das ist Meine Gnade. Wenn du mit Mir bist, dann wird das aufgebaut werden, sich ansammeln, es wird sich Reichtum für tausend Generationen sammeln. Aber wenn du zu anderen Göttern gehst und Mein Hasser wirst, dann werde Ich all diese Häuser schnell zerstören, die du nicht gebaut hast, und vielleicht auch die Häuser, die du bauen wirst. Und alles, was du errichtest, alles, was du zu erweitern, zu vertiefen und zu entwickeln hoffst – all das werde Ich anderen Völkern geben.“

Die Gebote sind vom HERRN dem Volk gegeben, damit es dem Volk gut geht. Wer die Gebote halten wird, dem wird es auf natürliche Weise gut gehen, und dazu wird noch der Segen des Höchsten hinzukommen. Und selbst wenn du das Land bekommst und es dir scheint, dass du schon ein Haus hast, einen Weinberg, einen Olivenhain, du hast dein eigenes Geschäft und stehst fest auf den Beinen, vergiss nicht, dass all das vom HERRN, deinem Gott, ist. Oft hört man verschiedene Geschichten von Eltern, die in ihre Kinder investiert, ihnen Wohnungen, Autos gekauft haben, und die Kinder haben sie vergessen. Und dasselbe geschieht in der Beziehung zwischen Mensch und Gott. Der HERR sagt: „Ich bin nah, Ich bin nicht in eine andere Stadt umgezogen. Und Ich bin nicht kraftlos geworden und kann von Meinen Hassern Rechenschaft fordern. Und wenn du mit Mir bist, dann wird alles, was du baust, gefestigt werden und wachsen auf tausend Generationen. Darum halte Meine Gebote, damit es dir gut geht.“

Im Wochenabschnitt Waetchanan (3,23–7,11) begegnen wir wieder den Zehn Geboten, die der Höchste gegeben hat. Und es entsteht eine Frage, die wahrscheinlich nur bei Juden aufkommen kann: Wozu das Gesetz auf zwei Tafeln schreiben? Fand sich beim Höchsten etwa keine einzige große Tafel, und vielleicht hätte man darauf kleiner schreiben können? So oder so hätte man mit einer Tafel auskommen können. Und die Rabbiner (die jüdischen Weisen) geben verschiedene Antworten auf die Frage, warum zwei Tafeln nötig waren.

Erste Version. Auf jeder Tafel waren fünf Gebote geschrieben. Auf der ersten Tafel waren die fünf Gebote geschrieben, die von den Beziehungen zwischen dem Menschen und Gott sprechen, auf der zweiten Tafel – von den Beziehungen zwischen dem Menschen und dem Nächsten. Und hier kann man sogar bestimmte Parallelen zwischen den ersten fünf Geboten und den zweiten fünf Geboten finden.

Das erste Gebot sagt: „Ich bin der HERR, dein Gott. Es sollen bei dir keine anderen Götter sein“. Und das sechste Gebot (entsprechend das erste Gebot auf der zweiten Tafel) sagt: „Töte nicht“. Denn der Name Gottes bedeutet sowohl Richter als auch der, der das Leben gibt, deshalb nimmt die Annahme der Herrschaft des Höchsten, des Verständnisses, dass Gott das Leben gibt, dem Menschen die Möglichkeit, jemand anderen zu töten.

Dem zweiten Gebot, mache dir kein Götzenbild, ist das Gebot von der zweiten Tafel parallel – brich nicht die Ehe. Tatsächlich ist die Hinwendung zu einem Götzen, zu einem fremden Gott, der Beziehung zu einer fremden Frau oder zu einem Mann ähnlich, der nicht der Ehemann ist. Wenn wir davon sprechen, dass ein Mensch sich an einen fremden Gott wendet (an den, der nicht Gott ist) oder an die, die nicht seine Frau ist (an den, der nicht ihr Mann ist), dann ist das ein und dasselbe: von dem empfangen wollen, von dem man nicht empfangen soll. Es gibt eine Verbindung.

Das dritte Gebot – sprich den Namen deines HERRN nicht vergeblich aus. Was muss man hier verstehen? Wahrscheinlich muss man dieses Gebot umfassender verstehen. Wenn wir den Namen Gottes in einem Schwur, in irgendeinem Versprechen aussprechen, nehmen wir gleichsam die Autorität Gottes mit uns, Sein Banner. Und entsprechend ist ihm das achte Gebot parallel (das dritte von der zweiten Tafel) – stiehl nicht.

Das vierte Gebot ist mit dem Sabbattag (dem Schabbat) verbunden. Nachdem die Juden das Gebot der Tora empfangen haben, heiligen sie den Sabbattag, sie tun dies zum Zeugnis dafür, dass Gott sechs Tage diese Welt erschuf und am siebten Tag von Seinen Werken ruhte. Eine der Aufgaben des Haltens des Schabbat ist das Zeugnis davon, dass der Schöpfer der Welt der Höchste ist. Sogar die Heiligung des Sabbattages beginnt mit dem Zeugnis, dass Gott die Welt erschaffen hat. Deshalb können wir sagen, dass diesem Gebot das neunte Gebot von der zweiten Tafel parallel ist – sprich kein falsches Zeugnis aus.

Das fünfte Gebot, ehre deinen Vater und deine Mutter, bestimmt die Beziehungen zu den Eltern, die Beziehungen in der Familie. Überhaupt lebten die Familie, das Geschlecht von dem, was dieses Geschlecht erworben hatte, der ganze Besitz des Geschlechts wurde von Geschlecht zu Geschlecht weitergegeben. Wir sehen, dass die Kinder in Häusern lebten, die die Eltern gebaut hatten, sie pressten Öl in den Ölpressen, die ihr Urgroßvater gebaut hatte. Selbstverständlich ist die Achtung vor den Eltern und die Achtung vor dem, was sie getan haben, eine der Grundlagen des Lebens in der Familie, und die Haltung, die Achtung gegenüber der eigenen Familie, gegenüber ihrem Besitz bringt parallel dazu die Haltung gegenüber dem Besitz des Nächsten hervor. Deshalb lautet das ihm parallele zehnte, letzte Gebot – begehre nichts von dem, was dein Nächster hat.

Aber in Wirklichkeit wären die Juden keine Juden, wenn sie nur eine einzige Version in Bezug auf die Tafeln hätten, deshalb gibt es auch eine andere Meinung. Gemäß dieser anderen Meinung waren auf jeder dieser Tafeln zehn Gebote aufgeschrieben. Auf der einen Tafel war die Version aufgeschrieben, die im zweiten Buch Mosches (Schemot) verwendet wird, und auf der anderen Tafel das, was im fünften Buch Mosches (Dewarim) geschrieben steht. Das heißt, die Tafeln wurden in zwei Exemplaren gegeben. Wozu kann so etwas nötig sein? Weil jeder Vertrag zwischen zwei Parteien gewöhnlich in zwei Exemplaren gemacht wird, damit jede der Parteien sich an die übernommenen Verpflichtungen und an die Verpflichtungen der anderen Partei erinnert. Die eine Kopie dieses Vertrags wurde im Heiligtum aufbewahrt, in der Lade des Bundes. Das ist die Kopie des Höchsten, sie kommt herab, in der Wolke senkt sie sich auf die Lade des Bundes herab. Und die andere Kopie, die zweite Tafel, die Kopie des jüdischen Volkes, wurde bei den Leviten aufbewahrt.

Man kann natürlich fragen: Wo ist denn nun die Wahrheit, wie war es denn wirklich? Aus jüdischer Sicht gefällt es Gott, dass es bei uns verschiedene Meinungen gibt, deshalb haben beide Meinungen eine Daseinsberechtigung.

Noch ein wichtiger Punkt, den man in unserem Wochenabschnitt hervorheben muss. Mosche sagt am Anfang von Kapitel 4: „Höre auf die Anordnungen und Gesetze, die ich dir gebe. Fügt den Worten, die ich euch gebiete, nichts hinzu und nehmt nichts davon weg, denn euer Wissen und eure Weisheit stehen dem Volk vor Augen.“ Das ist ein sehr wichtiger Punkt. Es gibt keinen verborgenen, geheimen Zusatz, keinen geheimen Teil der jüdischen Lehre. Es gibt keinen Teil der Tora, der allein den Juden bekannt ist. Obwohl wir solchen Ansichten nicht nur bei irgendwelchen antisemitischen Historikern oder in den Theorien von Philosophen begegnen können: Wir können dem sogar bei jüdischen Lehrern begegnen (es gibt einige Lehrer, die so lehren). Aber der Höchste sagt, dass Er für jedes Volk eine besondere Fürsorge hat. Für jedes Volk gibt es seine eigene Führung und seine eigene Aufgabe. Der Höchste sagt im Buch Amos (9,7): „Ich habe die Juden aus dem Land Ägypten herausgeführt, die Philister aus Kaftor (Kreta) und die Aramäer aus Kir.“ Der Höchste hat Fürsorge für alle Völker.

Und was ist mit den Juden? Sie sind, so seltsam es ist, ein Teil Seiner Fürsorge gerade für die anderen Völker. Der Höchste sagt im Buch des Propheten Jeschajahu (49,6): „…Ich mache dich zur Leuchte (zur Quelle des Lichts) für die Völker, damit du Mein Heil wirst bis an die Enden der Erde.“ An einer anderen Stelle (2,3) spricht Jeschajahu davon, dass Völker kommen und, wenn sie auf Israel schauen, von ihm lernen wollen werden: „Denn von Zijon wird die Tora ausgehen und von Jeruschalajim das Wort des HERRN.“ Daraus folgt nicht nur, dass es keinen verborgenen Teil der Tora gibt, sondern auch, dass auf Israel das Gebot liegt, die anderen Völker die Tora zu lehren, ihnen die Tora zu zeigen. Einen verborgenen Teil der Tora gibt es nicht und kann es nicht geben.

Noch ein Punkt, den wir hier hervorheben müssen. Mosche beginnt zu sprechen: „Ich verlasse euch, der Höchste hat mir verboten, in das Land hineinzugehen“, – und weiter: „Aber ihr, verlasst die Gesetze nicht, verlasst die Gebote nicht.“ Die Deutung dieser Geschichte gab einer der Rabbiner vor zweihundert Jahren. Er war Rabbiner eines kleinen (15 Höfe großen) Schtetls in Polen, ein sehr weiser, gelehrter Mann. Wegen seiner Weisheit und Gelehrsamkeit wollten die Einwohner Prags ihn zu ihrem Rabbiner machen. Prag war eine große jüdische Stadt, die größte, kann man sagen, jüdische Gemeinde in Europa. Sie (die Einwohner Prags) schickten eine Delegation zum Rabbiner und machten ihm ein Angebot, das man nicht ablehnen kann. Der Rabbiner sagte: „Ich muss eine Woche nachdenken.“ Er verkündete der Gemeinde, dass er über die Abreise nachdenkt, und gab dementsprechend nach einer Woche eine positive Antwort. Er begann sich reisefertig zu machen, die Fuhrwerke fuhren vor, und das Aufladen der Sachen begann. Er lud sehr lange auf und zog die Zeit hin. Schließlich sagten die Träger: „Länger können wir nicht warten, komm, mach fertig, und lass uns fahren.“ Und der Rabbiner antwortete: „Ich muss meine letzte Predigt in der Synagoge halten.“ Er kam in die Synagoge und sagte: „Ich gehe von euch weg nach Prag. Bitte haltet weiterhin den Schabbat, haltet weiterhin die Reinheit beim Essen, werdet nicht zu Dieben, fangt nicht an, die Ehe zu brechen.“ Die Leute fragten: „Und warum sollten wir plötzlich anfangen, das alles zu tun?“ Er fragte sie: „Und warum spricht Mosche davon? Warum meint er, dass das Volk Israel wieder anfangen muss?“ Und er sagte ihnen: „Ich war etwa dreißig Jahre lang Rabbiner eurer Gemeinde. Viele von euch sind vor meinen Augen aufgewachsen. Ihr alle seid mit jedem eurer kleinen oder großen Probleme zu mir gekommen. Man kann sagen, ich habe euch mein Leben gewidmet.“

Als Mosche das Urteil erhielt, war er in genau derselben Situation. Niemand beginnt darüber traurig zu sein, dass Mosche nicht in das Land hineinkommen wird. Obwohl Mosche seinerzeit nicht damit einverstanden war, dass der HERR das jüdische Volk vernichtet, und Ihm sagte: „Wenn Du so handelst, lösche auch mich aus dem Buch des Lebens“, weigert sich das jüdische Volk, das zu tun, was Mosche geboten hat. Und auch die Einwohner des jüdischen Schtetls weigerten sich, das zu tun, wovon der Rabbiner zu ihnen spricht. Der Grund dafür ist Undankbarkeit. Der polnische Rabbiner sagt, genau wie Mosche: „Wenn ihr mir gegenüber undankbar seid, werdet ihr in Kürze alles vergessen, was Gott für euch getan hat. Und wenn ihr vergessen habt, was Gott für euch getan hat, werdet ihr aufhören, Seine Gebote zu erfüllen, werdet aufhören, Ihn zu lieben. Undankbarkeit wird zur Abkehr von der Erfüllung der Gebote führen.“

Für uns ist das ebenfalls eine Lehre. Wir müssen dankbar sein können, denn Undankbarkeit führt zum Abfall von den Geboten. Eine kleine Geringschätzung gegenüber dem, der uns etwas Gutes getan hat, kann später zu einem großen Abfall führen. Und das ist noch eine wichtige Lehre unseres Wochenabschnitts.

Und noch ein interessanter Punkt. In Kapitel 3, in Vers 26, sagt Mosche: „Euretwegen bin ich nicht in dieses Land hineingekommen.“ Warum denn euretwegen? Von der Generation, die in der Geschichte mit den Kundschaftern gesündigt hatte, war außer Kalew und Jehoschua niemand mehr am Leben. Mosche selbst hatte seinerzeit gesagt, dass die Väter nicht für die Sünden der Kinder sterben werden und die Kinder nicht für die Sünden der Väter sterben werden. Warum beschuldigt er hier also die Kinder dessen, was die Väter getan haben? In Wirklichkeit weiß Mosche, was er tut. Das jüdische Volk teilt sich im geistlichen Sinn nicht in Generationen auf. Jeder Mensch in jeder Generation soll sich so fühlen, als ob gerade er aus Ägypten auszieht, als ob er am Berg Sinai steht; es gibt keine Trennung. Es sind wir, die Zeitgenossen, die mit den Kundschaftern weinen. Es sind wir, die Zeitgenossen, die danach sofort in den Kampf ziehen, ohne zu verstehen, dass Gott nicht mit uns ist. Deshalb beziehen sich diese seine Worte nicht nur auf jene Generation, an die Mosche sich wendet, sondern auch auf meine Generation: „Euretwegen bin ich nicht in dieses Land hineingekommen.“

Lest auch das Stenogramm des Wochenabschnitts Dewarim, das Gespräch über das Gebet, das Buch der Kommentare zu Dewarim und die Wochenabschnitte der Tora.