Dévarim

Avec l'aide de Dieu, nous commençons, vous et moi, à étudier le dernier, le cinquième livre de la Torah, le livre qui s'appelle Dévarim, ce qui signifie Discours. Le livre a reçu ce nom parce qu'il se compose des discours que Moché adresse au peuple d'Israël, en racontant de nouveau la Torah, en rappelant les événements des quarante ans d'errance dans le désert. Pour la même raison, dans la traduction russe, ce livre a reçu le nom de Deutéronome. Non pas une deuxième loi, à Dieu ne plaise, non pas une sorte de loi alternative, mais la répétition de la loi : Moché raconte de nouveau la Torah au peuple d'Israël.

Lisons à partir du verset 1 du chapitre 1.

Ici, beaucoup de gens trébuchent et disent : « Si ici il est écrit be'éver hayardén (au-delà du Jourdain, sur la rive opposée du Jourdain), cela veut dire que celui qui a écrit ce livre s'est trahi. Il vivait déjà dans le pays de Canaan, et pour lui Moché était de l'autre côté du Jourdain. Et ainsi nous voyons que le livre Dévarim est une sorte de fabrication tardive. » Mais si nous lisions attentivement les derniers chapitres du livre Bémidbar et suivions les conversations des fils d'Israël entre eux, nous verrions que la rive opposée du Jourdain a reçu son nom avant même de devenir réellement opposée, avant que les Israélites n'entrent dans le pays cananéen. La géographie a déjà basculé, ce nom s'est déjà fixé géographiquement. C'est une nouvelle génération, ces gens se sentent déjà en Canaan, ils vivent Canaan. C'est pourquoi ce qui se passe maintenant se passe sur la rive opposée du Jourdain : tout le peuple d'Israël est assis sur la rive opposée du Jourdain, et la bonne rive, c'est le pays cananéen. Plus loin il est dit – en face de Souf. Et l'on peut comprendre que c'est le rivage de la mer Yam-Souf (la mer des Roseaux, ou la mer Rouge). Malheureusement, nous ne savons pas où se trouvent les lieux qui s'appellent Tofel et Di-Zahav, mais nous pouvons dire qu'ici sont énumérés certains lieux de l'errance du peuple d'Israël. Moché rappelle en quelque sorte au peuple où le peuple est passé, où il a erré pendant tout ce temps.

Pourquoi est-il précisé de manière particulière que cette distance représente onze jours de marche ? Autrefois, les gens savaient bien combien de temps prenait n'importe quel trajet, et toutes les distances se mesuraient en jours de marche, c'était plus facile pour calculer. Il y a de bons commentaires de Rabbi Chlomo Yits'haki, qui explique ainsi : « Moché leur dit : “Voyez à quoi (vos péchés) ont mené ! Il n'y a pas de chemin plus court de 'Horev à Kadech-Barnéa que le chemin par le mont Sé'ir, et on le parcourt en onze jours, mais vous, vous l'avez parcouru en trois jours”, – car le vingt iyar ils partirent de 'Horev, comme il est dit : “Et il arriva, la deuxième année, le deuxième mois, le vingtième (jour) du mois…”, et le vingt-neuf sivan ils envoyèrent les explorateurs de Kadech-Barnéa (quarante jours en tout) ; retranche de cela les trente jours qu'ils passèrent à Kivrot-ha-Taava, car ils mangèrent de la viande pendant un mois, et les sept jours qu'ils passèrent à 'Hatserot, où Miryam fut enfermée (frappée de lèpre) ; ainsi (tu trouves) qu'en trois jours ils parcoururent tout ce chemin. – “Voilà comment l'Omniprésent Se donnait de la peine pour vous, afin de hâter votre arrivée sur la terre (de Yisraël), mais parce que vous avez péché, Il vous a fait tourner autour du mont Sé'ir pendant quarante ans” ».

Moché dit : « Vous aviez une telle aide du Très-Haut ! Malgré vos murmures, malgré toutes les difficultés, vous aviez un tel soutien du Très-Haut que le chemin de onze jours, vous l'avez parcouru en trois jours seulement. Mais, puisque vous avez péché comme vous avez péché, vous avez marché quarante ans sur cette même distance. »

Le onzième mois, c'est le mois de chvat. Le SEIGNEUR ordonna à Moché de raconter de nouveau, de rappeler au peuple d'Israël toute la Torah, toute l'histoire des errances. En outre, nous nous souvenons bien que cette génération qui avait vu les plaies d'Égypte, cette génération qui était sortie d'Égypte, n'est déjà plus en ce monde.

Sans doute beaucoup de ceux qui suivaient les nouvelles, les événements qui se déroulent en Syrie, ont entendu le nom de la ville de Der'a. C'est précisément là qu'habitait Og, roi de Bachan (og mélekh habbachán). Dans l'ancienne graphie, dans une graphie plus méridionale, ce lieu s'appelle Édréï, et dans la tradition syrienne ce lieu s'appelle Der'a ou Dar'a.

Les cinq premiers versets étaient, à proprement parler, une introduction à tout le livre Dévarim. Tout le livre Dévarim, ce sont les discours, je le répète, que Moché a prononcés sur l'ordre du Très-Haut. C'est le récit de la Torah par Moché pour les fils d'Israël, fait sur l'ordre du Très-Haut. Si l'on accepte la tradition selon laquelle Moché mourut le sept adar, alors du premier jour du onzième mois, chvat, au septième jour du douzième mois, il y aura trente-cinq jours, c'est-à-dire que Moché commença ces discours trente-cinq jours avant sa mort.

La montagne des Amoréens, c'est le début du pays de Canaan. Le Très-Haut appela le peuple d'Israël à lever le camp, à se mettre en marche depuis le mont Sinaï et à partir en direction du pays cananéen, à partir vers la terre promise et vers le Liban, jusqu'au fleuve Euphrate.

Dans le livre Chémot, dans la section hebdomadaire Yitro, est racontée l'histoire du beau-père de Moché, Yitro, comment il rendit visite à Moché dans le désert et lui donna un conseil. Un conseil sur la manière d'organiser la justice : « Toi, Moché, seul tu n'y arriveras pas, tu tourmenteras ainsi et le peuple, et toi-même, si tu juges toi-même tout le monde. » Ici, Moché, en se souvenant (ou en faisant souvenir) de ces événements, ne mentionne pas Yitro. Pourquoi ne mentionne-t-il pas Yitro ? Très probablement parce qu'ici il parle de ses sentiments personnels, de ce qu'il éprouvait lui-même à ce moment-là. Apparemment, quand Yitro lui parlait, Moché le sentait aussi lui-même, c'est pourquoi il dit ici : « …je vous ai dit que je ne peux pas, seul, vous porter. »

Et quand Moché dit de telles paroles, il ne faut pas penser que, à Dieu ne plaise, il s'en indigne ou qu'il grogne. Il a mentionné le nombre du peuple, il a mentionné par là la bénédiction de Dieu pour le peuple, et il bénit lui-même le peuple en tant que dirigeant.

Une bonne, une juste habitude pour tout dirigeant (et d'ailleurs pour chacun de nous) : en parlant avec quelqu'un et en remarquant la bénédiction que notre interlocuteur a, demander pour lui une bénédiction encore plus grande, même mille fois plus grande. Ayez l'habitude de bénir, c'est formidable.

C'était une digression dans laquelle Moché bénit le peuple d'Israël, et ensuite il poursuit son discours, commencé au verset 9.

C'est-à-dire que ce doivent être des gens non seulement 'hakhamím (sages), mais aussi nevoním (perspicaces). Un homme perspicace, c'est un homme qui peut tirer certaines conclusions nouvelles d'une information ancienne, qui peut, après avoir analysé les faits ou l'information disponible, engendrer un certain savoir nouveau, une information nouvelle.

Ainsi, Moché dit : « Je ne serai plus le seul détenteur du pouvoir ». Voyez, très souvent les gens aiment le pouvoir et partagent le pouvoir très à contrecœur. Ce n'est pas ce qui se passe avec Moché. Moché dit : « Je ne peux pas vous porter, je n'y arrive pas, vous êtes trop nombreux ». Ici, il n'y a pas une telle fierté : « Voilà sur quel peuple je règne ! », non. Il dit : « Plaçons des hommes sages et perspicaces, et ils seront vos chefs ».

Les commentateurs disent que c'était une réponse trop hâtive. Il s'est trouvé quelqu'un dans la foule, pas tous, mais quelqu'un, qui a pensé : « Oh, enfin ce ne sera pas Moché ! Si l'on nous met au pouvoir notre propre homme, d'entre les gens d'ici, de notre famille, de notre clan, alors avec lui, nous nous arrangerons bien, avec lui ce sera plus facile. Peut-être que, par endroits, il sera soumis à certaines traditions de clan, on pourra le soudoyer, avec lui il sera plus simple de s'arranger ». C'est pourquoi le peuple s'est beaucoup réjoui. Une partie du peuple s'est réjouie parce que ce serait plus facile pour Moché, parce que la justice deviendrait plus accessible, et une partie du peuple s'est réjouie parce qu'elle pensait qu'avec les nouveaux dirigeants il serait plus facile de s'arranger.

Intéressant, où est donc passé le mot nevoním (perspicaces) ? Les commentateurs disent : « Eh bien, Moché n'a pas trouvé de perspicaces, il ne s'est trouvé que des sages et des connus ». Et que signifie le mot chotér, traduit par surveillant ? En hébreu moderne, chotér signifie policier. Et dans cet hébreu-là, l'hébreu que parle Moché, c'est, pour ainsi dire, le même policier. C'est un homme qui met en application les lois adoptées par les juges : s'il le faut, il saisit les biens, s'il le faut, il emploie une certaine force pour établir la légalité. Bref, un policier antique, c'est-à-dire qu'en même temps que le système judiciaire, Moché a établi aussi la police.

C'est-à-dire, ne soumettez pas à la discrimination l'homme du dehors : même l'étranger, un homme qui n'est pas de notre clan, a les mêmes droits en justice.

Il est très important pour un juge de ne craindre personne. Pourquoi un juge peut-il ne craindre personne ? Parce que le jugement appartient à Dieu. Le juge juge, et sa tâche est de rendre une décision qui correspond à la volonté de Dieu. Et quand il accomplit la volonté de Dieu, il se trouve sous la protection de Dieu. Dès qu'il commence à craindre quelqu'un, sa décision ne sera déjà plus la volonté de Dieu, mais la volonté de celui qu'il craint.

Certains commentateurs disent qu'ici Moché a parlé de manière quelque peu audacieuse : « Je pourrai démêler tous vos problèmes, même s'ils sont difficiles pour vous ». Et pour lui montrer que, bien qu'il ait apporté la Torah au peuple d'Israël et que la Torah soit appelée de son nom, il est parfois obligé de s'adresser au Très-Haut pour demander conseil, comme ce fut le cas avec la question des filles de Tsélof'had (ce que nous avons lu au chapitre 27 du livre Bémidbar).

Selon toute apparence, ces paroles se rapportent aux juges, à la procédure au tribunal. Mais on peut comprendre aussi que Moché dit : « En ce temps-là je vous ai donné tous les commandements, vous les avez reçus ».

Kadech-Barnéa, c'est déjà une partie du pays d'Israël, c'est pourquoi il est dit de ce lieu que le SEIGNEUR le donne au peuple d'Israël. À Kadech-Barnéa, le peuple d'Israël s'est trouvé dix-neuf ans sur les quarante ans de séjour dans le désert, c'est la plus longue halte. Tout de même, Moché a mis le pied dans le pays d'Israël avant l'expiration de l'errance de quarante ans, il a mis le pied à Kadech-Barnéa.

À partir du verset 22, Moché commence à raconter de nouveau la triste histoire des explorateurs. Moché n'a pas commencé ses discours par ce récit, il a commencé par le récit sur les juges. Souvent, quand nous commençons par la réprimande, par l'accusation, il est très difficile pour notre interlocuteur de l'entendre. Et pour être entendu, peut-être faut-il commencer par quelque chose d'autre, non par la réprimande, ce qu'a fait Moché.

Le mot ya'hperoú (du verbe la'hpór) signifie littéralement ils creuseront, ils fouilleront, et au sens figuré – ils exploreront la terre. Ici, Moché dit que l'initiative d'envoyer des explorateurs venait du peuple. Au début du chapitre 13 du livre Bémidbar, nous lisons que c'est le Très-Haut qui dit à Moché : « Envoie-toi des hommes, et qu'ils examinent le pays ». Quand Moché raconte de nouveau cette histoire au peuple, il dit ce qui concerne le peuple. Apparemment, l'initiative d'envoyer des explorateurs venait précisément du peuple, et Moché y réfléchissait, et le Très-Haut lui a dit : « Oui, envoie des explorateurs ».

Si nous nous en souvenons, ils ont pris une grappe de raisin, des figues (fruits du figuier)iLe russe nomme ici la figue par deux mots synonymes, le second entre parenthèses. Le français n'ayant qu'un seul mot, la parenthèse est rendue par « fruits du figuier ». et des grenades. Le raisin, les figues et les grenades ne mûrissent pas en même temps au même endroit. Nous avons lu au chapitre 13 du livre Bémidbar que c'était le temps du début de la vendange, les premières grappes de raisin étaient apparues. Cela veut dire, et il est logique de penser ainsi, que quelque part dans les parties centrales du pays ils ont pris les figues et les grenades, et déjà quelque part dans la région de 'Hévron ils ont pris la grappe de raisin. Enfin, on ne va tout de même pas marcher quarante jours en reconnaissance avec une grappe de raisin. Ce serait étrange si, sur la terre cananéenne, douze hommes se déplaçaient sans être remarqués et portaient en même temps avec eux une énorme grappe de raisin.

Outre qu'ils sont venus avec les fruits du pays d'Israël, il est écrit ici qu'ils sont revenus avec un rapport et ont dit : « Bonne est la terre que le SEIGNEUR nous donne ! » De nouveau, aucun de ceux qui furent témoins des événements (à part Kalev, Moché et Yéhochoua ben Noun) n'est présent maintenant ici. Bien sûr, les enfants de la « génération du désert » comprenaient et savaient bien pourquoi ils sont punis, et pourquoi ils errent quarante ans dans le désert, mais ici Moché ne le leur rappelle pas. Ici, Moché ne dit pas que les explorateurs n'ont pas si bien tout raconté, Moché contourne cette question. Il est gênant de rappeler aux gens leurs péchés, ils se souviennent eux-mêmes bien de tout. Moché a mis en avant ce qui a tout de même été dit : « Oui, ce pays est très bon » (bien que, du fait que les explorateurs ont effrayé le peuple, Moché parlera encore).

Par nos frères on entend ceux qui sont revenus avec un rapport et ont fait littéralement fondre le cœur du peuple. Quant aux villes d'une hauteur jusqu'aux cieux – c'est, bien sûr, une hyperbole (une exagération), puisqu'il n'y a pas de villes jusqu'aux cieux en Canaan. Et le fait qu'ils aient vu des fils de géants est, d'ailleurs, une sorte de réponse à la discussion sur la question de savoir s'ils étaient allés jusqu'à 'Hévron. Apparemment, ils y étaient allés, parce que les fils de géants vivaient précisément là.

C'était le tout début du chemin, il n'y avait pas encore eu les quarante ans d'errance. C'était la première expérience du séjour avec le SEIGNEUR dans le désert, mais le peuple devait déjà voir que le Très-Haut porte le peuple d'Israël comme un père porte son fils.

Les mots s'il voit, dans la langue du serment, dans la formule du serment, signifient : « Je jure qu'il ne verra pas », c'est-à-dire que la mauvaise génération ne verra pas la bonne terre.

Pourquoi n'est-il pas dit tout de suite aussi au sujet de Yéhochoua ? Au sujet de Yéhochoua, il sera encore question plus loin. Moché ajoute et dit :

On peut comprendre (ce sera une compréhension possible) que Moché dit ici : « C'est alors aussi que le SEIGNEUR m'a puni », précisément alors, dans le cas des explorateurs, le SEIGNEUR m'a dit : « Tu n'entreras pas là-bas ». Mais on peut comprendre aussi que Moché ici, en parlant de la punition qu'ont reçue les fils d'Israël, se souvient de sa propre punition, que contre Moché lui-même aussi le SEIGNEUR a été courroucé. Et il dit simplement : « Moi aussi, je suis puni à cause de vous, moi non plus, je n'entrerai pas dans cette terre ».

L'homme parle souvent de manière décousue, à la suite de ses sentiments, il n'y a là rien de honteux. Ici, nous voyons en Moché un homme qui, s'étant souvenu de la manière dont le peuple a été puni, se souvient que sur lui aussi pèse une sentence, que lui non plus n'entrera pas dans la terre.

C'est le même chemin qui menait vers l'Émori, vers le pays d'Israël. Ils marchent par le même chemin, mais la direction est autre, la direction est vers la mer de Souf. Le peuple ne s'est pas résigné, comme nous nous en souvenons, à cette sentence du Très-Haut, ce que Moché raconte plus loin.

Dans le livre Bémidbar (14,45), nous avons lu que contre le peuple d'Israël se sont levés les Amalécites et les Cananéens. Ici, nous lisons que ce sont les Amoréens. Pourquoi cela ? En effet, sur cette montagne (le Sé'ir), la force prédominante étaient les Amoréens, bien que la montagne elle-même soit le territoire des Amalécites et des Cananéens, d'où cette divergence de lecture.

Ici, on peut comprendre que vous avez vécu à Kadech autant que vous avez vécu dans les autres campements. Et de cela on conclut que le peuple a vécu à Kadech dix-neuf ans.

Ici se termine le chapitre 1 du livre Dévarim. Mais, comme cela arrive parfois, la division en chapitres ne correspond pas à la division qui existe dans le texte massorétique. C'est pourquoi nous lirons aussi le verset 1 du chapitre 2.

Ainsi donc, dans son premier discours, Moché a parlé de la manière dont les tribunaux ont été établis dans le peuple d'Israël, dont le système judiciaire a été organisé. Et il a rappelé au peuple le péché des explorateurs, la raison pour laquelle le peuple a dû errer quarante ans dans le désert, et la raison pour laquelle le chemin qui menait vers le pays de Canaan a mené le peuple dans la direction opposée.

Avec l'aide de Dieu, nous continuons, vous et moi, à étudier la section hebdomadaire Dévarim, et nous lirons à partir du verset 2 du chapitre 2 du livre.

D'habitude, nous lisions dans la Torah la phrase : « Et le SEIGNEUR dit à Moché, en disant », c'est-à-dire que l'adresse se faisait à la troisième personne (plus de quatre-vingt-dix fois). Mais nous nous souvenons que le livre Dévarim (Paroles) est un livre particulier. C'est un livre où Moché lui-même parle au peuple, nous y entendons la voix de Moché, il parle de lui-même, et c'est pourquoi nous lisons : « Et le SEIGNEUR me dit, en disant ».

Le Très-Haut dit ici : « Ne vous engagez même pas, n'essayez pas de conquérir la terre d'Essav. Je lui ai donné cette terre en héritage ». Comme nous l'apprendrons ensuite, cette terre, David la conquerra. Ce n'est pas un héritage éternel, mais ce n'est pas non plus un ordre éternel – c'est un ordre que le Très-Haut donne au peuple d'Israël pour ce moment-là : « Ne commencez pas de guerre avec les fils d'Essav, le peuple d'Essav a cette terre en héritage ».

Pourquoi les fils d'Essav ont-ils cette terre en héritage ? Il y a beaucoup de points de vue différents là-dessus. On peut dire que les fils d'Essav sont, dans une certaine mesure, des héritiers d'Avraham. Ce sont aussi des descendants d'Avraham, et ils parlent la même langue que le peuple d'Israël, comme nous le voyons d'après certains témoignages. C'est pourquoi (pour un temps) les fils d'Essav ont un héritage sur cette montagne. Passez, mais soyez prudents.

C'est-à-dire, ne leur prenez rien. Vous passez à travers leur terre – soyez prudents, conduisez-vous comme un peuple instruit et cultivé.

« Car le SEIGNEUR, ton Dieu, t'a béni dans toutes les œuvres de tes mains » – c'est une phrase très importante. Il est très important de se souvenir que le SEIGNEUR bénit les œuvres des mains. Souvent nous demandons : « SEIGNEUR, que veux-tu que je fasse ? De quoi veux-Tu que je m'occupe ? » Et parfois la réponse est celle-ci : « Toi, fais quelque chose, et le SEIGNEUR bénira les œuvres de tes mains ».

On pourrait penser (et c'est ainsi que pouvaient penser les fils d'Essav, c'est ainsi que peut penser n'importe quel peuple) : « Ces pillards du désert vont faire une razzia sur nous, ils vont tout simplement nous piller ici, parce que – eh bien, qu'est-ce qu'ils ont là-bas, dans le désert ?! » Très souvent, des tribus du désert font des razzias sur certaines villes civilisées et les pillent, c'est un phénomène connu dans l'histoire. Ici, le Très-Haut dit : « Tu es venu du désert, mais tu n'es pas un peuple du désert ». Pendant toutes les quarante années où tu as marché à travers le désert, le SEIGNEUR a pris soin de toi, de sorte que tu n'as manqué de rien. Et tu peux tout à fait t'acheter de la nourriture pour de l'argent, et acheter de l'eau pour de l'argent.

Au neuvième verset, nous lisons que le Très-Haut parle de nouveau à Moché.

Lot, bien qu'il ne soit pas zéra (semence) d'Avraham, il est de la famille d'Avraham, il est de sa lignée, et ses descendants s'établissent à côté d'Israël. Là encore, les Moabites comme les Ammonites parlent eux aussi une langue très, très proche de l'hébreu.

Ensuite suit une sorte de digression historique que fait la Torah.

Le mot émim peut être interprété comme ceux qui inspirent la terreur.

L'exemple de Gad et de Réouven est sous nos yeux. Pourquoi cette digression historique est-elle nécessaire ? Premièrement, le Très-Haut dit que la conquête des terres, les guerres, c'est un certain cours naturel des événements. Deuxièmement, le Très-Haut dit qu'autrefois vivaient ici certains emím, certains refa'ím, et les Moabites les ont conquis et se sont établis à leur place. Et le fait que les fils d'Essav aient conquis une certaine terre – tout cela, Dieu le leur a donné en héritage : toutes ces guerres, toutes ces conquêtes ne se produisaient pas par hasard. Et si grands et redoutables que paraissaient ces anakím, ces géants, ou ces emím, tous ces gens étonnants de taille énorme, les fils d'Essav les ont conquis, parce que le Très-Haut leur a donné cette terre en héritage.

Au verset 13, il y a un ordre :

Kadech-Barnéa, c'est le lieu où se sont produits tous ces événements avec les explorateurs (dont nous avons parlé au chapitre 1). Comment comprendre l'expression la génération des anché hammil'hamá (hommes de guerre) ? On peut le comprendre ainsi : mourront ceux (comme l'avait promis le SEIGNEUR) qui étaient astreints au service militaire à ce moment-là, c'est-à-dire de vingt ans et au-dessus. On peut comprendre anché hammil'hamá aussi comme la génération qui s'était alors levée pour la guerre, qui était allée combattre contre la volonté du Très-Haut – une histoire que Moché a aussi rappelée au peuple dans le premier chapitre. Le plus probable est tout de même la première manière de comprendre : sont morts tous ceux qui avaient de vingt ans et au-dessus, comme le SEIGNEUR l'avait juré.

 On considère d'habitude que la punition a duré quarante ans. En réalité, si l'on considère que la punition a commencé à la fin de la première année et qu'au début de la dernière année tous étaient déjà morts, alors, en conséquence, 40 moins 2 – une simple arithmétique nous amène à ceci : les 38 années supplémentaires, en trop, de marche dans le désert, ce sont ces années dont Moché parle comme d'une punition.

Les gens disparaissaient soudainement, mouraient soudainement. Le mot lehoummám – c'est comme faire disparaître d'un clignement, effacer par un scintillement, comme si voilà, il y avait un homme, il a vacillé comme une lueur – et il n'est plus. Ce n'est pas qu'ils étaient longtemps malades et mouraient : les gens disparaissaient soudainement, mouraient soudainement, jusqu'à ce que tous soient morts. Encore une compréhension : déconnecter l'un après l'autre, éteindre l'un après l'autre, comme si le Très-Haut, d'après une certaine liste invisible, faisait mourir ces gens l'un après l'autre.

Ar – c'est le nom d'une ville, il vient de la même racine que le mot même ir (ville). Ir – c'est un lieu de veille, une sorte de tour de garde, un lieu d'où l'on observe. Et de même Ar, c'est un « veilloir », un lieu où l'on ne sommeille jamais, un lieu qui se trouve sous une garde constante.

Et de nouveau il y a une digression historique.

Le SEIGNEUR a participé à la conquête de ce pays par les Ammonites, le SEIGNEUR a mené les guerres des Ammonites, comme nous le lisons ici : « Le SEIGNEUR les a anéantis devant la face des Ammonites ».

C'est-à-dire jusqu'à ce jour dont parle Moché. Et puisque nous avons mentionné les réfaïm, il vaut la peine de dire quelques mots sur le mot réfaïm lui-même. Par ce mot est effectivement désigné un peuple ordinaire, peut-être d'une taille un peu plus haute et ayant des coutumes quelque peu sauvages, sauvages aux yeux des gens environnants. Ce peuple fort vivait sur un territoire assez étendu, dans ces régions dont nous parlons maintenant, et même au sud d'Israël. Plus tard, nous trouvons que par le mot réfaïm sont désignés des spectres – des gens morts quelconques ou quelque chose qui reste après les gens morts. Dans les textes ougaritiques, dans les textes anciens d'autres peuples voisins, par le mot réfaïm on désigne, pourrait-on dire, une sorte de diables : des êtres mythiques quelconques, qui vivent dans l'enfer mythique des anciens peuples sémitiques. Il est possible que le peuple réfaïm ait reçu un tel surnom à cause de son caractère sauvage et de sa grande taille. Voilà quel peuple c'était, mais il est possible que la coïncidence soit fortuite. En outre, le mot réfaïm a la même racine, reich-peï-alef, que le mot guérir (léhérafé), être en bonne santé, et le mot médecin (rofé) provient de la même racine. C'est pourquoi le mot réfaïm peut signifier les costauds. Alors, d'un autre côté, cela peut être un euphémisme : c'est-à-dire que, quand on ne veut pas dire les macchabées, on dit les costauds, pour éviter l'emploi d'un mot effrayant. Cela aussi peut être, et il y a beaucoup de versions différentes à ce sujet. Je le répète encore, il peut y avoir simplement une coïncidence dans les noms.

Kaftor – ce sont les îles grecques, la Crète et les îles autour d'elle, il existe une telle version.

Moché reçoit ici l'indication d'aller faire la guerre à Si'hon, roi de 'Hechbon, et le Très-Haut dit : « Je répandrai la peur et l'épouvante sur tous les peuples ». Que fait Moché ?

Pourquoi est-ce que le Très-Haut disait à Moché : « Va et combats, va, Je t'ai donné cette terre, tu conquerras, tu vaincras », alors que Moché envoie des messagers pour des négociations de paix ? Comment cela se concilie-t-il ? Avant tout, on peut dire que Moché apprend du Très-Haut Lui-Même. Quand le Très-Haut envoie Moché vers Pharaon, Il dit aussi : « La victoire sera à toi, Pharaon laissera partir le peuple d'Israël, mais d'abord viens, parle en paix ». Et dans d'autres cas, la Torah commande : si tu vas faire la guerre à une ville, alors parle d'abord avec la ville en paix. Mais lisons quel message Moché envoie par les messagers à Si'hon, roi de 'Hechbon :

D'un côté, Moché dit : « Laisse-moi passer à travers ta terre à des conditions très avantageuses : je n'irai que par la route droite, je ne piétinerai pas tes champs, ni tes plantations forestières, ni tes espaces verts, je ne causerai pas de dommage. Bien plus, deux millions de personnes passeront à travers ta terre, qui achèteront de la nourriture et de l'eau – tout cela est une affaire très avantageuse. Fais de même que les fils d'Essav ont agi avec moi et que les Moabites ont agi avec moi ». Et comment ont agi les fils d'Essav et les Moabites ? Ni l'un ni l'autre ne l'a laissé passer à travers leur terre. Et, bien sûr, en réponse à un tel message de paix, Si'hon, roi de 'Hechbon, est assis et pense : « Bon, ceux-ci n'ont pas laissé passer, et ceux-là n'ont pas laissé passer. Si je le laisse passer, je deviendrai la risée aux yeux de tous les peuples voisins. C'est bien lui-même qui a écrit : comme ceux-ci, et ceux-ci n'ont pas laissé passer – donc moi non plus je ne laisserai pas passer. À plus forte raison je ne laisserai pas passer, pour ne pas avoir l'air vénal, ou faible, ou, de manière générale, pour ne pas avoir l'air, d'une façon ou d'une autre ». À une telle lettre, à un tel message, Si'hon ne pouvait pas réagir autrement, et c'est pourquoi on peut comprendre ainsi que Moché, de cette manière, accomplit l'ordre du Très-Haut, en le provoquant à la guerre. Moché, par une lettre de paix, place une telle bombe provocatrice, et le Très-Haut, bien sûr, l'aide en cela.

Il semblerait que le SEIGNEUR a affermi le cœur du roi (littéralement – a rendu son cœur brave), et c'est bien quand le SEIGNEUR affermit le cœur. Mais le SEIGNEUR a affermi le cœur du roi pour cet acte qui le perdra : Si'hon, roi de 'Hechbon, n'a pas voulu laisser passer le peuple d'Israël. Il aurait pu bien gagner sur le transit du peuple, mais, apparemment, il ne connaissait pas le mot « transit ».

Yahats – c'est, évidemment, le nom d'une ville frontalière.

C'est l'histoire du début de l'époque des grandes victoires du peuple d'Israël dans la conquête du pays de Canaan, après quarante ans d'errance dans le désert.

Avec l'aide de Dieu, nous continuons, vous et moi, l'étude de la section hebdomadaire Dévarim, et nous lirons le chapitre 3 à partir du verset 1.

Og, comme nous l'apprendrons par la suite, est un homme terrible, le dernier des réfaïm, dont nous avons dit que c'est un peuple de très, très haute taille. Et, naturellement, son aspect fait peur. Mais il est le dernier réfaïm, son peuple, ce ne sont déjà plus des réfaïm.

Nous avons déjà parlé de ce lieu, Édréï, dans le commentaire du verset 4 du chapitre 1 de notre livre. Dans la tradition syrienne, ce lieu s'appelle Der'a, ou Zroa, comme on le dirait en hébreu moderne. Les lettres dalet et zayin sont souvent interchangeables dans les langues sémitiques, c'est pourquoi en hébreu cela sonnerait comme zroa (muscle, force). C'est le nom de la ville où Og, roi du Bachan, est venu avec ses troupes, avec ses gens, à la rencontre du peuple d'Israël.

Il s'agit ici du territoire qui s'appelle aujourd'hui les hauteurs du Golan, c'est aussi la ceinture d'Argov, c'est aussi la terre du Bachan.

Ici Moché dit : « Bien qu'un roi du Bachan si puissant et si fort soit sorti avec son peuple pour défendre ses villes, nous avons pris toute sa terre : soixante villes qui étaient fortifiées de hautes murailles et de lourdes portes à verrous, soixante forteresses et une multitude de villes ouvertes ». Apparemment, Og, roi du Bachan, avait une civilisation assez prospère, s'il avait tant de villes peuplées et bien fortifiées. Cela témoigne qu'il avait un royaume riche et qu'Og lui-même inspirait la terreur aux peuples (nous reviendrons encore à ses dimensions). Mais le Très-Haut a dit à Moché : « Ne crains pas, Je suis avec toi. Quand Je combats de ton côté, peu importe quel adversaire tu as, tu n'as besoin de craindre personne. Pourquoi ? Parce que ce n'est pas toi qui le prendras, mais Moi qui le donne dans ta main ».

Ainsi, Moché raconte au peuple des événements tout récents, comment a été conquis le royaume d'Og, roi du Bachan.

Ici nous apprenons pour la première fois, pour ainsi dire, la nationalité des Bachanites. Bien qu'Og lui-même soit, par son origine, un réfaïm, les habitants du Bachan étaient eux aussi des Amoréens, c'est-à-dire qu'Og, roi du Bachan, était un roi amoréen.

Le mont 'Hermon (qui est aujourd'hui encore le mont 'Hermon), c'est un immense territoire sur la rive du Jourdain opposée à Canaan, conquis par les Israélites. Et puisqu'on en est venu à parler du 'Hermon, la Torah ajoute :

Aujourd'hui, Snir – c'est le nom d'un kibboutz au nord d'Israël, non loin du 'Hermon. Mais outre ces trois noms – 'Hermon, Sirion et Snir – il existe encore un nom du mont 'Hermon, qui est employé dans notre livre Dévarim (4,48) : là, il s'appelle Sion (mais il ne faut pas le confondre avec le mont Tsiyon, qui est à Jérusalem) ; ici le nom Sion vient du mot si (record).

Moché, en racontant les conquêtes du peuple d'Israël, dit : voici une montagne pour laquelle il y a différents noms chez différents peuples. Cela signifie que c'est un lieu vers lequel tendent tous les peuples, que chacun des peuples appelle à sa manière, qu'il essaie de s'approprier. Tous veulent posséder le 'Hermon, c'est le lieu le plus élevé de la région.

Puisqu'on en est venu à parler d'Og, il convient ici de mentionner qui était donc Og, et au verset 11 Moché raconte :

Que raconte ici Moché ? Moché raconte qu'Og est le dernier survivant des réfaïm. Son berceau (un petit berceau d'enfant) se trouve à Rabat-Amon. Rabat-Amon, c'est une ville qui, apparemment, était une sorte de musée. Quand David a pris Rabat-Amon, il y a pris aussi une couronne de dimensions énormes avec une pierre de taille tout aussi énorme. C'est ainsi qu'il est écrit à ce sujet dans le deuxième livre de Chmouël (12,29–30) : « Et David rassembla tout le peuple, et il alla à Rabba (Rabba, c'est ce même Rabat-Amon), et il combattit contre elle, et il la soumit. Et il (David) prit la couronne de Malkam de sa tête – son poids était d'un talent d'or – et une pierre précieuse, et elle fut sur la tête de David ; et il emporta de la ville un très grand butin ».

Malkam, c'est Molekh, le dieu des Ammonites. Naturellement, il était à Rabba et on l'ornait d'une couronne dans laquelle il y avait une pierre précieuse extraordinaire. Il y avait apparemment beaucoup d'objets de musée à Rabat-Amon, c'est pourquoi c'est là qu'était aussi conservé le berceau d'Og, roi du Bachan. Et son berceau faisait neuf coudées (environ quatre mètres et demi) de long et quatre coudées (deux mètres) de large. Si l'on tient compte du fait qu'on fait un berceau ample, on peut dire que le petit Ogounet, roi du Bachan, couché dans le berceau, mesurait au minimum quatre mètres dans sa prime enfance. De son lit, il n'est nullement question, il est dit ici que c'est son berceau qui est exposé comme pièce de musée à Rabat-Amon.

Il y a de très nombreux midrachim, traditions et contes dans lesquels il est question de la force fabuleuse, de la taille fabuleuse et de la puissance du roi du Bachan (par exemple, qu'il voulait lancer un rocher entier et écraser d'un coup tout le peuple d'Israël, mais le Très-Haut l'en a empêché). Et l'on peut prendre cela simplement comme des traditions et des contes. Certains commentent que le roi du Bachan avait ses propres mérites. D'une manière générale, les midrachim racontent des histoires étonnantes sur ce roi, il a une biographie peu commune, mais nous n'allons pas nous enfoncer dans les midrachim et les traditions. Et voilà, c'est un tel roi qu'Israël a pu vaincre.

Ici Moché commence à énumérer les terres (jusqu'au verset 16) qui ont été conquises.

Ainsi, Réouven reçoit la partie la plus au sud des terres conquises, Gad reçoit une partie de Guil'ad, c'est un peu plus au nord du territoire de Réouven.

Nous savons que la moitié de la tribu de Ménaché est représentée par Yaïr et Makhir, deux descendants de Ménaché.

Je rappelle que tout le territoire d'Argov, c'est le Bachan, c'est, à proprement parler, Ramat haGolan, les hauteurs du Golan.

Ici, pour s'y retrouver dans la géographie, on peut appeler à l'aide les traductions anciennes ou targoumim, en particulier ce qu'on appelle le Targoum de Yonatan, qui dit que la ville frontière était la ville située à l'emplacement de l'actuelle Tibériade.

C'est une adresse, un ordre de Moché à la tribu de Gad, de Réouven et à la moitié de la tribu de Ménaché, qui reçoivent leurs parts d'héritage sur la rive du Jourdain opposée à Canaan. Pour recevoir le droit d'hériter de cette terre au-delà du Jourdain, que Moché a partagée entre eux, les hommes de ces tribus doivent conduire le peuple aux premiers rangs des guerriers, doivent traverser le Jourdain avec le peuple et avancer à travers le pays cananéen aux premiers rangs, conquérir le pays cananéen pour leurs frères des autres tribus. C'est-à-dire non pas simplement combattre, mais avancer précisément aux premiers rangs des guerriers.

Pour que, grâce aux tribus de Gad, de Réouven et à la moitié de la tribu de Ménaché, les frontières d'Israël soient élargies (il y a une promesse concernant les frontières élargies d'Israël, cela est lié à l'influence d'Israël sur les autres peuples), pour que, par elles, la promesse s'accomplisse, ces deux tribus et demie doivent combattre aux premiers rangs des guerriers pour ce qui est promis à tous.

Moché n'a pas dans son passé quelque académie militaire, il n'instruit pas Yéhochoua pour qu'il adopte son expérience de la guerre, Yéhochoua est lui-même un guerrier expérimenté. Moché dit : « L'essentiel, ce dont vous devez vous souvenir, c'est de ne pas avoir peur, car le SEIGNEUR combattra pour vous ». Voilà le principe fondamental de la conquête du pays. Et le plus terrible qui puisse arriver, c'est que le peuple prenne peur dans cette guerre. Moché rappelle d'abord au peuple, puis à son successeur, le futur dirigeant du peuple : « Regardez comment tout fonctionne. Regardez et souvenez-vous quels rois, quels royaumes, quelles terres nous avons pu vaincre, ce que le SEIGNEUR nous donne entre les mains. Souvenez-vous que c'est précisément le SEIGNEUR qui livre tout entre nos mains, c'est pourquoi il ne faut avoir peur de rien. Et cela, c'est le plus important ».

Notre section hebdomadaire Dévarim (1,46–3,22) commence par ceci : Moché répète brièvement l'histoire juive, en racontant ce qui est arrivé avec les explorateurs, c'est-à-dire, à proprement parler, ce qui est devenu la cause des trente-huit années d'errance dans le désert.

On peut trouver trois différences entre la manière dont Moché le raconte ici et ce qui est écrit dans le livre Bémidbar, au chapitre 13. Là, il est écrit que les éclaireurs ont été envoyés à l'initiative du Très-Haut lui-même, ici – que la proposition venait du peuple. Dans le livre Bémidbar, Moché défend le peuple devant le Très-Haut, dans notre livre Dévarim, Moché accuse le peuple, dit que le coupable, c'est le peuple, qui n'a pas voulu entrer dans le pays cananéen. Dans le livre Bémidbar, nous lisons que ce sont Yéhochoua et Kalev qui persuadaient le peuple, discutaient avec le peuple, dans le livre Dévarim, Moché raconte que c'était lui.

Pour comprendre quel sens il y a dans cette contradiction, pourquoi une telle contradiction apparaît, il faut prêter attention au but qu'a chacun de ces livres. Quand nous lisons le livre Bémidbar, nous voyons une chronique historique. Nous y voyons l'histoire de la raison pour laquelle les Juifs ne sont pas entrés en Terre sainte, c'est, en somme, un livre sur le passé. Mais quand nous lisons le livre Dévarim, nous voyons le testament de Moché, qui est destiné au temps à venir. Tous ces gens qui avaient pleuré quand les explorateurs étaient revenus, et même ces explorateurs eux-mêmes, étaient déjà morts à ce moment-là. C'est pourquoi cela n'avait pas de sens pour Moché de discuter en quoi consistait l'erreur des explorateurs, en quoi consistait l'erreur du peuple. Il lui fallait montrer cette erreur qui peut se répéter aussi dans d'autres générations. C'est-à-dire que son testament est tourné vers l'avenir, il s'adresse à nous, il nous enseigne comment vivre. Or, pour notre vie spirituelle, il n'est pas si intéressant de savoir en quoi précisément se trompaient certaines personnes concrètes qui vivaient il y a mille ans. Ce qui nous intéresse, c'est où nous pouvons voir nos propres erreurs, ces erreurs que nous, nous pouvons répéter. C'est pourquoi Moché parle précisément de ces erreurs qui nous seront propres, à nous aussi.

Il y a dans cette section encore une leçon importante. Aussitôt après qu'a retenti la sentence du Très-Haut, le peuple a dit (Dévarim 1,41) : « Nous avons péché, nous monterons et nous combattrons, comme nous l'a ordonné Dieu le Très-Haut ». Mais que se passe-t-il ensuite ? Le Très-Haut leur dit (1,42) : « Ne montez pas et ne combattez pas, car Je (Dieu) ne suis pas parmi vous ». Le peuple d'Israël n'a pas obéi. Ensuite la Torah dit que chacun a pris son arme, tous ensemble sont partis hardiment... et ont subi une défaite. Au verset 44 nous lisons : « Et l'Amoréen qui habitait sur cette montagne est sorti à votre rencontre, et il vous a poursuivis, comme le font les abeilles ». Il est intéressant que la Torah note que les Juifs montaient sur la montagne, c'est-à-dire qu'ils étaient dans la vallée, et que les ennemis étaient sur la montagne. Une telle position témoigne de l'avantage des ennemis : du point de vue de la stratégie du combat, il est stupide de s'avancer, d'attaquer en montant sur une montagne.

Quelle leçon les Juifs ont-ils tirée de ces combats ? Nous savons que dans le livre Choftim, au chapitre 3, il est écrit que l'armée de Chamgar est sortie combattre avec des instruments agricoles – simplement des pioches, des râteaux, des fourches. Dans ce même livre, il est raconté au sujet d'un autre héros juif – Chimchon, qui combattait avec une mâchoire d'âne. Au sujet des soldats de l'armée du roi Cha'oul, il est dit (1 Chmouël 13,22) qu'ils n'avaient ni épée ni lance. De même, David est sorti contre Goliat sans aucune arme. Et tous ces gens remportaient la victoire.

Naturellement, ils ne se souvenaient pas seulement de cette leçon, que Dieu doit se trouver parmi eux. Ils se souvenaient de ceci : qu'il faut combattre sur les montagnes. C'est ainsi qu'a agi Éhoud, qui fut défenseur du peuple avant Chamgar (c'est encore le chapitre 3 du livre Choftim), c'est ainsi qu'ont agi aussi Débora et Guidon, et cette pratique s'est si bien établie que les peuples du monde se sont mis à considérer le Dieu juif comme un dieu des montagnes. L'opinion s'est formée que, dans la plaine, dans la basse terre, le Très-Haut ne peut pas aider Israël.

Dans le premier livre de Mélakhim, au chapitre 20, nous lisons qu'il y avait un certain roi araméen, Ben-Adad, qui partit en campagne contre Israël et subit une défaite. Et on lui révèle un terrible secret : « Le Dieu d'Israël, c'est le Dieu des montagnes, c'est pourquoi nous combattrons contre eux dans la plaine, et là nous les vaincrons ». Cette fausse croyance a de nouveau conduit à la défaite. Ensuite il est raconté que l'homme de Dieu a dit au roi d'Israël (20,28) : « En punition de ce que les Araméens ont dit que le Très-Haut est le Dieu des montagnes et non le Dieu des vallées, pour cela le peuple araméen (toute leur horde) sera livré dans ta main ». Et il y a un ajout important à la fin du verset : « Afin que vous sachiez que Je suis le SEIGNEUR ».

Et, en regardant en arrière, nous pouvons comprendre pourquoi donc le peuple d'Israël a perdu quand, après les pleurs des explorateurs, il s'est malgré tout mis en route au matin et est monté sur la montagne. Parce que le peuple n'a pas écouté l'avertissement du Très-Haut, prononcé par l'intermédiaire de Moché : « Ne montez pas, car Dieu n'est pas parmi vous ».

Avant son décès, Moché instruit le peuple, répète, raconte de nouveau au peuple sa propre histoire, lui raconte pourquoi tout cela a eu lieu, lui parle de la vocation du peuple. Et, puisque (comme nous l'avons déjà dit) le livre est composé des paroles de Moché, il s'appelle Dévarim (Paroles). Dans la traduction synodale, à la suite de la tradition grecque, ce livre s'appelle Deutéronome, c'est-à-dire reformulation de la Torah. Une reformulation – ce sont bien les mêmes paroles. Moché répète la Torah avec ses propres mots, et la Torah résonne pour la première fois dans une reformulation humaine, dans la reformulation du premier maître de la Torah. Certains y voient le premier midrach sur la Torah.

 Nous lisons dans le livre Chémot (4,10), là où est décrite la première rencontre de Moché et du Très-Haut, que Moché dit : « Je suis un homme peu éloquent, je ne suis pas un homme de paroles. Comment irai-je vers le peuple d'Israël ? » Celui qui, lors de la première rencontre avec le Très-Haut, n'était pas un homme de paroles, prononce maintenant un long discours, ample, bien préparé, une instruction bien préparée.

 On peut voir tout au long de la Torah que Moché n'est vraiment pas un homme de paroles. Moché répète ce que lui dit le Très-Haut, transmet scrupuleusement les paroles du Très-Haut au peuple d'Israël. Des paroles propres de Moché, il n'y en a presque pas dans la Torah – jusqu'à notre livre Dévarim. Moché est plutôt un homme d'action, il fait beaucoup et parle très peu. Même son péché (comme beaucoup le perçoivent) consistait en ce qu'il n'a pas parlé au rocher, mais a frappé le rocher. De nouveau – il n'a pas parlé, mais a agi. Pas du tout un homme de paroles, contrairement à ce qui est d'usage aujourd'hui parmi les dirigeants, parmi les politiciens, parmi les chefs. C'est précisément l'éloquence qui est considérée comme un art très important : il est important de parler, il n'est même pas important d'agir ensuite. Les discours produisent une impression envoûtante sur les auditeurs, et toute la politique aujourd'hui se fait par des discours.

Il est intéressant que davar signifie non seulement parole, mot, mais aussi objet, acte, action, dessein. Et, comme cela arrive souvent (c'est ce que dit l'un des maîtres hassidiques, Rabbi Tsadok de Lublin) : « Ce en quoi l'homme a le plus de difficulté, ce dont il dit souvent : je ne suis pas un homme de paroles, je ne suis pas un homme de quelque chose d'autre, ce en quoi il glisse et se trompe, c'est précisément cela qui peut être un instrument tout prêt pour la bénédiction ». C'est ainsi que cela s'est passé avec Moché.

 L'homme peu éloquent s'est mis à parler quand il fallait agir par la parole, quand le peuple a eu besoin d'une instruction – non pas simplement la transmission des paroles du Très-Haut, mais une instruction divino-humaine, dans laquelle se seraient unis, auraient agi en harmonie et la Torah divine, et le caractère humain. Dans notre cas – le caractère de Moché. Et c'est précisément de la bouche de Moché, d'une bouche humaine, que le peuple devait entendre la Torah, telle qu'elle est comprise par un homme, telle qu'elle est transmise par un homme – par l'homme qui a été le premier à la recevoir, l'homme dont elle porte le nom. Car elle n'est pas nommée Torat Adonaï (Torah du SEIGNEUR), bien qu'elle soit, bien sûr, du SEIGNEUR, mais Torat Moché (Torah de Moché). Moché l'a reformulée – le premier homme qui l'a fait passer à travers lui-même et l'a transmise au peuple, pour qu'on l'entende d'une bouche humaine. Et c'est un acte, et non une parole. C'est pourquoi le nom du livre Dévarim peut aussi se traduire par Actes. Le dernier acte de Moché – enseigner la Torah au peuple d'Israël d'une bouche humaine.

Lisez aussi le livre de commentaires sur Dévarim, le sténogramme de la section Masseï, l'entretien sur les bénédictions et les malédictions et les sections hebdomadaires de la Torah.