Ekew

Mit Gottes Hilfe beginnen wir gemeinsam mit dem Studium des Wochenabschnitts Ekew und werden ab Vers 12 von Kapitel 7 des Buches Dewarim lesen.

Was bedeuten diese drei Bestandteile – tischme'ún, uschmartém, wa'assitém? Tischme'ún – diese Gesetze werdet ihr hören. Hören bedeutet hinhören, sich vertiefen und zu verstehen versuchen. Hier ist nicht gemeint, einfach bei der Verkündung anwesend zu sein, es bedeutet nicht, schweigend, die Hände im Schoß, in der hintersten Bank zu sitzen. Nein, hier muss man gerade hören und versuchen, sich hineinzuvertiefen, das Wesen dieser Gesetze zu verstehen. Uschmartém – diese Gesetze werdet ihr bewahren, sie hüten, sorgsam mit ihnen umgehen, daran interessiert sein, dass sie eingehalten werden. Es gibt Menschen, die das Gesetz des Staates einhalten, oder das Gesetz der Führung irgendeines Geschäfts, oder noch irgendwelche anderen Gesetze, aber sie tun das, damit man ihnen nichts anhängt, damit man sie in Ruhe lässt, für ihr friedliches Leben. Hier dagegen wird davon gesprochen, dass man sich um das Einhalten der Gesetze bemühen muss. Wa'assitém – ihr werdet diese Gesetze einhalten. Das sind die drei notwendigen Bestandteile. Wenn ein Mensch das Gesetz einfach nur hört, dann kann er auch gar nichts tun. Mehr noch, es gibt Menschen, die im Buchstaben des Gesetzes sehr bewandert sind, sie kennen das Gesetz sehr gut und setzen dieses ihr Wissen ein, um das Gesetz zu umgehen. So arbeiten oft Anwälte. Gerade das Wissen der Anwälte wird oft nicht dafür eingesetzt, das Gesetz einzuhalten, sondern dafür, es zu umgehen. Oder irgendwelche Steuerfachleute, Steuerberater, die nicht dazu raten, wie man die Steuern möglichst gewissenhaft, in vollem Umfang bezahlt, sondern dazu, wie man den Anschein davon erweckt. Also sind drei Bestandteile notwendig: das Hören, der Wunsch, das Bemühen um Einhaltung und das Einhalten, das heißt das bereitwillige Erfüllen der Gebote. Und dann wird sich erfüllen, was in der zweiten Hälfte des Verses gesagt ist, mit demselben Verb lischmór (hüten, bewahren, einhalten), das heißt sich bemühen, Anstrengungen unternehmen, um sich zu bewegen.

Was bedeutet Bund und Gnade? Und warum steht nicht nur Bund geschrieben? Ein Bund ist ein Vertrag zwischen zwei Seiten. Der HERR hat gesagt, dass Er versprochen hat, den Vätern das Land als Erbe zu geben, dass Er vermehren, vervielfachen, segnen wird und vieles andere. Und man hätte beim Wort Bund stehen bleiben können, man hätte sagen können: „Ich habe geschworen, und nur deshalb werde Ich es tun, genau dieses Minimum, das Ich versprochen habe, werdet ihr bekommen.“ Aber hier wird es anders gesagt: „Wenn du dich bemühst, wenn du Mir mit ganzer Seele begegnest, dann begegne auch Ich dir mit ganzer Seele.“ Wenn du dich bemühst, dem HERRN entgegenzugehen, dann wird auch der HERR, soweit man das von Ihm sagen kann, sich bemühen, es dir besser zu machen. Er wird die Absicht haben, nicht nur den Vertrag zu erfüllen, weil Er es versprochen hat, sondern dir auch Gnade zu erweisen: Der Bund wird gehalten werden, die Verheißung an deine Väter, und es wird Gnade dir gegenüber erwiesen werden.

Das heißt, auch die Kinder werden würdig, gesund, verständig, gesegnet geboren werden; und das gesegnete israelische Land wird gesegnete Frucht geben: sowohl Getreide als auch den Saft der Trauben als auch Öl, nicht einfach Weinberge und Olivenbäume, sondern gerade Wein und Öl, das heißt auch ihre Herstellung selbst – all das wird gedeihen. Diese Verheißungen sind den Vätern gegeben, sie stehen im Buch Bereschit: „Und Ich werde dich zu einem großen Volk machen und dich segnen und deinen Namen groß machen, und du wirst ein Segen sein (12,1).“ „Ich werde dich segnen und deine Nachkommenschaft mehrend mehren wie die Sterne des Himmels und wie den Sand am Ufer des Meeres, und deine Nachkommenschaft wird die Tore ihrer Feinde in Besitz nehmen (22,17).“ „Und Ich werde deine Nachkommenschaft mehren wie die Sterne des Himmels, und Ich werde deiner Nachkommenschaft alle diese Länder geben, und in deiner Nachkommenschaft werden sich alle Völker der Erde segnen (26,4).“

Mosche erinnert das Volk hier an die Segnungen, die den Vätern gegeben sind. Und diese Segnungen sind schon nicht mehr mit der Eroberung des Landes verbunden, sondern damit, wie das Land sein wird: Der Staat wird gesegnet sein, die Bevölkerung gesegnet, die Wirtschaft gesegnet.

Unfruchtbarkeit wurde als Fluch empfunden. Das Vorhandensein von Unfruchtbaren bedeutet das Vorhandensein irgendeiner Unreinheit im Volk – nicht bei dem Unfruchtbaren selbst, nicht bei der Unfruchtbaren selbst, sondern im Volk, auf der Ebene des Volkes.

Sehr interessant ist hier auch festzuhalten, dass wir im Kapitel 23 des Buches Schemot, in Vers 26, lesen: „Es wird keine Fehlgebärende und keine Unfruchtbare in deinem Land geben; die Zahl deiner Tage werde Ich voll machen.“ Hier ist nur von Frauen die Rede: von der Fehlgebärenden (es ist klar, dass das nur eine Frau sein kann) und von der Unfruchtbaren. Und wenn nicht klar war, wer von den Eheleuten unfruchtbar ist, beschuldigte man die Frau; so ist es bei sehr vielen Völkern. Und um die Frauen zu schützen, sagt Mosche hier, erklärt: „Es wird bei dir keinen Unfruchtbaren und keine Unfruchtbare geben“, auch einen unfruchtbaren Mann gibt es, das ist eine Folge der Unreinheit, die im Volk ist. Gerade deshalb wird in Israel der Behandlung der Unfruchtbarkeit sehr viel Aufmerksamkeit gewidmet. Das ist eine alte Tradition, der Staat investiert sehr viel Geld darin, einer Frau zu helfen, schwanger zu werden. Und natürlich sind Gebete für eine Frau und für einen Mann, die unfruchtbar sind, immer gesegnet, Gebete darum, dass der HERR ihnen Frucht gibt, ihnen die Möglichkeit gibt, ein Kind zur Welt zu bringen.

Wieder, schaut, wie auch im vorigen Vers, wo gesagt wird, dass der HERR die Unfruchtbarkeit wegnehmen wird, sie abnehmen wird, wie man irgendeinen Fluch abnimmt, wie man irgendeine Unreinheit abnimmt. Wahrscheinlich ist es richtiger, von Unreinheit zu sprechen, denn das ist kein herbeigeführter Fluch, das ist ein von selbst entstandener Fluch – wie ein Pilz, wie irgendeine Unreinheit. Das Verb lassím (legen) wird in der Bedeutung etwas irgendwohin oder auf jemanden legen verwendet: Der HERR wird diese Krankheiten nicht auf dich legen. Erstens wird Er sie wegnehmen, dich von ihnen reinigen, und zweitens sie nicht auf dich legen. Übrigens kann auch der Hass auf Israel zur Ursache von Krankheiten werden.

Von welchen ägyptischen Krankheiten ist die Rede? In Ägypten gibt es viele Krankheiten, die endemisch genannt werden, das heißt, nur einer bestimmten Region eigen. Es gibt endemische Bäume, die nur in einer bestimmten Region wachsen. Es gibt endemische Tiere, wie zum Beispiel das Känguru in Australien und Ozeanien, sie leben nur dort. Es gibt endemische Krankheiten, die ebenfalls nur in einer bestimmten Region existieren. Im Ägypten jener Zeit waren das Krankheiten der Haut, der Augen, die Ruhr, die Elephantiasis (eine dauerhafte Vergrößerung irgendeines Körperteils). Plinius der Ältere, der bekannte altrömische Historiker, nennt Ägypten die Mutter der Hautkrankheiten. Sehr viele Hauterkrankungen sind in Ägypten entstanden und haben lange Zeit nur in Ägypten existiert. Höchstwahrscheinlich kannten die Israeliten diese Krankheiten nicht nur vom Hörensagen. Und hier sagt der Höchste: Erstens nehme Ich sie weg, und zweitens lege Ich sie nicht mehr auf. Und als ob diese Krankheiten existieren müssten, als ob sie irgendwo sein müssten, sagt der HERR: „Legen werde Ich sie auf die, die dich hassen.“ Wie auch immer ein Mensch lebt, wenn er Israel hasst, das Volk Israels hasst, dann können allein schon dafür Krankheiten über ihn gebracht werden.

Hier ist verzehren so, als wäre es ein Tier, das seine Beute anfällt und sie verzehrt. Und vielleicht möchtest du jemanden verschonen, weil er klein ist, oder weil er alt ist, oder weil er schön ist, oder weil er klug ist, oder er hat eine reiche innere Welt. Man kann ja allerlei Gründe finden, um einen Feind zu verschonen. Hier sagt der Höchste: „Dein Auge soll sie nicht verschonen.“ Das Auge folgt dem Herzen, das Auge ist ein Fenster zur Seele, das heißt, deine Seele soll sie nicht verschonen. Zeig ihnen nicht, dass du sie verschonen kannst, damit sie keinen Weg finden, auf dein Mitleid zu drücken oder irgendwie anders auf dich einzuwirken. Bewundere nicht ihre Schönheit und ihr ästhetisches Gespür, sie sollen keinerlei Gnade finden, gib ihnen keine Zuflucht bei dir – weder ihnen noch irgendetwas von ihnen, denn das ist eine Falle für dich. Das klingt natürlich sehr grausam, aber man muss verstehen, was das für Völker sind und wie sie leben.

Es gibt noch eine Gefahr, vor der Mosche weiter warnt.

Ägypten war wahrscheinlich das größte Reich in der Region. Und du hast gesehen, was der Höchste mit Ägypten und mit dem Pharao getan hat. Darum fürchte dich nicht, auch diese Völker wird der HERR dir zu bezwingen helfen.

Das heißt, wenn du erschrocken bist, welches Heilmittel gibt es gegen die Angst? Sich an all jene Zeichen und Wunder und furchterregenden Taten erinnern, die der HERR mit dem Pharao und mit dem Haus Ägyptens getan hat. Erinnere dich, dass der HERR dir keine Märchen erzählt, und Mosche erzählt keine Märchen. Erinnere dich, dass du den HERRN schon in Aktion gesehen hast, und denk daran. Und denk daran, dass Er jedes Volk besiegen kann, jedes Reich zerbrechen kann, erschrick nicht vor ihnen. So ist das Heilmittel gegen die Angst.

Du gehst, das Land zu erobern. Natürlich kennen die Bewohner dieses Landes es wie ihre eigenen fünf Finger. Vielleicht kennen sie irgendwelche Spalten, Berge, Höhlen, wo man sich verstecken kann. Sie können sich in Wäldern und im Untergrund verbergen. Und hier sagt der HERR: „Ich werde Bremsen über sie bringen.“ Das Wort zir'á bezeichnet irgendwelche stechenden Insekten. Aber in den Sprachen vieler Völker, sowohl semitischen als auch europäischen, bedeutet das (im übertragenen Sinn) außerdem Panik, Verwirrung. Und dort, wo sie sich vor dir verbergen, werde Ich sie dazu bringen, herumzurennen, in Panik zu geraten, und Ich werde sie mit Bremsen vernichten.

Gott ist so Allmächtig, dass Er sogar dort handeln wird, wo du nicht weißt, dass man handeln muss, dort, wo sich Menschen versteckt, verborgen haben und versuchen, es so einzurichten, dass du sie nicht bemerkst. Und wenn du sie auch nicht bemerkst, dann ist das nicht schlimm: Der HERR wird sie erwischen.

Sobald Israel in das Land hineinkommt und der HERR mit Seiner Kraft die Völker aus dem ganzen Land vertreibt, kann es so kommen, dass die Israeliten es nicht sofort ganz besiedeln können. Irgendwelche Gegenden werden lange verwahrlost, unerschlossen bleiben, und in diesen Gegenden kann sich das Tier des Feldes vermehren. Und dann wird es schwer sein, diese Ländereien zu erschließen. Darum sagt der HERR, dass du allmählich, nach dem Maß deiner Möglichkeiten, dieses Land erschließen wirst.

Hier kann man sagen: „Wartet, wir haben gerade davon gesprochen, wie Groß der HERR ist, was für Wunder Er zu wirken vermag. Und wir wissen genau, dass nach dem Willen des HERRN jede Entwicklung irgendwelcher Tiere des Feldes aufgehalten werden kann, wenn der HERR sagt: Es wird weder Mäuse noch Tiger noch Nilpferde geben. Warum sagt der HERR hier damit sich die Tiere nicht vermehren?“ Weil die Wunder des HERRN nicht immer in die Natur eingreifen, in den natürlichen Lauf der Ereignisse eingreifen. Die Natur ist auch ein Wunder des HERRN, nur ein eingestelltes, beständig wirkendes Wunder. Und wenn man handeln kann, ohne die Naturgesetze zu verletzen, dann greift ein Wunder ohne besondere Notwendigkeit nicht in ein anderes Wunder ein. Außerdem muss man das Volk Israel lehren, im Land Israel zu leben, das Land zu erschließen, ohne sich auf offene Wunder zu stützen. Es ist sehr wichtig, dass der Mensch das verborgene Wunder erkennt und nicht offene Wunder in seinem alltäglichen Leben, in seiner alltäglichen Arbeit erwartet. Darum sagt der HERR: „Erobere dieses Land vorerst allmählich, nicht alles auf einmal, denn es gibt nicht genug von dir, um dich über dieses Gebiet auszubreiten, es gibt nicht genug von dir, um dieses ganze Gebiet sofort einzunehmen. Ich werde dir dieses Gebiet nach dem Maß deiner Bereitschaft geben.“ Man kann so denken: Wenn ich einen so Großen Gott habe, dann lasst uns sofort das ganze Land erobern; ach, was heißt hier das Land Israel – lasst uns die ganze Welt erobern!“ Der HERR sagt: me'át me'át (Stück um Stück, nach und nach). Und so handelt der HERR im ganzen Prozess der Erlösung Israels und der Welt, das heißt allmählich, Schritt für Schritt.

Der HERR wird diese Völker nicht nur in deine Hände geben, Er wird sie auch noch verwirren, das heißt, ihnen die Möglichkeit nehmen, ihre Gedanken zu sammeln, die Lage einzuschätzen, Er wird ihr Bewusstsein trüben.

Warum ist von ihren Königen die Rede? Weil zu jener Zeit das Land Israel in der Gewalt vieler kleiner Könige war. Fast in jeder Stadt gab es einen König, es gab keinen einheitlichen Staat. Darum sagt der HERR hier: „Und ihre Könige werden in deine Hände gegeben werden.“ Die Könige waren oft auch örtliche Götter. Viele Könige (und auch heute kommt das vor), irgendwelche Herrscher, irgendwelche Präsidenten verewigen ihren Namen mit Mausoleen, Denkmälern, der Umbenennung von Städten. Hier sagt der Höchste: „Kein Andenken, nichts wird bleiben, damit niemand kommen und sagen kann: Da ist er, dieser Ort, hier war unser oder ein fremder König Soundso. Du wirst ihr Andenken unter dem Himmel hinweg auslöschen.“ Und es wird eine solche Verwirrung in den Reihen der Völker geben, dass sie dir nicht einmal Widerstand leisten können, bis du sie vernichtet hast.

Was ist danach zu tun? Was ist zu tun, wenn du gekommen bist und sie nun eingenommen sind, das Andenken an die Könige vernichtet ist und diese Gebiete in deinen Händen sind?

Gebanntes – das ist das, was der Vernichtung unterliegt, wie jener Gräuel, den du ins Haus gebracht hast, weil du nach irgendwelchem Schmuck an den Götzen begehrt hast, die sehr schön sein können. Und wer das nimmt, der gerät selbst unter den Fluch, und man muss damit vorsichtig sein. Der größte Teil der heidnischen Kunst ist als Ergebnis des Wunsches entstanden, seinen Göttern zu dienen und ihnen zu gefallen. Und da die Heiden glauben, dass ihre Götter echt sind, keine falschen Götter, bietet man ihnen keinen Pfusch an. Darum sind viele Götzen, viele Kunstwerke, die mit Götzen verbunden sind, sehr schön, und es ist sehr verlockend, das Gold oder irgendwelchen Schmuck von ihnen zu nehmen. Hier sagt der HERR: „Wenn du sie nimmst, wirst du verflucht sein, gebannt, wie auch sie.“

Also, wenn man die Unterweisung Mosches kurz wiederholt, dann muss man das Gesetz nicht nur hören, sondern auch eine Anstrengung des Herzens aufbringen, sich bemühen, es einzuhalten, damit sich Gottes Gnade in unserem Leben offenbart. Und weiter – eine Art Merkblatt für den Eroberer, eine Unterweisung für den Krieger.

Wenn du das Land eroberst, wirst du vielleicht Götzenstätten, Tempel, Götzen anderer Götter sehen, die dir schön erscheinen werden. Gib dem nicht nach, bete keine anderen Götter an, das ist eine Falle.

Jemand kann dir liebenswert oder der Barmherzigkeit würdig erscheinen, denn Barmherzigkeit ist doch so ein gutes Gefühl, und es scheint, dass es immer gut ist, jemanden zu verschonen, zu herzen, nicht zugrunde zu richten. Und hier warnt Mosche, dass auch das eine Falle ist, auch dadurch kannst du ins Netz gehen: Denn wenn man einen Punkt herausfindet, an dem du unnötige Gnade zeigst, dann kann man durch ihn die Türen deines Herzens öffnen, und man wird dich manipulieren.

Du kannst anfangen, deine Feinde zu fürchten, weil sie zahlreich sind. Und dann erinnere dich an die ganze Macht des Höchsten, an alles, was Er in Ägypten getan hat, und begreife, dass uns mit einer solchen Waffe, wie es der HERR in unserem Inneren ist, der Pharao mit seinem Reich nicht schrecken kann, und diese kleinen Städte können uns erst recht nicht schrecken. Du kannst denken, dass die Völker sich dank ihrer Ortskenntnis retten können, du kannst fürchten, dass du diese Gegend nicht kennst, aber der Höchste sagt: „Hier werde Ich dir helfen, Ich werde sie in allen entlegenen Winkeln mit Hilfe Meiner Gesandten finden, und Meine Gesandten können auch Bremsen sein.“

Und außerdem sagt der HERR, und Mosche erinnert daran: Es kann dir scheinen, dass irgendein götzendienerischer Tand schön ist, dir kann etwas Goldenes oder Silbernes gefallen, du wirst es dir nehmen wollen: Das ist doch nur Ästhetik, wir beten ja nicht an, wir haben einfach irgendein Dingelchen genommen. Aber dann wirst auch du gebannt und verflucht sein, wie genau dieses Dingelchen. Tu dir das nicht an.

So ein Merkblatt gibt Mosche hier.

Mit Gottes Hilfe setzen wir gemeinsam das Studium des Wochenabschnitts Ekew fort und werden Kapitel 8 des Buches Dewarim lesen.

Die Wendung kol-hammizwá (das ganze Gebot) ist tatsächlich in der Einzahl geschrieben und kann das ganze Gesetz, alle Gebote bedeuten, diesen ganzen in sich geschlossenen Komplex der Befehle des Höchsten. Sie kann aber auch alle Gebote im kollektiven Sinn bedeuten, so wie man im Russischen der ganze Fisch sagt und dabei auch Fisch in der Mehrzahl meint.

Hier könnte irgendein halb verschlafener Schüler, der in der hintersten Bank in der Klasse Mosches sitzt, fragen: „Lehrer! Du sagst uns schon zum wievielten Mal dasselbe. Wir haben es verstanden! Wir haben vielleicht schon beim ersten Mal verstanden, dass – ja, man muss die Gebote, die Gesetze, die Satzungen einhalten, um gesegnet zu sein, damit der HERR uns segnet, die Frucht unseres Leibes, unser Vieh, unsere Landwirtschaft. Warum wiederholst du das ständig?“ In Wirklichkeit wiederholt Mosche es jedes Mal unter einem neuen Blickwinkel, jedes Mal enthüllt er eine neue Facette, eine neue Tiefe und lehrt den Menschen neue Werkzeuge, ein neues Verständnis, um ihm dieses Einhalten der Gebote zu erleichtern, um ihn dazu zu bewegen, nicht einfach einzuhalten, sondern auch selbst einhalten zu wollen.

Hier entsteht eine sehr wichtige Frage. Der HERR ist der Herzenskenner, Er sieht die Herzen und prüft das Innerste. Niemand hat Zweifel daran, dass Er das Herz des Menschen besser sieht als der Mensch selbst. Braucht Er etwa ein vierzigjähriges soziales Experiment, um etwas über irgendeinen Menschen zu verstehen, oder über irgendein Volk, oder über jemanden von uns konkret? Der Höchste spricht hier durch Mosche und enthüllt Seinen Plan: „Ich habe dich vierzig Jahre durch die Wüste geführt, damit du selbst lernst, dich zu prüfen. Das ist unser gemeinsames Experiment. Ich lehre dich, dein Herz zu verstehen, zu erkennen, ob du die Gebote einhalten wirst. Wirst du die Gebote einhalten, wenn du satt bist und es scheinen kann, dass du Gott nicht brauchst? Wirst du die Gebote einhalten, wenn du hungrig bist und es scheinen kann, dass Gott dich verlassen hat? Wirst du die Gebote einhalten, wenn die Katastrophe geschieht, der Holocaust, und ein riesiger Teil des Volkes umkommt, viele Menschen, die dir nahestehen? Wirst du auch dann die Gebote einhalten?“ Was für eine Prüfung ist das doch für das menschliche Herz.

Das heißt, nicht einfach, um zu lehren, sondern damit du ein Wissender wirst, damit du eine solche Erfahrung erwirbst, dass du gar keine Zweifel mehr hättest – das ist es, was Wissen geben bedeutet. Wenn wir irgendetwas essen, sei es Lasagne, ein Steak oder ein Stück Brot mit Butter oder ohne, dann scheint es uns, dass eben dieses Essen uns sättigt. Aber wir müssen uns an das erinnern, was wir in den allerersten Kapiteln der Tora gelesen haben, in den allerersten Kapiteln des Buches Bereschit: Alles, was der HERR geschaffen hat, alles ist durch das Wort Gottes geschaffen. Und wenn wir Brot essen, dann essen wir die Kraft, die durch das Wort Gottes in dieses Brot gelegt ist. Und das Wort Gottes offenbart sich überall. Und du musst sehen, dass nicht das Brot selbst dich ernährt, du musst sehen, dass die wahren Kalorien nicht im Brot selbst sind (obwohl es sich in der physischen Welt so offenbart): In Wirklichkeit ernährt dich und belebt dich das Wort Gottes. Und diese Wanderung durch die Wüste sollte dich eine solche Erfahrung lehren. Weder Brot noch Fleisch noch Fisch, weder der Leib irgendeines Lebewesens noch etwas Pflanzliches – nicht das sättigt dich (obwohl es in der physischen Welt so scheint), sondern es sättigt dich das Wort Gottes, das Wort, durch das all das geschaffen ist. Und Gott kann dir durch sein Wort Kraft verleihen, dir Kräfte geben, sowohl durch den Man, von dem deine Väter und du selbst nichts wussten, als auch auf beliebige andere Weisen.

Denk daran, dass hinter allem, was du hast, hinter allem, was dir Kräfte gibt, der Höchste steht. Gott hat dich vierzig Jahre durch die Wüste geführt, damit du das erkennst und es dir einprägst.

Vierzig Jahre lang zog das Volk durch die Wüste, wo es nicht nur keine Boutiquen, sondern auch keine Märkte mit Kleidung gibt, und man nichts Neues dazukaufen kann. Aber die Kleidung verschliss nicht an dir, und das Schuhwerk nutzte sich nicht ab, wurde nicht unbequem, und wer barfuß ging, dem ersetzte die Fürsorge des Höchsten die Schuhe. Die Rede ist schon nicht nur vom Essen, das Kraft gibt, sondern von fertiger Kleidung, von einem Erzeugnis menschlicher Hände, vom Stoff, der durch dasselbe Wort Gottes vor dem Zerfall, vor dem Verschleiß bewahrt wird. Mit anderen Worten: Der Höchste nährt, erhält auch die Kleidung, man kann es auch so übersetzen, sehr viele sprechen von einem solchen Verständnis.

 Wir Männer gehen damit viel einfacher um. Wenn wir einen Satz Kleidung haben, irgendeine Garderobe (soweit das auf Männerkleidung anwendbar ist), die vierzig Jahre lang nicht verschleißt, das ist doch großartig! Schrank aufgemacht, angezogen, was aus dem Schrank gefallen ist, und los. So machen es Männer oft. Für eine Frau ist alles komplizierter. Wenn sie ein Kleid hat, zwei Kleider, drei Kleider, fünf Kleider, die sie vierzig Jahre lang nicht wechseln wird, dann wird das für sie einfach ein Albtraum sein. Natürlich möchte man die Kleidung wechseln. Und manche Kommentatoren sagen, dass sie sich an den Frauen veränderte, nicht nur im materiellen Sinn nicht abgetragen wurde, sondern sie wurde nicht unmodern, sie erfreute die Frauen weiterhin. Es gibt Midraschim, die von einer solchen Fürsorge des Höchsten sprechen. Nun, vielleicht war es auch so, obwohl das natürlich nicht direkt im Text geschrieben steht.

Straft (jejassér, vom Verb lejassér) hier nicht unbedingt in Form von Leiden. Das heißt, unterweisen zu einer gewissen Moral hin, manchmal auch durch bestimmte Entbehrungen, aber bei Weitem nicht immer. Ein Mensch straft keine fremden Kinder, wir bemühen uns, uns nicht in fremde Erziehung einzumischen. Und manchmal ist eine Strafe ein Ausdruck der Fürsorge für das Kind, das kann nur der Vater oder die Mutter tun.

Hier ist auch gesagt wejada'tá, das heißt, du wirst das aus eigener Erfahrung erkennen. Du solltest in der Wüste wirklich erfahren (nicht glauben, nicht vermuten, nicht einer Einflüsterung erliegen), dass die Haltung des Höchsten zu dir wie die Haltung eines Vaters zu seinem Sohn ist: sowohl Unterweisung als auch Fürsorge. Du hast das eine wie das andere gesehen. Und als du das sahst, hast du verstanden, dass hier nichts deins ist. Die ganze Arbeit des Volkes in der Wüste bestand darin, den Man zu sammeln. Stellt euch vor, dass eine ganze Generation von Menschen herangewachsen ist, die nie zur Arbeit gegangen ist in dem Sinn, wie man es heute versteht. Sogar die, die Vieh hatten, aßen dieses Vieh nicht auf, sondern sammelten es an, um mit ihm in das Land Israel hineinzukommen. Das heißt, der Mensch verdiente sich nicht seinen Lebensunterhalt, arbeitete nicht für seine Ernährung. Eine ganze Generation lebte die ganze Zeit von einem eigentümlichen Existenzminimum (oder Existenzmaximum) und sammelte den Man in der Wüste. Wozu führt das? Das führt zur Demut, das führt zu dem Gefühl, dass in Wirklichkeit du nicht du bist und alles, was du in dieser Welt tust, alles, was du tun kannst, alles, wovon es dir scheint, dass du es schon getan hast – das ist in Wirklichkeit ein Geschenk des Höchsten. Alle guten Taten, die du tust, das bist nicht du, das ist vom Höchsten. Und das macht demütig: Von dir wird in dir selbst weniger, was die Verdienste angeht, du schreibst dir deine Verdienste immer weniger und weniger selbst zu. Und dann, wenn du in das Land kommst und Städte aufbaust und dein Vieh sich mehrt und du die Wirtschaft des Landes entwickelst, und wenn du plötzlich denkst: „Donnerwetter, wie toll ich bin, wie ich mich entwickelt habe, wie ich alles in Schwung gebracht habe!“, dann wirst du dich an die Wüste erinnern, wirst dich erinnern, dass eigentlich weder dein Vieh noch dein Fleisch dich ernährt, sondern das Wort des Höchsten. Das ist eben die Demut, um die es geht: lernen zu verstehen, dass alles nicht von dir ist, sondern ein Geschenk des Höchsten. Lernen, das zum Wissen zu machen, was ständig in deinem Bewusstsein existiert, in deiner Weltanschauung, woran du dich ständig erinnerst: Alles, was geschieht, ist nicht von dir. Und auch in den Strafen die Hand des unterweisenden Vaters zu sehen, was andererseits auch die Freude des Gefühls gibt, wie viel Gott dir schenkt und wie Er für dich sorgt.

Wenn du dich an deinen Weg in Ägypten erinnern wirst, wenn du dich daran erinnern wirst, wie der HERR für dich sorgt, dich erinnern wirst, dass Er dir Vater ist, wirst du in diesen demütigen Zustand zurückkehren und das Gebot des Höchsten bewahren.

Ein Land, das nicht nur fruchtbar, sondern auch reich an Bodenschätzen ist.

Von hier haben wir die Tradition gelernt, Gott nach dem Essen zu segnen, wenn du satt geworden bist, deshalb gibt es Gebete nach dem Essen mit Dank für das Essen. Mosche sagt: „Gott hat dich durch die Wüste geführt, hat dich Demut gelehrt, hat dich gelehrt, in Kargheit zu leben, Seine Fürsorge in der Kargheit zu sehen.“ Aber es ist leicht, Gottes Fürsorge in der Kargheit zu sehen, vielleicht ist es schwerer, Gottes Fürsorge im Wohlstand zu sehen, wenn du alles hast.

Wenn du in vollem Wohlstand leben wirst, wird es dir leicht fallen, deine Kindheit in der Wüste zu vergessen, aus der dich der HERR herausgeführt hat, wo niemand war, um für dich zu sorgen, wo du kein Straßenkind geworden bist, weil dort der HERR für dich gesorgt hat.

So ein Merkblatt für einen reichen Menschen: sich an den Aufenthalt in der Wüste erinnern, wo er nichts hatte und der HERR für ihn sorgte. Sich daran erinnern, dass es keinerlei Unterschied gibt zwischen dem, dass er jetzt reich ist und der HERR großzügig für ihn sorgt, und dem, als er in der Wüste war und der HERR genauso für ihn sorgte. Sich daran erinnern, dass es die gleiche Situation ist.

Das heißt: „Ich selbst bin für meinen Wohlstand verantwortlich, ich habe alles selbst erreicht, mir hat niemand geholfen!“

Hüte dich! Vergiss nicht, wer dir all das gibt – nicht irgendwann einmal gegeben hat, sondern gibt, ständig gibt, wie heute. Erinnere dich daran. Ein sehr gefährlicher Gedanke kann sich in dein Herz einschleichen, dass du all das selbst gemacht hast. Du kannst das in der Wüste erworbene Wissen verlieren, die in der Wüste gelernten Lektionen vergessen. Was wird dann geschehen?

Wir sehen wieder das Wort ékew (wegen; dafür, dass), wie auch ganz am Anfang unseres Wochenabschnitts. In allem, was ihr bekommt, in all euren Errungenschaften, in all euren Erfolgen – in den gebauten Häusern, in den gepflanzten Weinbergen, in den geernteten Oliven – hört auf die Stimme des HERRN, eures Gottes. Seht die Hand eures Gottes, vergesst niemals, dass Er es ist.

Das ist ein Rezept dafür, dass der Segen, den ihr bekommen werdet, euch nicht verdirbt. Vierzig Jahre lang hat Er dich gelehrt, in dein Herz zu schauen: ob du Seine Gebote einhalten wirst, wenn es dir schwer wird, sie einzuhalten. Und in dem Fall, wenn du alles verloren hast, muss man Seine Gebote einhalten. Und in dem Fall, wenn du alles gewonnen hast, muss man Seine Gebote einhalten. Und sich daran erinnern, wie der HERR, dein Gott, dich zurückgebracht und dich unterwiesen und dich belehrt hat. Das ist die Lektion von Kapitel 8 des Buches Dewarim, so ein Merkblatt für den erfolgreichen Geschäftsmann.

Mit Gottes Hilfe setzen wir gemeinsam das Studium des Wochenabschnitts Ekew fort und werden Kapitel 9 des Buches Dewarim lesen. In diesem Kapitel gibt Mosche dem Volk Israel noch eine wichtige Unterweisung.

Zum Teil ist das eine Metapher: Heute nennen wir ein hohes Gebäude einen Wolkenkratzer, als ob es bis an den Himmel reicht. Natürlich waren die Mauern der Städte jener Zeit etwas niedriger als die heutigen Wolkenkratzer, aber die Archäologie des Landes Israel gibt uns eine Vorstellung davon, dass das tatsächlich sehr befestigte Städte waren, mit sehr hohen Mauern, mit einem sehr entwickelten Verteidigungssystem.

Es gibt ein sehr wichtiges Detail, das die Rhetorik Mosches betrifft. Er spricht vor dem ganzen Volk und mit dem ganzen Volk, aber er sagt nicht ihr, Volk Israel, sondern du, als wende er sich an jeden Menschen, damit jeder der Anwesenden es so hört und auffasst, dass man sich persönlich an ihn wendet, und das Gesagte auf sich selbst bezieht. Das betrifft nicht nur die, die Mosche damals hörten, sondern auch uns, die wir Mosche jetzt hören.

Du hast natürlich verschiedene Legenden über diese Riesen gehört, und du hast Og gesehen, den König von Baschan, den letzten der Riesen. Und das sind ja ihre Nachkommen, Söhne der Riesen, vielleicht nicht so hochgewachsen, aber dennoch ziemlich ernstzunehmende Burschen, und man muss den Selbsterhaltungstrieb völlig verloren haben, um anzufangen, mit ihnen Krieg zu führen. Und darum ist es ganz vernünftig zu fragen: Wer wird denn mit ihnen in den Kampf ziehen? Jeder kann so denken.

Viele verwirrt hier, dass Mosche sagt: „Du wirst sie schnell vertreiben.“ Im Kapitel 7, in Vers 22, haben wir doch gelesen, dass es dir nicht gelingen wird, das Land schnell zu erobern, du wirst die Völker vertreiben me'át me'át (allmählich). Aber man kann das so verstehen, dass jeder einzelne Krieg schnell sein wird, es wird keine langen, zermürbenden Kriege geben, sondern es wird eine lange Reihe blitzschneller Kriege geben, eine lange Reihe von Blitzkriegen. „Du wirst sie schnell vertreiben, aber denk dabei daran …“ Tatsächlich, um gegen diese Riesen zu ziehen, muss man verrückt sein. Aber nicht du ziehst gegen sie, sondern der HERR, dein Gott, geht vor dir her wie ein verzehrendes Feuer, Er ist es, der kämpft, und du gehst hinter Ihm her, das ist die Taktik des Krieges. Erinnere dich immer daran.

Wahrscheinlich ist das auch für unser Leben aktuell, denn wir erwarten oft einen großen, blitzschnellen Sieg, einen jähen Durchbruch zu großem Erfolg, damit alles sofort und von allem viel. Wenn kleine Siege geschehen, können wir dahinter den Höchsten nicht sehen, und gerade das lehrt der Höchste hier. Das betrifft nicht nur die Eroberung des Landes Israel, sondern auch irgendwelche anderen Angelegenheiten von uns. Vielleicht wird unser Projekt als Ganzes langsam verwirklicht werden (damit uns die Tiere nicht zum Hindernis werden, wie wir im vorigen Kapitel gelesen haben), aber irgendwelche kleinen Schrittchen können uns schnell gelingen. Das soll uns freuen, und dahinter kann man die Verwirklichung des großen Plans sehen. Aber es ist wichtig zu lernen, auch hinter kleinen Schritten, hinter kleinen Siegen den Höchsten zu sehen. Und hier kann ein Fehler entstehen, vor dem Mosche das Volk Israel warnen will.

Mosche versteht, was ein Mensch denken kann: „Wir stoßen einander ab, weil Bosheit nicht neben Gerechtigkeit bestehen kann. Diese starken, gesunden Riesen fliegen von mir weg, weil ich ein Gerechter bin und sie Übeltäter sind, so gerecht bin ich!“ Und Mosche sagt weiter: „Nein, denk nicht so. Denk daran, dass es der gerechte HERR ist, der vor dir hergeht, und von Ihm fliegen sie weg.“ Du kannst denken, dass die Physik des Vorgangs eine ganz andere ist, dass die Strategie des Krieges eine ganz andere ist, aber es ist alles nicht so: Es ist der HERR, der vor dir hergeht und deinen Krieg führt, und ganz und gar nicht um deiner Gerechtigkeit willen.

Der HERR übt kein ungerechtes Gericht. Und die Völker, die in diesem Land leben, werden nicht einfach deshalb vertrieben, weil der HERR dir dieses Land schon versprochen hat. Sie werden vertrieben, weil sie Übeltäter sind, und die Strafe, die zu ihnen kommt, ist wirklich verdient. Dein Lohn aber, dein unverdienter Lohn – das ist die Frucht des Schwurs des HERRN an Awraham, Jizchak und Jaakow, deine Väter. Darin liegt keinerlei Gerechtigkeit von dir, keinerlei Geradheit deines Herzens, und denk nicht, dass du Erfolg hast, weil du ja so ein Gerechter durch und durch bist.

Wenn wir oft etwas im Leben beobachten, in unserem Leben, in unserer Wirklichkeit, können auch wir denken, dass das geschieht, weil wir so gerecht sind. Aber es geschieht so, weil der HERR für uns eintritt, uns liebt, uns behütet. Und vielleicht ganz und gar nicht dank unserer Gerechtigkeit und Reinheit des Herzens, sondern trotz unserer Unreinheit.

Hier ist ein solches biblisches Wort wie halsstarrig verwendet, das wahrscheinlich zusammen mit den frühen russischen Bibelübersetzungen entstanden ist und sich gefestigt hat, denn das Wort wyja (Hals)iIm Original erklärt der Autor das russische Bibelwort für „halsstarrig“, das ein altes, heute nicht mehr gebräuchliches russisches Wort für „Hals“ enthält. Weil das deutsche „halsstarrig“ diese Erklärung nicht abbildet, steht das alte Wort hier in Umschrift. hat die russische Sprache schon längst verlassen. Die Wortverbindung am-kesche-óref bedeutet ein Volk mit hartem, schwerem Nacken, mit steifem Hals. Einerseits kann man verstehen, dass das ein Volk ist, dem es schwerfällt, den Kopf zurückzuwenden, schwerfällt, umzukehren, schwerfällt, seine Taten zu überdenken, schwerfällt, sein Leben zu ändern. Andererseits ist das ein Volk, das schwer das Joch annimmt, schwer das Joch auf sich nimmt, ständig das Joch der göttlichen Gebote, das Joch des Gottesdienstes von seinem Hals abwirft – ein halsstarriges, hartnäckiges Volk.

 Weiter erinnert Mosche an die kurze Geschichte der nicht sehr guten Beziehungen des Volkes zum Höchsten.

Von welchem Ort ist die Rede? Und dieser Ort heißt Ba'al-Pe'or, ein Ort, von dem man nicht spricht, eben jener Ort, wo die Israeliten mit den Moabiterinnen sündigten, wo Pinchas eifernd für sein Volk eintrat, und diese ganze Zeit, seit dem Moment eures Auszugs aus dem Land Ägypten, habt ihr die ganze Zeit rebelliert, euch gegen den HERRN aufgelehnt.

Ihr habt Gott auch am Choreb (Sinai) erzürnt, am allerfeierlichsten Tag, an einem Tag, der der feierlichste Tag in der Geschichte hätte werden können. Wie war das?

Die Tafeln des Bundes – das sind solche Täfelchen (luchót), auf denen der Text des Bundes geschrieben ist, der Text des Vertrags zwischen dem Höchsten und dem Volk Israel. Sie sind auch ein Zeugnis für das Bestehen des Bundes selbst zwischen Gott und Israel. Der Tag, an dem Mosche mit den Tafeln des Bundes herabsteigt, hätte der feierlichste Tag sein können, wie wir schon gesagt haben, der Tag des Bundes, der Tag der Vermählung des Höchsten und des Volkes Israel.

Es gibt ein bekanntes Sprichwort: „In Rom benimm dich wie ein Römer.“ Als die Engel auf der Erde zu Gast bei unserem Stammvater Awraham waren, aßen und tranken sie wie die Menschen auf der Erde. Als Mosche auf den Berg steigt und vierzig Tage beim Höchsten bleibt, ist es, als würde er in sich die Engelsnatur offenbaren, vierzig Tage isst er nicht und trinkt er nicht, wie die Engel, die am Ort der Engel weilen.

Ein sehr interessantes Bild, dass der HERR mit dem Finger schreibt. Warum gerade mit dem Finger? Warum ein solches Bild? Natürlich hat Gott keinen Finger, mit dem der HERR schreiben könnte. Aber das Werkzeug, mit dem man früher auf Pergament schrieb, hieß ziporén (Fingernagel). Wenn man mit dem Fingernagel schreibt, dann kann man sich einen alten Stift vorstellen – den kalám (kálamus), einen Schilfrohrstab mit schräg zugespitztem Ende, wie ein Finger, um dieses Bild geht es. Der HERR selbst hat diese Schrift auf die Tafeln geschrieben.

Wieder gibt es für den Ausdruck kechol-haddewarím ein unterschiedliches Verständnis. Die einen sagen: Das bedeutet genau solche wie jene Worte. Und andere sagen: Das bedeutet wie jene Worte, das heißt jenen Worten ähnlich. Und deshalb gibt es einen Unterschied zwischen dem Text des Zehnworts im Buch Schemot und im Buch Dewarim.

Das Wort massechá kann man auch als Decke, Schleier verstehen, als etwas, das vor der Wirklichkeit verbirgt, das das Licht verdunkelt, das die Wahrnehmung der Wirklichkeit verzerrt.

Warum sagt der Höchste hier, und Mosche unterstreicht das in seiner Nacherzählung: „Geh, steig hinab, denn dein Volk, das du aus Ägypten herausgeführt hast, hat sich verdorben“? Viele Kommentatoren merken an, dass das eigentlich keine Juden der Abstammung nach waren, das war jene Menge aus verschiedenen Völkern, die mit ihnen zusammen auszog, die ebenfalls Mosche herausgeführt hatte. Man kann das auch anders verstehen, auch ein solches Verständnis gibt es. Wenn Vater und Mutter, wie es vorkommt, wegen der Kinder streiten, sagt einer von ihnen: „Und dieses Kind, das ist ganz wie du, das sind deine Gewohnheiten, das ist deine Genetik.“ Mosche versucht, dem Volk Israel einen Gedanken nahezubringen, und sagt: „Da habt ihr eure Gerechtigkeit, da ist, was der Höchste über euch sagt: dein Volk, das du herausgeführt hast, sie, sie haben sich verdorben. Das heißt, in einem gewissen Moment hat der Höchste sie nicht Sein Volk genannt.

Den Ausdruck héref mimménni kann man verstehen als lockere dein Zurückhalten von Mir. So sagt manchmal ein Mensch: „Lasst mich los, ich tu ihm jetzt was an“, wobei er in Wirklichkeit dazu aufruft, dass man ihn zurückhält, dass man ihn festhält. Natürlich ist Mosche ein Mensch, er ist nicht imstande, irgendwie auf den Höchsten einzuwirken. Der Höchste ist der absolute Herrscher. Wer wird denn zu Ihm sagen: „Halt!“, wer wird Seine Hand aufhalten?

Achten wir darauf, dass Mosche hier noch nicht davon spricht, was er damals dem Höchsten geantwortet hat.

Man kann sich dieses ganze schreckliche Bild nur vorstellen: Mosche steigt vom Berg hinab, und der Berg brennt mit Feuer, das Wunder dauert noch an, der Berg brennt noch. Und gerade während dieses Wunders, als der Berg daneben noch brennt, gerade in diesem Moment sinkt das Volk Israel auf eine solche Stufe des Unglaubens hinab, dass es das goldene Kalb erschafft. Vielleicht wäre das noch verständlich, wenn alle Zeichen der Gegenwart Gottes sich schon verborgen hätten. Aber der Berg brennt noch, das Wunder dauert noch an, und Mosche geht mit den Tafeln, mit dem Zeugnis der Bereitschaft des HERRN, einen Bund zu schließen.

Beachtet: In Vers 12 sagte der Höchste zu Mosche: „Steig hinab, denn dein Volk, das du aus Ägypten herausgeführt hast, ist verdorben und ist schnell von den Geboten abgewichen, die du sie gelehrt hast.“ Hier aber, wenn Mosche es nacherzählt, sagt er: „Ihr seid vom HERRN, eurem Gott, abgewichen, seid von den Geboten abgewichen, die Er euch geboten hat.“ Mosche sagt damit: „Ihr seid dennoch Sein Volk, und die Gebote sind Seine Gebote.“ Das heißt, es ist nicht schlimm, dass ihr mich betrübt habt, das Verhältnis zu mir verdorben habt. Nein, da ihr Sein Volk seid, habt ihr Seine Gebote übertreten und Ihn betrübt.

Was bedeutet das Zerbrechen der Tafeln? Es gibt Midraschim, die davon sprechen, dass die Buchstaben von den Tafeln davonflogen und dass die Tafeln selbst versuchten, aus den Händen Mosches davonzufliegen und irgendwohin in die himmlische Welt zurückzukehren, deshalb fing Mosche sie auf, ergriff sie (wa'etpós). Aber man kann es auch anders verstehen. Die Tafeln des Bundes (luchót haberít) stellen den Text des Vertrags zwischen dem Volk Israel und dem Höchsten dar, den Text des Bundes, den der HERR mit dem Volk Israel geschlossen hat. Und Mosche vernichtet das Dokument, vernichtet den Text, zerreißt den Vertrag, um das Volk unter dem Fluch hervorzuholen, unter der Strafe hervor. Der Vertrag ist zerrissen, und das heißt, es gibt keinen Fluch über Israel, der mit dem Bruch des Vertrags verbunden ist. So verfuhr man oft in jenen Zeiten, und für jene Zeiten war das eine völlig verständliche Handlung.

Ich wiederhole: Das hätte ein sehr feierlicher Moment sein können, wenn Mosche dem Volk doch die Tafeln hinausgebracht hätte, auf denen die Gebote Gottes eingeschrieben sind, eingeschrieben mit dem Finger Gottes. Aber dieser Moment wurde tragisch. Tragisch, weil Mosche alles versteht, und Mosche ist voller Entsetzen.

Lasst uns hier unterbrechen und der Klarheit halber Vers 30 aus Kapitel 32 des Buches Schemot lesen: „Und es war am anderen Tag, da sagte Mosche zum Volk: ‚Ihr habt eine große Sünde begangen, und jetzt werde ich zum HERRN hinaufsteigen, vielleicht werde ich eure Sünde sühnen‘“, das heißt buchstäblich am nächsten Tag, nachdem Mosche vom Berg herabgestiegen war. Es gibt in der Tradition Daten für jedes dieser Ereignisse. Ich gehe absichtlich nicht auf sie ein, weil wir den einfachen Sinn des Textes lesen.

Also, am nächsten Tag, nachdem Mosche vom Berg herabgestiegen war, steigt er wieder zum Höchsten auf den Berg hinauf. Und davon lesen wir ab Vers 18.

Nur einen einzigen Tag war Mosche im Lager (wie wir aus dem Buch Schemot wissen), und kaum hatte er die Möglichkeit, zu Abend zu essen oder sich zu stärken. Zum zweiten Mal steigt Mosche auf den Berg zum Höchsten und fastet wieder vierzig Tage, isst nicht und trinkt nicht. Aus Liebe zu Israel fleht Mosche in Fasten und Gebet den Höchsten an, das Volk zu begnadigen.

Das Wort jagórti bedeutet den höchsten Grad der Furcht, das heißt ich war voller Entsetzen. Anscheinend ist das die allererste Geschichte, die Mosche hier erzählt. Warum sagt er dann: „Der HERR hörte auf mich auch dieses Mal?“ Weil das Volk, das vor Mosche steht, viele Geschichten kennt, wie der HERR auf die Bitten Mosches um Gnade antwortete und das Volk auf Mosches Bitte hin begnadigte.

Was hat Mosche noch getan? Hier muss man verstehen, dass die Erzählung nicht in chronologischer Reihenfolge verläuft. Natürlich geschah die Vernichtung des Kalbes, von der weiter die Rede sein wird, bevor Mosche zur Sühne der Sünde des Volkes auf den Berg stieg.

An dem Ort, der nach den meisten Meinungen als der Berg Sinai bestimmt wird, gibt es tatsächlich in der Nähe eine Quelle, die vom Berg herabkommt. Warum sagt Mosche, dass er den Staub vom Kalb, von der Sünde des Volkes Israel, ins Wasser geworfen hat? Wir lesen, dass später genauso König Joschijahu handelte (2 Melachim 12,12): „Und die Altäre, die auf dem Dach des Obergemachs des Achas waren, die die judäischen Könige gemacht hatten, und die Altäre, die Menasche in beiden Vorhöfen des Hauses des HERRN gemacht hatte, riss der König nieder und stürzte sie von dort hinab, und ihren Staub warf er in den Bach Kidron.“ Das heißt, die Sünde kann man irgendwie in Ordnung bringen, wenn man sie ins Wasser wirft. Deutlicher wird davon im Buch des Propheten Micha (7,19) gesprochen: „Er wird sich wieder über uns erbarmen, wird unsere Missetaten verbergen. Und Du wirst alle unsere Sünden in die Tiefen des Meeres werfen.“

Sünden kann man, wie sich herausstellt, ertränken. Und die Sünde des goldenen Kalbes hat Mosche auch ertränkt. Allerdings, wenn wir lesen, was im Buch Schemot (32,20) geschrieben steht, dann gab Mosche dem Volk Israel außerdem noch das Wasser mit dem Staub des Kalbes zu trinken: „Und er nahm das Kalb, das sie gemacht hatten, und verbrannte es im Feuer, und zerrieb es zu Staub, streute es auf das Wasser und gab es den Söhnen Israels zu trinken.“ Es gibt verschiedene Meinungen darüber, warum Mosche so gehandelt hat.

Die Weisen des Talmud sagen, dass das dieselbe Art ist, einen Menschen zu prüfen, mit der eine Frau geprüft wurde, die des Ehebruchs verdächtigt wurde. Auch ihr gab man Wasser mit Staub zu trinken, und wenn sie tatsächlich sündig war, sündig im Ehebruch, dann schwoll ihr der Leib an, und sie hatte noch viele andere Unannehmlichkeiten (Bemidbar 5,17–22). Und man kann sagen, dass Mosche den Söhnen Israels das Wasser gab, um sie zu prüfen, um zu erfahren, wer angebetet hatte und wer nicht. Rabbi Mosche ben Nachman (Ramban) sagt, dass das zusätzlich noch eine Erniedrigung ist. Stellt euch vor, worin sich alles Gegessene verwandelt und was aus dem Menschen herauskommt, und genau das wird ihr Gott werden. Nun, natürlich kann man einwenden, dass Gold nicht verdaut wird, aber das Bild ist verständlich.

Ibn Esra, ebenfalls einer der bekannten klassischen Kommentatoren der Tora, sagt, dass dieses getrunkene Wasser die Gesichter der Menschen veränderte, sodass die Leviten, die hindurchgingen und alle töteten, die gesündigt hatten, erkennen konnten, wer gesündigt hatte. Gerade bei denen, die gesündigt hatten, veränderte das Wasser das Gesicht, gab ihm einen bestimmten Ausdruck, an dem man sie erkennen konnte. Aber in unserem Kapitel 9 erzählt Mosche nicht, dass er das Volk außerdem noch mit diesem Wasser getränkt hat.

Weiter zählt Mosche auch andere Orte auf, an denen das Volk Israel den Höchsten erzürnte.

Zuallererst nennt Mosche einen Ort, der Taw'era heißt, von dem am Anfang von Kapitel 11 des Buches Bemidbar gesprochen wird. Dort wird nicht erzählt, worüber genau das Volk murrte, dort wird gesagt, dass das Volk anfing, Böses in die Ohren des Höchsten zu nörgeln, und Er wurde zornig, und auf sie kam das Feuer des HERRN herab (entbrannte) und fraß die Ränder des Lagers Israels. Das Wort entbrannte heißt auf Hebräisch tiw'ar, und deshalb wurde auch der Ort Taw'era genannt.

Der zweite Ort, den Mosche in Vers 22 nennt, ist Massa. Davon wird in Kapitel 17 des Buches Schemot erzählt. Das ist die Geschichte davon, wie das Volk murrte und Wasser verlangte und Gott auf die Probe stellte, indem es fragte, ob überhaupt Gott unter ihnen sei, ob überhaupt Gott in ihrer Mitte sei, ob Gott sich wirklich um sie kümmere. Dieser Ort wurde Ort der Prüfung des Höchsten genannt, Ort, an dem das Volk den Höchsten erzürnte.

Und der dritte Ort, den Mosche hier nennt, ist Kiwrot-hatta'awa. Das ist ebenfalls ein Ort aus Kapitel 11 des Buches Bemidbar. Das ist der Fall, als das Volk um Fleisch bat und der Höchste dem Volk Wachteln schickte.

Mosche zählt Israel die Fälle auf, in denen das Volk Israel sich auflehnte, gegen den Höchsten rebellierte, um zu zeigen, dass es keineswegs gerecht ist, dieses Volk.

Das ist der Fall mit den Kundschaftern. Als Jehoschua und Kalew davon sprachen, dass es ein wunderbares Land ist und man hingehen muss, es zu erobern, hörte das Volk nicht auf sie, obwohl Mosche hier hervorhebt, dass es doch der Höchste selbst war, der durch sie sprach.

Ein ziemlich seltsamer Vers, und viele verstehen, dass die Worte von genau dem Tag an, seit ich euch kenne eine Art Übertreibung sind, ein rhetorisches Bild. Andere sagen (das sehen wir in anderen Texten, sagen wir, in der samaritanischen Tora oder in der Septuaginta), dass dieser Text so gelesen wird: „Ihr habt gegen Gott rebelliert von genau dem Moment an, seit Er euch kennt.“ Wenn wir die Propheten lesen, dann steht dort geschrieben, dass der HERR sagt: „Ich habe dich erkannt in der ausgedörrten Wüste.“ Von dem Moment an, als der HERR das Volk Israel nahm, es führte und es in die Wüste brachte, von genau diesem Moment an rebellierte das Volk gegen Mosche. Aber das ist, wie ich schon gesagt habe, nicht der masoretische Text, das sind Varianten des Verständnisses der Septuaginta und des Textes der samaritanischen Tora. Wie soll man nun verstehen, was hier gesagt ist? Vielleicht ist das eine Übertreibung, die Mosche verwendet: „Solange ich euch kenne, so lange rebelliert ihr gegen den Höchsten.“ Das ist kein juristisch gebauter Satz, das ist ein Gefühl, das Mosche hat, das sich bei ihm gebildet hat.

Ich denke, dass uns hier Folgendes eine gute Lehre sein kann. Ein Mensch beginnt plötzlich zu spüren, dass mit ihm etwas geschieht, und verbindet das mit seiner Gerechtigkeit, das heißt, irgendwelche Erfolge schreibt er seiner Gerechtigkeit zu. Oder aber, umgekehrt, den Menschen verwirrt und empört es, dass er so gerecht ist, die Feinde aber nicht von ihm abprallen, die Hindernisse sich nicht von selbst beseitigen. Dann muss man sich hinsetzen und, ohne sich auf irgendjemandes Zeugnis zu stützen, selbst für sich eine Liste der Situationen aufstellen, in denen er gegen den Höchsten rebelliert hat, und schauen, ob bei ihm nicht so eine Liste herauskommt wie beim Volk Israel. Und dann kann man aufmerksamer hinschauen: Bin ich wirklich gerecht? Hinschauen, seine Gerechtigkeit in sich selbst suchen, in seinem Herzen, und nicht in den Ereignissen, die ringsum geschehen.

Und weiter kehrt Mosche zu seiner Erzählung zurück, die er in den Versen 18–20 begonnen hat, und sagt:

Hör nicht auf, dieses Volk als Dein Volk und als Dein Erbteil anzusehen, um deiner Knechte willen, denen Du geschworen hast – Awraham, Jizchak und Jaakow. Schau auf seine Väter, schau auf seine geistigen Gene und schau nicht auf seinen heutigen Starrsinn, seine Halsstarrigkeit, auf seine Bosheit und auf seine Sünde. So ein kühnes Gespräch Mosches mit dem Höchsten. Lasst uns daran erinnern und lesen, was genau Mosche zum Höchsten sagte (Schemot 32,32), wie geschrieben steht: „Und nun, wirst Du ihre Sünde nicht vergeben? Wenn aber nicht, dann lösche auch mich aus Deinem Buch, das Du geschrieben hast!“ Bis zu einer solchen Stufe der Selbstaufopferung gelangte Mosche. Hier erzählt er dem Volk nicht davon, aber wir wissen, dass es so war.

Die Ägypter werden sagen: „Seht, so stark ist dieser Gott gar nicht. Er hat sich als unfähig erwiesen, sie in das Land zu bringen, das Er ihnen versprochen hat. Und darum hat Er sie zu hassen begonnen und sie in der Wüste getötet.“ So ein Zeugnis wird es geben, das sind die Worte Mosches.

Mosche verkörpert das ganze Volk und tritt für das ganze Volk ein: „Wir sind Dein Volk, Dein Erbteil, bessere uns, aber vernichte uns nicht.“

Damit beendet Mosche den Teil der Rede, der die Gerechtigkeit Israels betrifft. Kann man denken, dass alles, was geschieht, als Verdienst der Gerechtigkeit des Volkes geschieht, oder sollte man so nicht denken? Und weiter wird die Tora schon von der Gnade des Höchsten gegenüber dem Volk Israel sprechen.

Mit Gottes Hilfe setzen wir gemeinsam das Studium des Wochenabschnitts Ekew fort und werden Kapitel 10 des Buches Dewarim lesen.

Erinnern wir daran, dass die Rede Mosches schon erklungen ist, in der er das Volk Israel warnte und sagte: „Wenn du deine Erfolge, deine Siege sehen wirst, schreibe das nicht deiner Gerechtigkeit zu. Denke nicht, dass alles, was mit dir geschieht, dank deiner Gerechtigkeit geschieht. Nicht wegen deiner Gerechtigkeit und nicht wegen der Geradheit deines Herzens bringt der HERR dich in dieses Land, sondern um die Verheißung zu erfüllen, um den Schwur zu erfüllen, den Er deinen Vätern geschworen hat, Awraham, Jizchak und Jaakow.“ Und um dem Volk Israel zu zeigen, dass es gar keine Gerechtigkeit gibt, zählt Mosche alle Geschichten auf, in denen das Volk Israel vor dem Höchsten rebellierte.

Wir sind bei der Erzählung Mosches stehen geblieben, wie er den Höchsten anflehte, dem Volk Israel nach der Sünde mit dem goldenen Kalb zu vergeben. Und Kapitel 10 beginnt eigentlich mit der Erzählung von der Vergebung.

Wenn der Höchste gebietet, neue Tafeln zu machen, wird verständlich, dass Er vorhat, wieder einen Bund mit dem Volk Israel zu schließen und den Bund mit dem Volk Israel zu bestätigen. Und das ist ein Zeichen der Vergebung. Da wir schon von den Tafeln sprechen, muss man einige Worte sagen, die wahrscheinlich interessant sein werden.

 Es gibt viele Streitfragen um die Tafeln. Welche Form hatten sie? Welche Größe hatten sie? Aus welchem Material waren sie gemacht? Und wie waren die Zehn Gebote (Aussprüche) auf ihnen angeordnet?

Was die Form betrifft, sagen einige (wie zum Beispiel das Buch Sohar), dass die Tafeln oben abgerundet waren. Das ist die Form, die wir zu sehen gewohnt sind und tatsächlich fast überall sehen. Sie kamen von oben herab, gleich einem Tropfen göttlichen Taus, dieser Tau verwandelte sich in Stein. Die zweiten Tafeln aber wurden von Mosche aus Saphir gemacht, der Höchste eröffnete Mosche eine Saphirmine. Mosche nahm von dort eine rechteckige Saphirplatte, behaute sie, rundete sie oben ab, und an eben diesen Saphirresten wurde er reich. Kurz, es gibt eine solche Meinung, dass die Tafeln ursprünglich oben abgerundet waren. Umso mehr, als auch der Talmud sagt (und das wird durch menschliche Erfahrung bestätigt), dass der Höchste bei der Erschaffung der Welt nichts Quadratisches gemacht hat, in der Natur gibt es keine geraden Linien. Und da (nach der Überlieferung) die Steine für die ersten Tafeln in den Tagen der Erschaffung der Welt geschaffen wurden, können sie nicht quadratisch sein. Es gibt eine solche Meinung.

Andere Weise sagen, dass die Tafeln gerade quadratisch waren, und nennen die Maße: sechs mal sechs Handbreit. Die Tafeln waren quadratisch, und oben über ihnen waren eine Art Kronen, und deshalb schien es, dass sie oben abgerundet seien, und auf diese Weise veränderte sich ihre Darstellung. Und noch andere Anhänger der quadratischen Tafeln sagen, dass die abgerundete Darstellung von den Christen übernommen ist, die in ihren Kirchen die Tafeln oben abgerundet darstellten, weil es ihnen so schöner erschien. Die am weitesten verbreitete Version über die Größe ist 64 Zentimeter mal 64 Zentimeter mal 32 Zentimeter.

Wenn man ausrechnet, wie viel eine solche Tafel aus Granit wiegen wird, dann ergibt sich, dass bei einer Dichte des Granits von 2700 Kilogramm pro Kubikmeter solche Tafeln jede dreihunderteinundfünfzig Kilogramm wiegen werden. Und das ist eine Frage an die Physiker: wie man Tafeln aus Stein macht, sodass sie einerseits groß genug sind und das darauf Geschriebene von weitem zu sehen ist, und andererseits müssen sie leicht genug sein, damit Mosche, ein Mensch im Alter, sie tragen konnte. Das, wenn man sich nicht auf ein Wunder verlässt. Wenn man sich aber auf ein Wunder verlässt, dann gibt es eine Überlieferung, wie im Fall der Lade, so auch im Fall der Tafeln, dass die Tafeln gleichsam vom Heiligen Geist aufgeblasen sind, erfüllt vom Geist des Höchsten (wie mit Helium), sie schweben über der Erde und tragen den, der sie trägt. Deshalb konnte Mosche, beseelt von den Tafeln, wie auf einem Luftkissen auf ihnen vom Berg herabsteigen, die Tafeln trugen ihn, und nicht er die Tafeln. Wiederum, das, wenn man sich auf ein Wunder verlässt. Wie wir verstehen, entsteht eben daraus die Streitfrage, aus welchem Material die Tafeln gemacht sind. Die einen sagen, aus Granit, die anderen – aus Edelstein, aus Saphir.

Es gibt auch Streit darüber, wie die Gebote auf den Tafeln verteilt waren. Allen bekannt ist die Meinung, ein sehr schöner Midrasch, eine sehr schöne Auslegung, die davon spricht, dass auf der ersten Tafel die ersten fünf Gebote standen – zwischen dem Menschen und dem Höchsten. Auf der zweiten Tafel standen die zweiten fünf Gebote – zwischen dem Menschen und dem Nächsten. Das ist wirklich ein sehr schöner Midrasch, sehr viele tiefe Auslegungen kann man daraus gewinnen. Das Problem ist, dass die ersten fünf Gebote viel länger sind als die zweiten fünf Gebote, und deshalb ist es schwer, sich vorzustellen, wie sie auf den Tafeln angeordnet waren.

Es gibt noch ein weiteres Problem. Gewöhnlich wurden Bünde, Verträge, Vertragstexte in zwei Exemplaren gemacht. Deshalb gibt es die Wahrscheinlichkeit (und es gibt eine solche Auslegung, eine bekannte Auslegung), dass auf jeder der zwei Tafeln zehn Gebote geschrieben waren, zweimal zehn Gebote. Warum? Wenn ein Vertrag geschlossen wird, bewahrt jede der Seiten ihr Exemplar bei sich auf. Der Höchste muss eine Tafel des Bundes haben, und auch das Volk Israel muss seine Tafel des Bundes haben. Wo ist die Schatzkammer des Höchsten, wo ist der Ort, an dem der Höchste Seine Gebote aufbewahren kann? Da das Gesetz die Handlungen der Menschen auf der Erde betrifft, war die Vertretung des Höchsten auf der Erde, Seine Botschaft auf der Erde, in der Lade. Und das Volk Israel begegnet dem Höchsten bei der Lade, deshalb mussten auch beide Exemplare in der Lade aufbewahrt werden.

Solche Bemerkungen kann man also zu den Tafeln sagen. Ich erinnere daran, dass der Höchste Mosche sagt, zwei steinerne Tafeln, gleich den ersten, zu machen, obwohl die ersten vom Höchsten Selbst gemacht wurden. Hier muss Mosche schon selbst mitwirken. Und wenn Mosche die Tafeln behauen hat, dann muss er auch noch eine hölzerne Lade (arón ez) machen. Man kann das Wort arón als Futteral, Schrank, Schatulle oder Truhe verstehen, wenn man es einfach ausdrückt. In jenen Zeiten, von denen wir sprechen, in den Zeiten der Gabe der Tora, war es tatsächlich bei allen umliegenden Völkern üblich, wichtige Täfelchen, wichtige Dokumente, Verträge in besondere Schatullen zu legen und dort aufzubewahren, das ist ein Tribut der Achtung vor dem Text, vor dem Dokument selbst.

Einige Kommentatoren sagen, dass Israel insgesamt zwei Laden hatte. Und eine von ihnen – rein hölzern, die Mosche gemacht hatte und mit der das Volk Israel in den Krieg zog: Da sie nicht mit Gold überzogen war, ist sie beweglicher, sie war leichter zu tragen. Nach dieser Meinung wurde das Volk Israel dafür bestraft, dass sie während des Krieges mit den Philistern (1 Schmu'el 4,4) die mit Gold überzogene Lade, die Bezalel gemacht hatte, aus Schilo hinaustrugen. Es gibt auch eine andere Meinung: Gerade diese Lade, die Mosche gemacht hatte, überzog später Bezalel mit Gold, und es gibt insgesamt eine einzige Lade. So ist es immer: Wenn es im Text ein Rätsel gibt, wenn es keine klare Erklärung gibt, dann entstehen verschiedene Versionen, verschiedene Theorien. Und wir werden in unserem Kapitel noch darauf stoßen.

Also, der Höchste sagte Mosche, neue steinerne Tafeln zu behauen und für sie eine Schatulle (Lade) zu machen. Der Höchste setzt die Unterweisung Mosches fort, Mosche zitiert sie:

Mosche erzählt davon, dass der HERR auf die neuen Tafeln das schrieb, was auf den ersten Tafeln geschrieben war, dieselben Aussprüche. Oder Er schrieb Ähnliches wie das, was auf den ersten Tafeln geschrieben war. Wir sagen, dass es dazu zwei verschiedene Verständnisse gibt. Und der Höchste gab diese Tafeln Mosche. Bedeutet das etwa nicht Vergebung?

Mosche verwendet dieselbe Wendung, wa'éfen wa'eréd min-hahár, die er beim letzten Mal verwendet hatte (Schemot 31,15). Dieses Mal geschah alles so, wie es geschehen sollte, und die Tafeln mussten nicht zerbrochen werden. Das ist ein weiteres Zeugnis dafür, dass sich alles verändert hat, dem Volk ist vergeben und die Tafeln sind empfangen.

Ab Vers 6 beginnt ein Exkurs, der den meisten Auslegern Schwierigkeiten bereitet.

Es stellen sich folgende Fragen: Im Buch Bemidbar (33,31) haben wir davon gelesen, dass die Söhne Israels von Moserot in Richtung Bene-Ja'akan zogen. Hier lesen wir umgekehrt: von Be'erot-Bene-Ja'akan nach Mosera. Ebendort (33,38) haben wir davon gelesen, dass Aharon auf dem Berg Hor starb (dort ist sein Grab bis zum heutigen Tag), hier aber lesen wir, oder jedenfalls kann man es so verstehen, dass Aharon in Mosera starb. Und natürlich kamen diese Fragen bei den Kommentatoren auf, und es war sehr schwierig, dafür eine Auslegung zu geben.

Die Weisen sagen Folgendes: In den ganzen vierzig Jahren der Wanderung des Volkes Israel durch die Wüste geschahen viele verschiedene Ereignisse, und natürlich sind längst nicht alle in das Buch Bemidbar eingegangen, Mosche aber war Zeuge all dieser Ereignisse. Deshalb erzählt Mosche hier, erinnert das Volk Israel an das, woran sich das Volk Israel erinnert und woran sich Mosche erinnert. Wir aber, da wir nicht über alle Ereignisse gelesen haben, wir wissen von diesen Ereignissen nichts, haben nicht über sie gelesen und erinnern uns erst recht nicht an sie. Und um folgende Ereignisse geht es nach Meinung der Weisen.

Als Aharon auf dem Berg Hor starb, verschwanden die Wolken der Herrlichkeit. Wir haben gelesen (Bemidbar 21,1), dass der König von Arad hörte, dass Aharon gestorben war, und gerade damals Israel angriff. Dieser Krieg war für ihn ziemlich siegreich, viele brachte er um, viele nahm er gefangen. Und Mosche erzählt eine Geschichte, von der wir nichts wissen. In jener Zeit setzte sich das Volk Israel irgendwelche Leute an die Spitze und beschloss doch noch, mit ihnen zurück nach Ägypten zu gehen, und sie kehrten acht Lagerplätze zurück, das heißt vom Berg Hor bis Mosera. Und die Söhne des Stammes Lewi beschlossen: „Wie lange soll man das denn noch ertragen!“ Und wieder traten sie für den Plan Gottes ein, kämpften gegen die Vertreter der anderen Stämme, gegen alle Befürworter der Rückkehr nach Ägypten, und besiegten sie und bestätigten damit einmal mehr ihren Status, dass sie der Stamm sind, der beim Höchsten bleibt. So eine Version der Ereignisse gibt es. Und nach dieser Version der Ereignisse, wenn man diese Auslegung annimmt, ergibt sich, dass auch im vierzigsten Jahr der Wanderung, nach dem Tod Aharons, schon die neue Generation, die in der Wüste geboren war, die Absicht, nach Ägypten zurückzukehren, immer noch nicht verloren hatte. Eine solche komplizierte Auslegung gibt es. Ich wiederhole noch einmal: Obwohl wir davon im Buch Bemidbar nicht gelesen haben, ist es durchaus möglich, dass ein solches Ereignis stattgefunden hat, und hier erinnert Mosche einfach daran.

Es gibt auch eine andere Sicht. Die Kommentatoren (zum Beispiel Ibn Esra) sagen, dass der Name Mosera der geografische Name einer Gegend ist, und Be'erot-Bene-Ja'akan ist nicht dasselbe wie Bene-Ja'akan. Und auch das kann sein. Wir begegnen verschiedenen topografischen Namen buchstäblich in benachbarten Versen der Tora, das kommt vor.

Was aber die Wendung scham met aharón (dort starb Aharon) betrifft, so wird das Wort scham (dort) an anderen Stellen der Tora als as (damals, in jenen Zeiten, damals ist das auch geschehen) ausgelegt. Das heißt, damals starb Aharon, damals wurde er auch begraben.

Wozu erzählt uns die Tora das? Überhaupt, wozu diese ganze Geschichte? Um zu bestätigen, dass nicht nur das Volk Israel die Tafeln erhalten hat und ihm vergeben ist, sondern dass auch Aharon vergeben ist. Er starb, wurde aber nicht mit dem Entzug des Priestertums bestraft, Aharon selbst hat das Priestertum seinem Sohn als Erbe übergeben. So kann die Auslegung dieses Verses sein. Wieder ist das eine Antwort auf die Frage, warum uns die Tora hier davon erzählt und warum das auf den ersten Blick dem widerspricht, was die Tora an anderen Stellen sagt. Daher diese Schwierigkeit und daher die schwierigen Kommentare, deren Autoren zu verstehen versuchen, worum es hier geht.

Damals fand auch die Erwählung der Leviten statt. Warum muss hier erzählt werden, dass der Höchste die notwendige Berichtigung an der Ordnung, an der Einrichtung des Volkes vorgenommen hat? Weil dieses Vornehmen von Berichtigungen davon spricht, dass der Höchste dem Volk Israel vergeben hat. Wenn man aber doch die erste Version der Erzählung annimmt, dass die Israeliten nach dem Tod Aharons versuchten, nach Ägypten zurückzukehren, und die Leviten sie aufhielten, dann erinnert das an die Geschichte, wie die Leviten bei der Sünde mit dem goldenen Kalb handelten. Das heißt, die Leviten bestätigten, dass sie die ganze Zeit dem Höchsten treu und ergeben waren. Und wieder wies der Höchste auf ihre Treue hin, und sogleich fand die Bestätigung der Erwählung der Leviten statt. Das, ich wiederhole, wenn wir die erste Version des Verständnisses von Vers 6 betrachten.

Hier sagt Mosche, dass der Höchste dem Volk Israel alle seine Sünden vergeben hat.

Ab Vers 12 spricht Mosche von etwas anderem: Was fordert denn der HERR von Israel? Nachdem Mosche von der langen Geschichte der Aufstände erzählt hat und davon, wie oft der Höchste über Israel zornig war, kann ein Mensch ins Extrem verfallen und denken: „Wie anspruchsvoll dieser Gott ist, wie viel Er braucht, wie viel Er von uns will! Es gibt doch Götter, die mit viel weniger zufrieden sind!“ Und Mosche, der versteht, dass ein solcher Gedanke bei einem Menschen aufkommen kann, spricht darüber:

Und das nennt Mosche „so gut wie nichts“? Das kann seltsam erscheinen, das ist tatsächlich eine ernste Frage, und sie erfordert eine Erklärung. Die Kommentatoren sagen: „Für Mosche, auf seiner Stufe, war das ‚so gut wie nichts‘, eine leichte Bitte: so gut wie gar nichts fordert der HERR von mir.“ Wenn mir jemand sagt: „Alex, wir wollen nicht viel von dir, du kommst einfach und spielst uns auf dem Klavier eine der zwölf transzendentalen Etüden von Ferenc Liszt, und das reicht, und mehr brauchen wir nicht.“ Für einen Menschen wie mich, der nicht einmal weiß, ob ein Klavier Tasten oder Knöpfe hat, ist es einfach unmöglich, ein so schwieriges Musikstück zu spielen. Aber für einen Musiker, für einen Menschen, der sich ernsthaft mit Musik beschäftigt, kann das bedeuten: „Mehr haben sie gar nicht verlangt.“

Für Mosche ist diese Bitte des Höchsten einfach. Und deshalb (so sagt der Kommentator) sagt Mosche auch: „So gut wie nichts, nur so wenig erbittet Gott von dir, dass du Ihn mit ganzem Herzen, mit ganzer Seele liebst, Ihm dienst und alle Seine Gesetze und alle Seine Gebote hältst.“

Andere Kommentatoren merken an, dass das Allerwichtigste hier am Ende von Vers 13 enthalten ist, wenn Mosche sagt: „…damit es dir zum Guten sei.“ Das, was der Höchste von dir erbittet, ist zu deinem eigenen Guten nötig, gerade deshalb ist es „so gut wie nichts“. Er Selbst braucht überhaupt nichts, Er ist auch so Gut. Dem HERRN, unserem Gott, gehören unermessliche Reichtümer. Im Grunde hat niemand etwas, sondern es hat nur Gott, Der alles besitzt.

Mosche sagt: „Nicht wegen deiner Gerechtigkeit, nicht wegen irgendwelcher Verdienste von dir, nicht wegen deiner großen Zahl, nicht wegen der Geradheit deines Herzens, nicht wegen irgendwelcher Eigenschaften von dir hat Gott dich erwählt. Nicht, um etwas von dir zu bekommen, hat Gott dich erwählt. Sondern der HERR hat deine Väter und ihren Samen lieb gewonnen, und deshalb bist du heute von Gott geliebt und von Gott erwählt bis zum heutigen Tag.“

Das Wort orlát (Vorhaut) wird oft mit Unbeschnittenheit übersetzt. Denn die Beschneidung öffnet etwas, die Unbeschnittenheit ist Verborgenheit, Verschlossenheit durch Haut, Schale, Hülse, Kruste. Hier ist das die Verschlossenheit eures Herzens: Nehmt sie ab, befreit euer Herz von der Schale.

Andere Völker haben solche Götter, dass man, wenn etwas nicht stimmt, hingehen, ihnen eine Bestechung bringen, sie mit Gold überziehen, ihnen noch etwas Ähnliches machen kann. Und diese Götter bereichern sich, die heidnischen Götter streben nach Bereicherung. Den Gott Israels, den König der Könige, den Gott der Götter, den HERRN der Herren, Dem alles gehört, was überhaupt existiert, kann man auf keine Weise bereichern, Er nimmt keine Bestechung an.

Wenn du etwas zum Maßstab der Wahrheit machen willst, wenn du willst, dass jemandes Siegel auf deinen Worten steht, auf deinen Geschäften, auf deinen Verträgen, auf deinem Zeugnis, dann soll es das Siegel des Namens des Höchsten sein, Gottes, der keine Bestechung annimmt, der nicht parteiisch ist.

Dass Er dich erwählt hat und was Er in deinem Leben tut, – das ist das, wodurch du zu Ruhm kommst: Wenn du durch irgendetwas Ruhm hast, dann nur durch das, was Gott dir gegeben hat.

Sieh, wie viel der HERR für dich getan hat. Nicht um deiner Gerechtigkeit willen und nicht, weil Er etwas von dir braucht. Er will nichts von dir, außer dass du Ihm mit ganzem Herzen, mit ganzer Seele dienst, was zum Guten für dich selbst sein wird. Wie sehr muss man diese Erwähltheit schätzen, diesen Bund, diese Beziehung zu Gott! Obwohl wir uns gegen Ihn auflehnen und Er über uns zornig wird, hat Er das Volk nicht vernichtet, Er hat das Volk bewahrt und vermehrt.

Mit Gottes Hilfe setzen wir gemeinsam das Studium des Wochenabschnitts Ekew fort und werden ab Vers 1 von Kapitel 11 des Buches Dewarim lesen. Obwohl ein neues Kapitel begonnen hat, lesen wir weiter den Teil der Rede Mosches, der in Vers 12 des vorhergehenden, des 10. Kapitels begann, als Mosche sagte: „Und nun, Israel, sieh, was der HERR von dir erbittet.“ Das heißt, der Anfang eines neuen Kapitels bedeutet nicht immer den Anfang eines neuen Themas. Also, ab Vers 1 von Kapitel 11:

Das heißt, wenn der HERR für die Witwen, für die Waisen sorgt, dann sorge auch du für die Witwen und Waisen. Sorge für alles, wofür der HERR sorgt, bewahre, was des HERRN ist, bewahre unter anderem auch die Welt des HERRN.

Wir haben schon gesagt, dass das Wort chukkím die Gesetze der Beziehungen zwischen dem Menschen und Gott bedeutet; das Wort mischpatím – die Gesetze der Beziehungen zwischen dem Menschen und seinem Nächsten. Der Begriff mizwót (Gebote) bezieht sich auf alle Bereiche, von denen die Rede ist, und betrifft unter anderem auch die Beziehungen des Menschen zu sich selbst.

Liebe den HERRN Gott alle deine Tage, bewahre, was Er bewahrt, alle deine Tage, halte Seine Gesetze, Satzungen und Gebote alle deine Tage.

Bis auf diesen Tag habt ihr die Ägypter nicht mehr gesehen, Ägypten hat sich nicht mehr gegen euch erhoben.

Das ist die Geschichte mit den Söhnen Korachs, hier erinnert Mosche an das, was während des Aufstands Korachs geschah.

Also, nicht eure Söhne haben alles gesehen, was hier aufgezählt ist: nicht eure Söhne haben die Zeichen gesehen, die der HERR in Ägypten tat, nicht eure Söhne haben alles gesehen, was in der Wüste geschah, nicht eure Söhne haben den Untergang des Pharao gesehen, nicht eure Söhne haben gesehen, was mit Datan und Awiram geschah.

Man hätte dem Volk so sagen können: „Ihr werdet Gott nachfolgen, werdet dem Höchsten dienen, und irgendwann, in ferner Zukunft, wird Er vergelten, aber nicht euch, sondern euren Söhnen wird Er irgendeine Vergeltung geben, wird irgendeinen Lohn geben. Alles erwartet euch, aber in der Zukunft. Wir werden den Kommunismus aufbauen, all diese Opfer sind nicht umsonst gebracht.“

Aber hier sagt Mosche: „Nicht eure Söhne – ihr habt das gesehen.“ Einerseits ist das für euch ein Zeugnis, dass Gott schon handelt, dass Gott nicht nur gegen Vorkasse arbeitet, dass Gott hier und jetzt handelt. Andererseits sagt die Tatsache, dass ihr das gesehen habt und nicht eure Söhne, dass gerade ihr dieses Zeugnis bewahren und es an eure Söhne weitergeben müsst. Und so werdet ihr daran denken, dass Gott handelt. Er bittet euch nicht zu arbeiten, um später, irgendwann, am Ende der Zeiten, mit euch abzurechnen. Er handelt hier und jetzt für euch, denkt daran.

Wichtig ist, darauf zu achten, dass Mosche hier sagt: „Der HERR hat geschworen, es ihnen zu geben, den Stammvätern und ihrem Samen nach ihnen.“ Nicht nur der Same, nicht nur die Erben bekommen das Land, sondern auch die Stammväter selbst, so sagt Mosche hier. Und die Weisen sehen darin einen Hinweis auf die Auferstehung von den Toten, wenn Awraham, Jizchak und Jaakow dieses Erbteil im Land erhalten werden, wenn sie von den Toten auferstehen.

Und wieder sagt Mosche, es sei ein Land, das von Milch und Honig fließt. Was bedeutet dieser Ausdruck? Manche sagen, dass er ein unbearbeitetes Land bezeichnet, ein Land, in dem es keine Landwirtschaft gibt. Im Buch des Propheten Jeschajahu (7,21.22) lesen wir: „Und es wird geschehen an jenem Tag: Ein Mensch wird eine junge Kuh und zwei Schafe aufziehen. Und es wird geschehen, wegen der Fülle der Milch wird er Butter machen und essen; denn von Butter und Honig wird sich jeder ernähren, der in diesem Land übrig bleibt.“ Das heißt, die Landwirtschaft wird zerstört sein, alles wird von blühendem Grün überwuchert, sodass die Bienen es reichlich haben und auch das Vieh, das man auf diesem Grün weiden kann, es reichlich hat. Deshalb wird der Mensch Butter und Honig haben: Butter vom Vieh und Honig, den die Bienen von diesem blühenden Grün sammeln. Und es gibt ein solches Verständnis, Re'uweni, einer der klassischen Kommentatoren, führt es an, dass es darum geht, dass dieses Land geradezu darauf wartet, bearbeitet zu werden. Aber das ist bequem für einen Viehzüchter und nicht sehr bequem für den, der sich mit einer anderen Art der Landwirtschaft beschäftigt.

Im Talmud gibt es einen Streit zwischen Rabbi Elieser und Rabbi Akiwa. Rabbi Elieser sagt: „Milch, das ist die Milch der Früchte, Honig, das ist der Honig der Datteln.“ Tatsächlich haben die Feige und manche Früchte so eine Milch, die aus ihnen austritt, und Dattelhonig (Melasse oder Silan) ist heute ein sehr bekanntes Produkt und war tatsächlich im Altertum das hauptsächliche und grundlegende Süßungsmittel. Rabbi Elieser sagt: „Das eine wie das andere kommt von Früchten.“ Rabbi Akiwa streitet mit ihm und sagt: „Milch, das ist im wörtlichen Sinn Milch, das heißt Milch von Tieren. Und Honig, das ist Bienenhonig, ebenfalls von Lebewesen.“ Der eine sagt: „Das eine wie das andere ist pflanzlich“, der andere sagt: „Das eine wie das andere ist von Tieren.“ Es gibt auch eine solche Lesart: Milch bedeutet Weißwein, und Honig bedeutet Rotwein. Auch diese Lesart hat ihre Gründe.

Es gibt eine erstaunliche Geschichte im Talmud über einen Mann, der Rami bar Jecheskel hieß. Er ging nach Bne-Brak und sah, wie Ziegen Feigen fraßen. Das Euter dieser jungen Ziegen troff von Milch, und der Saft der Feigen (der Feigenfrüchte) floss an ihnen herab. Und er sah, wie ein Rinnsal Feigenhonig und ein Rinnsal Milch zusammenflossen, und er sagte: „Jetzt endlich verstehe ich, was ein Land, das von Milch und Honig fließt, bedeutet.“

Die meisten Kommentatoren stimmen dennoch in dem Verständnis überein, dass sowohl die Milch als auch der Honig mit Früchten verbunden sind, auch deshalb, weil die Kundschafter, als sie kamen, sagten: „Siehe, ein Land, das von Milch und Honig fließt, und siehe, seine Früchte“, und Früchte zeigten als Bestätigung dafür, dass es ein Land ist, das von Milch und Honig fließt.

Aber ich sage noch einmal, wie es gewöhnlich ist, wenn es unklar ist und es viele verschiedene Meinungen gibt: Es ist nicht so einfach zu verstehen, was ein Land, das von Milch und Honig fließt, bedeutet. Und natürlich muss man bedenken, dass es im Land Israel zu jener Zeit keine Bienenzucht gab, deshalb konnte man nur von wildem Honig sprechen, wenn man Bienenhonig meint. Und Fruchthonig wurde seit Langem und ganz selbstverständlich in allen semitischen Sprachen ebenfalls mit dem Wort dwásch (Honig) bezeichnet. Diese Worte – ein Land, das von Milch und Honig fließt (érez sawát chaláw udwásch) – kommen im Tanach insgesamt einundzwanzigmal vor, und zwar zwanzigmal in Bezug auf das Land Israel. Und diese Worte wurden zu einer Volkshymne zum Lob des Landes Israel. Und weiter spricht Mosche über die Besonderheiten dieses Landes.

Als Lot auf die Gegend am Jordan schaut (Bereschit 13,10), sagt er: „Sie ist wie das ägyptische Land, wie der Garten des HERRN.“ Im ägyptischen Land gab es die Überschwemmung des Nils, der Nil trat immer über die Ufer. Und es gab solche Kanäle, Bewässerungsgräben mit Schiebern, die man einfach mit dem Fuß zur Seite schieben konnte, man musste sich nicht einmal bücken, um dieses Grün zu bewässern. Der Schieber wurde mit dem Fuß zur Seite geschoben, und in einen kleinen Bewässerungskanal floss Wasser. Wenn genug Wasser hineingeflossen war, konnte man genauso mit dem Fuß diesen Schieber schließen. Von seiner Natur her ist das ägyptische Land so eingerichtet, dass die Natur selbst zyklisch die Überschwemmung des Nils und die Bewässerung der Gärten hervorbringt.

Das Land Israel, das ist völlig anders.

Wenn die Überschwemmung des Nils ein natürlicher Vorgang ist, so wird der Regen vom Höchsten gesandt. Über das Land Israel gibt es eine ständige Aufsicht des Höchsten, es befindet sich ständig unter dem Wirken der Vorsehung des Höchsten.

In den meisten Ländern der Welt sind die Naturerscheinungen eingespielte Vorgänge, die schon funktionieren, das sind natürliche Naturvorgänge, sie laufen, einfach gesagt, automatisch ab. Aber das Land Israel geht nicht in den Automatikbetrieb über. Es befindet sich die ganze Zeit (wiederum einfach gesagt) unter der Handsteuerung des Höchsten. Das betrifft nicht nur das Land Israel, das betrifft in vielem auch das Leben des Gläubigen.

Auch sehen wir hier einen Hinweis darauf, dass das Jahr einen Anfang und ein Ende hat. Und viele verstehen daraus, dass der Höchste am Anfang jedes Jahres eine Prüfung veranstaltet, eine Revision dessen, was auf der Erde mit allen Bewohnern der Erde geschieht, und vorherbestimmt, was mit diesem Land sein wird. Man kann es aber auch anders verstehen: Das ganze Jahr hindurch, dreihundertfünfundsechzig Tage im Jahr, sieben Tage in der Woche, vierundzwanzig Stunden am Tag sind die Augen des Höchsten auf diesem Land. Und jedes Mal wird es geprüft, der Höchste lenkt dieses Land ständig. Und was auf diesem Land geschieht, hängt davon ab, was seine Bewohner tun. Und was folgt daraus?

Der erste Regen darf nicht zu stark sein, damit er die Saat nicht niederdrückt, damit er nicht zerschlägt, was gesät ist. Jeder Regen muss in jeder Zeit seine bestimmte Stärke haben, und der Höchste sieht nach, wacht über sein Land. Und ob das Volk Israel Seinen Geboten gehorcht oder nicht gehorcht, das bestimmt das Klima im Heiligen Land. Also, wenn du gehorchen wirst, dann werden alle Regenfälle zur rechten Zeit kommen.

Wenn du die Gebote halten wirst, dann wird es im Land Israel ein Klima geben, das für die Landwirtschaft geeignet ist. Und alles wird dir gelingen: Du wirst rechtzeitig die Ernte einbringen, und das Getreide, und die Trauben, und die Oliven. Und in der Viehzucht wird alles gut sein: Es wird genug Gras geben, damit dein Vieh frisst.

Matár – das ist der Regen, der alle Arten von Regen meint. Im Hebräischen gibt es viele verschiedene Wörter zur Bezeichnung des Regens. Wie wir bei Vers 14 gesagt haben, gibt es joré – den ersten Regen, es gibt malkósch – den letzten Regen, es gibt géschem. Kurz, es gibt viele verschiedene Wörter. Hier wird gesagt: „Der HERR wird keinerlei Regen geben.“

Darauf kann man achten. Wenn man im Ungehorsam gegenüber dem Höchsten lebt, dann wird der Höchste den Himmel verschließen, und das Land wird keine Ernte geben, und ihr werdet von dem guten Land verschwinden. Das gute Land ist nicht schlecht geworden, weil ihr euch auf ihm schlecht benommen habt. Sondern gerade als gutes Land wird es euch Schlechten keine Ernte geben, es duldet die Schlechten nicht, und deshalb werdet ihr schnell von ihm verschwinden. Wenn etwas im Heiligen Land geschieht, dann gebt nicht dem Land die Schuld, nicht das Land ist daran schuld.

Sowohl die Hand als auch die Augen müssen auf eine bis zum Automatismus gebrachte Weise handeln, sie müssen von selbst im Licht dieser Worte, dieser Gebote handeln.

Sowohl am Anfang des Tages als auch am Ende des Tages erinnert sich der Mensch an diese Gebote. Seine Hände und seine Augen werden von diesen Geboten bewegt. Wenn du aus dem Haus gehst, mit welchem Ziel du auch hinausgehst, mit welchem Gedanken du auch hinausgehst, nimmst du auch noch diese Worte mit. Du gehst aus dem persönlichen Raum in den gemeinsamen Raum – denk an diese Worte, dafür sind sie an den Pfosten deines Hauses geschrieben. Wenn du aus deiner Stadt hinausgehst und dich in eine andere Stadt begibst, dann stehen auch an den Toren deiner Stadt diese Worte. Mit diesen Worten und nur mit diesen Worten kannst du aus der Stadt hinausgehen. Diese Worte wurden auch Teil des Gebets „Schma, Jisraél“, mit dem die Juden viermal am Tag beten, jeden Tag.

Denk daran, dass der Höchste in deinem Leben unverzüglich handelt. Du hast das alles gesehen, nicht deine Kinder haben das gesehen. Und deshalb lehre einerseits die Kinder, und andererseits wisse, dass die Taten des Höchsten – sie sind hier und jetzt.

Wenn ihr diese Gebote einhalten und sie bewahren werdet, dann werdet ihr lange in diesem Land leben, von dem der HERR euren Vätern geschworen hat, ihr werdet leben, solange Himmel und Erde bestehen.

Und niemand, niemand wird gegen euch Krieg führen. Wenn es irgendein Imperium gibt, gibt es natürlich immer welche, die gegen es Krieg führen und ihm etwas abringen wollen, ihm ein Stückchen Land wegschnappen wollen. Aber das wird in eurem Fall nicht geschehen.

So endet die Unterweisung, die Mosche dem Volk Israel darüber gibt, wie man Krieg führt mit denen, die stärker sind als du. Soll man auf seine eigene Gerechtigkeit hoffen und sagen: „Ich bin schon gerecht, und ich muss nichts in Ordnung bringen, darum hat der HERR mich hierher geführt“?

Man muss auch daran denken, dass der HERR in unserem Leben schon gehandelt hat, und wir erfüllen Seine Gebote nicht dafür, dass „später, irgendwann einmal“, Er sagt uns nicht: „Tut es – und später, vielleicht, irgendwann, irgendwie werdet ihr es sehen.“ Wir haben es schon gesehen, und wir können unseren Söhnen erzählen, was wir mit unseren eigenen Augen gesehen haben. Und sie werden später erzählen, was sie mit ihren eigenen Augen gesehen haben.

Und außerdem sagt Mosche, dass der HERR uns in ein besonderes Land hineinführt. Ein Land, auf das Er ständig schaut, ein Land, über das Er ständig auf besondere Weise wacht. Und das Klima in diesem Land hängt von unserem Verhalten ab. Das Klima um uns herum hängt von unserem Verhalten ab – das ist es, was Mosche hier lehrt.

Jedes Mal öffnen sich uns mit einem neuen Jahreszyklus des Tora-Studiums irgendwelche neuen Facetten. Deshalb möchte ich noch einige Worte über den Wochenabschnitt Ekew sagen, über einige Verse aus dem 8. Kapitel unseres Buches Dewarim.

Ich beginne mit Vers 3: „Und Er (der Höchste) demütigte dich, und quälte (wajar'iwécha) dich mit Hunger, und speiste dich mit dem Man, das du nicht kanntest und deine Väter nicht kannten, um dich verstehen zu lassen, dass der Mensch nicht vom Brot allein lebt, sondern von allem, was aus dem Mund des HERRN hervorgeht, lebt der Mensch.“ Ein erstaunlicher Vers, der viel Nahrung zum Nachdenken gibt. Und ich möchte innehalten beim Wort jar'íw, wie es hier heißt: Der Höchste quälte dich mit Hunger. Im Original gibt es das Wort quälte nicht, sondern einfach machte dich hungrig oder hielt dich hungrig, zwang dich zu hungern. Wozu war der Hunger in der Wüste nötig? Was war das für ein Hunger? Und haben unsere Väter denn wirklich in der Wüste gehungert? Weiter heißt es doch: und Er speiste dich mit dem Man. Jeden Morgen, wie wir wissen, musste man hinausgehen und das Man sammeln. Man konnte es nicht im Kühlschrank aufbewahren, im Keller, nicht einmachen, nicht marinieren, nicht trocknen. Jeden Morgen musste man es sammeln. Stellt euch vor, dass ihr in eurem Alltag jeden Morgen aufs Neue gezwungen seid, euch Nahrung zu beschaffen. Es gibt weder Kühlschränke noch irgendwelche Lager, noch irgendwelche Schränke, weder Kredit- noch Debitkarte – nichts davon gibt es. Jeden Morgen findet ihr vor dem Haus eine Kiste mit Lebensmitteln für den heutigen Tag, und jeden Abend, wenn ihr schlafen geht, wisst ihr, dass diese Kiste, sagen wir es so, einfach verschwinden wird, sich in der Nacht verflüchtigen wird, und andere Nahrung werdet ihr nicht haben. Das heißt, es wird keine Nahrung geben, wenn das Man nicht wieder fällt oder wenn ihr nicht wieder sammelt. Und dieses Gefühl, in einem solchen eigentümlichen Lebensmittelkartensystem (nur ohne Karten) zu existieren, erzeugt eine gewisse Unsicherheit im Blick auf den morgigen Tag, eine Ungewissheit. In vielen Umständen unseres Lebens wissen wir nicht, wie diese oder jene Situation enden wird, wie sich dieses oder jenes unserer Probleme lösen wird. Natürlich befanden sich auch unsere Väter, die in der Wüste waren, in derselben Lage. Und es gibt ein solches Verständnis, dass der Hunger, von dem hier gesprochen wird, eben das Gefühl der Ungewissheit ist, der Unsicherheit, ob man am morgigen Tag satt wird. Ja, natürlich, der Höchste spricht – und das Man fällt. Na, aber wenn sich morgen diese Kiste plötzlich nicht findet, wenn diese Kiste plötzlich nicht auftaucht? Und der Höchste lehrt uns gleichsam zu glauben: „Alles unter Kontrolle, Brüderchen, nur nicht unter deiner Kontrolle, und gewöhn dich daran. Die Welt hat einen Lenker, und das bist nicht du. Auch dein Leben und jede Kleinigkeit deines Lebens lenkt ebenfalls Jemand, und das bist nicht du.“ Eben dieser Hunger, das Gefühl, dass du dein Leben nicht kontrollierst, dein Budget, deinen Speiseplan für den morgigen Tag – das ist es, was der Höchste nach diesem Verständnis des Verses das Volk Israel in der Wüste lehrte. Damit der Mensch versteht, dass er nicht vom Brot lebt, nicht von irgendwelchen Ersparnissen, nicht von Kornspeichern, nicht von Scheunen und nicht von Vorratslagern, sondern vom Wort, das ständig aus dem Mund des Höchsten hervorgeht, eigentlich von eben jener Rede, mit der der Höchste die Welt ständig lenkt. Und ein Teil dieser Lenkung ist die Ernährung des Menschen. Wenn dieses Verständnis zur Gewohnheit wird, wenn es zur Natur des Menschen wird, dann wird auch das Man zur gewohnten Speise, der Hunger verschwindet. Das ist einer der Ansätze.

Ein anderer Ansatz sagt, dass das Man ein besonderes Brot ist, es ist das Brot, das vom Himmel herabgekommen ist. Wenn irgendein anderes Produkt – Wurst, Käse, ebenjenes Brot – irgendwelche begrenzten Eigenschaften hat, so besitzt das Man eine unendliche Tiefe. Und wie das Wort Gottes kann man es unendlich-unendlich studieren, so wie es ein Mensch tut, der wirklich vom Studium irgendeiner Wissenschaft lebt, sei sie auch weltlich. Ein Mathematiker ist nicht der Mensch, der die Mathematik kennt; es ist der Mensch, der die Mathematik studiert. Ein Physiker ist nicht der Mensch, der die Physik kennt, sondern der Mensch, der die Physik studiert. Ein Mensch, der die Mathematik kennt, kann Mathematiklehrer an einer Schule sein, ebenso ist es mit der Physik. Aber ein Mensch, der studiert, studiert es ständig, er lebt davon. Und wenn der Mensch versteht, dass hinter dieser Speise das Wort Gottes steht, versteht er auch, dass man vom Wort Gottes nicht satt werden kann. Das ist ein ständiges Sich-Anschließen an dieses Wort, und das ist eine Speise, von der man sich nicht losreißen kann. Ein Mensch, der diese Speise gekostet hat (wenn er den inneren Sinn erfasst hat), wird nie mehr irgendeine andere Speise wollen, aber er wird auch nie satt werden, weil man dieses Wort mehr, und mehr, und mehr erkennen möchte. Wer von uns kann sagen: „Ich kenne das Wort Gottes schon, es zieht mich irgendwie nicht mehr, ich habe schon alles darüber verstanden, ich möchte es nicht mehr studieren“? Nein, gerade je mehr du es erkennst, desto mehr möchtest du darin eintauchen und mehr Tiefe sehen, und desto mehr verstehst du, wie sehr der Höchste die Welt lenkt, wie sehr Sein Wort in jede Kleinigkeit unseres Lebens eindringt. Und dann entsteht natürlich der Hunger: Man möchte mehr und mehr darüber wissen, mehr und mehr von diesem Wort essen.

Das sind also zwei völlig verschiedene Ansätze zum Verständnis des Hungers. Und wozu ist das nötig, beim ersten wie beim zweiten Ansatz? Wozu war es nötig, dass der Mensch Hunger litt und seine Abhängigkeit vom Wort verstand? Weiter sagt unser 8. Kapitel, dass Überfluss kommen wird, und du wirst in dein Land kommen, und du wirst Städte aufbauen, und du wirst einen blühenden Staat haben, und eine soziale Gesellschaft, und es wird keine Armen geben, und es wird nur Reiche geben, und alles wird blühen: sowohl die Wirtschaft als auch die Landwirtschaft, und militärische Macht wirst du haben, und Tapferkeit wird es geben, und alles wirst du haben. Und wenn dieser Überfluss kommt, kannst du sagen: „Ich selbst habe das getan!“ Nein, alles ist wie zuvor: dasselbe System der Lebensmittelkarten, dasselbe System des täglichen Empfangens des Man, nur ist es vielleicht vor unseren Augen mehr verborgen. Es hat unserer täglichen Arbeit Platz gemacht, unserem täglichen Bemühen, in dem der Höchste das Werk unserer Hände segnet. Und was uns ernährt, das ist Sein Segen über das Werk unserer Hände, das heißt, nicht meine Hand hat das geschaffen.

Das ist es, was wir lernen müssen. Einerseits ist alles tatsächlich unter Kontrolle – nicht unter meiner Kontrolle, sondern unter der Kontrolle (und vielleicht ist es sogar besser, dass es nicht unter meiner Kontrolle ist). Und noch etwas: Das wird nie enden: die Vollkommenheit, der Überfluss, Sein Segen wird nie enden. Und genauso, wie wir am Wort nie satt werden, werden wir nie aufhören, unsere Arbeit an der Vervollkommnung dieser Welt zu tun, an der Vervollkommnung unserer selbst. Solange wir leben, geht diese Arbeit weiter. Darin liegt unser Hunger, jener Hunger, den wir ständig spüren müssen.

Das also sind die Gedanken zu unserem Wochenabschnitt. Kurz, aber es war mir wichtig, sie zu teilen.

In unserem Wochenabschnitt Ekew (10,1–2) lesen wir folgende Erzählung Mosches: „Zu jener Zeit sprach der HERR zu mir: Haue dir zwei steinerne Tafeln aus wie die ersten und steig zu Mir auf den Berg und mache dir eine hölzerne Lade. Und Ich werde auf die Tafeln die Worte schreiben, die auf den ersten Tafeln waren, die du zerbrochen hast; und du wirst sie in die Lade legen (arón)“.

Das altkirchenslawische Wort für LadeiIm Original nennt der Autor hier das russische Bibelwort für die Lade, ein altkirchenslawisches Wort, das im heutigen Russisch kaum noch vorkommt. Da es dafür im Deutschen keine Entsprechung gibt, steht hier „das altkirchenslawische Wort für Lade“. ist wohl nur in der Bibel geblieben. Ins heutige Russisch kann man das Wort arón mit Kiste oder Schrank oder Kästchen übersetzen, also irgendein Ort, an dem die Tafeln aufbewahrt werden können. Der Höchste gebietet Mosche, die Tafeln und die Lade zu machen, aber in Vers 3 lesen wir: „Und ich machte eine Lade aus Schittim-Holz (Akazie), und ich haute zwei steinerne Tafeln aus, gleich den ersten, und ich stieg auf den Berg, und diese zwei Tafeln in meiner Hand“, das heißt, Mosche macht es in umgekehrter Reihenfolge: zuerst die Lade und dann die Tafeln. In dieser Änderung der Reihenfolge liegt eine wichtige Unterweisung für uns. Um selbst Tora zu lernen, um einen Menschen Tora zu lehren, braucht es eine vorherige Vorbereitung, das heißt ein Kästchen, ein Gefäß. Damit wir die Tora studieren können, muss in uns ein Gefäß für die Worte der Tora sein. Ein solches Gefäß kann unser Wunsch sein, Tora zu lernen, unser Wunsch, uns zu verändern, besser zu werden, unser Wunsch, den Willen Gottes zu erkennen. Ohne das werden wir die Worte des Höchsten nicht aufnehmen können.

So geschieht es auch in der materiellen Welt. Erinnern wir uns an die Geschichte der Witwe und des Propheten Elischa aus dem zweiten Buch Melachim und an die Worte, die er ihr in Vers 3 sagte: „Geh und erbitte dir Gefäße draußen; leere Gefäße (sammle) nicht wenige bei allen deinen Nachbarn.“ So hing also der Überfluss an Öl, mit dem die Witwe gesegnet wurde, von den Gefäßen ab, die sie sammeln konnte. Einerseits war der Segen wunderbar; andererseits war der Segen durch die Gefäße für das Öl begrenzt, wovon wir ebendort in Vers 6 lesen: „Und es geschah, als die Gefäße gefüllt waren, sagte sie zu ihrem Sohn: Reich mir noch ein Gefäß. Aber er sagte zu ihr: Es gibt keine Gefäße mehr. Und das Öl hörte auf (zu fließen).“ Die unendliche Tora, die man unendlich studieren kann, ihre Weisheit von unendlicher Tiefe wird von uns (und von denen, mit denen wir Umgang haben, die wir Tora lehren wollen) entsprechend den Gefäßen aufgenommen, die wir haben.

Wir wissen, dass man sagt: „Wer Ohren hat, der höre.“ Jeder von uns kann in den Spiegel schauen und sehen, dass anscheinend jeder Ohren hat. Haben wir viele Menschen ohne Ohren gesehen? Aber hier ist natürlich nicht von physischen, nicht von materiellen Ohren die Rede. Gemeint ist die Bereitschaft zu hören, eben jenes Gefäß, das bereit ist, die Worte der Tora aufzunehmen. Wie gebrauchen wir unsere Ohren? Können wir die Worte der Tora wirklich hören? Wir können irgendwelche nützlichen wissenschaftlichen oder allgemeinbildenden Informationen empfangen oder etwas Unterhaltsames hören, etwas für uns völlig Nutzloses, irgendein weißes Rauschen in der geistlichen Welt, das uns von der Aufnahme der wahren Worte der Tora ablenkt. Und deshalb muss man sich ständig die Frage stellen: Wie viele Ohren habe ich gerade für das Studium der Tora, dafür, mich in die Tora zu vertiefen? Haben wir solche Ohren, die rein sind von allem Rauschen, von allen Störungen, und die allein dem Hören des Wortes Gottes geweiht sind? Wie sehr werden unsere Ohren rein gehalten? Denn nur mit solchen Ohren kann man die Tora wirklich hören. Vieles wird über die Reinheit des Blicks gesagt, darüber, dass es sich nicht lohnt, auf gewisse Dinge zu schauen, von denen man danach die Augen und das Gehirn nur schwer wieder reinigen kann. Aber auch die Ohren muss man waschen, man muss die Ohren rein halten, in Bereitschaft, die Tora aufzunehmen. Und das ist eine wichtige Frage, die jeder sich selbst stellen kann: Habe ich reine, freie Ohren, ein Gefäß für die Aufnahme der Tora?

Lest auch den Wochenabschnitt Waetchanan, das Gespräch über die Bünde, das Kommentarbuch zu Dewarim und die Wochenabschnitte der Tora.