Ki Tawo

Mit Gottes Hilfe beginnen wir mit euch, den Wochenabschnitt Ki Tawo zu studieren, und werden ab Vers 1 von Kapitel 26 des Buches Dewarim lesen.

Das Wort laschéwet bedeutet sitzen, sich ansiedeln, ein sesshaftes Leben führen, tatsächlich sich niederlassen, sich festsetzen. Wie auch in der russischen Sprache sind die Wörter sesshaft und sitzen mit ein und derselben Wurzel verbunden, jud-schin-bet. Deshalb ist ein sitzender Mensch – das ist ein isch joschéw.

Das heißt, jeder Mensch, der Früchte von den fünf Arten von Bäumen hat, kommt in seinen Garten und sieht: Da sind Dattelfrüchte an der ersten Palme erschienen, da ist eine Feige am ersten Feigenbaum erschienen und so weiter. Er markiert den Zweig mit den ersten Früchten, dann, wenn sie reif werden, legt er sie in ein Körbchen und bringt sie an den Ort, den der Höchste erwählt hat. Heute wissen wir, dass das Jerusalem ist. Dieses Gebot ist hier beinahe als das allererste bestimmt, das ein Mensch erfüllen soll, wenn er sich im Land ansiedelt. Und wir lesen, dass sich in jedem der ersten beiden Verse wiederholt: das der HERR, dein Gott, dir gegeben hat. Jedes Mal, wie groß die Ernte auch sein mag, die wir einbringen, wie große Granatäpfel, Feigen, Oliven, Datteln wir auch in unserem Garten gezogen haben, müssen wir uns erinnern: Das ist das, was uns der HERR gibt. Und deshalb habe nicht ich es gezogen, sondern der HERR hat es mir gegeben in dem Land, das auch der HERR mir gegeben hat. Und dieses ganze Gebot ist ein Gedenken an den Glauben, den Glauben daran, dass alles, was ich bekomme, mir der HERR gibt.

Das ist auch noch ein Glaubensbekenntnis des Kohens, wir können sagen: „Wir glauben genauso wie auch der Kohen.“ Jeder Mensch hat irgendwelche eigenen Wege des Glaubens. Sehr oft ist das ein Grund für Trennung. Wir gehen in den Meinungen darüber auseinander, wann die Entrückung der Kirche sein wird, wie die Auferstehung der Toten geschehen wird, wie dies oder jenes sein wird, wann dies oder jenes sein wird. Manchmal sind das Kleinigkeiten, manchmal sind das wichtige Dinge, aber das ist das, was uns trennt. In einer solchen Trennung ist es unmöglich, zum Kohen zu kommen. Wenn du zum Höchsten kommen willst, den der Kohen vertritt, musst du zu ihm kommen und sagen: „Ich bin gekommen, ich spreche mit deinem Gott – nicht mit unserem, nicht mit meinem, mit deinem“, das heißt: „Ich nehme deinen Glauben an.“

So ein ungewöhnlicher Anfang des Verses. Man übersetzt das oft so: „Ein Aramäer wollte meinen Vater vernichten“, und verbindet das mit Lawan, der Jaakow vernichten wollte, so also, heißt es, ist hier Lawan verschleiert. Das ist ein durchaus legitimes Verständnis, es ist sehr verbreitet. Es gibt noch ein weiteres Verständnis, das mir näher ist: „Ein umherziehender Aramäer war mein Vater“. Unsere Stammväter waren Götzendiener, sie waren umherziehende Aramäer, und Awraham zog umher durch das Land, das erst seinem Volk zum Erbe gegeben werden wird.

Ein Mensch, der kommt und vor den Kohen tritt, vielleicht viele-viele-viele Generationen später, und zum Kohen sagt: „Das ist dein Gott“, verbindet sich dadurch nicht nur mit dem Kohen, sondern mit der Geschichte des Volkes, obwohl er kein Sklave war und nicht in Ägypten war und niemals bei schweren Arbeiten gearbeitet hat. Dieses ganze Erleben steht in ihm auf, steigt aus seinem geistlichen Gencode empor, und er empfindet dieses Erleben, obwohl das Ereignis, so scheint es, doch ein festliches ist. Wir haben die ersten Früchte in den Tempel gebracht, alles ist wunderbar, aber wir erinnern uns, wie schwer es uns war, auf welche unserer Leiden der HERR geantwortet hat.

Ich habe schon mehr als einmal über diesen Ausdruck gesprochen, er bedeutet ein Land, das zur Bearbeitung bereit ist, das nur darauf wartet, dass man es bearbeitet.

Das heißt, der Mensch soll mit den Erstlingen der Früchte kommen, sich erinnern, dass das alles nicht seins ist, dass er selbst von irgendwelchen wurzellosen Sklaven abstammt, dass er bis nach Ägypten selbst hinabgezogen ist, dort geknechtet und erniedrigt wurde, der HERR ihn gerettet hat, und dass er nun die ersten Früchte bringt. Hier geht es nicht um die Geschichte des Volkes, obwohl auch um die des Volkes. Hier geht es um die persönliche Geschichte, die Biografie jedes Menschen. Man könnte es auch anders erzählen: „Ich bin aufgewachsen, habe das landwirtschaftliche Handwerk erlernt, an der Landwirtschaftsakademie studiert, eine besondere Feigensorte gezüchtet, eine besondere Olivensorte, eine besondere Granatapfelsorte, Dattelsorte, habe Datteln so groß wie eine Faust gezogen, und da habe ich sie gebracht, da sind meine Errungenschaften!“ Aber der Mensch sagt: „Mein Anteil hier – null. Mich hat der HERR genommen, herausgeführt, mir gegeben, und ich habe nur gebracht. Ich bin nur ein Gehorchender in diesem ganzen Ablauf, ich habe nur die Früchte gebracht, einen anderen Anteil gab es nicht.“ Es gab kein ich habe gezogen, ich habe gegossen, ich habe gepflegt, ich habe gehegt – nichts davon gab es.

Wenn wir uns bewusst machen, dass das nicht unsere persönlichen Errungenschaften sind, sondern das, was uns der Höchste gegeben hat, dann werden wir uns wirklich über das freuen, was mit uns geschieht, und nicht wir allein, sondern auch die Leviten, für die wir sorgen werden, und der Fremdling unter uns. Wir sollen uns nicht einmal allein für uns freuen, wir können nicht irgendeine Party der ersten Früchte veranstalten, zu der wir niemanden einladen, weil das unser Garten ist, und ihr bleibt weiter weg. So geht das nicht.

Ab Vers 12 lesen wir ein anderes Thema, ein anderes, aber nahes.

Das ist der sogenannte ma'assér aní (Zehnte des Armen), der im dritten Jahr an die Bedürftigen verteilt wird, weil das dritte Jahr ein besonderes Jahr ist.

Das heißt, bei mir ist nichts übrig geblieben, was Gott gehört, ich habe alles bestimmungsgemäß verteilt.

Man hätte so sagen können: „Ein schwarzer Tag ist gekommen, die Zeit ist schwer, da esse ich mal etwas vom Zehnten.“ Aber nein, das habe ich nicht getan.

Und vielleicht, wenn ich fremdes Leid sehe, kann ich sagen: „Nun, nehmt doch das hier für die Bahre, für irgendeine Kleidung, für irgendwelche Bedürfnisse.“ Das ist eines der Verständnisse. Selbstverständlich ist nicht gemeint, dass ich irgendwelche Granatäpfel oder Oliven genommen und daraus Totenkleider gemacht habe. Aber ich hätte denken können: Weil diese Familie in Not ist, verkaufe ich mal meine Früchte vom Zehnten und kaufe ihnen etwas für den Bedarf der Bestattung. Aber auch das habe ich nicht getan, das ist es, was ich hier erkläre. Ein anderes Verständnis meint hier Götzen, mit den Toten sind Götzen gemeint. Aber ich denke, dass die erste Variante besser passt.

Achtet darauf: Der Mensch hat seine Zehnten abgesondert und gesagt: „Ich habe alles ehrlich getan. Ich habe nach Deinem Wort gehandelt, bin von Deinem Wort nicht abgewichen. Alles erfüllt, allen verteilt, allen geholfen.“ Und weiter könnte man sagen: „Jetzt segne mich! Erwähle mich! Gib mir!“ Nein. Hier sagt der Mensch: „Segne dein Volk, segne dieses Land. Du wirst das Volk segnen – du wirst auch mich segnen“, der Mensch hebt sich nicht hervor.

Es gibt Gesetze Gottes – Bestimmungen für die Beziehungen innerhalb der Gemeinde, zwischen den Menschen. Es gibt Gesetze der Beziehungen zwischen Mensch und Gott. Es gibt Gesetze, nach denen man verschiedene Probleme lösen muss. Und für jedes von ihnen gibt es eigene Begriffe. Es gibt Gebote Gottes, Befehle – das, was der Höchste von uns will. All das in seiner Ganzheit, den ganzen Willen des Höchsten in Bezug auf uns werden wir befolgen.

Das Wort segullá ist sehr schwer zu übersetzen, eine Entsprechung dafür gibt es in der russischen Sprache tatsächlich nicht. Man übersetzt es als Schatzkammer. Von derselben Wurzel, sámech-gímel-lámed, kommt das Wort lessaggél (Eigenschaften erwerben, Qualitäten erwerben, in Übereinstimmung bringen); messuggál – fähig, diese oder jene Sache zu tun. Das heißt, am (Volk) segullá – das ist ein Volk, das erwerben wird, das sich in die Eigenschaften des Höchsten verwandeln wird. Das heißt: Du wirst Mein Schatzkammer-Volk sein, ein Volk segullá, du wirst dich in ein gerechtes Volk verwandeln, das nach göttlichen Gesetzen leben wird.

Das heißt, nicht dem Volk irgendwelche übermenschlichen Eigenschaften geben, verleihen, damit das Volk über allen steht, sondern es in ein hohes Amt einsetzen.

Für viele klingt natürlich der Satz sehr erschreckend und seltsam, dass der HERR Israel über alle Völker gestellt, erhoben hat. Aber das gleicht der Rolle eines Dieners oder eines Kohens, der über gestellt ist, um zu dienen. Das war ursprünglich die Bestimmung Israels – die göttliche Botschaft zu allen Völkern zu tragen. Der HERR erwählt jeden von uns, unabhängig von der Nationalität, und wer sich dem Volk Gottes anschließt, ja, der wird erhoben, steigt auf. Aber er steigt auf, um von oben zu leuchten, um andere hinaufzuheben: nicht wegzustoßen, indem man sie nicht nach oben lässt, sondern die Hand zu reichen, die Hand denen entgegenzustrecken, die aufsteigen wollen. Das ist ein sehr großer Unterschied, eine sehr wichtige Unterscheidung, und das muss man sich merken.

Hier endet Kapitel 26, und wir gehen zu Kapitel 27 über.

Das heißt, sobald du in das Land kommst, wird dein Weg zum Berg Ewal führen, wo du einen Altar aufstellen, Steine nehmen, sie weißen und auf sie alle Worte dieser Tora schreiben wirst. Was bedeutet alle Worte dieser Tora? Es gibt Kommentatoren, die sagen: „Die ganze, die ganze Tora, Mosche, schreib, und dazu noch in siebzig Sprachen.“ Es ist schwer, sich die Großartigkeit dieses Projekts und seiner Verwirklichung vorzustellen. Andere Kommentatoren sagen: „Das, was weiter in diesem Kapitel geschrieben sein wird, eben diese Segnungen und Flüche.“ Dritte Kommentatoren sagen, dass man das Zehnwort schreiben muss.

Es ist unklar, was genau man schreiben musste. Der Altar, den Jehoschua ben Nun aufgestellt hat, ist, Gott sei Dank, bis in unsere Tage erhalten geblieben. Man musste ihn allerdings vergraben, als dieses Gebiet der palästinensischen Autonomie übergeben wurde. Um eine Schändung zu vermeiden, hat man diesen Altar wieder so zugeschüttet, wie man ihn ausgegraben hatte. Aber als der Altar gefunden wurde, wurden die Steine mit Inschriften nicht gefunden, und es ist schwer, sich vorzustellen, was auf ihnen geschrieben war, es ist unmöglich, das wiederherzustellen.

Meir Bar-Ilan sagt, dass es ähnlich dem geschrieben gewesen sein könnte, was auf der Mesusa geschrieben ist, die an den Türpfosten befestigt wird: „Und schreibe es an die Pfosten deines Hauses“, das heißt, das Gebot selbst hat man auch auf die Mesusa geschrieben. Meir Bar-Ilan sagt, dass höchstwahrscheinlich auch auf den Steinen des Altars auf dem Berg Ewal diese Verse geschrieben waren und möglicherweise die Fortsetzung dieses Kapitels. Diese Variante ist am wahrscheinlichsten, obwohl man endlos streiten kann, da niemand eine endgültige Antwort hat.

Der Berg Ewal liegt in der Gegend von Sch'chem, ungefähr dort, wo viel später Jeschua Maschiach der Samariterin begegnen wird; dort, von wo eigentlich die Reise des Volkes Israel in der Person Josefs nach Ägypten begann und wo Josef begraben werden wird. Ein sehr bedeutungsvoller Punkt, um zu ihm zurückzukehren und den geschlossenen Vertrag zu bestätigen. Noch einmal, vor dem ganzen Volk, schon im Land Israel (damit niemand sagt, das sei dort gewesen, in der Vergangenheit) die Annahme der Gebote bestätigen. Den Vertrag nicht mehr in der Wüste Sinai bestätigen, sondern ihn vor dem ganzen Volk wiederholen, im Land Israel selbst, am endgültigen Bestimmungsort des Volkes Israel. Und man kann sagen, dass Sch'chem eben diesen Bestimmungsort symbolisiert.

Und wir kehren zu unseren Steinen zurück.

Wir erinnern uns an das Opfer schelamím (Friedensopfer), dass es sowohl die Kohanim als auch gleichsam der Altar (der Höchste) und derjenige, der es darbringt, essen. Und worin liegt der Grund für das Fest? Der vierzigjährige Weg des Volkes Israel aus Ägypten in das Land Israel, trotz aller Wechselfälle, trotz aller Schwierigkeiten, trotz aller Stürze in die Tiefe und Stürze noch tiefer, trotz allen Durchbrechens des Bodens, trotz Meutereien, Aufständen, Revolutionen und Konterrevolutionen – trotz all dem ist der Weg des Volkes Israel in das Land Israel, die Operation zur Rückkehr des Volkes Israel in das Land Israel siegreich abgeschlossen. Der Abschluss des vierzigjährigen Weges – das ist ein grandioser Grund für ein Fest.

Und auch hier ist es unklar: Auf der Grundlage dieser Worte sagen viele, dass es darum geht, in siebzig Sprachen zu schreiben. Es gibt viele Midraschim, die universalistische Midraschim genannt werden. Es gibt eine solche Strömung im Judentum, solche Lehrer, die die ganze Zeit lehrten, dass die Tora für alle Völker gegeben ist, dass sie immer so bestimmt war und dass sie schon sofort in siebzig Sprachen gegeben wurde; deshalb ist dieses Gebot – das Gebot, sie in siebzig Sprachen aufzuschreiben. Und vielleicht ist es so. Aber hier kann es auch bedeuten: „Schreib das in großen Buchstaben, so, dass es klar ist, so, dass es sich lesen lässt.“

Hier geschieht wieder etwas Erstaunliches: Mosche, der weiß, dass er nicht in das Land Israel hineinkommen wird, gibt Anweisungen bezüglich der Zeremonie, bezüglich eines Ereignisses, das im Land Israel geschehen wird, und beschreibt es mit geografischer Genauigkeit, mit Kenntnis der Geografie des Landes Israel, als ob er sich vorstellen könnte, wie das geschehen wird, als ob er sich gerade dort befände. Und er gibt dem Volk Israel Anweisungen darüber, wie das Volk die Gebote erneut auf sich nehmen wird, noch einmal verkünden wird, dass es die Gebote auf sich nimmt, im Grunde schon ohne Mosche. Das wird ohne seine Beteiligung geschehen, aber er gibt Anweisungen, folglich wird sich seine Lehre, seine Leitung, seine Unterweisung in dieser ganzen Zeremonie, in diesem ganzen Ereignis offenbaren.

Sie alle sind Söhne Rachels und Leas, Söhne der Stammmütter und nicht der Sklavinnen. Es gibt noch Re'uwen, der auch zu den Söhnen der Stammmütter gehört, über ihn wird etwas später gesondert gesprochen.

Achtet darauf, wie vorsichtig die Tora in ihrer Sprache ist. Es steht nicht geschrieben das Volk Israel verfluchen, das heißt, die Tora verbindet diese zwei Wörter nicht: Fluch und Volk, wie im vorherigen Vers – das Volk segnen.

Obwohl sich das ganze Volk versammelt hat, richtet sich die Ansprache an jeden Menschen, so, dass jeder es hört. Und jeder antwortet – in diesem Fall nimmt er selbst diese Gebote auf sich, nimmt Verpflichtungen auf sich.

Das heißt, selbst eine ästhetisch schöne, durch ihre Pracht überwältigende Statue irgendeiner Artemis von Ephesus ist ein Gräuel für den HERRN. Selbst wenn dieser Mensch diese Statue, diesen Götzen macht, schön oder nicht, und ihn nicht zur Schau stellt.

Und das ganze Volk nimmt auf sich, dass, wenn jemand so handelt, er den Fluch erhält.

Ein schwieriger zu verstehendes Gebot. Es geht um den, der Grenzen verschiebt, Zäune versetzt, Gebiet wegnimmt, in das Privatleben eindringt oder den Verdienst behindert. Statt Konkurrenz nimmt er einfach den Verdienst weg, wir haben über dieses Gebot gesprochen. Zum Beispiel hat ein Mensch einen kleinen Friseursalon in einem kleinen Städtchen, und das ernährt ihn. Ein anderer Mensch ist gekommen und versucht, ihm diesen Verdienst abzujagen, noch einen Friseursalon zu eröffnen. Es ist klar, dass in einer solchen Stadt nur einer laufen wird, deshalb darf man keinen zweiten eröffnen, darf man einem Menschen nicht seinen Lebensunterhalt wegnehmen, seine Grenzen verletzen. Verflucht ist der Mensch, der so handelt. Das betrifft nicht nur das Feld, von dem ein Mensch seinen Verdienst hat, sondern auch das Gebiet, auf dem ein Mensch seinen Verdienst hat.

Es geht nicht nur um den Blinden. Wenn zu euch ins Haus eine Frau zum Putzen gekommen ist und ihr ein Bündel Hundertdollarscheine liegen gelassen habt (gebe Gott, dass ihr sie habt), um sie zu verführen, dann bringt auch ihr einen Blinden vom Weg ab. Wenn ein Mensch vom Alkohol abhängig war, soll man vor ihm keinen Wein trinken. Na, und so weiter. Man muss sich davor hüten, einen Menschen an der Stelle zu verwirren, wo er schwach ist, wo er noch abhängig ist, wo er gebrechlich ist. Menschen, die schon geheilt sind, müssen sich erinnern: Irgendwo bin ich innerlich noch ein Alkoholiker, irgendwo kann man mich noch vom Weg abbringen. Und so kommt es vor, und man muss vorsichtig sein. Bei manchem geschieht die Heilung endgültig und unwiderruflich, um einen anderen aber muss man sich noch kümmern, man muss Fürsorge zeigen, um niemanden zu verführen. Wie die jüdischen Kommentatoren sagen: „Eine Lücke im Zaun lockt den Dieb an.“ Man soll in einem Menschen nicht irgendwelche seiner Schwächen wecken, man soll einen Blinden nicht vom Weg abbringen.

Offenbar verlangte die Vergangenheit Re'uwens (als er zu Bilha hineinging und, nach einigen Meinungen, nur ihr Lager durcheinanderbrachte, nur ihre Kleider zerknitterte, nach anderen aber buchstäblich zu ihr hineinging), dass die Nachkommen des Stammes Re'uwen gleichsam darüber Buße taten, dieses Gebot auf sich nahmen, und deshalb gehörte Re'uwen, wie viele Kommentatoren meinen, nicht zur Gruppe der Segnenden, obwohl er ein Sohn einer Stammmutter ist.

Man kann das im engen Sinn verstehen: Verflucht ist, wer leise, heimlich seine Frau schlägt, irgendwelche von ihm abhängigen Menschen schlägt, einfach jemanden schlägt. Im weiteren Verständnis, wie man es gewöhnlich auslegt, geht es auch um üble Nachrede. Wenn wir hinter dem Rücken etwas sagen, hinter dem Rücken etwas flüstern, schlagen wir damit gleichsam einen Menschen im Verborgenen und fallen unter den Fluch, von dem hier gesprochen wird.

Es geht hier nicht um einen Auftragsmörder, sondern um den, der das Recht verdreht. Obwohl man es selbstverständlich auch auf den Auftragsmörder beziehen kann. Man darf nicht für Geld töten, man darf nicht um irgendeines Vorteils willen einen Menschen dem Tod ausliefern. Ein Richter, der Bestechungsgeld genommen hat, um einen Menschen zum Tod zu verurteilen, ist auf seine Art auch ein Killer.

Wie Raschi kommentiert, ist darin die ganze Tora enthalten – in diesen Worten, in diesen Prinzipien. Indem ein Mensch das annimmt, nimmt er die ganze Tora auf sich. Und wer sie nicht hält, der fällt unter den Fluch – das ist die Summe aller-aller-aller dieser Gebote. Wer eines dieser Gebote übertreten hat, der hat schon die ganze Tora übertreten. Und das ganze Volk wird sagen: „Amen!“

Mit Gottes Hilfe setzen wir mit euch das Studium des Wochenabschnitts Ki Tawo fort und werden heute Kapitel 28 des Buches Dewarim lesen.

Nach vierzig Jahren der Wanderung steht das Volk an der Schwelle zum Einzug in das Land Israel. Von jenen Menschen, die vor vierzig Jahren aus Ägypten ausgezogen sind, ist praktisch niemand am Leben geblieben, wie es der Höchste auch geschworen hatte. Es sind jene Menschen nicht mehr übrig, die am Berg Sinai standen und die Gebote der Tora hörten. Und es ist wichtig, dem Volk noch einmal auszusprechen, worin der Bund besteht, worin das Wesen der Beziehung zwischen dem Volk und dem Höchsten besteht, an die Segnungen und Flüche zu erinnern, die mit diesem Bund verbunden sind. Und unser ganzes Kapitel 28 (und das wird ein langes Kapitel sein, und unser Gespräch wird lang werden) wird den Segnungen und Flüchen im Bund mit dem Höchsten gewidmet sein. Und wir beginnen, wie üblich, mit Vers 1.

Beachtet, dass Mosche hier mit dem Volk Israel in der Einzahl spricht, mit dem Volk als einem einheitlichen Ganzen, das ganze Volk stellt einen einzigen Leib dar. Wenn einer nicht hört, wirkt sich das auf alle aus. Wenn einer ein Gerechter ist, wirkt sich seine Gerechtigkeit auf alle aus. Wie in jedem ganzen Leib die Krankheit eines Organs auf die anderen Organe wirken kann, genauso geschieht es auch im Volk Israel.

Was bedeutet wird dich hoch über die Völker der Erde stellen? Das heißt, du wirst auf alle Ereignisse in der Welt einwirken, von deinem Zustand werden alle Weltereignisse abhängen.

Du wirst nichts zusätzlich tun müssen, außer dem Höchsten zu gehorchen, damit diese Segnungen dich ereilen, dich einholen. Dieses Gute selbst, die Segnungen selbst werden dir nachjagen und dich einholen.

Das heißt, gesegnet ist dein Handel, gesegnet ist deine Industrie, dein Handwerk – alles, was in der Stadt getan wird, wird gesegnet sein. Und in der Landwirtschaft werden die Früchte der Erde gesegnet sein, Gemüse, Obst – ein freigebiger und wohlhabender Landstrich.

Dir werden schöne, gesunde, kluge Kinder geboren werden, fast mit Hochschulbildung. In allem wirst du gedeihen: sowohl im Ackerbau als auch in der Viehzucht – überall wird Segen auf dir sein.

Das heißt, sowohl Obst als auch Getreide – alles wird bei dir in Fülle sein. Gesegnet werden sowohl das Körbchen sein, in das du das Obst legst, als auch der Backtrog, der Bottich, in dem du den Teig machst.

Und wenn du aufs Feld gehst, wenn du zur Arbeit gehst, bist du gesegnet. Und wenn du zurückkehrst, bist du auch gesegnet: Man muss keine Angst haben, ohne Dogge durch den Park zu gehen (wie in einem bekannten Lied der Gruppe Nautilus), du stehst unter Schutz. Warum ist das so?

Man kann es so ins Russische übersetzen: Die Feinde werden vor Schreck auseinanderstieben, so stark wird ihre Bestürzung vor dir sein. Und du wirst sicher im Land leben, weil deine Feinde dich fürchten werden.

Alles, was du auch tust, jedes deiner Vorhaben wird gesegnet sein. Der Segen – das ist wie Elektrizität für eine Elektrosäge, wie Rückenwind für ein Schiff, das heißt der Anschluss an eine Kraftquelle, die wirkt und alles verstärkt, was wir tun. Alles, was wir tun, wird beschleunigt, verbessert, gefüllt und so weiter. Der Segen (brachá) – das ist die Verbindung, das Anheften an die Quelle.

Für alle Völker der Welt wird offensichtlich sein, dass der Name des HERRN über dir genannt ist. Erinnert euch an die Situation mit Josef. Josef befindet sich in Ägypten in einer, sagen wir so, nicht sehr angenehmen Situation. Er ist im Gefängnis aufgrund einer falschen Anschuldigung, aber nicht alle wissen, dass er aufgrund einer falschen Anschuldigung dort ist. Das ist ein Sklave, der im Land der Gefangenschaft ins Gefängnis geraten ist. Es scheint, schlimmer geht es nicht. Aber die Heiden, die ihn umgeben, sehen, dass der HERR mit ihm ist. Die Gegenwart des HERRN kann in allen Situationen offenkundig sein. Und wenn es Segen, Fülle, Reichtum, Überfluss, Wohlstand gibt, wenn wir in einem Land des Überflusses, einem reichen Land leben, kann jemand ein Auge auf unseren Reichtum werfen und uns erobern wollen. Aber die Völker werden sich fürchten, weil sie Gottes Segen, Gottes Schutz auf dem Volk Israel sehen werden.

Überhaupt ist die Landwirtschaft des Landes Israel so eingerichtet, dass sie vom Regen abhängt. Wir haben keine Überschwemmung des Nils, keine Wasservorräte, und alles hängt davon ab, ob der Höchste in jedem konkreten Jahr den nötigen Regen zur nötigen Zeit schickt. Ganz am Anfang, wenn die Saaten noch schwach sind, kann ein starker Regen sie töten, deshalb ist jedem Regen seine Zeit bestimmt. Hier sagt der HERR: „Ich werde den Regen rechtzeitig schicken.“ Der Regen – das ist nur ein Beispiel. Alle Ereignisse, die du für dein Gedeihen brauchst, werden zur nötigen Zeit geschehen.

Wisst ihr, jedes Land hat eine Staatsschuld: Ein Land gerät, wenn es ein Haushaltsdefizit hat oder wenn es irgendwelche Probleme mit Export und Import gibt, in Schulden. Das vom Höchsten gesegnete Königreich Israel wird keine Staatsschuld haben, im Gegenteil, andere Völker werden diesem Königreich etwas schulden. Das ist noch ein Symbol des Gedeihens.

Du wirst unter den Einflussreichen in der Welt sein und nicht unter denen, die dem Einfluss unterliegen. Du wirst kein Land der Dritten Welt sein, du wirst ein fortschrittliches, führendes Land sein – wenn du dich an diese Gebote erinnerst, dich an ihr richtiges Verständnis erinnerst und dich bemühst, sie einzuhalten.

Das sind die Segnungen, die wir empfangen, wenn wir alle Gebote halten. Aber kein einziger Mensch kann alle Gebote halten: Wenn du keine Frau bist, hast du kein Gebot, die reinen Tage zu zählen; wenn du kein Mann bist, hast du kein Gebot der Beschneidung. Aber hier ist es wichtig, das „Gewebe“ der Gebote nicht zu zerreißen, sie müssen alle da sein. Deshalb hält deine Frau die Familienreinheit, du hältst die Beschneidung, jeder tut das, was ihm zukommt. Wer keine Widder hat, der gibt keinen Zehnten vom Vieh, wer welche hat – der gibt. Jeder bewahrt das, was ihm zukommt, und niemand zerreißt den Zusammenhang, denn die Tora ist kein Buffet. Wir können nicht hingehen und, wie von einem Stehbuffet, das nehmen, was wir wollen, und das, was wir nicht wollen, liegen lassen, deshalb wiederholt sich ständig: alle Gebote.

Bis einschließlich Vers 14 haben wir also von den Segnungen gelesen, die der Höchste gibt, wenn man Seine Gebote hält. Aber das hat auch eine Kehrseite.

Wieder – und dich einholen (wehissigúcha), wie auch bei den Segnungen. Man kann irgendetwas schlampig tun, irgendwo von der Norm abweichen, irgendwo in irgendetwas falsch handeln, damit dich die Flüche einholen. Aber wenn du dem HERRN, deinem Gott, nicht gehorchst, dann werden dich, selbst wenn du in deinem Handwerk, in deinem Geschäft scheinbar die richtigen Programme wählst, die richtigen Modelle, alles richtig machst, die Flüche ebenfalls einholen. Man muss wohl noch einmal daran erinnern, dass Mosche das in der zweiten Person Singular sagt: du, dich, das heißt das ganze Volk.

Es kommt vor, dass zum Beispiel ein krankes Kind geboren wird, oder es schwer ist, ein Kind zu gebären, oder noch irgendwelche ähnlichen Situationen. Und es gibt einen solchen Ansatz (daran muss man denken, wir verstehen ja nicht alles), dass vielleicht irgendein Mensch Leiden für die Ungerechtigkeit des ganzen Volkes auf sich nimmt, an den Leiden des Volkes teilhat. Vielleicht hast du eine so hohe Seele, hast du so viel Kraft, dass man dir dieses kranke Kind anvertraut hat, anvertraut, damit es bei dir geboren wird, ein solcher Ansatz ist auch möglich. Stellt euch vor, wie viele Leute zur Stammmutter Sara kommen und zu ihr sagen würden: „Warum kannst du denn nicht gebären? Lass uns deine Taten überprüfen. Wo bist du hier unter einen Fluch geraten?“ Aber nicht alles und nicht immer erklärt sich durch irgendwelche persönlichen Sünden. Und Mosche spricht zum ganzen Volk als einem einheitlichen Ganzen, in dem alle in einem bestimmten Maß füreinander verantwortlich sind. Und wenn das Volk auf ungerechten Wegen geht, dann kann auch der Gerechte im Volk leiden. Daran muss man denken. Wir verstehen die Wege des Höchsten nicht immer, und nicht immer ist bei Ihm alles schwarz und weiß, wie es uns scheint.

Also: Unabhängig davon, wie sich ein Mensch verhält, wie gut er zu arbeiten, zu säen, zu ernten, zu bauen, Töpfe zu machen versucht, holt ihn der Fluch ein, wenn keine Gerechtigkeit da ist. Und was dann?

Deine ganze Industrie, alles, womit du dich in der Stadt auch beschäftigst: Handel, Geschäft, Handwerk – alles ist verflucht. Deine ganze Landwirtschaft – verflucht. Der Fluch bläst dir wie ein Gegenwind entgegen, hindert dich daran voranzukommen.

Das Wort arúr (verflucht) hat ein Synonym, das Verb lekallél (klalá – Fluch), und von derselben Wurzel, kuf-lámed-lámed, kommt das Verb lehakel (erleichtern), das heißt, das nimmt dir das Gewicht, nimmt dir die Kraft. Keine deiner Anstrengungen kann wirken, weil du leicht bist, du hast kein Gewicht, um diese Anstrengung umzusetzen.

Auch mit Früchten, Gemüse und Getreide wird dir nichts gelingen – alles wird verflucht sein.

Die Kinder werden dir kränklich sein, problematisch, und der Nachwuchs beim Vieh – alles ist verflucht.

Sowohl wenn du von der Arbeit zurückkehrst als auch wenn du zur Arbeit gehst, wirst du dich schlecht fühlen, Gefahr über dir spüren, dich verflucht fühlen. Und das ist wirklich gefährlich. Warum?

Dich werden in allem Flüche verfolgen, nicht einfach das Fehlen von Hilfe von oben, sondern sogar Widerstand von oben. Wenn es bei jeder Sache drei Beteiligte gibt: den, der handelt, das, womit er handelt, und den Höchsten, dann wird hier der Widerstand von allen drei Seiten kommen, und über dich selbst wird der Höchste Verwirrung schicken, wenn du nicht weißt, was du tun sollst, und du kommst nicht zurecht. Und auch dein Feld wird auf irgendeine Weise verdorben sein: mal eine Maus, mal Dürre, mal noch etwas anderes.

Das heißt, der HERR wird die Seuche an dich ankleben, an dir festmachen, sodass keine Impfstoffe, Antibiotika und Reinigungsmittel helfen werden. Achtet darauf: Über das Land wird hier nicht gesagt: das der HERR, Dein Gott, dir gegeben hat. Wenn du dem Höchsten nicht gehorchst, lebst du im Land Israel auf eigene Gefahr und eigenes Risiko.

Einige Krankheiten, die hier erwähnt werden, kennen wir nicht, wir können nicht wissen, was diese Wörter bezeichnen. Aber wir können sehen, dass Erkrankungen aller Ätiologien gemeint sind, als ob alle krankheitserregenden Kräfte, Mikroben, Infektionen und so weiter – alles sich gegen den Menschen vereinigt hätte. Das Schwert, die Hand des Menschen, und der Wind, die Hand der Natur, – alles-alles-alles ist gegen den verfluchten Menschen gerichtet, auf seinen Untergang gerichtet.

Das heißt, weder vom Himmel noch von der Erde wird es Hilfe für den Anbau von Gemüse und Früchten geben: Die Erde wird nicht fruchtbar sein, und der Himmel wird keinen Regen bringen.

Anstelle von Wasser, das Leben gibt, wird vom Himmel Asche herabkommen – ein Symbol des Todes, ein Symbol des Sterbens.

Hier wiederholt sich natürlich das, was wir im ersten Teil des Kapitels als Segnungen gelesen haben, aber sie können sich in Flüche verwandeln. Derselbe HERR, der segnet, kann auch verfluchen. Und nun wird Israel vor seinen Feinden in alle Richtungen auseinanderlaufen.

Und alle werden sagen: „Na, Gott bewahre, so zu sein wie Israel“, wie man bei uns heute über Somalia oder Simbabwe sagt. Einen solchen schrecklichen Namen kann sich Israel verdienen, wenn es nicht auf die Stimme des Himmels hört.

Das heißt, selbst mit Willensanstrengung, mit Anstrengung des Herzens wirst du in nichts durchblicken können. Du wirst nicht nur in Verwirrung sein, sondern dir auch nicht sagen können: „So, beruhige dich, denk nach.“ Das wird nicht wirken, es wird völlige Verwirrung sein.

Einen blinden Menschen können alle betrügen, übers Ohr hauen, überlisten. Und natürlich finden sich Leute, die für ihn eintreten, wenn sie das sehen, aber für dich wird niemand eintreten.

Hier gibt es eine sehr interessante Erscheinung. Wenn jemand den hebräischen Text liest, dann sieht er, dass hinter dem gröberen Wort jischgalénna (du wirst dich paaren) in Klammern das Wort jischkawénna (du wirst beiliegen) steht. Man ersetzt die Wörter nicht im wörtlichen Sinn, indem man das eine durchstreicht und das andere hineinschreibt, sondern hinter das Wort, das man ersetzen will, setzt man das Wort, durch das man es ersetzen will, so ist es im Text üblich. Manche Wörter vermeidet man öffentlich in der Synagoge zu lesen, und deshalb lesen wir statt des schärferen jischgalénna (du wirst dich paaren) während der öffentlichen Lesung in der Synagoge jischkawénna (du wirst beiliegen).

Hier werden (wenn wir uns erinnern) genau jene drei Gründe angeführt, aus denen ein Mensch nicht einmal in den Krieg zieht: eine neue Frau, ein neues Haus und ein neuer Weinberg, drei Freuden, die einen Menschen vom Militärdienst befreien. Und hier wird der Mensch ihrer beraubt. Selbst dort, wo es, so scheint es, eine besondere Vorsehung, einen besonderen Schutz des Höchsten gibt, wird er nicht wirken.

Man muss sagen, dass sich diese Flüche in steigendem Maß erfüllen. Wenn du nicht zur Besinnung kommst, auf einer Stufe keine Teschuwá tust, dann ereilen dich auch die Flüche jedes Mal immer schwerer.

Die Tradition sagt, dass der Höchste niemals Prüfungen gibt, die ein Mensch nicht ertragen kann, für die ihm die Kräfte nicht reichen. Aber hier ist eine andere Situation – eine Situation, in der der Höchste gegen den Menschen zu Felde zieht. Wenn wir gewöhnlich sagen: „Der Höchste versetzt niemals einen Schlag, ohne zuvor die Arznei gegeben zu haben“, dann werden hier die Leiden so stark sein und das Angesicht des Höchsten so verborgen, dass der Mensch das nicht aushalten kann. Und all das, diese ganze Wirklichkeit, wird ihn um den Verstand bringen.

Zuerst an den Knien, dann auch an den Schenkeln und so weiter, in steigendem Maß, bis du ganz mit diesen unheilbaren Geschwüren bedeckt bist. Wie unglücklich kann ein Mensch sein, den der Höchste verflucht, wie tief kann man darin versinken!

Du wirst nicht einfach im Exil leben, sondern der HERR wird es so einrichten, dass du zum Gleichnis in aller Munde wirst und die Völker der Welt über dich sagen werden: „Da schaut euch diese Juden an, schaut euch dieses Israel an!“)

Ganz am Anfang der Aufzählung der Flüche haben wir gesagt, dass das Feld keine Frucht geben wird. Aber es zeigt sich, es kann noch schlimmer sein, wenn das Feld Früchte gibt und du dich um sie mühst und du auf sie wartest, aber du wirst nicht gewürdigt, diese Früchte zu essen, weil die Heuschrecke alles auffrisst.

Sogar in deinem eigenen Land wirst du die Herrschaft verlieren, und die Fremdlinge werden die Macht über dich ergreifen.

Nicht einmal mehr in der Welt, sondern in deinem eigenen Land, auf deinem eigenen Boden (aber nicht auf dem Land, das der HERR dir gegeben hat), in das du gekommen bist, wo du schon selbstständig lebst, ohne die Gebote zu halten – dort wirst du der Schwanz sein, wirst einem fremden Volk untergeordnet sein.

Das heißt, du hast einen Überfluss vorgezogen, der nicht der ist, den der HERR dir versprochen hat. Du hast dich von den Geboten losgesagt, hast dich von jener Freude losgesagt, die den Dienst für den Höchsten begleitet, bist wer weiß wohin gestürzt und unter den Fluch geraten.

Die Nachbarvölker sehen dich ständig. Wenn wir einander sehen, ist es sehr schwer, verfeindet zu sein, schwer, mit dem Nachbarn verfeindet zu sein. Der Höchste wird ein anderes Volk schicken, aus einer anderen Gegend, vom anderen Ende der Erde, ein Volk, mit dem es keinerlei kulturelle Gemeinsamkeit gibt, dessen Sprache du nicht verstehen wirst, dessen Kultur völlig anders sein wird.

Wie hast du in diesem Land gelebt, ohne dich auf den Höchsten zu verlassen? Du hast dich auf hohe Mauern und starke Befestigungen verlassen. Und der Höchste wird ein Volk von fern bringen, das dich belagern und diese Mauern zerstören wird. Du musst dich erinnern, dass es der HERR ist, der dir das Land gegeben hat. Der HERR beginnt zu handeln und wird mit Seiner Macht den Feind von fern bringen. Die Strafe wird schon nicht mehr einfach schrecklich, sondern entsetzlich.

Im zweiten Buch Melachim, im 6. Kapitel, gibt es eine schreckliche Geschichte von zwei Frauen, als die eine zur anderen sagte: „Lass uns heute dein Kind essen und morgen meins.“ Und diese Frau kommt, um sich beim König zu beklagen, und sagt: „Wir haben gestern mein Kind gegessen, und heute hat sie ihres versteckt.“ Eine schreckliche Geschichte. Es gibt sehr viele Geschichten sowohl im Talmud als auch in den Geschichtsbüchern darüber, dass so etwas tatsächlich im Volk Israel geschehen ist.

Sogar deine Intelligenzija wird in den Nächsten Schmarotzer sehen, Konkurrenten im Kampf um ein Stück Brot. Wegen all dieser Not werden sich die Familien zerstreiten.

Das heißt, du wirst nicht nur deine Söhne und deine Töchter essen, sondern du wirst sie, sagen wir mal, allein essen, unter der Bettdecke versteckt, und fürchten, dass deine Nächsten dich zwingen, mit ihnen zu teilen.

Selbst eine verzärtelte, verwöhnte Frau, die überhaupt nicht an irgendeine Not gewöhnt ist, eine Familienmutter, wird sich böse nach den Säuglingen umsehen, nach ihren Kinderchen an der Brust und nach ihren erwachsenen Kindern, mit dem Gedanken, dass sie sie in der Not essen kann, wird sie ansehen wie Essen in der Zeit der Belagerung und Not, wenn der Feind bedrängt, zwingt.

Die Tora sagt hier noch einmal, dass all diese Flüche über das Volk Israel kommen infolge der Nichtunterordnung unter den Höchsten, infolge des Ungehorsams gegenüber der Tora.

Dieser Vers ist ein gutes Beispiel, um zu zeigen, dass der Höchste größer ist als die Tora, der Höchste richtet sich nicht nach irgendeiner Liste, handelt nicht so, wie geschrieben steht. Er ist größer als das Geschriebene, Er ist der Schöpfer, Er ist der Gesetzgeber. Und Er ist größer als das Gesetz, deshalb muss man auch das bedenken, wenn der Höchste sich erbarmt. Und man soll nicht sagen: „Darum darf man nicht bitten, weil es nicht geschrieben steht. Warum bittest du um etwas, das nicht geschrieben steht?“ Wir können um Gnade über das Geschriebene hinaus bitten, der Höchste ist der Tora nicht untergeordnet, über Ihm steht kein Gesetz, Er ist frei, sich zu erbarmen, und Seine Gnade währt ewig. Genauso wie auch ein Fluch nicht in der Tora aufgeschrieben sein kann, genauso kann Er auch mit einer Gnade, die nicht in diesem Buch aufgeschrieben ist, Gnade erweisen. Das muss man sich merken. Und lasst uns den Akzent auf die Gnade legen, wenn wir uns an den Höchsten wenden.

Die Quintessenz des Galut (der Verbannung) aus dem Land und der Entfernung vom Höchsten – Angst, Schwermut und Hoffnungslosigkeit. Das ist es, was der HERR dir unter den, man kann sagen, ungastlichen Völkern geben wird.

Die ganze Zeit wirst du in Ungewissheit leben. Wie oft wurde das jüdische Volk, das ruhig in irgendeinem Land lebte, von seinen angestammten Orten vertrieben, wie oft musste es den Wohnort wechseln, wie oft zogen Juden von Ort zu Ort! Ganz am Anfang der 30er-Jahre des vorigen Jahrhunderts, bevor Hitler an die Macht kam, meinten die Juden Deutschlands, dass Deutschland der allerbeste Ort für das Leben von Juden sei. Wie sich alles in einem Moment umkehrte …

Ein solches Verhalten hat ein Mensch, der sich überhaupt nicht am Leben freut, der nicht froh ist, dass er geboren wurde. Das ist das Verhalten eines Sklaven, eines Menschen, der eine ungewollte Arbeit tut, unter ungewollten Menschen lebt, der kein Glück hat, keine Erwartung, außer entschlossen zu sagen: „Wann sterbe ich denn endlich?!“, Gott bewahre. Das Volk hat natürlich schreckliche Dinge sehen müssen.

Das heißt, in Laderäumen, wie Gefangene, wird der HERR dich nach Ägypten zurückbringen. Und wenn du den Bund brichst, dann wirst du am Ende, am Ende des Bruchs, am allerschrecklichsten Ende des Weges in jene Sklaverei zurückkehren, aus der du herausgegangen bist. Und rühme dich nicht dessen, dass der HERR dich herausgeführt, dich erwählt, dich eingesetzt, dich zu den Segnungen bestimmt hat, denn indem du diesen Bund brichst und immer mehr und mehr verfällst, kannst du auf eine Stufe sinken, die viel schlimmer ist als die, mit der du begonnen hast: nach Ägypten zurückkehren, aber unter ganz anderen Bedingungen. Und es wird einen solchen Überfluss an jüdischen Sklaven auf dem Markt geben, dass niemand sie kaufen will.

Eine so schreckliche Warnung: Wenn du nicht auf die Stimme des Höchsten hörst, dann kann man nicht nur die Segnungen des Höchsten verlieren. Oft wird gefragt: „Kann man die Rettung verlieren? Kann man den Auszug aus Ägypten verlieren?“ Den Auszug aus Ägypten kann man verlieren, man kann dorthin zurückkehren, nicht mit einer Zeitmaschine, sondern auf Schiffen, die Sklaven befördern.

Und unser Kapitel endet mit den Worten:

Das ist keine Ersetzung des einen Bundes durch einen anderen, kein Bund wird aufgehoben, alle Bünde mit dem Höchsten sind ewig. Aber weil sich das Volk verändert hat, weil sich das Volk auf den Einzug in das Land vorbereitet, erneuert der Höchste den Bund mit Israel, der Bund wird noch einmal ausgesprochen. Schreckliche Flüche und starke Segnungen. Man muss sich auf den Dienst für den Höchsten konzentrieren und versuchen, gerade des Segens gewürdigt zu werden.

Mit Gottes Hilfe setzen wir, ihr und ich, das Studium des Wochenabschnitts Ki Tawo fort. Wir werden einen ganz kleinen Abschnitt lesen, nur 8 Verse, aber sie sind sehr schwierig und vieldeutig. Mosche hat also das Volk Israel unmittelbar vor dem Eintritt in das Land Israel versammelt, um den Bund zu erneuern, und bei dieser Versammlung erinnert Mosche das Volk an jene Segnungen, die es verfolgen werden, wirklich verfolgen, wenn es auf die Stimme Gottes hört, in jeder konkreten Situation den Willen Gottes sucht und nach der Tora lebt. Man wird nichts Besonderes tun müssen, um den Segen zu empfangen. Das heißt nicht, dass man überhaupt nichts wird tun müssen. Der Höchste wird die Werke deiner Hände segnen, also wird man mit den Händchen doch arbeiten müssen. Und man kann Rationalisierung anwenden oder noch etwas Ähnliches, sich so stark wie möglich bemühen, stärker und stärker und noch stärker, das ist wichtig in den Werken unserer Hände. Aber den Segen empfangen wir durch Gehorsam gegenüber dem Höchsten.

Genauso ist es mit den Flüchen. Wenn ein Mensch nicht auf die Stimme Gottes hört, nicht nach der Tora lebt, dann werden ihn, wie eifrig er auch arbeitet, wie früh er auch aufsteht, wie spät er auch zu Bett geht, die Flüche ereilen. Man fragt mich oft, und ich denke, es ist wichtig, diese Frage hier zu beantworten: Warum gibt es mehr Flüche als Segnungen, warum sind die Flüche ausführlicher beschrieben? In all den Jahren, in denen Menschen sich mit verschiedenen Fragen an mich gewandt haben, ist kein einziges Mal jemand zu mir gekommen und hat gefragt: „Alex, warum geht es mir eigentlich so gut? Warum habe ich so viel Glück, warum ist mir ein gesundes Kind geboren worden? Warum habe ich so viel Glück, und man hat mir das Gehalt erhöht?“ Beim Segen entstehen beim Menschen keine Fragen. Aber beim Fluch, da wird der Mensch ausführlicher herumwühlen. So ist die menschliche Natur, und deshalb ist es nicht verwunderlich, dass auch der Höchste in der Tora eine ausführlichere Beschreibung der Flüche gibt.

Wir lesen also ab Vers 1 des 29. Kapitels unseres Buches Dewarim.

Wir haben schon früher gelesen, dass Mosche ganz Israel versammelte. Geht es um ein und dieselbe Versammlung, oder hat Mosche doch (was meiner Ansicht nach am wahrscheinlichsten ist) das Volk entlassen, ihm die Möglichkeit gegeben, mit dem zu leben, was sie gehört hatten, zu erfassen, was sie gehört hatten, und das Volk erst dann noch einmal versammelt, um wieder mit dem Volk zu sprechen? Mosche versammelt das Volk also höchstwahrscheinlich zum zweiten Mal.

Einerseits ist es natürlich seltsam, ihr habt gesehen zu sagen, denn diese Generation wurde in der Wüste geboren und hat zum größten Teil, mit Ausnahme einiger Menschen und FraueniIm Original steht wörtlich „einiger Menschen und Frauen“. Die ungewöhnliche Wendung ist bewusst so übernommen., nicht gesehen, was in Ägypten geschah. Aber die Kinder erben zusammen mit gewissen äußeren Eigenschaften auch die inneren Eigenschaften der Eltern, sie erben ihr Gedächtnis der Ahnen. Deshalb gehören sie zu dem Volk, das dies gesehen hat. Wie zum Beispiel im Hebräerbrief erzählt wird, dass Lewi selbst, als er in den Lenden Awrahams war, Malki-Zedek, dem König von Schalem, den Zehnten gab. Genauso hat diese Generation, als sie in den Lenden ihrer Eltern war, gesehen, was der Höchste in Ägypten getan hat.

Du hast alles durch große Zeichen gesehen, du hast die Macht des Höchsten gesehen, hast gesehen, dass Er wunderbar ist. Und trotzdem:

Oh, wie viel Tinte ist vergossen worden, wie viele Speere sind zerbrochen und wie viele Gläubige ausgeschlossen worden wegen dieses Verses. Lasst uns versuchen, das zu verstehen: Ihr habt das alles gesehen, aber ihr konntet es nicht verstehen, weil der HERR euch kein Herz gegeben hat, keine Augen gegeben hat, keine Ohren gegeben hat. Aber wenn ein Mensch kein Herz, keine Augen und keine Ohren hat, das heißt, wenn das ein „blindtaubgefühlloser“ Mensch ist, was soll man dann von ihm nehmen? Wie soll man von ihm das Verständnis der Wunder und Zeichen fordern? Und wenn dem Volk kein Herz, keine Augen und keine Ohren gegeben wurden und nicht gegeben werden, wovon soll man dann reden, und wozu überhaupt einen Bund schließen?

Auch bis zu diesem Tag kann man verschieden verstehen. Das kann bis heute sein, das heißt bis zum tatsächlichen heutigen Datum, oder doch bis zu dem Tag, an dem dieses Gespräch stattfindet. Bei den Kommentatoren gibt es beide Versionen. Der Ausdruck bis zu diesem Tag kommt im Buch Dewarim auch in anderen Fällen vor, und zwar genau in einem solchen Zusammenhang, dass es früher nicht da war und heute da ist. Heute, an diesem Tag, seid ihr wie Absolventen eines Universitätskurses mit quadratischen Hütchen, so feierlich, endlich bereit zu verstehen, zu sehen und zu hören und zu erfassen, dass der Höchste der Gebieter der Welt ist. Bis zu diesem Tag wart ihr nicht bereit, genau deshalb war ich gezwungen (der Höchste war natürlich gezwungen), das Volk vierzig Jahre durch die Wüste zu führen. Wir haben darüber in unserem Buch gelesen (8,2–5): „Gedenke des ganzen Weges, den der HERR, dein Gott, dich schon vierzig Jahre durch die Wüste geführt hat, um dich zu demütigen, dich zu prüfen, um zu erkennen, dass du in deinem Herzen Seine Gebote halten wirst. Er demütigte dich und quälte dich mit Hunger und speiste dich mit Man, den du nicht kanntest und den deine Väter nicht kannten, um dich verstehen zu lassen, das heißt, um dich zu lehren, dass der Mensch nicht vom Brot allein lebt, sondern von allem, was aus dem Mund des HERRN hervorgeht, lebt der Mensch. Deine Kleidung hat sich an dir nicht abgenutzt, und dein Fuß ist nicht geschwollen, nun schon vierzig Jahre. Und erkenne in deinem Herzen: Wie ein Mensch seinen Sohn unterweist, so unterweist der HERR, dein Gott, dich“.

Vierzig Jahre hat der HERR dich darauf vorbereitet, dass du dies in deinem Herzen erfasst. Und Mosche spricht feierlich vom Abschluss des vierzigjährigen Lehrgangs. Endlich haben wir ausgelernt, endlich können wir erfassen und verstehen. Natürlich haben wir auch früher gesehen, dass der Höchste Wunder tut, dass der Höchste das Heer Ägyptens zerschlagen kann, Wasser in der Wüste geben kann, und noch vieles mehr. Aber heute, als Ergebnis dieser vierzig Jahre, haben wir gesehen, dass der Höchste nicht einfach ein Gott der Wunder ist, Er hat einen Plan, und Er führt diesen Plan aus: das Volk in das Land zu bringen, das Volk auf eine bestimmte geistliche Stufe zu bringen, es zurechtzubringen, dem Volk dieses Land zu geben. Das heißt, der Höchste ist nicht nur der allmächtige Gott und der Gott der Wunder, sondern auch Derjenige, Der einen Plan hat, sowohl in Bezug auf das Volk Israel als auch in Bezug auf die ganze Schöpfung. Das ist es, was man in dieser vierzigjährigen Schule verstehen musste. Das ist es, was Gott nicht zu verstehen gab bis zu diesem Tag.

Und noch eine sehr wichtige Frage: Was bedeutet Gott gab nicht zu verstehen? Wenn gerade Gott, wie wir auch weiter lesen, die Werkzeuge zum Verständnis gibt, ins Herz die Werkzeuge zum Verständnis gibt, was kann man dann wiederum von den Menschen verlangen? Wenn Gott mir, Alex, nicht die Fähigkeit gegeben hat zu fliegen, ich keine Flügel habe, wer kann dann von mir Flügel verlangen? Wenn Gott mir nicht die Fähigkeit gegeben hat, irgendeine Strahlung zu sehen oder irgendwelche Töne zu hören, wie kann ich dann dafür Rechenschaft geben, dass ich diese Strahlung nicht sehe und diese Töne nicht höre? Und hier lautet die Antwort so: Wenn ich das will, dann beginne ich, es zu lernen; der Höchste lehrt mich, gibt dieses Verständnis. Meine Willensfreiheit besteht darin, dass in mir der Wunsch entsteht zu verstehen, wer der Herr dieser Welt ist, und meine Anstrengung bringt die Antwort hervor, der Höchste gibt mir die Werkzeuge, um das zu verstehen. Vierzig Jahre sind vergangen, und das Volk hat endlich diesen Kurs abgeschlossen.

Hängt alles vom Menschen ab oder vom Höchsten? Natürlich hängt alles von meiner Entscheidung und von meinem Willen ab. Der Höchste installiert in mich nicht gewaltsam irgendwelches Wissen und irgendwelche Glaubensüberzeugungen, sonst hätte das viel weniger als vierzig Jahre gedauert.

Was können wir noch Wichtiges aus diesem Vers lernen? Nicht alle Offenbarungen werden sofort gegeben: Es gibt Situationen, in denen eine Offenbarung eine vorherige Vorbereitung erfordert. Deshalb ist nach der Offenbarung der Tora noch die Offenbarung des Maschiach möglich. Und der jüdische Midrasch sagt, dass die Tora dieser Welt nichts ist im Vergleich zur Tora des Maschiach. Warum konnte man nicht sofort die Tora des Maschiach geben? Weil Vorbereitung nötig ist, die Menschheit muss darauf vorbereitet sein, dass die Tora enthüllt wird. Warum hat jemand den Maschiach nicht angenommen? Das Volk, das die Wunder gesehen hat, hat das Zeichen nicht angenommen, weil der HERR zu bestimmten Zwecken bis zu diesem Tag vielleicht kein Herz, keine Augen und keine Ohren gegeben hat, um zu verstehen. Das ist alles ein Geheimnis, und wir vermuten natürlich nur.

Wie also hat der HERR erzogen, wie hat Er dich gelehrt?

Ist das gut oder schlecht? Stellt euch ein Mädchen vor, eine Frau, die in einen Laden gekommen ist und sich ein Kleid gekauft hat. Und es sitzt an ihr wunderbar, na, sie ist darin einfach ein Püppchen. Und die Verkäuferin sagt zu ihr: „Meine Liebe, dieses Kleid wirst du vierzig Jahre tragen und nicht abtragen, vierzig Jahre wirst du es tragen, ohne es auszuziehen. Wirst du zunehmen – wird es mit dir zunehmen, wirst du abnehmen – wird es mit dir abnehmen; vierzig Jahre ist es dein Schicksal, in diesem Kleid herumzulaufen.“ Irgendwie scheint mir, dass die meisten Frauen ablehnen würden. Man möchte in unserer Zeit nicht nach der Mode der Achtzigerjahre herumlaufen. Warum spreche ich von Frauen? Weil ich von mir sagen kann, dass ich, wenn meine Kleider nicht veralten, nicht schmutzig werden würden, sie vielleicht gar nicht wechseln würde. Ich habe in dieser Hinsicht keine besonderen Ansprüche, aber Mädchen sind anders gestrickt. Deshalb, wenn gesagt wird, dass deine Kleidung nicht veraltete, dann ist das nicht so sehr ein Ausdruck von Fürsorge als vielmehr eine Unterweisung. Du verstehst, dass du so leben wirst, dass nichts von dir abhängt, dass alles in den Händen des Höchsten ist, dass Er die Erstursache von allem ist, auch die Kleidung ist von Ihm.

Wir haben im 8. Kapitel gelesen, dass und dein Fuß nicht anschwoll. Aus irgendeinem Grund sagen die Kommentatoren, dass das Anschwellen, das Aufquellen des Fußes mit dem Barfußgehen zusammenhängt. Ich weiß nicht, ich habe geschwollene Füße auch in Schuhen gesehen, aber wenn man es so annimmt, dann besteht die Weiterentwicklung dieses Gedankens bei den Kommentatoren darin, dass die Leviten während des Tempeldienstes viel barfuß gingen, die übrigen Leute aber in Schuhen gingen. Aber man kann sagen, dass sowohl der Fuß nicht anschwoll als auch der Schuh sich nicht abnutzte. Das eine widerspricht dem anderen nicht. Der Höchste erzog auf diese Weise das Verständnis, dass alles in dieser Welt, absolut alles, nur von Ihm abhängt.

Und wieder kehren wir zum 8. Kapitel zurück. Wenn wir Brot essen, dann scheint es uns, dass das Brot uns sättigt, dass es im Magen aufgespalten wird, dass Kalorien entstehen, irgendwelche Stoffe, die uns Leben geben. Die Tora sagt: Nein, nicht die Kalorien sättigen dich, nicht die Kalorien geben dir Leben, sondern eben das Wort, das der Höchste gesagt hat: „Die Erde lasse Frucht hervorsprießen, Samen“, da ist die Wurzel des Brotes. Die Kraft liegt im Wort Gottes, die dir durch das Brot Nahrung gibt. Damit du verstehst, wenn du Brot essen wirst, dass die Nahrung nicht das Brot selbst ist, sondern das Wort Gottes. Warum wirst du das verstehen? Weil du vierzig Jahre in dieser himmlischen Schule gelernt hast. Die Weisen sagen: „Ein Schüler versteht den Lehrer nicht in weniger als vierzig Jahren.“ Vierzig Jahre Lernen – eine gute Frist, damit du verstehst, dass dich nicht das Brot nährt, nicht der Wein, nicht das Fleisch: Alles, was um dich herum ist, – das ist der Höchste.

Und der 5. Vers setzt denselben Gedanken fort.

Im einfachen Sinn, im Sinn der ganz gewöhnlichen Nahrung – ihr habt nicht gegessen, was ihr selbst angebaut habt, und nicht getrunken, was ihr selbst angebaut habt, das heißt, ihr habt euch nicht abgemüht, um zu essen und zu trinken. Alles, was ihr hattet, gab euch der Höchste. Nun, da hier schon Brot und Wein erwähnt sind, muss man über Brot und Wein sprechen. Wenn wir Brot und Wein vor den Höchsten bringen, wenn wir des Maschiach über Brot und Wein gedenken, wenn irgendein Bund mit Brot und Wein geschlossen wird (zum Beispiel bei der Begegnung von Malki-Zedek und Awraham), dann bezeugen wir in diesem Moment, dass sowohl das Brot als auch der Wein eine Erscheinung des Höchsten in dieser Welt sind. Das ist das, was uns nur als Speise und Trank erscheint, was uns nur als Erzeugnis unserer Arbeit erscheint, in Wirklichkeit aber ist es das, was der Höchste uns gegeben hat.

Und dieser ganze vierzigjährige Lehrgang, losgelöst von der materiellen Welt als Quelle der Nahrung, war nötig, damit ihr seht, dass ein wenig höher eine völlig andere Welt ist mit einer völlig anderen Quelle der Nahrung. Und du wirst verstehen, was schon gesagt wurde: Wenn du etwas tust, dann ist es nicht wichtig, wie sehr du über deine Anstrengungen hinaus tust, denn du empfängst den Segen für den Gehorsam gegenüber dem Höchsten. Natürlich bedeutet das nicht, dass man nicht gewissenhaft arbeiten muss, auch die Gewissenhaftigkeit ist ein Teil des Stehens vor dem Höchsten. Es bedeutet, dass wir uns nach dem Maß unserer Kräfte bemühen, nach dem Maß unserer Fähigkeiten, und die Segnungen holen uns von selbst ein.

Da habt ihr das Zeugnis dafür, dass das System, wie Kater Matroskin aus dem Zeichentrickfilm sagte, – „Hurra, es funktioniert!“ Und da habt ihr die Früchte dieser Arbeit.

Das Wort taskílu (vom Verb lehaskil, Erfolg haben) wird im selben Zusammenhang gebraucht wie bei Jeschajahu (52,13): „Siehe, Erfolg haben wird (jaskíl) Mein Knecht.“

Der Erfolg jeder Sache, der Segen jeder Sache hängt davon ab, wie sehr wir diese Lektion verinnerlichen. Die Lektion darüber, dass nicht die Arbeit in der physischen Welt die Grundlage der Nahrung ist, sondern der Gehorsam gegenüber dem Schöpfer die Grundlage dessen ist, was uns Nahrung gibt, was uns Dasein gibt, was uns Leben gibt.

Im 11. Vers des 26. Kapitels unseres Buches Dewarim lesen wir: „Und freue dich an allem Guten, das der HERR, dein Gott, dir und deinem Haus gegeben hat, du und der Levit und der Fremdling, der in deiner Mitte ist.“ Die Tora gibt uns ein Gebot: uns an allem Guten zu freuen, das wir haben. Ich kenne viele Menschen, die alles haben, und sie freuen sich nicht, es gelingt ihnen nicht, sich zu freuen. Ich kenne Menschen, die eine reiche Ernte einbringen und sich nicht über sie freuen können – es ist keine Freude in der Seele. Und tatsächlich entsteht die Frage: Wie kann man einem Menschen Freude gebieten? Wie kann man einem Menschen gebieten, irgendein Gefühl zu empfinden?

 Und im 28. Kapitel, im 47. Vers, lesen wir, dass die Flüche dafür kommen, dass du dem HERRN, deinem Gott, nicht gedient hast in Freude. Stellt euch vor, ein gewisser Mensch wacht am Morgen auf, wäscht sich, geht in die Küche und sieht, dass dort wie aus dem Nichts eine Tafel seiner weißen Lieblingsschokolade mit Himbeeren liegt. Und er freut sich, brüht sich einen leckeren Tee oder einen leckeren Kaffee auf, setzt sich hin, um diese Schokolade zu essen. Er freut sich über das erste Stückchen, über das zweite Stückchen, und dann isst er einfach. Die Freude geht ganz allmählich weg.

Stellt euch jetzt eine andere Situation vor. Derselbe Mensch ist aufgestanden, hat die Tafel Schokolade gefunden, und daneben liegt ein Zettel: „Ich liebe dich, du bist der liebste Mensch für mich. Mögest du einen guten Tag haben“ und die Unterschrift: Sohn, Tochter, Frau, Schwester, Mama. Wie viel größere Freude wird doch dieser Zettel geben als die Schokolade selbst!

Und die Tora sagt uns ganz am Anfang des 26. Kapitels: „Und es wird sein, wenn du in das Land kommst, das der HERR, dein Gott, dir zum Anteil gibt, und es in Besitz nimmst und dich darin niederlässt, dann nimm von den ersten Früchten des Landes, das du bekommen wirst, von dem Land, das der HERR, dein Gott, dir gibt, lege sie in einen Korb und geh an den Ort, den der HERR, dein Gott, erwählen wird, damit Sein Name dort wohne. Und komm zu dem Kohen in jenen Tagen und sage zu ihm: ‚Ich erkläre heute dem HERRN, deinem Gott, dass ich in das Land gekommen bin, von dem der HERR unseren Vätern geschworen hat, es ihnen zu geben‘. Und der Kohen wird den Korb aus deiner Hand nehmen und ihn vor den Altar des HERRN, deines Gottes, stellen. Du aber verkünde, sprich vor dem HERRN, deinem Gott: ‚Ein umherirrender Aramäer war mein Vater, und er zog hinab nach Ägypten und lebte dort mit wenigen Leuten und wurde zu einem starken, großen und zahlreichen Volk. Aber die Ägypter taten uns Böses und bedrückten uns und legten uns schwere Arbeit auf. Und wir schrien zum HERRN, dem Gott unserer Väter, und der HERR hörte unsere Stimme und sah unser Elend und unsere Mühen und unsere Bedrückung. Und der HERR führte uns aus Ägypten mit starker, mächtiger Hand, mit ausgestrecktem Arm und mit Zeichen und mit Wunderzeichen und mit großen Wundern. Und brachte uns an diesen Ort und gab uns dieses Land, das von Milch und Honig fließt. Und nun, siehe, habe ich die ersten Früchte gebracht, die der HERR mir gegeben hat!‘ Und stelle das vor deinen HERRN und wirf dich nieder vor deinem HERRN“.

Darin kann auch ein großes Geheimnis liegen. Wenn wir diese Früchte sehen, die Früchte unserer Hände sehen, diese Schokolade sehen, dann sehen wir auch den Zettel des Höchsten daneben. In diesem Zettel ist die ganze Geschichte des jüdischen Volkes, die Verheißungen, die Awraham, Jizchak, Jaakow hatten. Sie hatten nur Verheißungen, wir aber haben die Möglichkeit, die Früchte dieses Landes zu sehen. Sie hatten eine Verheißung – ich habe Früchte. Dieser Zettel ist von Dem, Der die ganze Zeit mit mir war, durch meine ganze Geschichte hindurch. Und wenn ich irgendeine Frucht meines Lebens sehe, etwas sehe, das ich habe, etwas, womit mich der HERR gesegnet hat – dann kann ich mich an allem Guten freuen, das mir der HERR, mein Gott, gegeben hat. Nicht über das, was ich mit meinen Händen durch schwere und übermäßige Arbeit erworben habe, nein, sondern über das, was der HERR mir gegeben hat. Nicht über die Früchte freue ich mich, sondern über jenen Zettel, in unserem Fall – die Tora, der diesen Früchten beigelegt ist. Ich freue mich darüber, dass das ein Ausdruck der Fürsorge des HERRN für mich ist, der Liebe des HERRN zu mir. Ich freue mich über den Segen meines geliebten und Liebenden Gottes. Das bringt mir Freude, das lehrt mich, mich zu freuen.

Lest auch das Gespräch über die Segnungen und Flüche in Dewarim 28, das Gespräch über die Bünde, das Buch mit Kommentaren zu Dewarim und die Wochenabschnitte der Tora.