Nizawim

Mit Gottes Hilfe beginnen wir, ihr und ich, den Wochenabschnitt Nizawim zu lesen. Mosche versammelt also das ganze Volk Israel zur Erneuerung, zum erneuten Schließen des Bundes vor dem Einzug in das Land Israel und beginnt seine Rede. Die Fortsetzung dieser Rede werden wir hier lesen, ab Vers 9 von Kapitel 29 unseres Buches Dewarim.

Hier sind alle anwesend – von den Anführern bis zum einfachen Volk. Das Wort kullechém bedeutet ihr alle, und es ist sehr wichtig, es zu verstehen. Einerseits besteht das Volk Israel natürlich aus Personen, aus Individuen: aus mir, aus euch und allen anderen, jeder Mensch ist eigenständig und für sich selbst wertvoll. Andererseits ist das Volk Israel ein großes, einheitliches Ganzes, ein einziger Organismus. Einer der Lehrer Israels, Hillel haSaken, pflegte zu sagen: „Im ejn aní li – mi li? Wenn ich nicht für mich bin, wer ist dann für mich?“ Wenn ich mich nicht um meine Gesundheit kümmere, um meine geistliche Entwicklung, um meine Bildung, um meine Heiligkeit, um meine Beziehung zum Höchsten – wer sonst wird sich darum kümmern? Aber andererseits fuhr er fort und sagte: „Im aní rak bischwilí – ma aní? Aber wenn ich nur für mich bin, wozu braucht man mich dann so?“ Sehr oft begehen Menschen einen Fehler, wenn sie denken: „Ich bin gerettet, ich habe Frieden mit Gott bekommen, bei mir ist alles wunderbar.“ Und wozu bist du gerettet? Wozu hat Gott dich gerettet? Wozu bist du so heilig und gerecht, wenn du dieses Licht nicht trägst, es nicht mit anderen teilst? Kerze unter dem Gefäß, wozu bist du nötig? Und jeder aus Israel ist mit allen anderen verbunden, alles ist zu einem einheitlichen Ganzen verbunden, zu einem einzigen Volk. Und gerade alle zusammen als Volk steht ihr vor dem Höchsten.

Das Wort schiwtechém kann man auch als eure Stämme übersetzen, und manchmal werden die zwei Wörter raschechém schiwtechém, als Häupter der Stämme übersetzt. Aber das passt nicht sehr gut zur Grammatik des Hebräischen, und höchstwahrscheinlich muss man das Wort schiwtechém als abgeleitet vom Wort schéwet (Zepter) übersetzen – ein Zeichen der Macht, also eure Anführer.

Hier gibt es niemanden, der unwichtig ist. Wir können nicht sagen: „Was soll’s, ein Blinddarm. Nicht genug, dass er ein Darm ist, er ist auch noch blind“, und dieses Organ geringschätzig behandeln. Weder über die Bauchspeicheldrüse noch über die Schilddrüse noch über irgendein kleines Organ können wir geringschätzig reden. Die Krankheit jedes einzelnen Organs wirkt sich auf den ganzen Organismus aus, auf ganz Israel. Und hier stehen alle zusammen. Vielleicht stehen diese Menschen irgendwo im Alltag auf verschiedenen sozialen Stufen. Im Stehen vor dem Höchsten sind sie eins. Und sie haben sich dazu versammelt:

Früher haben wir über Awraham gelesen (Bereschit 15,10.17), dass das Schließen des Bundes zwischen den zerteilten Körpern von Tieren geschah. Wir lesen auch beim Propheten Jirmejahu (34,18) über den Bund: „…den sie vor Mir geschlossen haben mit jenem Kalb, das sie in zwei Teile zerteilt haben und zwischen dessen Teilen sie hindurchgegangen sind.“ Und offenbar ist die Wortverbindung la'awór biwrít (hindurchgehen, in den Bund hineinführen) als feste Redewendung geblieben. Ebenso verstehen viele, dass der Durchzug durch das Meer gewissermaßen ein Durchgang durch den zerteilten Körper des Meeres war, und die Taufe (das Eintauchen), wenn ein Mensch durch das Wasser hindurchgeht, ist auch etwas Ähnliches. Das sind Bilder, man kann sie annehmen, man kann sie nicht annehmen, aber eine solche Redewendung gibt es.

Was bedeutet durch den Fluchschwur? Man kann es so erklären: auf der einen Seite – die Verheißung, auf der anderen Seite – alá (Fluchschwur, Fluch), das, was einem Menschen zukommt, wenn er das Gesetz bricht, das heißt der Fluchschwur, der Fluch des Bundes.

Der HERR hat einen Bund geschlossen, in dem es Segen, Schutz gibt. Wir haben all diese Segnungen gelesen. Und es gibt Flüche, die denjenigen ereilen können, der diesen Bund nicht hält. Man kann aus dem Bund nicht nur eine Sache nehmen.

 Es gibt da eine Schwierigkeit, diese Frage wird mir oft gestellt. Tatsächlich hat der Höchste den Stammvätern, Awraham, Jizchak und Jaakow, versprochen, das Volk aus Ägypten herauszuführen, es in das verheißene Land zu bringen und ihm dieses Land zum Erbe zu geben. Aber es war keine Rede von der Tora, von irgendeinem Gesetz, das das Volk empfangen sollte. Und daraus entsteht die Schwierigkeit: Warum ist das Volk Israel aus Ägypten ausgezogen, hat sich aufgemacht, in das Land zu gehen, ist in das Land gezogen, und plötzlich – da hast du’s, die Gabe der Tora, irgendwelche Forderungen, über die es keine vorherige Verheißung, keine vorherige Vereinbarung mit den Stammvätern gab. Und hier gibt es eine gewisse Erklärung. Dafür ist der Bund ja nötig, damit sich die Verheißung erfüllt: „Ich werde ihnen Gott sein, sie werden Mein Volk sein.“ In dieser Verheißung ist auch das Versprechen enthalten, Seine Gesetze und Satzungen zu geben. Jeder König, jeder, den wir als König über uns einsetzen, gibt uns seine Gesetze und Satzungen. Und deshalb verwirklicht der Höchste so Seine Verheißung an Awraham, Jizchak und Jaakow.

Worum geht es? Wir haben schon in Kapitel 29 angemerkt, dass im Hebräerbrief gesagt wird, dass Lewi, als er in den Lenden Awrahams war, gleichsam Malki-Zedek den Zehnten gab (die Geschichte selbst ist in Kapitel 14 des Buches Bereschit beschrieben). Lewi war damals noch nicht geboren, aber in den Lenden Awrahams ist er schon da. Und genauso waren wir, die Nachkommen derer, die damals am Berg Sinai standen, in den Lenden der Eltern, und als wir in den Lenden waren, standen wir gleichsam vor dem Höchsten am Berg Sinai und haben auch den Bund am Sinai geschlossen. Aber genauso haben wir auch den Bund geschlossen, um den es hier geht: Wir haben daran teilgenommen, als wir in unseren Eltern waren.

Das ist teilweise die Fortsetzung des vorigen Satzes, über die Verbindung denn (ki). Denn das Volk, das jetzt vor Mosche steht, war in Wirklichkeit nicht in Ägypten, jene Generation ist gestorben. Aber in den Lenden seiner Eltern hat es alle ägyptischen Leiden durchlebt und erinnert sich an alles, was dort, in Ägypten, geschah. Deshalb erinnert ihr euch, jene Generation erinnert sich, was in Ägypten war, und wir erinnern uns, was in Ägypten war. Wir sagen von uns: „Er hat uns aus Ägypten herausgeführt, nicht unsere Vorfahren, sondern uns aus Ägypten herausgeführt in den Lenden unserer Vorfahren.“ Und genauso stehen wir da und nehmen an dieser Vereinbarung teil, um die es hier geht.

Das Wort gillulehém – ist höchstwahrscheinlich ein Wortspiel. Glúl – das ist eine Mistkugel, und elíl– das ist ein Götzchen, ein Idol. Sehr oft lesen wir ein solches Wortspiel: gillulehém – das sind ihre „Mistgötter“. Ihr habt ihre Götzchen gesehen, erinnert euch, wie sie sich verhielten, das ist euch im Gedächtnis geblieben: nicht nur Ägypten, nicht nur die Wunder, sondern auch das ist geblieben. Und vielleicht ist bei manchem auch noch eine Neigung zu ihnen geblieben.

Schierling und Wermut – das sind Beispiele für giftige Pflanzen, die dem Menschen Schaden bringen und allem Bitterkeit hinzufügen.

Das heißt, der Mensch wird denken: „Mir wird das bestimmt nicht passieren, die anderen wird der Fluch ereilen, aber mich nicht.“

Der Ausdruck hinzugefügt wird das Tränken zum Gestillten ist ein ziemlich seltsamer Ausdruck, und es gibt viele Möglichkeiten, ihn zu übersetzen. Man kann es so sagen: Verbrechen kommt zu Verbrechen hinzu, das Stillen der einen Leidenschaft kommt zum Stillen einer anderen hinzu. Das ist gleichsam eine Warnung von Seiten des Höchsten für all jene Sünden des Menschen, die der Höchste lange ertragen hat. Sagen wir, wenn der Höchste die Sünden lange erträgt, dann hängt über dem Menschen, in moderner Sprache gesagt, eine Bewährungsstrafe, er ist auf Bewährung verurteilt. Wenn der Mensch aber die Sünde des Götzendienstes hinzufügt, dann fügt er zur Bewährungsstrafe die Strafe für den Götzendienst hinzu und bekommt die volle Ladung.

Eine schreckliche Strafe. Die Menschen sorgten sich doch darum, ob ihr Werk Bestand haben würde, ob ihr Besitz, ihr Erbe bleiben würde, ob sie Kinder großziehen könnten. Und da ist die Strafe: Der HERR löscht den Namen aus. Alles, was mit diesem Menschen verbunden sein könnte, wird vernichtet werden.

Das heißt, nicht alle Stämme, sondern gerade dieser Stamm wird zum Bösen ausgesondert werden. Hier geht es schon um einen ganzen Stamm, denn der Stamm ist das Maximum, von dem Mosche hier spricht: wenn nicht das ganze Volk, dann ein Stamm.

Das ganze Erbteil dieses Stammes wird bei allen Völkern zum Sprichwort werden, Touristen werden schauen und sich wundern.

Wisst ihr, oft sagt man uns, wir sollen nicht mit Rücksicht darauf leben, was die Leute sagen. Aber das Volk Israel, von dem der Höchste gesagt hat: „Ihr seid Meine Zeugen, ihr seid Mein Volk“, soll der Welt Licht bringen. Und es wird zum Zeugen vor der Welt, vor dem Höchsten. Wenn Mosche für das Volk eintritt, sagt er zum Höchsten: „Was werden die Leute sagen, wenn Du dieses Volk vernichtest, was werden die anderen Völker denken?“ Es geht um die Verantwortung Israels, Zeuge für die anderen Völker zu sein, damit die Menschen bei Israel etwas lernen. Und die Menschen können am Beispiel des Gedeihens Israels lernen, wenn Israel gesegnet ist. Die Menschen können auch am Beispiel des ganz und gar nicht Gedeihens Israels lernen, wenn Israel nicht nach den Gesetzen der Tora handelt.

Also werden die Völker kommen und sich wundern und sagen: „Wofür hat sich denn ein solcher Zorn über dieses Land ergossen?“

Das Volk, jeder Stamm, jeder Mensch wird zum Zeugen vor der ganzen Welt, vor den anderen Völkern dafür, dass du, wenn du mit Gott bist, gesegnet bist, und wenn du ohne Gott bist, verflucht bist und bereit, die ganze Last nicht nur der Strafe, sondern auch des falschen Zeugnisses auf dich zu nehmen.

Das Verborgene liegt in der Jurisdiktion unseres Gottes, aber das, was wir sehen, jene Verbrechen, die wir sehen – in der Jurisdiktion des von uns geschaffenen Gerichtssystems, das ist in der ganzen Tora gut dargelegt: Wenn wir Verbrechen von Menschen sehen, müssen wir sie richten.

Das ist das Ende von Kapitel 29, und wir werden ab Vers 1 von Kapitel 30 weiterlesen.

Im wörtlichen Sinn geht es natürlich darum, dass Juden, Israeliten unter den Völkern festgehalten werden. Und gerade sie wird der HERR befreien und zurückbringen. Im übertragenen Sinn – all jene positiven Eigenschaften, all das Gute, all das, wozu wir bestimmt sind, was in der Gefangenschaft unserer Sünden, unserer Unreinheit festgehalten wird – all das wird der HERR zurückbringen. Auch so kann man es verstehen.

Es ist sehr wichtig, zu wissen und daran zu denken: Es gibt keine Lage, keine Situation, aus der man nicht zurückkehren kann. Selbst wenn ein Mensch in einer Spelunke sitzt, Opium raucht und von unanständigen Leuten umgeben ist, aber wenn er sich in diesem Moment aus der Tiefe der Tiefen selbst an den HERRN wendet, dann antwortet der HERR, sofort gibt es eine Antwort. Das heißt nicht, dass, wie auf Knopfdruck, sofort alles gut wird und sich alles schlagartig ändert. Aber es beginnt eine Bewegung in die andere Richtung. Sie kann sehr schwer, sehr schmerzhaft und lang sein, aber sie beginnt sofort. Von jeder Stufe des Falls, von jeder Stufe des Verfalls aus gibt es die Möglichkeit, zum Höchsten zurückzukehren. Er Selbst wird dich zurückbringen, es genügt, dein Herz Ihm zuzuwenden. Du wirst nicht vom Ende des Himmels zu Ihm gehen müssen, Er Selbst wird dich von dort zurückbringen, wende Ihm nur das Herz zu.

Das ist schon eine Anrede an das ganze Volk. Und in Bezug auf das ganze Volk Israel gilt das: Wie tief das Volk Israel auch gefallen sein mag, wie sehr das Volk Israel auch heruntergekommen sein mag, sich assimiliert, sich fremden Göttern zugewandt, sich in den Kommunismus und andere Ideologien gestürzt haben mag – in dem Moment, in dem das Volk Israel dem Höchsten sein Herz ein klein wenig öffnet, kehrt das Volk Israel in das Land zurück. Der Höchste kann sammeln, Er ist mächtig zu sammeln, und wir sind Zeugen dieses Wunders, das geschehen ist: Das Volk ist in sein Land zurückgekehrt, nicht einfach nach zweitausendjähriger Abwesenheit, sondern nach dem schrecklichsten Genozid, als ein riesiger Teil des Volkes vernichtet wurde. Ich hatte Gelegenheit, einen Menschen zu sehen, der erzählte, wie er in die Ruinen des Warschauer Ghettos zurückkehrte, dort saß und dachte, er sei der allerletzte Jude auf der Erde, das sei alles, das Ende, das jüdische Volk sei vernichtet. Aber dieser Mensch erfuhr zum Glück, dass er sich geirrt hatte. Er kam nach Israel, gründete in Israel eine große Familie und erzählte sehr viel über das Warschauer Ghetto, über den Dienst im Untergrund, über die Wunder, die der Höchste tut, der die Toten lebendig macht. Und natürlich kann Er auch die Lebenden lebendig machen, sie in das Land zurückbringen. Ich sage noch einmal, dass das nicht immer ein süßer Prozess ist. Es kann schmerzhaft sein, und sehr schmerzhaft. Der Prozess der Berichtigung kann mit Schmerz, mit Leiden vor sich gehen, aber dieser Prozess wird vor sich gehen, und der Höchste wird berichtigen, auch wenn es wehtut. Wann immer wir Ihn auch rufen, aus welchem Zustand heraus wir auch zu Ihm schreien – Er kann, Er ist mächtig, nicht einfach zurückzubringen und wiederherzustellen, sondern mehr zu geben.

Oft sprechen wir diesen Ausdruck mit Leichtigkeit aus – beschnittenes Herz. Wenn man einen erwachsenen Menschen beschneidet, seine Vorhaut beschneidet, dann kann der Schmerz nach der Beschneidung etwa drei Tage dauern. Es kann schwerfallen zu gehen, es gibt irgendwelche Komplikationen, aber im Großen und Ganzen vergeht der Schmerz in drei Tagen. Die Beschneidung des Herzens, eine Operation am offenen, sich widersetzenden Herzen eines lebenden Menschen – das ist schmerzhaft, nehmt das nicht leicht. Hier gibt es auch eine pädagogische Hilfe, in der Beschneidung der Nachkommenschaft. Wir selbst können uns ändern, uns bewegen, aber wie oft gehen unsere Kinder, unsere Söhne und Töchter, nicht unseren Weg. Hier sagt der Höchste: „Auch dich werde Ich unterweisen, und auch deine Nachkommenschaft werde Ich unterweisen, aber durch die Beschneidung des Herzens, durch eine Operation an eurem offenen, lebenden, sich widersetzenden Herzen.“

Wenn du beginnst, zum Schöpfer zurückzukehren, beginnst, Teschuwa zu tun, dann heilt dich der HERR vor allem geistlich. Diese geistliche Heilung bedeutet nicht die Verwandlung des Menschen in einen Gerechten. Der Mensch bleibt mit irgendwelchen seiner Dilemmata, mit irgendwelchen seiner Schwierigkeiten, aber der HERR macht den Menschen gesund genug, damit er die Tora halten kann, sich abwenden, weggehen kann von seinen Abhängigkeiten, von seiner Bindung an andere Götter.

Die Menschen dachten, dass es Erfolg geben würde, dass in der Unterdrückung des Volkes Israel Segen liegt, dass sie es drangsalieren können und der Höchste sich wahrscheinlich irgendwo darüber freut, weil es diesem Israel ganz recht geschieht. Sie, diese Juden (Auslassungspunkte, Nichtzutreffendes – streichen, Fehlendes – eintragen)… Aber der Höchste sagt: „Ich werde diejenigen bestrafen, die dir feind waren und dich gehasst haben. Selbst wenn Ich dich bestrafe, selbst wenn du vertrieben und unter die Völker zerstreut bist, die böse zu dir sind, so ist dieses ihr Böses Sünde, das ist ein Verbrechen gegen Mich, und Ich werde sie bestrafen.“

Und Vers 11 erklärt, warum wir jederzeit zum Höchsten zurückkehren können.

Das heißt, es ist nicht irgendeine komplizierte, schwer verständliche Wissenschaft, die man unmöglich erfassen kann. Es ist nicht versteckt und nicht verborgen, und man muss kein Übermensch werden, um es zu begreifen.

Die Tora ist dem Volk Israel gegeben, und es wäre natürlich gut, auch noch eine Offenbarung zu haben, besonders eine Offenbarung des Höchsten. Aber um die Tora zu halten, braucht man keine Offenbarungen: Die Tora – da ist sie, sie ist schon da. Wir können diese Gebote erfüllen, wir wissen, was der Höchste von uns will, Er hat es uns schon offenbart. Man muss nicht auf irgendwelche weiteren Prophezeiungen warten – alles ist schon klar. Erfülle das, was hier gesagt ist, warte nicht auf irgendwelche zusätzlichen Offenbarungen.

Wir können nicht sagen: Dort, in Israel, da könnte man es halten. Dort ist Jerusalem, dort gibt es viele Jeschiwot, viele Lehrer. Nein. An jedem Ort der Erde: in Frankfurt am Main und in Helsinki und in Monte Carlo und in Seoul, am Dnepr und am Missouri kannst du dieses Gebot halten. Es ist nicht im Himmel, es ist nicht jenseits des Meeres, es ist nicht fern von dir, es ist nicht unbegreiflich, es ist nicht unerreichbar.

Der HERR wird dein Herz beschneiden. Der HERR wird dir alle Möglichkeiten geben. Und man muss nicht auf irgendwelche Offenbarungen von oben warten, auf irgendwelche Propheten, die kommen und dich zum Halten der Tora führen werden. Alles ist schon bereit, damit du nach der Tora lebst.

Jeder Bund setzt die Möglichkeit voraus, Segen zu empfangen und Fluch zu empfangen.

Du ziehst nicht einfach in ein Land ein – du ziehst in das Heilige Land ein, in das Land, das der HERR dir gibt, – im Grunde in das Haus des HERRN. Und wenn du anfängst, andere Götter anzubeten, aufhörst, dieses Gute zu sehen, das der HERR dich vierzig Jahre lang gelehrt hat, dann beginnt dein Weg zurück, dann beginnt die Zerstörung. Du wirst dich in Richtung des Todes bewegen.

Gleich zu Beginn des Weltalls schuf der Höchste den Himmel und die Erde, deshalb sind der Himmel und die Erde die ganze Fülle der Schöpfung. Ständig, jede Sekunde, in jedem Moment deines Lebens wähle das Leben, damit du lebst und dein Same.

Indem er eine gewisse Bilanz dieser ganzen Rede zieht, sagt Mosche: „Wähle das Leben, wähle die Liebe zum Höchsten. Lass dich von der Liebe zum Höchsten bewegen, um Leben zu haben, und nicht einfach Leben zu haben, sondern Leben zu haben in diesem besonderen Land, das der HERR Gott dir zum Erbe gegeben hat, wie Er versprochen, wie Er Awraham, Jizchak, Jaakow geschworen hat. Aber selbst wenn du plötzlich unter dem Fluch stehst, zerstreut wirst, andere Götter anbetest, unter anderen Völkern lebst und dich beinahe in ihnen auflöst – in jedem Moment kannst du dein Herz dem Höchsten zuwenden. All diese Flüche sind dazu nötig, dass du dich mit dem Herzen umwendest und zurückkehrst, und nicht dazu, dass du umkommst. Und der HERR wird dich reinigen, dich wiederaufrichten, dich in das Land zurückbringen, in dem du Ihm dienen wirst. Wähle das Leben, wähle das Leben ständig, jede Minute, jede Stunde. In allen schwierigen Situationen, wenn du wählst, ob du nach der Tora handelst oder irgendwie anders, wähle das Leben, handle aus Liebe zum Schöpfer. Lass dich von der Liebe zum Schöpfer bewegen, von einer solchen Liebe, die größer ist als die Furcht, damit du nicht Seinen Zorn fürchtest, sondern fürchtest, Ihn zu betrüben, damit du Ihm dankbar bist, dich zusammen mit Ihm freust, Ihm Freude bereitest, damit auch Er sich über dich freut, wie Er sich über deine Väter gefreut hat.

Ganz am Anfang unseres Wochenabschnitts Nizawim, ab Vers 9 von Kapitel 29 des Buches Dewarim, lesen wir: „Ihr steht alle heute (hajom) vor dem HERRN, eurem Gott: eure Oberhäupter in euren Stämmen, eure Ältesten und eure Aufseher, alle Israeliten. Eure Kleinen und eure Frauen und dein Fremdling, der inmitten deines Lagers ist, von dem, der dein Holz spaltet, bis zu dem, der dein Wasser schöpft, damit du in das Bündnis eintrittst, in den Bund mit dem HERRN, deinem Gott, in den Schwurvertrag mit Ihm, den der HERR, dein Gott, heute (hajom) mit dir schließt.“

 Und ab Vers 13 lesen wir: „Und nicht mit euch allein schließe ich diesen Bund und diesen Schwurvertrag, mit denen, die nun (hajom) hier mit uns vor dem HERRN, unserem Gott, stehen, sondern auch mit denen, die nun (hajom) nicht hier bei uns sind.“

Im ganzen Abschnitt Nizawim und im folgenden AbschnittiDas Wort im Original kann sowohl „Kapitel“ als auch „Wochenabschnitt“ bedeuten. Ob mit dem folgenden das nächste Kapitel oder der nächste Wochenabschnitt gemeint ist, bleibt offen, daher wurde wörtlich übersetzt. begegnen wir etwa zwanzigmal dem Wort heute (nun) – hajom. Und man kann sagen, dass das das richtungweisendste Wort in unserem Wochenabschnitt ist.

In der Tora gibt es sehr viele verschiedene Daten. Wir wissen natürlich auf den Tag genau, wann, an welchem Tag des Kalenders die Juden aus Ägypten auszogen. Wir wissen, wann das Volk Israel anfing, das Man zu essen. Wir kennen die Daten vieler anderer Ereignisse. Aber in Bezug auf das, worüber in unserem Wochenabschnitt geschrieben ist, in Bezug auf das Schließen des Bundes gibt es kein konkretes Datum. Genauso gibt die Tora das Datum der Gabe der Tora am Sinai nicht direkt an, man kann es auf die eine oder andere Weise berechnen, aber direkt ist es nicht angegeben. In der Beziehung zwischen Israel und dem Höchsten ist der Tag der Eheschließung nicht verzeichnet.

 Es gibt so eine bekannte, verbreitete Anekdote. Eine Frau fragt ihren Mann: „Wenn ich plötzlich von dir weggehen will, wirst du um mich kämpfen?“ Und er antwortet ihr: „Ich kämpfe jeden Tag um dich.“ Im Umgang in der Familie, im Familienleben muss man jeden Tag Liebe zu seinem Ehepartner zeigen, muss man etwas tun, um den Herd der Familie, den Bund der Familie zu bewahren. Nicht weil er vom Zerfall bedroht ist, sondern weil er gerade von diesen Anstrengungen lebt und besteht. Wenn wir also vom Tag der Hochzeit sprechen, vom Tag der Vereinigung, dann geschieht dieser Tag der Vereinigung (der Ehepartner oder des Volkes Israel mit dem Höchsten) jeden Tag. Und die Frage ist nicht, was der Höchste heute für uns tut. Die Frage ist, was wir heute füreinander tun, was wir heute für den Höchsten tun. Deshalb bedeutet das Wort hajom, dass wir gerade heute, wie am ersten Tag, wie am Tag der Hochzeit, den Eintritt in den Bund empfinden müssen, die Frische dieser Beziehung, die Neuheit dieser Beziehung empfinden müssen – nicht später, nicht irgendwann, sondern gerade heute.

Es gibt den Monat Tischri, den siebten Monat, in dem es sehr viele Daten gibt: den Tag des Trompetenschalls, dann das Fasten des siebten Monats, dann den Tag der Sühne, dann das Laubhüttenfest. Viele Gespräche, viele Lehren gibt es im Zusammenhang mit jedem dieser Feste, und es gibt eine bestimmte Arbeit, die an diesen Festen getan werden muss. Bei uns ist ein Fest der arbeitsreichste Tag.

Aber zugleich gibt es auch den Alltag. Es gibt den Alltag, der eben hajom heißt – das Werktägliche, heute. Und es bleibt die Frage: Was geschieht heute, wenn der Tag kein Festtag ist, kein Schabbat und kein Neumond? Was tun wir an diesem Tag für unsere Beziehung zum Höchsten? Und die Tora sagt uns hier durch Mosche, dass in dieser Beziehung jeder Tag wie der Tag der Eheschließung ist. Und wenn wir dieses Wort lesen, hajom, heute, müssen wir verstehen, dass es sich unmittelbar auch auf unseren heutigen Tag bezieht.

Der Name unseres Wochenabschnitts Nizawim, das Wort nizawím, selbst, wird als ihr steht übersetzt, vom Verb nizáw (stehen). Das Wort stehen kann man auf verschiedene Weise ins Hebräische übersetzen, aber Mosche verwendet gerade dieses Verb. Und obwohl verschiedene hebräische Wörter ins Russische mit dem Wort stehen übersetzt werden können, möchte ich anmerken, dass es im biblischen Hebräisch keine Synonyme gibt: Jedes Wort hat bestimmte Schattierungen. Über die Schattierungen dieses Wortes möchte ich sprechen, mir das Wort nizawím genauer ansehen.

Vor allem wird dieses Wort in Bezug auf das Stehen am Berg Sinai verwendet. Und die erste Anspielung, die beim Leser entsteht, ist die Erinnerung an den Bund oder in gewissem Maß die Wiederherstellung, die Erneuerung des Bundes vom Sinai. Aber hier sagt Mosche ihr steht alle und zählt sowohl die sozialen Stände als auch die Altersstufen auf. Und dadurch zeigt er uns, dass der Bund hier nicht so geschlossen wird wie am Sinai, als der Bund mit jedem einzeln geschlossen wurde, jeder selbst gleichsam den Bund mit dem Höchsten schloss. Hier aber schließt nicht nur jeder den Bund, sondern das ganze Volk als Volk, als Gemeinde, schließt den Bund mit dem Höchsten. Außer dass es ein Volk gibt, gibt es auch noch eine Gemeinde, und gerade in Bezug auf das Volk als Gemeinde hat der Höchste einen Plan. Und deshalb stehen auch diejenigen, die später in diesem Volk geboren werden, diejenigen, die damals noch nicht geboren waren, gleichsam schon in diesem Stehen, von dem Mosche spricht. Und Mosche selbst wird sagen, dass diejenigen, die noch nicht mit uns sind, trotzdem hier mit uns schon potenziell stehen. Das ist das erste Verständnis, das beim allereinfachsten Blick auf das Wort nizawím entsteht.

Außerdem wird die Wurzel des Wortes nizawím, jud-zádi-bet, für das Wort beständig, standhaft verwendet. Das heißt, nizáw bedeutet fest, in voller Größe stehen. Das ist nicht einfach so – vor der Obrigkeit zu stehen, besonders vor dem König. Nun, heute sind ziemlich liberale, demokratische Zeiten. Aber früher musste man, wie ein Schüler vor dem Lehrer, wie ein Arbeiter, der sich etwas hat zuschulden kommen lassen, vor dem Vorgesetzten, mit gesenktem Kopf, den Blick zu Boden gesenkt, dastehen und die Augen nicht heben. Der Höchste sagt: „In Meinem Bund steht ihr fest vor Mir, ihr steht mit erhobenem Kopf. Mein Bund lässt die Möglichkeit zu, fest zu stehen.“ Irgendjemandes Knecht kann unfrei sein, kann mit gesenktem Blick dastehen. Der Knecht des HERRN aber ist frei, wo der Geist des HERRN ist, da ist Freiheit. Deshalb bedeutet das Wort nizawím (vielleicht im Unterschied zu dem in der Bedeutung sehr nahen Wort omdím), dass ihr fest, gerade, ohne euch zu beugen, ohne krumm zu stehen, ohne euch zu schämen, dasteht vor dem Höchsten, es weist auf die Natur der Beziehung des Menschen zum Höchsten hin.

Im Buch Rut wird erzählt, wie der Boss, der Rut helfen wollte, dem Mann eine Anweisung gab, der über die Schnitter gestellt (nizáw) war, das heißt, es wird genau dasselbe Wort verwendet. Mit anderen Worten, ihr seid aneinandergestellt wie die Steine im Mauerwerk, die dicht aneinander liegen, und wenn einer schief wird, dann wird auch das ganze Mauerwerk schief. Wie man sagt, alle Israeliten, alle Mitglieder des Volkes Gottes sind einer für den anderen verantwortlich.

Wir können nicht sagen: „Ach, mir ist es egal, was mein Nachbar bei sich in der Küche isst – das ist seine private Küche, seine Privatsache.“ Ja, das ist seine Küche, seine Privatsache, seine Beziehung zum Höchsten, aber ich bin auch für seine Handlungen in seiner Küche verantwortlich, im Zimmer der Zimmer, in der Kammer der Kammern. Meine Gleichgültigkeit, mein Ist-doch-egal, kann auch für mich Folgen haben, weil wir im Volk Gottes miteinander verbunden sind, wir sind zu einem einheitlichen Ganzen verbunden. Und wieder sagt das, dass wir nicht nur als einzelne Menschen existieren, wir sind zu einem einheitlichen, ganzen Leib verbunden oder, wie Steine, zu einem einheitlichen, ganzen Tempel, wo ein einziger locker gewordener Stein dazu führen kann, dass die ganze Mauer locker wird. So sind wir aneinandergestellt, und wir tragen Verantwortung für den anderen, um ihm irgendwelche moralischen, geistlichen Werte nahezubringen. Wir tragen dafür Verantwortung. Das bedeutet natürlich nicht, dass man die Grenze des anderen überschreiten und sich in fremdes Leben einmischen muss. Man muss die goldene Mitte finden zwischen dem Wahren der Grenzen und der Verantwortung für den anderen.

Hier ist noch eine Bedeutung der Wurzel des Wortes Stehen (nizáw). Das ist das Wort mazewá – wie ein Denkmal, wie ein Grabstein, wie irgendein Memorial. Ihr seid ein Memorial. Das heißt, oft sehen wir in der Schrift, dass man irgendwo Steine zum Gedenken an etwas aufstellt, an irgendein Ereignis. Das Volk Israel steht – das sind Menschen, die stehen, das sind Steine, die stehen. Das heißt, der Mensch ist sterblich, und der Anführer ist sterblich, Mosche ist sterblich, und Jehoschua ben Nun ist sterblich, und die Führer der Epoche, Könige, Machthaber, Herrscher. Alles kann sich ändern, aber das Volk ist ewig. In gewissem Maß ist jeder der Stehenden ein Denkmal, weil er mit der Ewigkeit zu tun hat, mit dem ewigen Leben zu tun hat. Deshalb ist die Tora, das Wort Gottes, ein Buch mit einer langen Handlung, in der nicht immer sofort das Ende zu sehen ist, nicht immer sofort zu sehen ist, dass sich irgendein Handlungsstrang schließt, und manchmal schließt er sich vielleicht erst nach vielen Jahrhunderten. Niemand ist ewig, aber das Volk Israel ist ewig. Die Ewigkeit ist vorherbestimmt, die Rettung ist dem Volk Israel als Gemeinde vorherbestimmt – nicht jedem aus dem Volk Israel, sondern dem Volk Israel als Memorial, als ewigem Denkmal, dem Volk, das in der Ewigkeit seine Zugehörigkeit zum Höchsten bewahren wird, seine Beziehung zum Höchsten, darin ist die Rettung vorherbestimmt. Deshalb steht ihr nicht nur hier und heute, sondern ihr steht hier und immer, das heißt, hier und heute beginnt für euch die Ewigkeit. Das ist noch eine Schattierung des Wortes nizawím.

Und noch eine Bedeutung, über die man sprechen kann. Heute, wenn die Rollen in diesen oder jenen Theaterstücken oder Filmen verteilt werden, wenn einem Menschen irgendeine Rolle bestimmt wird, dann sagt man: Ihr seid für irgendeine Rolle bestimmt, eingerichtet, eingestimmt auf irgendeine Rolle, auf irgendeine Rolle gestellt. Jeder Mensch hat irgendeine Mission, zu deren Erfüllung er gestellt ist, es gibt eine bestimmte Aufgabe, zu deren Erfüllung er bestellt ist. Das heißt, ihr steht jetzt hier, und jeder von euch hat seine Aufgabe in der Entfaltung dieses göttlichen Plans. Für jeden von euch gibt es etwas, das nur ihr tun könnt, es gibt irgendeine nur eure kleine musikalische Partie, ein Spiel in einer Nebenrolle oder irgendeinen langen Handlungsstrang, egal, ohne die es kein einheitliches Ganzes geben wird.

Ja, wir sind Organe eines Leibes, aber jedes Organ hat seine Aufgaben. Genauso hat jeder Mensch seine Aufgaben, und jeder Mensch ist in gewissem Sinn unersetzlich, er hat seine Rolle, seine Aufgabe, jeder Mensch ist für etwas geschaffen. Und ihr alle seid für irgendwelche Aufgaben geschaffen, ihr alle seid nützlich, ihr alle seid an der Erfüllung des göttlichen Plans beteiligt. Wahrscheinlich ist es am richtigsten, es so zu sagen. Heute steht ihr alle, und hier ist niemand überflüssig, niemanden kann man entfernen, niemanden kann man aus dieser Liste streichen, alle sind beteiligt, ihr alle werdet gebraucht, vom Größten bis zum Kleinsten. Egal, welches Amt ihr habt, welchen sozialen Status ihr habt, ihr alle werdet gebraucht.

Das sind solche Facetten, sehr kurz, skizzenhaft, in Bezug auf das Wort nizawím. Erstaunlich ist die hebräische Sprache, erstaunlich ist die Sprache der Tora, in der es, ich wiederhole mich, keine Synonyme gibt und jedes Wort seine besonderen Bedeutungen hat, die sich trotz der Ähnlichkeit immer voneinander unterscheiden.

Lest auch den Wochenabschnitt Ki Tawo, das Gespräch über die Bünde, das Gespräch über Elul und die Besserung und die Wochenabschnitte der Tora.