Ki Tavo

Avec l'aide de Dieu, nous commençons, vous et moi, à étudier la section hebdomadaire Ki Tavo et nous lirons à partir du verset 1 du chapitre 26 du livre de Dévarim.

Le mot lachévet signifie s'asseoir, s'établir, vivre une vie sédentaire, vraiment se fixer, s'ancrer. Comme en russe, les mots sédentaire et s'asseoir sont liés à une seule et même racine, youd-chin-bet. C'est pourquoi un homme assis – c'est ich yochev.

C'est-à-dire que chaque homme qui a des fruits de cinq espèces d'arbres vient dans son jardin et voit : voici que des dattes sont apparues sur le premier palmier, voici que des figues sont apparues sur le premier figuier, et ainsi de suite. Il marque la branche portant les premiers fruits, puis, quand ils mûrissent, il les met dans un petit panier et les porte au lieu que le Très-Haut a choisi. Aujourd'hui, nous savons que c'est Jérusalem. Ce commandement est défini ici presque comme le tout premier que l'homme doit accomplir quand il s'établira dans le pays. Et nous lisons que dans chacun des deux premiers versets se répète : que le SEIGNEUR, ton Dieu, t'a donné. Chaque fois, si grande que soit la récolte que nous ayons rassemblée, si gros que soient les grenades, les figues, les olives, les dattes que nous ayons fait pousser dans notre jardin, nous devons nous souvenir : c'est ce que le SEIGNEUR nous donne. Et c'est pourquoi ce n'est pas moi qui l'ai fait pousser, mais le SEIGNEUR me l'a donné dans le pays que, de même, le SEIGNEUR m'a donné. Et tout ce commandement est un rappel de la foi, de la foi en ce que tout ce que je reçois, c'est le SEIGNEUR qui me le donne.

C'est aussi la profession de foi du kohen, nous pouvons dire : « Nous croyons de la même manière que le kohen ». Chaque homme a ses propres chemins de foi. Très souvent, c'est une cause de séparation. Nous divergeons d'opinion sur le moment où aura lieu l'enlèvement de l'Église, sur la manière dont se produira la résurrection des morts, sur la manière dont se passera telle ou telle chose, sur le moment où aura lieu telle ou telle chose. Parfois ce sont des détails, parfois ce sont des choses importantes, mais c'est ce qui nous divise. Dans une telle division, il est impossible de venir au kohen. Si tu veux venir au Très-Haut, que représente le kohen, tu dois venir à lui et dire : « Je suis venu, je parle avec ton Dieu – pas avec le nôtre, pas avec le mien, avec le tien », c'est-à-dire : « J'accepte ta foi ».

Voilà un début de verset bien inhabituel. On le traduit souvent ainsi : « Un Araméen voulait faire périr mon père », et on le relie à Lavan, qui voulait faire périr Yaakov, voilà, c'est ainsi, dit-on, que Lavan est voilé ici. C'est une compréhension tout à fait légitime, elle est très répandue. Il y a encore une autre compréhension, qui m'est plus proche : « Un Araméen errant était mon père ». Nos ancêtres étaient des idolâtres, ils étaient des Araméens errants, et Avraham errait sur la terre qui ne sera donnée en héritage qu'à son peuple.

L'homme qui vient, et se présente devant le kohen, peut-être beaucoup-beaucoup-beaucoup de générations plus tard, et dit au kohen : « Voici – ton Dieu », s'unit par là non seulement au kohen, mais à l'histoire du peuple, bien qu'il n'ait pas été esclave, et n'ait pas été en Égypte, et n'ait jamais travaillé aux travaux pénibles. Tout ce vécu se lève en lui, monte de son code génétique spirituel, et il ressent ce vécu, bien que, semble-t-il, cet événement soit festif. Nous avons apporté les premiers fruits au Temple, tout est merveilleux, mais nous nous souvenons combien c'était dur pour nous, à quelles souffrances qui étaient les nôtres le SEIGNEUR a répondu.

J'ai déjà parlé plus d'une fois de cette expression, elle désigne une terre qui est prête à être travaillée, qui n'attend que d'être travaillée.

C'est-à-dire que l'homme doit venir avec les prémices des fruits, se souvenir que tout cela n'est pas à lui, que lui-même est issu de quelques esclaves sans lignée, qu'il est descendu jusqu'en Égypte même, qu'il y a été asservi et humilié, que le SEIGNEUR l'a sauvé, et que voici, maintenant, il apporte les premiers fruits. Ici, ce n'est pas l'histoire du peuple, bien que ce soit aussi celle du peuple. Ici, c'est une histoire personnelle, la biographie de chaque homme. On pourrait raconter autrement : « J'ai grandi, j'ai appris le métier agricole, j'ai étudié à l'académie d'agriculture, j'ai obtenu une variété particulière de figue, une variété particulière d'olive, une variété particulière de grenade, de datte, j'ai fait pousser des dattes de la taille d'un poing, et voici, je les ai apportées, voici mes réussites ! » Mais l'homme dit : « Ma participation ici – zéro. Le SEIGNEUR m'a pris, m'a fait sortir, m'a donné, et moi je n'ai fait qu'apporter. Je ne suis qu'un noviceiLe mot employé par l'auteur désigne le novice d'un monastère, mais il évoque aussi l'obéissance. Nous l'avons rendu littéralement par « novice ». dans tout ce schéma, je n'ai fait qu'apporter les fruits, il n'y a eu aucune autre participation ». Il n'y a pas eu de moi j'ai fait pousser, moi j'ai arrosé, moi j'ai soigné, moi j'ai choyé – rien de tout cela n'a existé.

Quand nous prendrons conscience que ce ne sont pas nos réussites personnelles, mais ce que le Très-Haut nous a donné, alors nous nous réjouirons vraiment de ce qui nous arrive, et pas nous seuls, mais aussi les lévites, dont nous prendrons soin, et l'étranger parmi nous. Nous ne devons même pas nous réjouir seuls, nous ne pouvons pas organiser une sorte de fête des premiers fruits à laquelle nous n'inviterons personne, parce que c'est notre jardin, et vous, restez à l'écart. Ainsi, ça ne marchera pas.

À partir du verset 12, nous lisons un autre thème, un autre, mais proche.

C'est ce qu'on appelle ma'asser ani (la dîme du pauvre), que l'on distribue aux indigents la troisième année, parce que la troisième année – c'est une année particulière.

C'est-à-dire qu'il ne m'est rien resté de ce qui appartient à Dieu, j'ai tout distribué selon sa destination.

On aurait pu dire ainsi : « Un jour noir est venu, le temps est dur, je vais donc manger un peu de la dîme ». Mais non, je ne l'ai pas fait.

Et peut-être, voyant le malheur d'autrui, je peux dire : « Eh bien, prenez ceci pour le brancard, pour quelque vêtement, pour quelques besoins ». C'est l'une des compréhensions. Bien entendu, on ne veut pas dire que j'ai pris des grenades ou des olives et que j'en ai fait des vêtements funéraires. Mais j'aurais pu penser que, puisque cette famille est dans le besoin, je vais donc vendre mes fruits de la dîme et leur acheter de quoi pourvoir aux besoins funéraires. Mais cela non plus, je ne l'ai pas fait, voilà ce que je déclare ici. Une autre compréhension sous-entend ici les idoles, par les morts on entend les idoles. Mais je pense que la première variante convient mieux.

Remarquez : l'homme a mis à part ses dîmes et a dit : « J'ai tout fait honnêtement. J'ai agi selon Ta parole, je ne me suis pas écarté de Ta parole. J'ai tout accompli, j'ai distribué à tous, j'ai aidé tout le monde ». Et ensuite on aurait pu dire : « Maintenant bénis-moi ! Choisis-moi ! Donne-moi ! » Non. Ici l'homme dit : « Bénis ton peuple, bénis cette terre. Tu béniras le peuple – tu me béniras aussi », l'homme ne se met pas à part.

Il y a des lois de Dieu – des ordonnances pour les relations au sein de la communauté, entre les gens. Il y a des lois des relations entre l'homme et Dieu. Il y a des lois selon lesquelles il faut résoudre différents problèmes. Et pour chacune d'elles il y a ses propres termes. Il y a les commandements de Dieu, les injonctions – ce que le Très-Haut veut de nous. Tout cela dans son intégralité, toute la volonté du Très-Haut à notre égard, nous l'observerons.

Le mot ségoula est très difficile à traduire, il n'a en réalité pas d'équivalent en langue russe. On le traduit par trésor. De la même racine, samekh-guimel-lamed, vient le mot lessaguel (acquérir des propriétés, acquérir des qualités, mettre en conformité) ; messougal – capable de faire telle ou telle chose. C'est-à-dire que am (peuple) ségoula – c'est un peuple qui va acquérir, se transformer dans les qualités du Très-Haut. C'est-à-dire que tu seras Mon peuple-trésor, le peuple ségoula, tu te transformeras en peuple juste, qui vivra selon les lois divines.

C'est-à-dire non pas donner, non pas doter le peuple de quelques propriétés surhumaines pour que le peuple soit au-dessus de tous, mais le nommer à une haute fonction.

Pour beaucoup, bien sûr, la phrase selon laquelle le SEIGNEUR a placé, a élevé Israël au-dessus de tous les peuples sonne de façon très effrayante et étrange. Mais c'est semblable au rôle d'un serviteur ou d'un kohen, qui est placé au-dessus, pour servir. Telle était dès l'origine la destination d'Israël – porter le message divin jusqu'à tous les peuples. Le SEIGNEUR choisit n'importe lequel d'entre nous, indépendamment de la nationalité, et celui qui se joint au peuple de Dieu, oui, est élevé, monte. Mais il monte pour éclairer d'en haut, pour élever les autres : non pas repousser, en ne laissant pas monter, mais donner la main, tendre la main à ceux qui veulent monter. C'est une très grande différence, une distinction très importante, et il faut s'en souvenir.

Ici se termine le chapitre 26, et nous passerons au chapitre 27.

C'est-à-dire que, dès que tu entreras dans le pays, ton chemin mènera au mont Éval, où tu dresseras un autel, tu prendras des pierres, tu les blanchiras et tu écriras sur elles toutes les paroles de cette Torah. Que signifie toutes les paroles de cette Torah ? Il y a des commentateurs qui disent : « Toute, toute la Torah, Moché, écris-la, et en plus en soixante-dix langues ». Il est difficile de se représenter le caractère grandiose de ce projet et de sa réalisation. D'autres commentateurs disent : « Ce qui sera écrit plus loin dans ce chapitre, voilà, ces bénédictions et ces malédictions ». D'autres commentateurs encore disent qu'il faut écrire le Décalogue.

On ne sait pas clairement ce qu'il fallait écrire exactement. L'autel qu'a dressé Yéhochoua ben Noun s'est, Dieu merci, conservé jusqu'à nos jours. Il a fallu, il est vrai, l'enterrer quand ce territoire a été remis à l'autonomie palestinienne. Pour éviter une profanation, on a réenterré cet autel de la même manière qu'on l'avait déterré. Mais quand on a trouvé l'autel, les pierres avec les inscriptions n'ont pas été trouvées, et il est difficile de se représenter ce qui était écrit sur elles, il est impossible de le reconstituer.

Méïr Bar-Ilan dit que ce qui était écrit pouvait être semblable à ce qui est écrit sur la mézouza, qui est fixée aux montants des portes : « Et écris-le sur les montants de ta maison », c'est-à-dire que c'est le commandement lui-même qu'on a écrit sur la mézouza. Méïr Bar-Ilan dit que, très probablement, sur les pierres de l'autel du mont Éval aussi ont été écrits ces versets et, peut-être, la suite de ce chapitre. Cette variante est la plus probable, bien qu'on puisse en discuter à l'infini, puisque personne n'a de réponse définitive.

Le mont Éval se trouve dans la région de Ch'khem, à peu près là où, bien plus tard, Yéchoua Machia'h rencontrera la Samaritaine ; là d'où, à proprement parler, a commencé le voyage du peuple d'Israël, en la personne de Yossef, vers l'Égypte, et où Yossef sera enterré. Un point très symbolique pour y revenir et confirmer l'accord conclu. Encore une fois, devant tout le peuple, déjà dans le pays d'Israël (pour que personne ne dise que c'était là-bas, dans le passé), confirmer l'acceptation des commandements. Confirmer l'accord non plus dans le désert du Sinaï, mais le répéter devant tout le peuple, dans le pays d'Israël lui-même, au point de destination final du peuple d'Israël. Et l'on peut dire que Ch'khem symbolise ce point de destination même.

Et nous, revenons à nos pierres.

Nous nous souvenons du sacrifice chélamim (sacrifice de paix), qu'il est mangé à la fois par les kohanim, et pour ainsi dire par l'autel (le Très-Haut), et par celui qui l'apporte. Mais quelle est la raison de la fête ? Le chemin de quarante ans du peuple d'Israël depuis l'Égypte vers le pays d'Israël, malgré toutes les péripéties, toutes les difficultés, toutes les chutes très bas et les chutes encore plus bas, tous les fonds crevés, les rébellions, les soulèvements, les révolutions et les contre-révolutions – malgré tout cela, le chemin du peuple d'Israël vers le pays d'Israël, l'opération de retour du peuple d'Israël dans le pays d'Israël s'est achevée victorieusement. L'achèvement du chemin de quarante ans – c'est une raison grandiose pour une fête.

Et ici aussi ce n'est pas clair : sur la base de ces mots, beaucoup disent qu'il s'agit d'écrire en soixante-dix langues. Il y a beaucoup de midrachim, appelés midrachim universalistes. Il existe un tel courant dans le judaïsme, de tels maîtres, qui ont tout le temps enseigné que la Torah est donnée pour tous les peuples, qu'elle a toujours été destinée ainsi et qu'elle était déjà donnée d'emblée en soixante-dix langues ; c'est pourquoi ce commandement – c'est le commandement de l'écrire en soixante-dix langues. Et peut-être en est-il ainsi. Mais ici cela peut aussi signifier : « Écris-le en grandes lettres, de façon que ce soit clair, de façon que cela se lise ».

Ici, de nouveau, il se passe quelque chose d'étonnant : Moché, qui sait qu'il n'entrera pas dans le pays d'Israël, donne des instructions concernant la cérémonie, concernant l'événement qui aura lieu dans le pays d'Israël, et le décrit avec une précision géographique, avec la connaissance de la géographie du pays d'Israël, comme s'il pouvait se représenter comment cela se passera, comme s'il s'y trouvait. Et il donne au peuple d'Israël des instructions sur la manière dont le peuple prendra de nouveau sur lui les commandements, proclamera encore une fois la prise sur lui des commandements, en fait, déjà sans Moché. Cela se fera sans sa participation, mais il donne des instructions, par conséquent, son enseignement, sa direction, son mentorat se révéleront justement dans toute cette cérémonie, dans tout cet événement.

Ce sont tous des fils de Ra'hel et de Léa, des fils des Matriarches, et non des esclaves. Il y a encore Réouven, qui est lui aussi des fils des Matriarches, il sera question de lui un peu plus tard, dans une discussion à part.

Remarquez combien la Torah est prudente dans sa langue. Il n'est pas écrit maudire le peuple d'Israël, c'est-à-dire que la Torah ne relie pas ces deux mots : la malédiction et le peuple, comme dans le verset précédent – bénir le peuple.

Bien que tout le peuple se soit rassemblé, on s'adresse à chaque homme, de sorte que chacun entende. Et chacun répond – dans ce cas, il prend lui-même sur lui ces commandements, prend sur lui des engagements.

C'est-à-dire que même une statue esthétiquement belle, saisissante par sa splendeur, de quelque Artémis d'Éphèse – est une abomination pour le SEIGNEUR. Même si cet homme fait cette statue, cette idole, belle ou non, et ne l'expose pas aux regards.

Et tout le peuple prend sur lui que, si quelqu'un agit ainsi, il recevra la malédiction.

Un commandement plus difficile à comprendre. Il s'agit de celui qui repousse les limites, déplace les clôtures, s'empare d'un territoire, pénètre dans la vie privée ou entrave le gagne-pain. Au lieu de faire concurrence, il enlève simplement le gagne-pain, nous avons parlé de ce commandement. Par exemple, un homme a un petit salon de coiffure dans une petite ville, et cela le nourrit. Un autre homme est venu et essaie de lui enlever ce gagne-pain, d'ouvrir encore un salon de coiffure. Il est clair que dans une telle ville un seul fonctionnera, c'est pourquoi on ne peut pas ouvrir le second, on ne peut pas prendre à un homme sa subsistance, violer ses limites. Maudit l'homme qui agit ainsi. Cela ne concerne pas seulement le champ dont un homme tire son gain, mais aussi le territoire sur lequel un homme gagne sa vie.

Il ne s'agit pas seulement de l'aveugle. Si une femme est venue faire le ménage chez vous et que vous avez laissé une liasse de billets de cent dollars (Dieu veuille que vous en ayez) dans le but de la tenter, alors vous aussi, vous détournez l'aveugle de la route. Si un homme a été dépendant de l'alcool, il ne faut pas boire de vin devant lui. Et ainsi de suite. Il faut s'abstenir d'égarer un homme là où il est faible, là où il est encore dépendant, là où il est sans force. Les gens qui sont déjà guéris doivent se souvenir : quelque part, à l'intérieur, je suis encore alcoolique, quelque part on peut encore me détourner du chemin. Et cela arrive, et il faut être prudent. Chez certains, la guérison se produit définitivement et irrévocablement, mais d'autres, il faut encore en prendre soin, il faut faire preuve de sollicitude, pour ne tenter personne. Comme disent les commentateurs juifs : « La brèche dans la clôture attire le voleur ». Il ne faut pas réveiller chez un homme ses faiblesses, quelles qu'elles soient, il ne faut pas détourner l'aveugle de la route.

Apparemment, le passé de Réouven (quand il est entré chez Bilha et, selon certains avis, a seulement dérangé sa couche, seulement froissé ses vêtements, et selon d'autres – est littéralement entré chez elle) exigeait que les descendants de la tribu de Réouven se repentent en quelque sorte de cela, prennent sur eux ce commandement, et c'est pourquoi, comme le pensent de nombreux commentateurs, Réouven n'est pas entré dans le groupe de ceux qui bénissent, bien qu'il soit fils d'une Matriarche.

On peut le comprendre au sens étroit : maudit celui qui, en silence, en cachette, bat sa femme, bat des gens qui dépendent de lui, bat simplement quelqu'un. Dans une compréhension plus large, comme on l'interprète habituellement, il s'agit aussi de la médisance. En disant quelque chose dans le dos, en chuchotant quelque chose dans le dos, nous frappons ainsi, pour ainsi dire, un homme en secret et tombons sous la malédiction dont il est parlé ici.

Il ne s'agit pas ici d'un tueur à gages, mais de celui qui tord le jugement. Bien que, bien sûr, on puisse aussi l'appliquer au tueur à gages. On ne peut pas tuer pour de l'argent, on ne peut pas, pour quelque profit, condamner un homme à mort. Le juge qui a pris un pot-de-vin pour condamner un homme à mort est lui aussi un tueur en son genre.

Comme le commente Rachi, toute la Torah est contenue en cela – dans ces paroles, dans ces principes. En acceptant cela, l'homme prend sur lui toute la Torah. Et celui qui ne l'observe pas tombera sous la malédiction – c'est le bilan de tous-tous-tous ces commandements. Celui qui a transgressé l'un de ces commandements a déjà transgressé toute la Torah. Et tout le peuple dira : « Amen ! »

Avec l'aide de Dieu, nous continuons, vous et moi, à étudier la section hebdomadaire Ki Tavo et nous lirons aujourd'hui le chapitre 28 du livre de Dévarim.

Après quarante ans de pérégrinations, le peuple se tient au seuil de l'entrée dans le pays d'Israël. De ces gens qui sont sortis d'Égypte il y a quarante ans, pratiquement personne n'est resté en vie, comme l'avait juré le Très-Haut. Il ne reste plus ces gens qui se tenaient sur le mont Sinaï et écoutaient les commandements de la Torah. Et il est important d'énoncer encore une fois au peuple en quoi consiste l'alliance, en quoi consiste l'essence de la relation entre le peuple et le Très-Haut, de rappeler les bénédictions et les malédictions qui sont liées à cette alliance. Et tout notre chapitre 28 (et ce sera un long chapitre, et notre conversation sera longue) sera consacré aux bénédictions et aux malédictions dans l'alliance avec le Très-Haut. Et nous commencerons, comme d'habitude, par le verset 1.

Remarquez que Moché parle ici avec le peuple d'Israël au singulier, avec le peuple comme un tout unique, tout le peuple constitue un seul corps. Si un seul n'écoute pas, cela influe sur tous. Si un seul est un juste, sa justice influe sur tous. Comme dans tout corps entier la maladie d'un organe peut influer sur les autres organes, il en va exactement de même dans le peuple d'Israël.

Que signifie te placera au-dessus des peuples de la terre ? C'est-à-dire que tu influeras sur tous les événements du monde, de ton état dépendront tous les événements mondiaux.

Tu n'auras rien à faire de plus, sinon obéir au Très-Haut, pour que ces bénédictions t'atteignent, te rattrapent. Ce bien lui-même, les bénédictions elles-mêmes te poursuivront et te rattraperont.

C'est-à-dire que ton commerce est béni, ton industrie est bénie, ton artisanat – tout ce qui se fait dans la ville sera béni. Et dans l'agriculture seront bénis les fruits de la terre, les légumes, les fruits – une contrée généreuse et prospère.

Il te naîtra des enfants beaux, en bonne santé, intelligents, presque avec un diplôme de l'enseignement supérieur. En tout tu prospéreras : et dans l'agriculture, et dans l'élevage – partout sera sur toi la bénédiction.

C'est-à-dire que les fruits comme les céréales – tout sera chez toi en abondance. Seront bénis et la petite corbeille où tu mets les fruits, et la huche, le baquet dans lequel tu fais la pâte.

Et quand tu pars aux champs, quand tu pars au travail, tu es béni. Et quand tu reviens, tu es béni aussi : il ne faut pas avoir peur de traverser le parc sans dogue (comme dans la célèbre chanson du groupe Nautilus), tu es sous protection. Pourquoi cela ?

On peut le traduire ainsi en russe : les ennemis se disperseront en tous sens de frayeur, tellement fort sera leur trouble devant toi. Et tu vivras sur la terre en sécurité, parce que tes ennemis auront peur de toi.

Tout ce que tu fais, toute entreprise de ta part sera bénie. La bénédiction – c'est comme l'électricité pour une scie électrique, comme un vent favorable pour un navire, c'est-à-dire le raccordement à une source de force qui agit et renforce tout ce que nous faisons. Tout ce que nous faisons s'accélère, s'améliore, se remplit et ainsi de suite. La bénédiction (brakha) – c'est le raccordement, l'attachement à la Source.

Pour tous les peuples du monde il sera évident que le nom du SEIGNEUR est appelé sur toi. Souvenez-vous de la situation de Yossef. Yossef en Égypte se trouve dans une situation, disons, pas très agréable. Il est – en prison sur une fausse accusation, mais tout le monde ne sait pas qu'il y est sur une fausse accusation. C'est un esclave tombé en prison dans le pays de captivité. Il semblerait qu'il n'y a pas pire. Mais les païens qui l'entourent voient que le SEIGNEUR est avec lui. La présence du SEIGNEUR peut être manifeste dans toutes les situations. Et quand il y a la bénédiction, l'abondance, la richesse, le surplus, l'aisance, si nous vivons dans un pays abondant, riche, quelqu'un peut convoiter notre richesse et voudra nous conquérir. Mais les peuples auront peur, parce qu'ils verront la bénédiction de Dieu, la protection de Dieu sur le peuple d'Israël.

En général, l'agriculture du pays d'Israël est ainsi faite qu'elle dépend de la pluie. Nous n'avons pas de crue du Nil, pas de réserves d'eau quelconques, et tout dépend de ce que le Très-Haut enverra ou non, chaque année concrète, la pluie nécessaire au temps nécessaire. Tout au début, quand les semis sont encore faibles, une forte pluie peut les tuer, c'est pourquoi à chaque pluie est fixé son temps. Ici le SEIGNEUR dit : « J'enverrai la pluie à temps ». La pluie – ce n'est qu'un exemple. Tous les événements dont tu as besoin pour ta prospérité se produiront au temps voulu.

Vous savez, chaque pays a une dette publique : un pays, quand il a un manque de budget ou quand il y a quelques problèmes avec l'exportation et l'importation, se retrouve endetté. Le royaume d'Israël, béni par le Très-Haut, n'aura pas de dette publique, au contraire, les autres peuples seront débiteurs de ce royaume. C'est encore un symbole de prospérité.

Tu seras parmi les influents du monde, et non parmi ceux qui sont soumis à l'influence. Tu ne seras pas un pays du tiers-monde, tu seras un pays avancé, un pays de premier plan – si tu te souviens de ces commandements, si tu te souviens de leur juste compréhension et si tu t'efforces de les observer.

Ce sont les bénédictions que nous recevons si nous observons tous les commandements. Mais il est impossible à aucun homme d'observer tous les commandements : si tu n'es pas une femme, tu n'as pas le commandement de compter les jours purs ; si tu n'es pas un homme, tu n'as pas le commandement de la circoncision. Mais ici il est important de ne pas déchirer le « tissu » des commandements, ils doivent tous y être. C'est pourquoi ta femme garde la pureté familiale, tu gardes la circoncision, chacun fait ce qui lui revient. Celui qui n'a pas de béliers ne donne pas la dîme du bétail, celui qui en a – la donne. Chacun garde ce qui lui revient, et personne ne déchire le contexte, parce que la Torah n'est pas un buffet à volonté. Nous ne pouvons pas nous approcher et, comme d'une table de buffet, prendre ce que nous voulons, et laisser ce que nous ne voulons pas, c'est pourquoi il est constamment répété : tous les commandements.

Ainsi, jusqu'au verset 14 inclus, nous avons lu les bénédictions que le Très-Haut donne si l'on observe Ses commandements. Mais il y a aussi à cela un revers.

De nouveau – et elles te rattraperont (vehissigoúkha), comme pour les bénédictions. On peut faire quelque chose avec négligence, s'écarter quelque part de la norme, agir quelque part en quelque chose de travers, pour que les malédictions te rattrapent. Mais si tu n'obéis pas au SEIGNEUR, ton Dieu, alors, même quand dans ton métier, dans tes affaires, tu choisis, semble-t-il, les bons programmes, les bons modèles, que tu fais tout correctement, les malédictions te rattraperont aussi. Il faut sans doute rappeler encore une fois que Moché dit cela à la deuxième personne du singulier : tu, te, c'est-à-dire tout le peuple.

Il arrive que naisse, par exemple, un enfant malade, ou qu'il soit difficile d'enfanter, ou encore d'autres situations semblables. Et il y a une telle approche (il faut s'en souvenir, nous ne comprenons pas tout, n'est-ce pas), selon laquelle, peut-être, un certain homme prend sur lui des souffrances pour l'iniquité de tout le peuple, participe aux souffrances du peuple. Peut-être as-tu une âme si élevée, as-tu tant de forces qu'on t'a confié cet enfant malade, qu'on t'a confié qu'il naisse chez toi, une telle approche est aussi possible. Imaginez combien de gens viendraient chez la Matriarche Sara et lui diraient : « Pourquoi donc ne peux-tu pas enfanter ? Vérifions tes actes. Où es-tu tombée ici sous la malédiction ? » Mais tout ne s'explique pas toujours par des péchés personnels quelconques. Et Moché parle à tout le peuple comme à un tout unique, où tous répondent les uns des autres dans une certaine mesure. Et si le peuple marche dans des voies iniques, alors le juste dans le peuple peut lui aussi souffrir. Il faut s'en souvenir. Nous ne comprenons pas toujours les voies du Très-Haut, et chez Lui tout n'est pas toujours noir et blanc, comme il nous semble.

Ainsi, indépendamment de la manière dont l'homme se conduit, de la qualité avec laquelle il s'efforce de travailler, de semer, de moissonner, de construire, de faire des pots, la malédiction le rattrape, s'il n'y a pas de justice. Et alors quoi ?

Toute ton industrie, tout ce dont tu t'occuperais dans la ville : commerce, affaires, artisanat – tout est maudit. Toute ton agriculture – est maudite. La malédiction, comme un vent contraire, souffle à ta rencontre, t'empêche d'avancer.

Le mot aroúr (maudit) a un synonyme, le verbe lekallél (klalá – malédiction), et de la même racine, kouf-lámed-lámed, provient le verbe lehakel (alléger), c'est-à-dire que cela te prive de poids, te prive de force. Aucun effort de ta part ne peut aboutir, parce que tu es léger, tu n'as pas de poids pour réaliser cet effort.

Et avec les fruits, les légumes et les céréales rien ne te réussira – tout sera maudit.

Les enfants seront chez toi maladifs, à problèmes, et la progéniture du bétail – tout est maudit.

Et en revenant du travail, et en allant au travail, tu te sentiras mal, tu sentiras un danger au-dessus de toi, tu te sentiras maudit. Et c'est réellement dangereux. Pourquoi ?

Les malédictions te poursuivront en tout, non pas simplement l'absence d'aide d'en haut, mais même une opposition d'en haut. Si dans toute affaire il y a trois participants : celui qui agit, ce par quoi il agit, et le Très-Haut, alors ici l'opposition viendra des trois côtés, et sur toi-même le Très-Haut enverra le trouble, quand tu ne sais pas quoi faire, et tu n'y arrives pas. Et ton champ, d'une manière ou d'une autre, sera lui aussi gâté : tantôt une souris, tantôt la sécheresse, tantôt encore autre chose.

C'est-à-dire que le SEIGNEUR collera, attachera à toi la peste de telle sorte qu'aucun vaccin, aucun antibiotique ni aucun produit de nettoyage n'aidera. Remarquez : au sujet de la terre il n'est pas dit ici que le SEIGNEUR, Ton Dieu, t'a donnée. Quand tu n'obéis pas au Très-Haut, tu vis dans le pays d'Israël à tes risques et périls.

Nous ne connaissons pas certaines maladies qui sont mentionnées ici, nous ne pouvons pas savoir ce que désignent ces mots. Mais nous pouvons voir qu'il s'agit de maladies de toutes les étiologies, comme si toutes les forces pathogènes, les microbes, les infections et le reste – tout s'était uni contre l'homme. L'épée, la main humaine, et le vent, la main de la nature, – tout, tout, tout est dirigé contre l'homme maudit, dirigé vers sa perdition.

C'est-à-dire que ni du ciel, ni de la terre il n'y aura d'aide pour faire pousser les légumes et les fruits : la terre ne sera pas fertile, et le ciel n'apportera pas la pluie.

Au lieu de l'eau qui donne la vie, du ciel descendra la poussière – symbole de la mort, symbole du dépérissement.

Ici, bien sûr, se répète ce que dans la première partie du chapitre nous avons lu comme des bénédictions, mais elles peuvent se changer en malédictions. Le même SEIGNEUR qui bénit peut aussi maudire. Et c'est désormais Israël qui se dispersera en tous sens devant ses ennemis.

Et tous diront : « Eh bien, à Dieu ne plaise d'être comme Israël », comme on dit chez nous aujourd'hui de la Somalie ou du Zimbabwe. Un nom aussi terrible, Israël peut se le gagner, s'il n'écoute pas la voix des cieux.

C'est-à-dire que même par un effort de volonté, par un effort du cœur, tu ne pourras rien démêler. Non seulement tu seras dans le trouble, mais tu ne pourras pas non plus te dire : « Bon, calme-toi, réfléchis ». Cela n'agira pas, ce sera le trouble complet.

Un homme aveugle, tous peuvent le tromper, le duper, le rouler. Et, bien sûr, il se trouve des gens qui prennent sa défense, s'ils voient cela, mais personne ne prendra ta défense.

Il y a ici un phénomène très intéressant. Si quelqu'un lit le texte hébreu, il voit qu'après le mot plus grossier yichgalénna (tu t'accoupleras) se trouve entre parenthèses le mot yichkavénna (tu coucheras). On ne remplace pas les mots au sens littéral, en barrant l'un et en écrivant l'autre, mais après le mot que l'on veut remplacer, on place le mot par lequel on veut le remplacer, c'est l'usage dans le texte. On évite de lire publiquement certains mots à la synagogue, et c'est pourquoi, au lieu du plus cru yichgalénna (tu t'accoupleras), nous lisons pendant la lecture publique à la synagogue yichkavénna (tu coucheras).

Ici sont cités (si nous nous en souvenons) ces trois mêmes motifs pour lesquels un homme ne va même pas à la guerre : une nouvelle femme, une nouvelle maison et une nouvelle vigne, trois joies qui exemptent l'homme du service militaire. Et ici l'homme en sera privé. Même là où, semble-t-il, il y a une providence particulière, une protection particulière du Très-Haut, elle ne fonctionnera pas.

Il faut dire que ces malédictions s'accomplissent de façon croissante. Si tu ne reviens pas à toi, si tu ne fais pas téchouva à une étape, alors les malédictions qui t'atteignent sont, elles aussi, chaque fois de plus en plus graves.

La tradition dit que le Très-Haut ne donne jamais d'épreuves que l'homme ne pourra pas supporter, pour lesquelles il n'aura pas assez de forces. Mais ici la situation est autre – une situation où le Très-Haut part en guerre contre l'homme. Si d'habitude nous disons : « Le Très-Haut ne porte jamais un coup sans avoir d'abord donné le remède », ici les souffrances seront si fortes, et la face du Très-Haut si cachée, que l'homme ne pourra pas le supporter. Et tout cela, toute cette réalité le rendra fou.

D'abord sur les genoux, puis aussi sur les cuisses et ainsi de suite de façon croissante, jusqu'à ce que tu sois tout entier couvert de ces ulcères incurables. Combien malheureux peut être l'homme que le Très-Haut maudit, jusqu'où l'on peut s'enfoncer là-dedans !

Tu ne vivras pas simplement en exil, mais le SEIGNEUR fera en sorte que tu deviennes la fable des nations, et les peuples du monde diront de toi : « Eh bien, regardez ces Juifs, regardez cet Israël ! »)

Tout au début de l'énumération des malédictions, nous avons dit que le champ ne donnera pas de fruit. Mais il s'avère que cela peut être encore pire, quand le champ donne des fruits, et tu y travailles, et tu les attends, mais tu n'es pas jugé digne de manger ces fruits, parce que la sauterelle dévore tout.

Même dans ton propre pays tu perdras la domination, et les étrangers prendront le pouvoir sur toi.

Ce n'est même plus dans le monde, mais dans ton propre pays, sur ta propre terre (mais pas sur cette terre que le SEIGNEUR t'a donnée), où tu es venu, où tu vis déjà de façon autonome, sans observer les commandements – là tu seras la queue, tu seras soumis à un peuple étranger.

C'est-à-dire que tu as préféré une abondance autre que celle que le SEIGNEUR t'avait promise. Tu as renoncé aux commandements, tu as renoncé à cette joie qui accompagne le service du Très-Haut, tu t'es jeté on ne sait où et tu es tombé sous la malédiction.

Les peuples voisins te voient constamment. Quand nous nous voyons les uns les autres, il est très difficile d'être en hostilité, difficile d'être en hostilité avec un voisin. Le Très-Haut enverra un autre peuple, d'une autre contrée, de l'autre bout de la terre, un peuple avec lequel il n'y a aucune affinité culturelle, dont tu ne comprendras pas la langue, dont la culture sera complètement autre.

Comment vivais-tu dans ce pays, sans compter sur le Très-Haut ? Tu comptais sur les hauts murs et les solides fortifications. Et le Très-Haut amènera de loin un peuple qui t'assiégera et détruira ces murs. Tu dois te souvenir que c'est le SEIGNEUR qui t'a donné la terre. Le SEIGNEUR commence à agir et par Son pouvoir amènera l'ennemi de loin. Le châtiment devient non plus simplement terrible, mais effroyable.

Dans le deuxième livre de Mélakhim, au chapitre 6, il y a une histoire terrible de deux femmes, quand l'une a dit à l'autre : « Mangeons aujourd'hui ton enfant, et demain le mien ». Et cette femme vient se plaindre au roi en disant : « Nous avons mangé hier mon enfant, et aujourd'hui elle a caché le sien ». Une histoire terrible. Il y a de très nombreuses histoires et dans le Talmud, et dans les livres d'histoire, sur le fait que de telles choses se sont réellement produites parmi le peuple d'Israël.

Même ton intelligentsia verra dans ses proches des pique-assiettes, des concurrents dans la lutte pour un morceau de pain. À cause de toute cette détresse, les familles se brouilleront.

C'est-à-dire que non seulement tu mangeras tes fils et tes filles, mais tu les mangeras, disons, tout seul, caché sous la couverture, et tu auras peur que tes proches ne te forcent à partager avec eux.

Même la femme délicate, choyée, qui n'est absolument pas habituée à la moindre privation, la mère de famille, jettera des regards mauvais sur les nourrissons, sur ses petits enfants au sein et sur ses enfants adultes, avec la pensée qu'elle peut les manger dans la détresse, elle les regardera comme de la nourriture pendant le siège et la détresse, quand l'ennemi serre de près, contraint.

La Torah dit ici encore une fois que toutes ces malédictions viennent sur le peuple d'Israël en conséquence de l'insoumission au Très-Haut, en conséquence de la désobéissance à la Torah.

Ce verset est un bon exemple pour montrer que le Très-Haut est plus grand que la Torah, le Très-Haut ne se guide pas sur une quelconque liste, n'agit pas comme c'est écrit. Il est plus grand que ce qui est écrit, Il est le Créateur, Il est le Législateur. Et Il est plus grand que la loi, c'est pourquoi, quand le Très-Haut fait grâce, il faut aussi s'en souvenir. Et il ne faut pas dire : « On ne peut pas demander cela, parce que ce n'est pas écrit. Pourquoi demandes-tu ce qui n'est pas écrit ? » Nous pouvons demander miséricorde au-delà de ce qui est écrit, le Très-Haut n'est pas soumis à la Torah, il n'y a au-dessus de Lui aucune loi, Il est libre de faire grâce, et Sa miséricorde est à jamais. Tout comme la malédiction peut, elle aussi, ne pas être écrite dans la Torah, de même Il peut faire grâce par une miséricorde qui n'est pas écrite dans ce livre. Il faut s'en souvenir. Et mettons l'accent sur la miséricorde quand nous nous adressons au Très-Haut.

La quintessence du galout (de l'exil) hors du pays et de l'éloignement du Très-Haut – la peur, l'angoisse et le désespoir. Voilà ce que le SEIGNEUR te donnera parmi des peuples inhospitaliers, pour ainsi dire.

Tout le temps tu vivras dans l'incertitude. Combien de fois le peuple juif, qui vivait tranquillement sur quelque terre, a été chassé des lieux où il s'était installé, combien de fois il a fallu changer de lieu de résidence, combien souvent les Juifs ont déménagé d'un endroit à l'autre ! Tout au début des années 30 du siècle dernier, avant l'arrivée d'Hitler au pouvoir, les Juifs d'Allemagne considéraient que l'Allemagne était le meilleur endroit pour la vie des Juifs. Comme tout s'est renversé en un instant…

Tel est le comportement d'un homme qui ne se réjouit absolument pas de la vie, qui n'est pas content d'être né. C'est le comportement d'un esclave, d'un homme qui s'occupe d'une tâche non désirée, vit parmi des gens non désirés, qui n'a aucun bonheur, aucune attente, sinon celle de dire résolument : « Quand donc mourrai-je enfin ?! », à Dieu ne plaise. Le peuple a dû voir, bien sûr, des choses terribles.

C'est-à-dire que le SEIGNEUR te ramènera en Égypte dans des cales, comme des prisonniers. Et puisque tu rompras l'alliance, alors à la fin, à la fin de la rupture, à la fin la plus terrible du chemin, tu retourneras dans cet esclavage dont tu es sorti. Et ne te vante pas de ce que le SEIGNEUR t'a fait sortir, t'a choisi, t'a établi, t'a destiné aux bénédictions, parce qu'en rompant cette alliance, en te dégradant de plus en plus, tu peux descendre à un niveau bien pire que celui à partir duquel tu avais commencé : retourner en Égypte, mais à de tout autres conditions. Et il y aura une telle abondance d'esclaves juifs sur le marché que personne ne voudra les acheter.

Un avertissement si terrible : si tu n'écoutes pas la voix du Très-Haut, ce n'est pas seulement de la bénédiction du Très-Haut qu'on peut être privé. On demande souvent : « Peut-on perdre le salut ? Peut-on perdre la sortie d'Égypte ? » La sortie d'Égypte, on peut la perdre, on peut y retourner non pas en machine à remonter le temps, mais sur des navires qui transportent des esclaves.

Et notre section se termine par les mots :

Ce n'est pas le remplacement d'une alliance par une autre, aucune alliance n'est abolie, toutes les alliances avec le Très-Haut sont éternelles. Mais, puisque le peuple a changé, puisque le peuple se prépare à entrer dans la terre, le Très-Haut renouvelle l'alliance avec Israël, l'alliance est prononcée encore une fois. De terribles malédictions et de puissantes bénédictions. Il faut se concentrer sur le service du Très-Haut et essayer d'être jugé digne précisément de la bénédiction.

Avec l'aide de Dieu, nous continuons, vous et moi, à étudier la section hebdomadaire Ki Tavo. Nous lirons un tout petit passage, seulement 8 versets, mais ils sont très difficiles et ont de multiples sens. Ainsi, Moché a rassemblé le peuple d'Israël juste avant l'entrée dans le pays d'Israël, afin de renouveler l'alliance, et lors de cette assemblée Moché rappelle au peuple les bénédictions qui le poursuivront, le poursuivront vraiment, s'il écoute la voix de Dieu, cherche la volonté de Dieu dans chaque situation concrète et vit selon la Torah. Il ne sera pas nécessaire de faire quoi que ce soit de particulier pour recevoir la bénédiction. Cela ne veut pas dire qu'il ne sera pas du tout nécessaire de faire quoi que ce soit. Le Très-Haut bénira les œuvres de tes mains, donc il faudra quand même travailler de ses petites mains. Et on peut faire de la rationalisation ou quelque chose de semblable, s'efforcer le plus fort possible, plus fort et encore plus fort, c'est important dans les œuvres de nos mains. Mais la bénédiction, nous la recevons par l'obéissance au Très-Haut.

Il en est de même avec les malédictions. Si l'homme n'écoute pas la voix de Dieu, ne vit pas selon la Torah, alors avec quelque application qu'il travaille, si tôt qu'il se lève, si tard qu'il se couche, les malédictions l'atteindront. On me demande souvent, et je pense qu'il est important de répondre ici à cette question : pourquoi y a-t-il plus de malédictions que de bénédictions, pourquoi les malédictions sont-elles décrites plus en détail ? Pendant toutes ces années où les gens se sont adressés à moi avec diverses questions, personne n'est jamais venu me demander : « Alex, mais pourquoi est-ce que je me sens si bien, hein ? Pourquoi ai-je tant de chance, pourquoi un enfant en bonne santé m'est-il né ? Pourquoi ai-je tant de chance qu'on m'ait augmenté mon salaire ? » L'homme ne se pose pas de questions au sujet de la bénédiction. Mais au sujet de la malédiction, l'homme va fouiller plus en détail. Telle est la nature humaine, et c'est pourquoi il n'y a rien d'étonnant à ce que le Très-Haut aussi, dans la Torah, donne une description plus détaillée des malédictions.

Ainsi, nous lirons à partir du verset 1 du chapitre 29 de notre livre Dévarim.

Nous avons déjà lu précédemment que Moché a rassemblé tout Israël. S'agit-il d'une seule et même assemblée, ou bien (ce qui est le plus probable à mon avis) Moché a laissé partir le peuple, lui a donné la possibilité de vivre avec ce qu'ils avaient entendu, de prendre conscience de ce qu'ils avaient entendu, et seulement ensuite a rassemblé le peuple encore une fois, pour parler de nouveau avec le peuple. Ainsi, Moché, très probablement, rassemble le peuple une deuxième fois.

D'un côté, bien sûr, il est étrange de dire vous avez vu, parce que cette génération est née dans le désert et, dans sa majorité, à l'exception de quelques hommes et femmes, n'a pas vu ce qui se passait en Égypte. Mais les enfants, en même temps qu'ils héritent de certaines qualités extérieures, héritent aussi des qualités intérieures de leurs parents, ils héritent de leur mémoire ancestrale. C'est pourquoi ils appartiennent au peuple qui a vu cela. Comme, par exemple, il est raconté dans l'épître aux Hébreux que Lévi lui-même, étant dans les reins d'Avraham, a donné la dîme à Malki-Tsédek, roi de Chalem. De la même façon, cette génération, étant dans les reins de ses parents, a vu ce que le Très-Haut a fait en Égypte.

Tu as tout vu à travers de grands signes, tu as vu la puissance du Très-Haut, tu as vu qu'Il est merveilleux. Et néanmoins :

Oh, combien d'encre a coulé, combien de lances ont été rompues et combien de croyants ont été excommuniés sur le terrain de ce verset. Essayons de démêler cela : vous avez vu tout cela, mais vous ne pouviez pas le comprendre, parce que le SEIGNEUR ne vous a pas donné de cœur, ne vous a pas donné d'yeux, ne vous a pas donné d'oreilles. Mais si l'homme n'a pas de cœur, d'yeux et d'oreilles, c'est-à-dire si c'est un homme « aveugle-sourd-insensible », alors que peut-on en tirer ? Comment exiger de lui la compréhension des miracles et des signes ? Et si le cœur, les yeux et les oreilles n'ont pas été donnés et ne seront pas donnés au peuple, alors de quoi parler et pourquoi conclure une alliance tout court ?

Et jusqu'à ce jour peut aussi se comprendre de différentes manières. Cela peut être jusqu'à aujourd'hui, c'est-à-dire jusqu'à la date réelle d'aujourd'hui, ou bien jusqu'au jour où a lieu cette conversation. Chez les commentateurs, il y a les deux versions. L'expression jusqu'à ce jour est mentionnée dans le livre Dévarim aussi dans d'autres cas, et précisément dans un contexte tel qu'auparavant ce n'était pas, et qu'aujourd'hui c'est. Aujourd'hui, en ce jour, vous êtes comme des diplômés d'un cursus universitaire avec des toques carrées, si solennels, prêts enfin à comprendre, à voir et à entendre, et à prendre conscience que le Très-Haut est le Souverain du monde. Jusqu'à ce jour vous n'étiez pas prêts, c'est précisément pourquoi j'ai été obligé (le Très-Haut, bien sûr, a été obligé) de mener le peuple quarante ans à travers le désert. Nous avons lu cela dans notre livre (8,2–5) : « Souviens-toi de tout le chemin par lequel t'a conduit le SEIGNEUR, ton Dieu, voilà quarante ans à travers le désert, pour t'humilier, pour t'éprouver, afin de savoir que dans ton cœur tu garderas Ses commandements. Il t'a humilié, et t'a fait souffrir de la faim, et t'a nourri de man, que tu ne connaissais pas et que ne connaissaient pas tes Pères, pour te faire comprendre, c'est-à-dire pour t'enseigner, que l'homme ne vit pas de pain seulement, mais que de tout ce qui sort de la bouche du SEIGNEUR vit l'homme. Ton vêtement ne s'est pas usé sur toi, et ton pied n'a pas enflé, voilà déjà quarante ans. Et reconnais dans ton cœur : comme un homme instruit son fils, ainsi le SEIGNEUR, ton Dieu, t'instruit ».

Pendant quarante ans le SEIGNEUR t'a préparé à ce que tu prennes conscience de cela dans ton cœur. Et Moché parle solennellement de la fin du cursus d'enseignement de quarante ans. Enfin nous avons achevé nos études, enfin nous pouvons prendre conscience et comprendre. Bien sûr, nous voyions déjà auparavant que le Très-Haut fait des miracles, que le Très-Haut peut écraser l'armée d'Égypte, donner de l'eau dans le désert, et encore bien d'autres choses. Mais aujourd'hui, au terme de ces quarante ans, nous avons vu que le Très-Haut n'est pas simplement le Dieu des miracles, Il a un dessein et Il réalise ce dessein : amener le peuple dans le pays, amener le peuple à un certain niveau spirituel, corriger, donner au peuple cette terre. C'est-à-dire que le Très-Haut n'est pas seulement le Dieu Tout-Puissant et le Dieu des miracles, mais aussi Celui Qui a un plan et à l'égard du peuple d'Israël, et à l'égard de tout l'univers. C'est ce qu'il fallait comprendre dans cette école de quarante ans. C'est ce que Dieu ne donnait pas à comprendre jusqu'à ce jour.

Et encore une question très importante : que signifie Dieu ne donnait pas à comprendre ? Si c'est précisément Dieu, comme nous le lisons aussi plus loin, qui donne les instruments pour comprendre, donne dans le cœur les instruments pour comprendre, alors, encore une fois, que peut-on exiger des gens ? Si Dieu ne m'a pas donné, à moi, Alex, la capacité de voler, je n'ai pas d'ailes, alors qui donc peut exiger de moi des ailes ? Si Dieu ne m'a pas donné la capacité de voir un certain rayonnement ou d'entendre certains sons, alors comment puis-je rendre compte du fait que je ne vois pas ce rayonnement et n'entends pas ces sons ? Et ici la réponse est la suivante : si je veux cela, alors je commence à l'apprendre ; le Très-Haut m'enseigne, donne cette compréhension. Ma liberté de volonté consiste en ce que naît en moi le désir de comprendre qui est le Maître de ce monde, et mon effort fait naître la réponse, le Très-Haut me donne les instruments pour comprendre cela. Quarante ans ont passé, et le peuple a enfin achevé ce cursus.

Tout dépend-il de l'homme ou du Très-Haut ? Bien sûr, tout dépend de ma décision et de ma volonté. Le Très-Haut n'installe en moi de force aucune connaissance ni aucune croyance, sinon cela aurait pris beaucoup moins de quarante ans.

Que pouvons-nous encore apprendre d'important de ce verset ? Toutes les révélations ne sont pas données d'un coup : il y a des situations où la révélation exige une préparation préalable. C'est pourquoi, après la révélation de la Torah, est encore possible la révélation du Machia'h. Et le midrach juif dit que la Torah de ce monde n'est rien en comparaison de la Torah du Machia'h. Pourquoi ne pouvait-on pas donner tout de suite la Torah du Machia'h ? Parce qu'il faut une préparation, l'humanité doit être préparée à ce que la Torah soit révélée. Pourquoi certains n'ont-ils pas accepté le Machia'h ? Le peuple, qui a vu des miracles, n'a pas accepté le signe, parce que, pour certains buts, le SEIGNEUR jusqu'à ce jour n'a pas donné, peut-être, le cœur, les yeux et les oreilles pour comprendre. Tout cela est un mystère, et nous ne faisons, bien sûr, que supposer.

Ainsi, comment le SEIGNEUR éduquait, comment Il t'enseignait ?

Est-ce bien ou mal ? Imaginez une jeune fille, une femme, qui est venue dans un magasin et s'est acheté une robe. Et elle lui va à merveille, eh bien, c'est tout simplement une petite poupée, dedans. Et la vendeuse lui dit : « Ma chère, cette robe, tu la porteras quarante ans sans l'user, quarante ans tu la porteras sans l'enlever. Tu grossiras, elle grossira avec toi ; tu maigriras, elle maigrira avec toi ; quarante ans, c'est ton destin de passer dans cette robe ». Je ne sais pourquoi, il me semble que la plupart des femmes refuseront. On n'a pas envie, à notre époque, de se promener à la mode des années quatre-vingt. Pourquoi est-ce que je parle des femmes ? Parce que, de moi-même, je peux dire que, si mes vêtements ne s'usaient pas, ne se salissaient pas, je ne les changerais peut-être même pas. Je n'ai pas, à cet égard, de quelconques exigences, mais les jeunes filles sont faites autrement. C'est pourquoi, quand il est dit que ton vêtement ne s'usait pas, ce n'est pas tant une manifestation de sollicitude qu'un enseignement. Tu comprends que tu vivras de telle sorte que rien ne dépend de toi, que tout est dans les mains du Très-Haut, qu'Il est la Cause première de tout, y compris le vêtement, qui vient de Lui.

Nous avons lu au chapitre 8 que et ton pied n'enflait pas. Je ne sais pourquoi, les commentateurs disent que l'enflure, le gonflement du pied est lié au fait de marcher pieds nus. Je ne sais pas, j'ai vu des pieds enflés aussi dans des chaussures, mais si l'on suppose qu'il en est ainsi, alors le développement ultérieur de cette idée chez les commentateurs consiste en ce que les lévites marchaient beaucoup pieds nus pendant le service du Temple, alors que les autres gens marchaient chaussés. Mais on peut dire qu'à la fois le pied n'enflait pas et la chaussure ne s'abîmait pas. L'un ne contredit pas l'autre. Le Très-Haut éduquait de cette manière la compréhension que tout dans ce monde, absolument tout, ne dépend que de Lui.

Et revenons de nouveau au chapitre 8. Quand nous mangeons du pain, il nous semble que c'est le pain qui nous rassasie, qu'il se décompose dans l'estomac, qu'on obtient des calories, certaines substances qui nous donnent la vie. La Torah dit : non, ce ne sont pas les calories qui te rassasient, ce ne sont pas les calories qui te donnent la vie, mais cette Parole même qu'a dite le Très-Haut : « Que la terre fasse pousser le fruit, la semence », voilà où est la racine du pain. La force est dans la Parole de Dieu, laquelle, à travers le pain, te donne la nourriture. Afin que tu comprennes, quand tu mangeras du pain, que la nourriture, ce n'est pas le pain lui-même, mais la Parole de Dieu. Pourquoi comprendras-tu cela ? Parce que tu as étudié quarante ans dans cette école céleste. Les sages disent : « Un élève ne comprend pas son maître en moins de quarante ans ». Quarante ans d'études, c'est une bonne durée pour que tu comprennes que ce qui te nourrit, ce n'est pas le pain, ni le vin, ni la viande : tout ce qui est autour de toi, c'est le Très-Haut.

Et le verset 5 poursuit cette même pensée.

Au sens simple, au sens de la nourriture la plus ordinaire, vous n'avez pas mangé ce que vous aviez fait pousser vous-mêmes, et vous n'avez pas bu ce que vous aviez fait pousser vous-mêmes, c'est-à-dire que vous n'avez pas travaillé pour manger et boire. Tout ce que vous aviez, c'est le Très-Haut qui vous le donnait. Eh bien, puisque le pain et le vin sont mentionnés ici, il faut parler du pain et du vin. Quand nous apportons le pain et le vin devant le Très-Haut, quand nous nous souvenons du Machia'h sur le pain et le vin, quand quelque alliance est conclue avec du pain et du vin (par exemple, lors de la rencontre de Malki-Tsédek et d'Avraham), alors à ce moment nous témoignons que le pain comme le vin sont une manifestation du Très-Haut dans ce monde. C'est ce qui nous semble seulement être nourriture et boisson, ce qui nous semble seulement être le produit de notre travail, mais en réalité c'est ce que nous a donné le Très-Haut.

Et tout ce cursus d'enseignement de quarante ans, coupé du monde matériel comme source de subsistance, était nécessaire pour que vous voyiez qu'un peu plus haut il y a un tout autre monde avec une tout autre source de subsistance. Et tu comprendras ce qui a déjà été dit : quand tu fais quelque chose, peu importe à quel point tu le fais au-delà de tes efforts, parce que tu reçois la bénédiction pour l'obéissance au Très-Haut. Bien sûr, cela ne veut pas dire qu'il ne faut pas travailler consciencieusement, la conscience aussi fait partie du fait de se tenir devant le Très-Haut. Cela veut dire que nous déployons des efforts à la mesure de nos forces, à la mesure de nos capacités, et que les bénédictions nous atteignent d'elles-mêmes.

Voici pour vous le témoignage que le système, comme disait le chat Matroskine du dessin animé, – « Hourra, il s'est mis à marcher ! » Et voici pour vous les fruits de ce travail.

Le mot taskílou (du verbe léhaskil, réussir) est employé dans le même contexte que chez Yéchayahou (52,13) : « Voici, réussira (yaskíl) Mon serviteur ».

Le succès de toute entreprise, la bénédiction de toute entreprise dépend de la mesure dans laquelle nous assimilerons cette leçon. La leçon que ce n'est pas le travail dans le monde physique qui est le fondement de la subsistance, mais que l'obéissance au Créateur est le fondement de ce qui nous donne la subsistance, de ce qui nous donne l'existence, de ce qui nous donne la vie.

Au verset 11 du chapitre 26 de notre livre Dévarim, nous lisons : « Et réjouis-toi de tout le bien que t'a donné le SEIGNEUR, ton Dieu, à toi et à ta maison, toi, et le lévite, et l'étranger qui est au milieu de toi ». La Torah nous donne un commandement : nous réjouir de tout le bien que nous avons. Je connais beaucoup de gens qui ont tout, et ils ne se réjouissent pas, ils n'arrivent pas à se réjouir. Je connais des gens qui récoltent une riche moisson et ne peuvent pas s'en réjouir – il n'y a pas de joie dans leur âme. Et effectivement, une question se pose : comment peut-on ordonner la joie à l'homme ? Comment peut-on ordonner à l'homme d'éprouver une émotion ?

 Et au chapitre 28, au verset 47, nous lisons que les malédictions viennent parce que tu n'as pas servi le SEIGNEUR, ton Dieu, dans la joie. Imaginez qu'un certain homme se réveille le matin, fait sa toilette, va à la cuisine et voit que là, sortie d'on ne sait où, se trouve une tablette de son chocolat blanc préféré aux framboises. Et il se réjouit, se prépare un bon thé ou un bon café, s'assied pour manger ce chocolat. Il se réjouit du premier morceau, du deuxième morceau, et ensuite il mange tout simplement. La joie s'en va tout doucement.

Maintenant imaginez une autre situation. Le même homme s'est levé, a trouvé la tablette de chocolat, et à côté d'elle un petit mot : « Je t'aime, tu es la personne la plus chère pour moi. Que tu passes une bonne journée » et la signature : fils, fille, épouse, sœur, maman. Combien ce petit mot donnera une joie plus grande que le chocolat lui-même !

Et la Torah nous dit au tout début du chapitre 26 : « Et il arrivera, quand tu viendras dans le pays que le SEIGNEUR, ton Dieu, te donne en part, et que tu en prendras possession, et que tu t'y établiras, prends des premiers fruits de la terre que tu recevras, de la terre que le SEIGNEUR, ton Dieu, te donne, mets-les dans une corbeille et va au lieu que choisira le SEIGNEUR, ton Dieu, pour que Son nom y demeure. Et viens auprès du kohen en ces jours-là, et dis-lui : “Je déclare aujourd'hui au SEIGNEUR, ton Dieu, que je suis entré dans le pays au sujet duquel le SEIGNEUR a juré à nos Pères de le donner”. Et le kohen prendra la corbeille de ta main, et la posera devant l'autel du SEIGNEUR, ton Dieu. Et toi, proclame, dis devant le SEIGNEUR, ton Dieu : “Araméen errant était mon père, et il descendit en Égypte, et y séjourna avec peu de gens, et devint un peuple fort, grand et nombreux. Mais les Égyptiens nous traitèrent mal et nous opprimèrent, et nous imposèrent un travail pénible. Et nous criâmes vers le SEIGNEUR, Dieu de nos Pères, et le SEIGNEUR entendit notre voix, et vit notre détresse, et nos labeurs, et notre oppression. Et le SEIGNEUR nous fit sortir d'Égypte d'une main forte, puissante, d'un bras étendu, et par un signe, et par un prodige, et par de grands miracles. Et nous amena en ce lieu, et nous donna ce pays, ruisselant de lait et de miel. Et maintenant voici, j'ai apporté les premiers fruits que m'a donnés le SEIGNEUR !” Et pose cela devant ton SEIGNEUR, et prosterne-toi devant ton SEIGNEUR ».

En cela peut résider aussi un grand mystère. Quand nous voyons ces fruits, voyons les fruits de nos mains, voyons cette tablette de chocolat, alors nous voyons aussi le petit mot du Très-Haut à côté. Dans ce petit mot, il y a toute l'histoire du peuple juif, les promesses qu'avaient Avraham, Yits'hak, Yaakov. Ils n'avaient que les promesses, tandis que nous avons la possibilité de voir les fruits de cette terre. Eux avaient la promesse – moi, j'ai les fruits. Ce petit mot vient de Celui Qui a été avec moi tout ce temps, tout au long de toute mon histoire. Et quand je vois quelque fruit de ma vie, vois quelque chose que j'ai, quelque chose dont le SEIGNEUR m'a béni, je peux me réjouir de tout le bien que m'a donné le SEIGNEUR, mon Dieu. Non de ce que j'ai obtenu de mes mains par un labeur pénible et accablant, non, mais de ce que le SEIGNEUR m'a donné. Ce n'est pas des fruits que je me réjouis, mais de ce petit mot, dans notre cas – la Torah, qui est joint à ces fruits. Je me réjouis de ce que c'est une manifestation de la sollicitude du SEIGNEUR envers moi, de l'amour du SEIGNEUR pour moi. Je me réjouis de la bénédiction de mon Dieu bien-aimé et Aimant. Cela m'apporte de la joie, cela m'apprend à me réjouir.

Lisez aussi l'entretien sur les bénédictions et les malédictions en Dévarim 28, l'entretien sur les alliances, le livre de commentaires sur Dévarim et les sections hebdomadaires de la Torah.