Wajelech

Mit Gottes Hilfe beginnen wir gemeinsam, den Wochenabschnitt Wajelech zu studieren, und werden Kapitel 31 des Buches Dewarim lesen. Im letzten Wochenabschnitt haben wir gelesen, dass Mosche das Volk Israel versammelte und eine eigentümliche Neuschließung des Bundes stattfand, eine Erneuerung des Bundes vor dem Einzug des Volkes Israel in das Heilige Land. Mehr noch, Mosche gab Anweisungen dazu, wie die Worte des Bundes zu erneuern sind, wie der Bundesschluss für das Volk beim Einzug in das Land Israel zu wiederholen ist. Und damit beendete er seine Rede vor der ganzen Versammlung des Volkes Israel.

In Kapitel 31, ganz am Anfang des Wochenabschnitts Wajelech, lesen wir:

Abgesehen davon, dass Mosche das ganze Volk zu einer allgemeinen Versammlung zusammengerufen hatte, ging er nach dem Ende dieser Rede durch alle Stämme, durch die Familien, er ging durch das ganze Volk Israel. Man muss verstehen, dass eine Generation herangewachsen war, die keinen Wechsel des Herrschers, des Machthabers kannte. Vierzig Jahre lang hatte Mosche alles geleitet. Eine ganze Generation war herangewachsen, ohne einen anderen Anführer zu kennen. Natürlich war es für das Volk ein Schock, ein Trauma, Stress, dass jemand anderes an Mosches Stelle kommen kann, und, das Schlimmste, dass Mosche selbst irgendwohin verschwinden kann. Und das Volk brauchte Trost und Beruhigung, denn Mosche war ein verlässlicher, beständiger Mittler zwischen dem Volk und dem Höchsten. Wir wissen aus der mündlichen Tora, dass es viel Kritik an Mosche gab, dass man ihn schief ansah, wir kennen alle Anschuldigungen, die gegen ihn laut wurden. Aber andererseits kennen wir das Zeugnis des Höchsten (das alles aufwiegt), dass Mosche ein treuer Diener im Haus Gottes ist. Und als treuer Diener sorgt sich Mosche darum, was mit dem Volk sein wird, nachdem er gegangen ist.

Ich bin heute hundertzwanzig Jahre alt könnte man verstehen als alt bin ich geworden, gebrechlich bin ich geworden, aber wir wissen, dass Mosche nicht gebrechlich und nicht schwach wurde, nicht halb blind, nicht ein bisschen lahm wurde, das heißt, nicht schwächer wurde, als er war.

Warum kann Mosche dann das Volk nicht mehr führen, auch im militärischen Sinn – in den Kampf hinausgehen und aus dem Kampf zurückkehren, und überhaupt jede Operation, jede Sache beginnen und beenden? Er ist hundertzwanzig, er ist der Älteste, der Erfahrenste, der Älteste unter den Ältesten. Wenn er nicht gebrechlich geworden ist, was ist dann der Grund? Und Mosche erklärt: „Der HERR hat zu mir gesagt: Du wirst den Jordan nicht überschreiten. Ich werde das Volk nicht mehr führen können, nicht weil ich nicht dazu fähig bin, sondern weil der HERR es so entschieden hat. Und das bedeutet, dass alles in den Händen des Höchsten bleibt. Daran müsst ihr denken: Alles, was geschieht, geschieht nach dem Willen des Höchsten.“ Und im Weggehen sorgt Mosche dafür, dass das Volk genau dies als Grundlage versteht und begreift.

Das heißt: „Denk daran, dass die ganze Zeit nicht ich, sondern der HERR vor dir hergegangen ist. Euch erwartet eine schreckliche Schlacht, aber denk daran, dass ich kein militärischer Siegestalisman bin, nicht um meines Verdienstes willen habt ihr gesiegt. Der HERR, Gott – Er geht vor euch her, Er wird diese Völker vernichten, und Er verschwindet nirgendwohin. Genauso wie ich vor dir gestanden und dich nach dem Wort des HERRN geführt habe, genauso wird auch Jehoschua dich nach dem Wort des HERRN führen. Und wenn der HERR dahintersteht, dann gibt es keinen Unterschied – Mosche oder Jehoschua. Du hast hinter mir den HERRN gesehen; sieh, merke dir, dass Er auch hinter Jehoschua steht.“

Wir haben (in Kapitel 20 unseres Buches Dewarim) die Gebote über den Krieg gelesen, darüber, wie mit eroberten Völkern zu verfahren ist.

Lachasók (chiskú) – das heißt stark sein. Aber Kraft zu haben genügt nicht, man muss auch le'emóz (imzú), mutig sein im Gebrauch dieser Kraft, verstehen, dass du siegen kannst. Es kommt vor, dass ein Mensch stark ist, aber er fürchtet sich, diese Kraft zu gebrauchen: Was werden die Leute sagen, was und wie wird von ihnen aufgenommen werden? Das heißt, er fürchtet sich einfach, weil er sich fürchtet. Und hier, in diesem ganzen Kapitel, und im Buch Jehoschua bin Nun wird es ständig eine solche Ermutigung geben: Du bist stark, nimm die Kraft des Höchsten an, aber wenn du sie annimmst, versteh, dass du sie gebrauchen musst, dass du oméz (Mut, Kühnheit) haben musst, diese Kraft zu gebrauchen. Der HERR wird dich nicht schwach machen, Er wird dir die Kraft nicht wegnehmen, die Er dir gegeben hat. Das ist die Unterweisung, die Mosche gab, als er durch ganz Israel ging.

Mosche sieht in Jehoschua zum Teil dieselben Probleme, die er im ganzen Volk Israel sieht: Kraft ist da, Mut ist nicht da. Und Mosche ermutigt Jehoschua (wie auch der Höchste ihn ermutigen wird), stark und mutig zu sein, stark und kühn, nicht zaghaft zu sein und seine Kraft mutig zu gebrauchen.

Die Tora ist also zur Aufbewahrung übergeben. Aber nicht einfach zum Aufheben, wie irgendeine Ausgabe oder wie irgendeine Aufzeichnung, sondern um sie weiterzugeben und zu lehren. Natürlich wird sie bei der Lade aufbewahrt werden, wie auch die Anweisung ergehen wird. Aber außerdem hat Mosche nicht irgendwelche Leute bestimmt, die sie dort zur Aufbewahrung hinlegen; er hat die Kohanim und die Ältesten bestimmt, eingesetzt, damit sie selbst diese Tora kennen und andere lehren können, mit ihrer Hilfe alle Fragen entscheiden. Und weiter lesen wir davon.

Beachtet, dass das Fest Sukkot auch hier mit dem Ende des Jahres verbunden ist. Denen, die sagen: Warum habt ihr im siebten Monat, im Tischri, Rosch haSchana (warum habt ihr im siebten Monat Neujahr), erinnere ich daran, dass mehrmals in der Geschichte gesagt wird, dass die Herbstfeste mit dem Ende des Jahres verbunden sind. Es gibt verschiedene Zählungen der „Jahre“, aber darum geht es jetzt ein bisschen nicht.

Das ganze Volk versammelt sich und hört die Tora einmal in sieben Jahren. Wenigstens einmal in sieben Jahren, mindestens, kommt jeder Mensch, wer er auch sei (wie wir in Kapitel 9 gesagt haben, vom Ältesten bis zum Wasserträger), zusammen mit allen und hört die Tora. Alle hören gleich, damit nicht einer sagen kann: „Ich habe die Tora gehört, und in ihr steht das und das geschrieben“, und ein anderer sagt: „Nein, ich habe auch gehört, und in ihr steht das und das geschrieben.“ Alle versammeln sich und hören gemeinsam. Die Tora ist nicht verborgen, sie befindet sich nicht bei irgendwelchen Priestern, die sie vor dem Volk verstecken würden. Nein. Diese Priester, die Kohanim, haben die Pflicht, das Volk in der Tora zu unterweisen.

Hier ist fürchten nicht im Sinn von sich in Angst fürchten gemeint, als würde gleich etwas Schreckliches geschehen. Obwohl natürlich auch eine solche Angst einen Menschen antreiben kann. Fürchten im Sinn: Sie verstanden Seine Größe, verstanden die ganze Vielschichtigkeit des Weltgebäudes, verstanden, womit sie zu tun haben. Das ist mehr Ehrfurcht als Angst.

Das ist die Unterweisung, die Mosche dem Volk Israel, den Kohanim und den Ältesten gibt.

Hier gibt es kein Drama. Viele Midraschim erzählen davon, welches Zittern, welche Furcht Mosche ergriff, wie er mit dem Höchsten stritt und sagte: „Wenn Du gesagt hast, dass ich nicht hineingehe, schwimme ich dann vielleicht hinein? Fliege ich vielleicht hinein? Vielleicht unter der Erde, vielleicht über einen Satelliten, vielleicht noch irgendwie anders?“ Hier sehen wir das nicht. Das sind natürlich Midraschim, die irgendeinen inneren Dialog, innere Zweifel Mosches beschreiben können. Oder aber der Mensch beschreibt das, was er selbst denkt. Wenn wir sagen: „Der Midrasch erzählt etwas nach“, muss man verstehen, dass der Autor des Midraschs nicht versucht, uns davon zu überzeugen, dass Mosche so gedacht hat. Er modelliert diese Situation, damit uns die ganze Tiefe verständlich wird: Was würden wir an seiner Stelle denken, was könnte ein einfacher Mensch an seiner Stelle denken, denn Mosche ist kein einfacher Mensch.

Tatsächlich lebte das Volk Israel in der Wüste auf Kosten des Höchsten. Keine Verbindung mit der Natur, mit der Erde hatte das Volk in der Wüste. Das Man fiel vom Himmel, das Wasser zeigte sich auf wunderbare Weise, und die Kleider verschlissen nicht. Alles Nötige war da, der Mensch musste sich nicht abmühen. Wenn er in das Land kommt und den Boden bearbeitet, kann in ihm der Wunsch entstehen, sich mit der Natur zu verständigen, irgendwelche Geister, kleine Götter, irgendwelche Naturkräfte zu finden, die man anbeten kann. Wenn es den Bruch spürt, wenn es nicht mehr offensichtlich vom Höchsten abhängig ist, wird das Volk vielleicht in seiner Ernte oder im Regen oder in etwas Ähnlichem nicht den Höchsten sehen und anfangen zu glauben, dass die Erde oder der Fluss oder der Himmel ihm den Regen geben. Es wird eine Verbindung mit irgendwelchen örtlichen kleinen Göttern entstehen, und das Volk wird ihnen nachfolgen, und gerade das Volk wird den Bund zerbrechen, nicht der Höchste.

Wenn ein Mensch sagt: „Vielleicht ist es, weil Gott mich verlassen hat (nicht, weil ich Gott verlassen habe), dass mich das alles trifft?“, dann verbirgt sich Gott in diesem Moment noch weiter. Gott wird für das Volk Israel kein Sammlergott aus dem Pantheon sein. Man kann nicht sagen: Na, lasst uns auch noch diesen Gott anbeten, damit alles gut ist. In diesem Moment wird Gott das Angesicht verbergen. Und erst wenn der Mensch erkennt, dass er von Gott weggegangen ist und nicht Gott von ihm, dass er hingegangen ist, andere Götter anzubeten, erst dann ist eine Versöhnung mit dem Höchsten möglich. Wenn ein Mensch sagt: „Vielleicht ist es, weil Gott mich verlassen hat?“, dann ist das noch keine Teschuwa.

Man könnte meinen: die letzten Momente im Leben Mosches, man hätte ihn trösten, ihm Hoffnung machen und sagen können, dass alles gut wird, alles wunderbar wird. Du gehst, aber das Volk ist in verlässlichen Händen, alles wird wunderbar, hell und rosig. Der Höchste sagt zu ihm: „Nein! Du wirst gehen, und das Volk kann noch tiefer fallen, als es war, wird sich in jenem Land, in jenem Landstrich vor anderen Göttern niederwerfen. Dass es in jenes Land kommt, heißt noch nicht, dass es vor allen Verführungen geschützt sein wird.“ Aber sogleich sagt der Höchste: „Ich schenke dir, Mosche, die Möglichkeit, dem Volk ein Heilmittel zu geben für den Fall, dass es von Mir weggeht.“ Der Höchste sagt nicht, dass alles immer gut sein wird. Der Höchste sagt: „Wie schlecht es auch sei, wie schlecht es auch werden mag, alles wird man wieder in Ordnung bringen können.“ Und das ist es, was Er Mosche in den letzten Momenten seines Lebens sagt.

Der HERR wird dem Volk ein Lied geben, das man aufschreiben und auswendig lernen muss. Wohin ein Mensch auch geht, wohin das Volk auch geht und wie tief es auch sinkt, wenn er sich an dieses Lied erinnern wird, dann wird es ihm an jedem Ort, bei jedem geistlichen Fall ein Zeugnis vom Höchsten sein, eine Erinnerung daran, wohin man zurückkehren muss.

Wenn ein Mensch darüber nachdenkt, was mit ihm geschieht, fällt es ihm manchmal schwer, sich daran zu erinnern, dass man uns irgendwann irgendwo irgendeine Tora gegeben hat. Hier ist das Lied etwas, das man sich leicht merken kann, das ständig daran erinnern, davon zeugen wird, dass der Höchste die Welt lenkt, dass die Rückkehr zu Ihm die Heilung von allem ist. Das Lied ist ein Zeuge, und es ist dem Menschen in den Mund gelegt. In der Sowjetzeit hat der Jude Michail Matussowski mit der Stimme des Juden Mark Bernes zur Musik des Juden Weniamin Basner das so ausgedrückt: „Und vielleicht beginnt sie (die Heimat) mit jenem Lied, das uns die Mutter sang, mit dem, was uns in allen Prüfungen niemand nehmen kann.“ Die Zugehörigkeit zum Volk beginnt damit, dass ein Mensch dieses Lied in Erinnerung behält, es auf den Lippen trägt.

Der HERR sagt: „Ich kenne die Probleme des Volkes Israel. Ich weiß, dass es ein Volk mit Schwierigkeiten ist, mit einem schlechten Charakter und mit schlechten Neigungen. Deshalb gebe Ich ihm ein Lied, Ich lege etwas in den Mund, das ihm eine Erinnerung an Mich sein wird.“

Wir erinnern uns, dass Mosche nicht allein gekommen war, er kam mit Jehoschua ben Nun. Und der HERR sagt ihm dasselbe, was Er zuvor durch Mosche gesagt hatte: „Sei stark und mutig. Fürchte dich nicht, deine Kraft zu gebrauchen.“

Das heißt einschließlich des Liedes, das wir im nächsten Wochenabschnitt Haasinu lesen werden.

Ein halsstarriges Volk ‒ das ist ein Volk mit et-orpechá hakkasche, mit hartem Nacken, eigensinnig, dem es schwerfällt umzukehren, das schwer bereut.

Mosche versammelt die Leute hier nicht selbst. Vorher haben wir gelesen: und Mosche versammelte, und Mosche rief zusammen. Hier sagt Mosche: „Versammelt zu mir“. Was hat sich geändert? Die Macht ist schon an Jehoschua ben Nun übergeben, er regiert schon. Und Mosche kann nur bitten.

Ihr werdet vom Weg abkommen. Ihr werdet Gott nicht nur verlassen, sondern ihr werdet solches Böse tun, um Ihn zu erzürnen, Ihn zornig zu machen (lehach'isó), das heißt, ihr werdet zu Feinden Gottes.

Im nächsten Wochenabschnitt werden wir dieses Lied lesen.

Es gibt solche Jahre, in denen zusammen mit unserem Wochenabschnitt Wajelech (Und er ging) auch der vorhergehende Wochenabschnitt Nizawim (Ihr steht) gelesen wird. Erinnern wir uns ein wenig.

Mosche versammelte also das ganze Volk Israel und verkündete ihnen: „Ihr steht heute alle, Klein und Groß, vor dem Höchsten. Sowohl die Heerführer als auch einfach die Vorgesetzten, und die ganz, ganz einfachen Arbeiter, Wasserträger und Holzfäller, und die kleinen Kinder und die Erwachsenen und die Alten – ihr alle habt euch heute hier versammelt, steht vor dem Höchsten, und das ist wie ein Bundesschluss. Und nicht nur ihr seid hier, sondern auch die, die heute nicht bei uns sind, die noch nicht geboren sind, vielleicht künftige Seelen.“ So verstehen wir heute, dass jede jüdische Seele am Berg Sinai war, eben auf der Grundlage genau dieser Worte. Mosche hält eine Rede voller Begeisterung vor dem jüdischen Volk, das sich vor ihm versammelt hat und vor dem Höchsten steht.

Und plötzlich, am Anfang unseres Wochenabschnitts Wajelech, lesen wir: „Und Mosche ging und redete diese Worte zu ganz Israel. Und er sprach zu ihnen: ‚Hundertzwanzig Jahre bin ich jetzt, ich kann nicht mehr hinausgehen und hineingehen, und der HERR hat zu mir gesagt: ‚Du wirst diesen Jordan nicht überschreiten‘.“ Mosche beendet seine Rede und wird bald das Letzte sagen: „Seid stark und mutig, fürchtet euch nicht und erschreckt nicht vor ihnen, denn der HERR, dein Gott, geht Selbst mit dir, Er wird nicht von dir weichen und dich nicht verlassen.“ All das sieht aus wie die Fortsetzung ein und derselben Rede, die im vorhergehenden Wochenabschnitt beginnt, als, wie wir gelesen haben, das ganze Volk sich versammelt hat und beisammensteht: Alle stehen da, niemand fehlt. Selbst die, die fehlen, auch sie sind anwesend. Und plötzlich lesen wir: „Und Mosche ging …“ Wohin ging Mosche, warum steht das so geschrieben? Musste man denn irgendwohin gehen, oder gab es irgendwo noch irgendein Volk Israel, mit dem man reden musste? Viele Kommentatoren geben verschiedene Antworten. Manche Übersetzer sagen, das sei einfach so eine Redewendung – und er fuhr fort zu reden, und er holte Luft und redete weiter. Viele verschiedene Ansichten. Dennoch gibt es, so kann man sagen, einen gewissen inneren Widerspruch zwischen dem Wort vor jemandem stehen (irgendwo stehen oder erscheinen, irgendwelche Ergebnisse bringen) und dem Wort gehen (sich irgendwohin bewegen). Unsere ganze Tora ist voll von Geboten zu gehen: wenn du in Meinen Wegen gehen wirst, wenn du Meinen Geboten folgen wirst, geh in Meinen Geboten, er ging vor Gott. Und kaum irgendwo begegnet uns, dass der und der Mensch vor Gott stand. Nein, er ging vor Gott, vor Gott muss man gehen. Und der allererste Anfang der jüdischen Geschichte, die Geschichte Awrahams, beginnt ebenfalls mit den Worten lech lechá (geh für dich). Das erste Gebot, das der erste Jude erhielt, ist das Gebot zu gehen. Und deshalb kann man hier einen Hinweis auf eine wichtige Synergie, auf eine wichtige Harmonie sehen. Der Mensch steht ständig vor dem Höchsten, kennt immer seine Stufe, seine Verantwortung, seine Aufgabe, sein Amt, ist sich bewusst, welche Schulterstücke er auf den Schultern trägt (einfachere oder wichtigere), ist sich bewusst, wer er ist und wozu er bestimmt ist. Und dennoch, auf welcher Stufe er auch sein mag (vielleicht ist er ein Heerführer, vielleicht ist er ein Wasserträger oder Mosche Rabbenu selbst), bewegt sich der Mensch weiter, bewegt sich vorwärts, wächst, bewegt sich Gott nach, geht Gott nach. Mit Gott sein – das heißt nicht mit Gott stehen, das heißt mit Gott gehen, mit Gott wandeln. Und wir alle sind, so kann man sagen, vor Gott getreten, haben gestanden, haben den Bund geschlossen und gehen weiter, bewegen uns: Nur in der Bewegung ist ein Zusammenleben mit Gott möglich. Deshalb bedeutet und Mosche ging: Mosche ging weiter, um zu wachsen, schon nachdem er gesagt hatte: „Ich bin schon hundertzwanzig Jahre alt, ich habe es schon erreicht, ich übergebe die Zügel der Herrschaft, aber ich werde nicht aufhören zu gehen, solange ich nicht aufhöre zu atmen.“ Das ist also der Sinn im Namen unseres Wochenabschnitts Wajelech (Und er ging).

Lest auch den Wochenabschnitt Nizawim, den Wochenabschnitt Pinchas über den Nachfolger Mosches, das Gespräch über die Bünde und die Wochenabschnitte der Tora.