Nitsavim

Avec l'aide de Dieu, nous commençons, vous et moi, à lire la section hebdomadaire Nitsavim. Ainsi, Moché rassemble tout le peuple d'Israël pour le renouvellement, la reconclusion de l'alliance avant l'entrée dans le pays d'Israël, et commence son discours. C'est la suite de ce discours que nous allons lire ici, à partir du verset 9 du chapitre 29 de notre livre de Dévarim.

Ici, tous sont présents – des dirigeants jusqu'aux gens du peuple. Le mot koullekhém signifie vous tous, et il est très important de le comprendre. D'un côté, le peuple d'Israël, bien sûr, est composé de personnes, d'individus : de moi, de vous et de tous les autres, chaque homme est original et précieux en lui-même. D'un autre côté, le peuple d'Israël – c'est un grand tout uni, un organisme unique. L'un des maîtres d'Israël, Hillel ha-Zaken, aimait dire : « Im eyn aní li – mi li ? Si je ne suis pas pour moi, qui sera pour moi ? » Si je ne prends pas soin de ma santé, de mon développement spirituel, de mon instruction, de ma sainteté, de mes relations avec le Très-Haut – qui d'autre en prendra soin ? Mais, d'un autre côté, il continuait et disait : « Im aní rak bichvilí – ma aní ? Mais si je ne suis que pour moi, à quoi suis-je bon, tel que je suis ? » Très souvent les gens commettent une erreur quand ils pensent : « Je suis sauvé, j'ai reçu la paix avec Dieu, tout va à merveille pour moi. » Mais pour quoi es-tu sauvé ? Pour quoi Dieu t'a sauvé ? Pour quoi es-tu si saint et juste, si tu ne portes pas, ne partages pas cette lumière avec les autres ? Bougie sous le vase, à quoi sers-tu ? Et chacun d'Israël est lié à tous les autres, tout est relié en un tout uni, en un peuple unique. Et c'est justement tous ensemble, comme peuple, que vous vous tenez devant le Très-Haut.

Le mot chivtekhém peut se traduire aussi par vos tribus, et parfois les deux mots, rachekhém chivtekhém, sont traduits par chefs des tribus. Mais cela ne s'accorde pas très bien avec la grammaire de l'hébreu, et, très probablement, le mot chivtekhém doit être traduit comme provenant du mot chévet (sceptre) – signe du pouvoir, c'est-à-dire vos dirigeants.

Ici, il n'y a personne de peu d'importance. Nous ne pouvons pas dire : « Bof, l'intestin aveugle. Non seulement c'est un intestin, mais en plus il est aveugle », et traiter cet organe avec mépris. Ni du pancréas, ni de la thyroïde, ni d'aucun petit organe nous ne pouvons parler avec mépris. La maladie de n'importe lequel des organes se répercutera sur tout l'organisme, sur tout Israël. Et ici tous se tiennent ensemble. Peut-être que quelque part, dans la vie quotidienne, ces gens se trouvent à des niveaux sociaux différents. Quand ils se tiennent devant le Très-Haut, ils sont unis. Et ils se sont rassemblés pour :

Auparavant, nous avons lu au sujet d'Avraham (Béréchit 15,10.17) que la conclusion de l'alliance se faisait entre des corps d'animaux coupés en deux. Nous lisons aussi chez le prophète Yirméyahou (34,18) au sujet de l'alliance : « …qu'ils ont conclue devant Moi avec ce veau qu'ils ont coupé en deux et entre les morceaux duquel ils sont passés ». Et, apparemment, l'expression laavór bivrít (passer, faire passer dans l'alliance) est restée comme une expression figée. De même, beaucoup comprennent que la traversée de la mer était comme une sorte de passage à travers le corps de la mer coupé en deux, et le baptême (l'immersion), quand l'homme passe à travers l'eau, est aussi quelque chose de semblable. Ce sont des images, on peut les accepter, on peut ne pas les accepter, mais une telle expression existe.

Que signifie à travers l'imprécation ? On peut l'expliquer ainsi : d'un côté – la promesse, de l'autre côté – alá (imprécation, malédiction), ce qui revient à l'homme s'il enfreint la loi, c'est-à-dire l'imprécation, la malédiction de l'alliance.

Le SEIGNEUR a conclu une alliance dans laquelle il y a la bénédiction, la protection. Nous avons lu toutes ces bénédictions. Et il y a les malédictions qui peuvent atteindre celui qui n'observe pas cette alliance. On ne peut pas prendre de l'alliance une seule chose.

 Il y a une telle difficulté, cette question m'est souvent posée. En effet, le Très-Haut a promis aux Patriarches, à Avraham, à Yits'hak et à Yaakov, de faire sortir le peuple d'Égypte, de le conduire dans la Terre promise et de lui donner cette Terre en héritage. Mais il n'était nullement question de la Torah, d'une quelconque loi que le peuple devrait recevoir. Et de là naît la difficulté : pourquoi le peuple d'Israël est sorti d'Égypte, s'est apprêté à aller dans le pays, est allé dans le pays, et tout à coup – et voilà pour toi, le don de la Torah, des exigences quelconques au sujet desquelles il n'y avait pas eu de promesse préalable, d'accord préalable avec les Patriarches. Et ici il y a une certaine explication. L'alliance est justement nécessaire pour que s'accomplisse la promesse : « Je serai pour eux Dieu, ils seront Mon peuple. » Dans cette promesse est contenu aussi l'engagement de donner Ses lois et Ses statuts. Tout roi, quiconque nous faisons régner sur nous, nous donne ses lois et ses statuts. Et c'est pourquoi le Très-Haut réalise ainsi Sa promesse à Avraham, à Yits'hak et à Yaakov.

De quoi est-il question ? Nous avons déjà remarqué au chapitre 29 que dans l'Épître aux Hébreux il est dit que Lévi, étant dans les reins d'Avraham, a pour ainsi dire donné la dîme à Malki-Tsédek (l'histoire elle-même est décrite au chapitre 14 du livre de Béréchit). Lévi n'était pas encore né alors, mais dans les reins d'Avraham il est déjà là. Et exactement de la même façon nous, descendants de ceux qui se tenaient alors sur le mont Sinaï, nous étions dans les reins des parents, et, étant dans les reins, nous nous tenions pour ainsi dire devant le Très-Haut sur le mont Sinaï et avons nous aussi conclu l'alliance au Sinaï. Mais exactement de la même façon nous avons conclu aussi l'alliance dont il est question ici : nous y avons participé, étant à l'intérieur de nos parents.

C'est en partie la suite de la phrase précédente, par la liaison car (ki). Car le peuple qui se tient maintenant devant Moché n'a en réalité pas été en Égypte, cette génération est morte. Mais, étant dans les reins de ses parents, il a vécu toutes les souffrances d'Égypte et se souvient de tout ce qui se passait là-bas, en Égypte. C'est pourquoi vous vous souvenez, cette génération se souvient de ce qui s'est passé en Égypte, et nous nous souvenons de ce qui s'est passé en Égypte. Nous disons de nous-mêmes : « Il nous a fait sortir d'Égypte, non pas nos ancêtres, mais nous, sortis d'Égypte dans les reins de nos ancêtres. » Et exactement de la même façon nous nous tenons et participons à cet accord dont il est question ici.

Le mot gilloulehém – c'est, très probablement, un jeu de mots. Gloúl – c'est une boulette de fumier, et elíl– c'est un petit dieu, une idole. Très souvent nous lisons un tel jeu de mots : gilloulehém – ce sont leurs « dieux-fumier ». Vous avez vu leurs petits dieux, vous vous souvenez de comment ils se comportaient, cela vous est resté en mémoire : pas seulement l'Égypte, pas seulement les miracles, mais cela aussi est resté. Et, peut-être, chez certains est restée aussi une inclination envers eux.

La ciguë et l'absinthe – ce sont des exemples de plantes vénéneuses qui nuisent à l'homme et ajoutent de l'amertume à tout.

C'est-à-dire que l'homme pensera : « Cela ne m'arrivera certainement pas, ce sont les autres que la malédiction atteindra, mais moi – non. »

La phrase l'abreuvement s'ajoutera à ce qui est désaltéré est une expression assez étrange, et il y a beaucoup de façons de la traduire. On peut dire ainsi : s'ajoutera crime sur crime, s'ajoutera l'assouvissement d'une passion à l'assouvissement d'une autre. C'est comme un avertissement de la part du Très-Haut pour tous ces péchés de l'homme que le Très-Haut a longtemps supportés. Disons, quand le Très-Haut supporte longtemps les péchés, alors sur l'homme pèse, pour parler en langage moderne, une peine avec sursis, il est condamné avec sursis. Mais quand l'homme ajoute le péché d'idolâtrie, il ajoute à la peine avec sursis la peine pour idolâtrie et reçoit la totale.

Une punition terrible. En effet, les gens se souciaient de savoir si leur affaire réussirait, si leur domaine, leur héritage resterait, s'ils pourraient élever leurs enfants. Et voici la punition : le SEIGNEUR effacera le nom. Tout ce qui aurait pu être lié à cet homme sera anéanti.

C'est-à-dire, pas toutes les tribus, mais justement cette tribu-là sera mise à part pour le mal. Ici il est déjà question de toute une tribu, parce que la tribu, c'est ce maximum dont Moché parle ici : si ce n'est pas tout le peuple, alors une tribu.

Toute la part d'héritage de cette tribu sera la fable de toutes les nations, les touristes regarderont et s'étonneront.

Vous savez, souvent on nous dit de ne pas vivre en nous retournant sur ce que diront les gens. Mais le peuple d'Israël, dont le Très-Haut a dit : « Vous êtes Mes témoins, vous êtes Mon peuple », doit porter la lumière au monde. Et il devient témoin devant le monde, devant le Très-Haut. Quand Moché intercède pour le peuple, il dit au Très-Haut : « Que diront les gens, si Tu anéantis ce peuple, que penseront les autres nations ? » Il est question de la responsabilité d'Israël d'être témoin pour les autres nations, pour que les gens apprennent quelque chose d'Israël. Et les gens peuvent apprendre par l'exemple de la prospérité d'Israël, si Israël est béni. Les gens peuvent aussi apprendre par l'exemple d'un Israël qui ne prospère pas du tout, si Israël n'agit pas selon les lois de la Torah.

Ainsi, les nations viendront, et s'étonneront, et diront : « Pourquoi donc une telle colère s'est-elle déversée sur cette terre ? »

Le peuple, n'importe quelle tribu, n'importe quel homme devient témoin devant le monde entier, devant les autres nations, de ce que, si tu es avec Dieu, tu es béni, si tu es sans Dieu, tu es maudit et prêt à porter sur toi tout le poids non seulement de la punition, mais aussi du faux témoignage.

Le caché se trouve dans la juridiction de notre Dieu, et ce que nous voyons, ces crimes que nous voyons – dans la juridiction du système judiciaire que nous avons créé, cela est bien exposé dans toute la Torah : si nous voyons les crimes des gens, nous devons les juger.

C'est la fin du chapitre 29, et nous continuerons à lire à partir du verset 1 du chapitre 30.

Au sens littéral, bien sûr, il est question de ce que les Juifs, les Israélites sont retenus parmi les nations. Et ce sont justement eux que le SEIGNEUR libérera et ramènera. Au sens figuré – toutes ces qualités positives, tout ce bien, tout ce à quoi nous sommes destinés, qui est retenu dans la captivité de nos péchés, de notre impureté – tout cela, le SEIGNEUR le ramènera. Et on peut aussi le comprendre ainsi.

Il est très important de savoir et de se souvenir : il n'y a pas de position, pas de situation d'où l'on ne puisse revenir. Même si un homme est assis dans un bouge, fume de l'opium et est entouré de gens indécents, mais si à ce moment il se tourne vers le SEIGNEUR du plus profond des profondeurs, alors le SEIGNEUR répond, il y a tout de suite une réponse. Cela ne signifie pas que, comme en appuyant sur un bouton, tout deviendra tout de suite bien et que tout changera brusquement. Mais un mouvement dans l'autre direction commencera. Il peut être très pénible, très douloureux et long, mais il commencera tout de suite. De n'importe quel niveau de chute, de n'importe quel niveau de dégradation, il y a la possibilité de revenir au Très-Haut. Il te ramènera Lui-même, il suffit de tourner ton cœur vers Lui. Tu n'auras pas à aller vers Lui depuis le bout des cieux, Il te ramènera Lui-même de là-bas, tourne seulement ton cœur vers Lui.

C'est déjà un appel à tout le peuple. Et à l'égard de tout le peuple d'Israël, cela agit : si profondément que le peuple d'Israël soit tombé, de quelque manière que le peuple d'Israël se soit dégradé, assimilé, tourné vers des dieux étrangers, jeté dans le communisme et les autres idéologies – au moment où le peuple d'Israël entrouvre un tout petit peu son cœur au Très-Haut, le peuple d'Israël revient dans le pays. Le Très-Haut peut rassembler, Il est assez fort pour rassembler, et nous sommes témoins de ce miracle qui est arrivé : le peuple est revenu sur sa terre non pas simplement après deux mille ans d'absence, mais après le plus terrible des génocides, quand une énorme partie du peuple a été anéantie. Il m'a été donné de voir un homme qui racontait comment il était revenu sur les ruines du ghetto de Varsovie, s'était assis là et avait pensé qu'il était le tout dernier Juif sur la terre, que c'était – tout, la fin, le peuple juif était anéanti. Mais cet homme a appris, heureusement, qu'il se trompait. Il est venu en Israël, a fondé en Israël une grande famille et a beaucoup raconté sur le ghetto de Varsovie, sur le service dans la clandestinité, sur les miracles que fait le Très-Haut, Celui qui fait revivre les morts. Et, naturellement, Il peut faire revivre aussi les vivants, les ramener dans la terre. Je le dirai encore une fois, ce n'est pas toujours un processus doux. Cela peut être douloureux et très douloureux. Le processus de correction peut se faire avec douleur, avec des souffrances, mais ce processus se fera, et le Très-Haut corrigera, même si cela fait mal. À quelque moment que nous L'appelions, de quelque état que nous criions vers Lui – Il peut, Il est assez fort non seulement pour ramener et rétablir, mais pour donner davantage.

Souvent nous prononçons avec légèreté cette phrase – cœur circoncis. Quand on circoncit un homme adulte, qu'on circoncit son prépuce, la douleur après la circoncision peut durer trois jours environ. Il est parfois difficile de marcher, il y a parfois quelques complications, mais en somme, en trois jours la douleur passe. La circoncision du cœur, une opération sur le cœur ouvert, résistant, d'un homme vivant – c'est douloureux, ne prenez pas cela à la légère. Il y a ici aussi une aide pédagogique, dans la circoncision de la descendance. Nous-mêmes, nous pouvons changer, avancer, mais combien souvent nos enfants, nos fils et nos filles ne suivent pas notre chemin. Ici le Très-Haut dit : « Et toi, Je t'instruirai, et ta descendance, Je l'instruirai, mais par la circoncision du cœur, par une opération sur votre cœur ouvert, vivant, résistant. »

Quand tu commences à revenir au Créateur, que tu commences à faire la téchouva, alors le SEIGNEUR te guérit avant tout spirituellement. Cette guérison spirituelle ne signifie pas la transformation de l'homme en juste. L'homme reste avec certains de ses dilemmes, avec certaines de ses difficultés, mais le SEIGNEUR rend l'homme suffisamment sain pour qu'il puisse observer la Torah, s'écarter, s'éloigner de ses dépendances, de son attachement à d'autres dieux.

Les gens pensaient qu'il y aurait le succès, qu'il y a une bénédiction dans l'oppression du peuple d'Israël, qu'ils peuvent l'écraser et que le Très-Haut, probablement, quelque part s'en réjouit, parce que c'est bien fait pour cet Israël. Eux, ces Juifs (points de suspension, rayer ce qui est inutile, compléter ce qui manque)… Mais le Très-Haut dit : « Je punirai ceux qui ont été en hostilité avec toi et qui t'ont haï. Même si Je te punis, même si tu es exilé et dispersé parmi des nations qui sont méchantes envers toi, alors leur méchanceté est un péché, c'est un crime contre Moi, et Je les punirai. »

Et le verset 11 explique pourquoi nous pouvons à tout moment revenir au Très-Haut.

C'est-à-dire que ce n'est pas une science compliquée, difficile à comprendre, qu'il est impossible d'assimiler. Il n'est pas caché ni dissimulé, et il ne faut pas devenir un surhomme pour le saisir.

La Torah a été donnée au peuple d'Israël, et ce serait bien, bien sûr, d'avoir encore aussi une révélation, surtout une révélation du Très-Haut. Mais pour observer la Torah, il n'y a pas besoin de révélations : la Torah – la voici, elle est déjà là. Nous pouvons accomplir ces commandements, nous savons ce que le Très-Haut veut de nous, Il nous l'a déjà révélé. Il ne faut pas attendre encore quelques prophéties – tout est déjà clair. Accomplis ce qui est dit ici, n'attends pas quelques révélations supplémentaires.

Nous ne pouvons pas dire : voilà, là-bas, en Israël, on pourrait observer. Là-bas il y a Jérusalem, là-bas il y a beaucoup de yéchivot, beaucoup de maîtres. Non. En n'importe quel endroit de la terre : et à Francfort-sur-le-Main, et à Helsinki, et à Monte-Carlo, et à Séoul, sur le Dniepr et sur le Missouri, tu peux observer ce commandement. Il n'est pas dans les cieux, il n'est pas au-delà de la mer, il n'est pas loin de toi, il n'est pas insaisissable, il n'est pas inatteignable.

Le SEIGNEUR circoncira ton cœur. Le SEIGNEUR te donnera toutes les possibilités. Et il ne faut pas attendre quelques révélations d'en haut, quelques prophètes qui viendront et te conduiront à l'observance de la Torah. Tout est déjà prêt pour que tu vives selon la Torah.

Toute alliance implique la possibilité de recevoir la bénédiction et de recevoir la malédiction.

Tu n'entres pas simplement dans un pays – tu entres dans le Pays saint, dans le pays que te donne le SEIGNEUR, – dans la maison du SEIGNEUR, au fond. Et si tu commences à te prosterner devant d'autres dieux, si tu cesses de voir ce bien que le SEIGNEUR t'a enseigné pendant quarante ans, alors commencera ton chemin en arrière, commencera la destruction. Tu iras dans la direction de la mort.

Dès le tout commencement de l'univers, le Très-Haut a créé le ciel et la terre, c'est pourquoi le ciel et la terre – c'est toute la plénitude de la Création. Constamment, à chaque seconde, à chaque moment de ta vie, choisis la vie, afin que tu vives, toi et ta semence.

Faisant un certain bilan de tout ce discours, Moché dit : « Choisis la vie, choisis l'amour envers le Très-Haut. Sois mû par l'amour envers le Très-Haut, pour avoir la vie, et non pas simplement avoir la vie, mais avoir la vie dans ce pays particulier que le SEIGNEUR Dieu t'a donné en héritage, ce qu'Il a promis, ce qu'Il a juré à Avraham, à Yits'hak, à Yaakov. Mais même si soudain tu es sous la malédiction, si tu es dispersé, si tu te prosternes devant d'autres dieux, si tu vis parmi d'autres peuples et te dissous presque en eux – à tout moment tu pourras tourner ton cœur vers le Très-Haut. Toutes ces malédictions sont nécessaires pour que tu tournes ton cœur et que tu reviennes, et non pas pour que tu périsses. Et le SEIGNEUR purifiera, te relèvera, te ramènera dans la terre dans laquelle tu Le serviras. Choisis la vie, choisis la vie constamment, à chaque minute, à chaque heure. Dans toutes les situations compliquées, en choisissant d'agir selon la Torah ou de quelque autre manière, choisis la vie, agis par amour pour le Créateur. Sois mû par l'amour pour le Créateur, un amour tel qu'il est plus grand que la crainte, pour craindre non pas Sa colère, mais craindre de L'affliger, pour Lui être reconnaissant, te réjouir avec Lui, Lui donner de la joie, afin qu'Il se réjouisse aussi de toi, comme Il s'est réjoui de tes Pères.

Au tout début de notre section hebdomadaire Nitsavim, à partir du verset 9 du chapitre 29 du livre de Dévarim, nous lisons : « Vous vous tenez tous aujourd'hui (hayom) devant le SEIGNEUR, votre Dieu : vos chefs dans vos tribus, vos anciens et vos surveillants, tous les Israélites. Vos tout-petits et vos femmes, et ton étranger qui est au milieu de ton camp, depuis celui qui fend ton bois jusqu'à celui qui puise ton eau, afin que tu entres dans l'union, dans l'alliance avec le SEIGNEUR, ton Dieu, dans le pacte scellé par serment avec Lui, que le SEIGNEUR, ton Dieu, conclut avec toi aujourd'hui (hayom) ».

 Et à partir du verset 13 nous lisons : « Et ce n'est pas avec vous seuls que je conclus cette alliance et ce pacte scellé par serment, avec ceux qui se tiennent à présent (hayom) ici avec nous devant le SEIGNEUR, notre Dieu, mais aussi avec ceux qui ne sont pas ici avec nous à présent (hayom) ».

Tout au long de la section Nitsavim et dans la section suivante, nous rencontrons une vingtaine de fois le mot aujourd'hui (à présent) – hayom. Et on peut dire que c'est le mot le plus directeur de notre section hebdomadaire.

Dans la Torah il y a beaucoup de dates différentes. Nous savons, bien sûr, à un jour près, quand, quel jour du calendrier les Juifs sont sortis d'Égypte. Nous savons quand le peuple d'Israël a commencé à manger le man. Nous connaissons les dates de beaucoup d'autres événements. Mais à l'égard de ce qui est écrit dans notre section hebdomadaire, à l'égard de la conclusion de l'alliance, il n'y a pas de date concrète. De même, la Torah n'indique pas directement la date du don de la Torah au Sinaï, on peut la calculer d'une manière ou d'une autre, mais directement elle n'est pas indiquée. Dans les relations d'Israël et du Très-Haut, le jour du mariage n'est pas inscrit.

 Il y a une anecdote connue, rebattue. Une femme demande à son mari : « Si soudain je veux te quitter, est-ce que tu te battras pour moi ? » Et il lui répond : « Je me bats pour toi chaque jour. » Dans la communication familiale, dans la vie de famille, il faut chaque jour manifester de l'amour à son conjoint, il faut faire quelque chose pour préserver le foyer familial, l'union familiale. Non pas parce qu'elle est menacée d'effondrement, mais parce qu'elle vit et existe justement par ces efforts-là. C'est pourquoi, si nous parlons du jour du mariage, du jour de l'union, alors ce jour de l'union (des époux ou du peuple d'Israël avec le Très-Haut) a lieu chaque jour. Et la question n'est pas de savoir ce que le Très-Haut fait aujourd'hui pour nous. La question est de savoir ce qu'aujourd'hui nous faisons l'un pour l'autre, ce qu'aujourd'hui nous faisons pour le Très-Haut. C'est pourquoi le mot hayom signifie que c'est justement aujourd'hui, comme au premier jour, comme au jour du mariage, que nous devons ressentir l'entrée dans l'alliance, ressentir la fraîcheur de ces relations, la nouveauté de ces relations – pas plus tard, pas un jour ou l'autre, mais justement aujourd'hui.

Il y a le mois de tichri, le septième mois, dans lequel il y a beaucoup de dates : le Jour du son des trompettes, puis le jeûne du septième mois, puis le Jour de l'Expiation, puis la fête des Cabanes. Il y a beaucoup de discussions, beaucoup d'enseignements en lien avec chacune de ces fêtes, et il y a un certain travail qui doit se faire pendant ces fêtes. Chez nous, la fête – c'est le jour le plus laborieux.

Mais en même temps il y a aussi le quotidien. Il y a le quotidien qui s'appelle justement hayom – l'ordinaire, aujourd'hui. Et la question reste : que se passe-t-il aujourd'hui, quand le jour n'est pas un jour de fête, ni le Chabbat, ni la néoménie ? Que faisons-nous ce jour-là pour nos relations avec le Très-Haut ? Et la Torah nous dit ici par Moché que dans ces relations chaque jour est comme le jour du mariage. Et quand nous lisons ce mot, hayom, aujourd'hui, nous devons comprendre qu'il se rapporte directement aussi à notre jour d'aujourd'hui.

Le nom de notre section hebdomadaire Nitsavim, le mot nitsavim, lui-même, se traduit par vous vous tenez, du verbe nitsav (se tenir debout). Le mot se tenir debout peut se traduire en hébreu de différentes manières, mais Moché emploie précisément ce verbe. Et bien qu'en russe différents mots hébreux puissent se traduire par le mot se tenir debout, je noterai que dans l'hébreu biblique il n'y a pas de synonymes : chaque mot a des nuances déterminées. C'est justement des nuances de ce mot que je voudrais parler, regarder de plus près le mot nitsavim.

Avant tout, ce mot est employé à propos du fait de se tenir debout sur le mont Sinaï. Et la première allusion qui naît chez le lecteur – c'est un rappel de l'alliance ou, dans une certaine mesure, c'est un rétablissement, un renouvellement de l'alliance du Sinaï. Mais ici Moché dit vous vous tenez tous et énumère et les statuts sociaux, et les statuts d'âge. Et par là il nous montre que l'alliance ici n'est pas conclue comme au Sinaï, quand l'alliance était conclue avec chacun individuellement, chacun lui-même concluait pour ainsi dire l'alliance avec le Très-Haut. Ici, en revanche, non seulement chacun conclut l'alliance, mais aussi tout le peuple en tant que peuple, en tant que communauté, conclut l'alliance avec le Très-Haut. Outre le fait qu'il existe un peuple, il existe encore aussi une communauté, et c'est précisément à l'égard du peuple en tant que communauté que le Très-Haut a un plan. Et c'est pourquoi aussi ceux qui naîtront plus tard dans ce peuple, ceux qui n'étaient pas encore nés alors, se tiennent déjà pour ainsi dire dans cette station debout dont parle Moché. Et Moché lui-même dira que ceux qui ne sont pas encore avec nous se tiennent quand même déjà ici avec nous, potentiellement. C'est la première compréhension qui naît au regard le plus simple sur le mot nitsavim.

En outre, la racine du mot nitsavim, youd-tsadi-bet, est employée pour le mot stable, ferme. C'est-à-dire que nitsav signifie se tenir debout fermement, de toute sa hauteur. Ce n'est pas simplement comme ça – se tenir debout devant les supérieurs, surtout devant le roi. Bon, aujourd'hui ce sont des temps assez libéraux, démocratiques. Mais autrefois, comme un écolier devant le maître, comme un employé fautif devant son chef, il fallait, la tête basse, le regard baissé vers le sol, se tenir debout et ne pas lever les yeux. Le Très-Haut dit : « Dans Mon alliance vous vous tenez devant Moi fermement, vous vous tenez la tête levée. Mon alliance admet la possibilité de se tenir fermement. » Le serviteur de quelqu'un peut ne pas être libre, peut se tenir les yeux baissés. Le serviteur du SEIGNEUR, lui, est libre, où est l'esprit du SEIGNEUR, là est la liberté. C'est pourquoi le mot nitsavim signifie (peut-être à la différence du mot omdim, très proche par le sens) que fermement, droits, sans vous courber, sans vous voûter, sans être gênés, vous vous tenez devant le Très-Haut, il indique la nature des relations de l'homme avec le Très-Haut.

Dans le livre de Rout il est raconté comment le patron, cherchant à aider Rout, donna une instruction à l'homme qui est préposé (nitsav) aux moissonneurs, c'est-à-dire que le même mot est employé. En d'autres termes, vous êtes préposés les uns aux autresiLe mot russe rendu par « préposé » signifie à la fois « chargé de » et « placé tout contre ». L'image des pierres serrées dans la maçonnerie joue sur ce second sens, que le français « préposés » ne rend pas entièrement. comme les pierres dans une maçonnerie, qui sont disposées serrées les unes contre les autres, et si l'une part de travers, toute la maçonnerie se mettra de travers. Comme on dit, tous les Israélites, tous les membres du peuple de Dieu sont responsables l'un pour l'autre.

Nous ne pouvons pas dire : « Ah, peu m'importe ce que mon voisin mange chez lui dans sa cuisine – c'est sa cuisine privée, son affaire privée. » Oui, c'est sa cuisine, son affaire privée, ses relations avec le Très-Haut, mais je réponds aussi de ses actions dans sa cuisine, dans la chambre des chambres, dans le réduit des réduits. Mon indifférence, mon ça m'est égal, peut avoir des conséquences aussi pour moi, parce que dans le peuple de Dieu nous sommes interdépendants, nous sommes liés en un seul tout. Et de nouveau cela dit que nous n'existons pas seulement comme des personnes séparées, nous sommes liés en un seul corps entier ou, comme des pierres, en un seul Temple entier, où une seule pierre ébranlée peut amener tout le mur à s'ébranler. Ainsi nous sommes préposés les uns aux autres, et nous portons la responsabilité de l'autre, pour lui transmettre certaines valeurs morales, spirituelles. Nous en portons la responsabilité. Cela ne signifie pas, bien sûr, qu'il faille franchir la borne de l'autre et s'ingérer dans la vie d'autrui. Il faut trouver le juste milieu entre le respect des limites et la responsabilité pour l'autre.

Voici encore une signification de la racine du mot station debout (nitsav). C'est le mot matséva – comme monument, comme pierre tombale, comme une sorte de mémorial. Vous êtes un mémorial. C'est-à-dire que souvent nous voyons dans l'Écriture qu'on dresse quelque part des pierres en mémoire de quelque chose, d'un certain événement. Le peuple d'Israël se tient debout – ce sont des gens qui se tiennent debout, ce sont des pierres qui se tiennent debout. C'est-à-dire que l'homme est mortel, et le chef est mortel, Moché est mortel, et Yéhochoua ben Noun est mortel, et les dirigeants de l'époque, les rois, les autorités, les gouvernants. Tout peut changer, mais le peuple est éternel. Dans une certaine mesure, chacun de ceux qui se tiennent debout – il est un monument, parce qu'il a rapport à l'éternité, a rapport à la vie éternelle. C'est pourquoi la Torah, la Parole de Dieu, est un livre à longue intrigue, dans laquelle on ne voit pas toujours tout de suite la fin, on ne voit pas toujours tout de suite qu'une certaine ligne de l'intrigue se referme, et parfois, peut-être, elle se refermera dans de nombreux siècles. Personne n'est éternel, mais le peuple d'Israël est éternel. L'éternité est prédestinée, le salut est prédestiné au peuple d'Israël en tant que communauté – pas à chacun du peuple d'Israël, mais au peuple d'Israël en tant que mémorial, en tant que monument éternel, au peuple qui conservera dans l'éternité son appartenance au Très-Haut, ses relations avec le Très-Haut, c'est en cela que le salut est prédestiné. C'est pourquoi vous vous tenez non seulement ici et aujourd'hui, mais vous vous tenez ici et toujours, c'est-à-dire qu'ici et aujourd'hui commence pour vous l'éternité. C'est encore une nuance du mot nitsavim.

Et encore une signification dont on peut parler. Aujourd'hui, quand on distribue les rôles dans tels ou tels spectacles ou films, quand on attribue à quelqu'un un certain rôle, on dit : vous êtes affecté à un certain rôle, établi, disposé pour un certain rôle, placé sur un certain rôle. Chaque homme a une certaine mission à l'accomplissement de laquelle il est placé, il a une tâche déterminée à l'exécution de laquelle il est préposé. C'est-à-dire que vous vous tenez ici maintenant, et chacun de vous a sa tâche dans le déploiement de ce plan divin. Pour chacun de vous il y a quelque chose que vous seuls pouvez faire, il y a une petite partie musicale qui n'est qu'à vous, un jeu dans un épisode ou une longue ligne d'intrigue, peu importe, sans laquelle il n'y aura pas de tout unique.

Oui, nous sommes les organes d'un seul corps, mais chaque organe a ses tâches. De la même manière, chaque homme a ses tâches, et chaque homme est en un certain sens irremplaçable, il a son rôle, sa tâche, chaque homme est créé pour quelque chose. Et vous êtes tous créés pour certaines tâches, vous êtes tous utiles, vous êtes tous engagés dans l'accomplissement du plan divin. Sans doute, ce sera le plus juste de le dire ainsi. Aujourd'hui vous vous tenez tous debout, et ici personne n'est de trop, on ne peut enlever personne, on ne peut rayer personne de cette liste, tous sont engagés, vous êtes tous nécessaires, du plus grand jusqu'au plus petit. Peu importe quel poste vous avez, quel statut social vous avez, vous êtes tous nécessaires.

Voilà de telles facettes, très brièvement, en pointillé, à propos du mot nitsavim. Étonnante est la langue hébraïque, étonnante est la langue de la Torah, où, je le répète, il n'y a pas de synonymes et chaque mot a ses significations particulières qui, malgré leur ressemblance, diffèrent toujours l'une de l'autre.

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