Vaét'hanan

Avec l'aide de Dieu, nous commençons, vous et moi, à étudier la section hebdomadaire Vaét'hanan et nous allons lire à partir du verset 23 du chapitre 3 du livre de Dévarim. Moché commence à parler de lui-même.

Le verbe léhit'hanén signifie demander quelque chose en don ; demander quelque chose sans avoir aucun fondement pour le recevoir ; demander qu'on te donne quelque chose en ayant pitié de toi. Ce verbe contient le mot 'hén (faveur ou grâce), de la même racine 'het-noun-noun. C'est-à-dire, j'ai demandé quelque chose à Dieu par grâce, par faveur. Et voici ce que Moché demandait :

Sur quoi se fonde la demande de Moché ? Tu m'as montré Ta force, Ta gloire, Ta grandeur, montre-moi aussi ce pays. Tu m'as donné tant de dons, Tu m'as tellement comblé, donne-moi encore un don.

La question est close. Toi, Moché, tu n'entreras pas dans le pays.

Il y a là aussi un détail très important, qui concerne la manière dont le Très-Haut dirige le monde. Ce n'est pas toujours l'homme qui peut dire à Dieu : « Tu as commencé, Tu as commencé à travers moi », ce n'est pas toujours cet homme-là qui termine aussi. Le Très-Haut agit pas à pas, progressivement, à travers beaucoup de gens. Et ici Moché transmet le gouvernement à Yéhochoua, il doit lui-même instruire Yéhochoua, lui donner tous les pouvoirs, pour que celui-ci poursuive son œuvre. Nous aussi, nous devons nous résigner au fait que tout ce que nous avons commencé, nous ne réussirons pas à le terminer.

Beit-Pé'or – c'est l'endroit où le peuple d'Israël a péché, où beaucoup ont péri, c'est une sorte de rappel du péché.

Ici se termine le chapitre 3, et nous allons commencer à lire le chapitre 4. Moché donne une instruction au peuple d'Israël, une instruction très importante.

On peut comprendre ainsi que le mot 'hok (loi) se rapporte aux relations entre le peuple et Dieu, et que le mot michpat (jugement) se rapporte aux relations entre les gens, c'est par des jugements qu'on juge entre les gens.

Ensuite vient un commandement important, qu'il faut comprendre correctement.

C'est-à-dire, observez avec tout le soin possible les commandements que le SEIGNEUR vous a donnés, observez les commandements du SEIGNEUR, votre Dieu, que je vous ordonne aujourd'hui. Dans la Torah, chaque lettre est comptée. Bien qu'il y ait des biblistes, des spécialistes, des savants, qui disent que la Torah est tissée de différents morceaux, que ce même livre de Dévarim que nous lisons aujourd'hui a été écrit beaucoup plus tard que les autres livres. Nous croyons à l'intégrité de la Torah, au fait que chaque lettre y est à sa place. Il n'y a que neuf divergences insignifiantes entre les différents rouleaux de la Torah, chacune de ces divergences a sa propre histoire. Et il n'est pas question que quelqu'un ajoute quelque chose à la Torah. Il est question que quelqu'un puisse essayer de faire mieux, de dire : « Et moi, je ferai plus ». Quelqu'un peut dire : « Et pour moi, c'est trop, je ferai un peu moins ». Par exemple, la Torah ordonne : « Six jours tu travailleras, et le septième jour est Chabbat pour le SEIGNEUR, ton Dieu ». Et là, on peut dire : « Et moi, j'ajouterai, je ne travaillerai que cinq jours en tout, et je consacrerai deux jours au SEIGNEUR, mon Dieu ! » Ou, par exemple (et on rencontre souvent cela parmi les gens), on dit : « Et moi, les sept jours, tous les sept jours de la semaine, je les consacrerai au SEIGNEUR, mon Dieu, et je ne travaillerai pas du tout, je ne ferai pas du tout la moindre activité ». On peut apporter une correction et, d'une manière ou d'une autre, ajuster les proportions, dire : « Et moi, je ferai plus ! », « Et moi, je ferai moins ! », « Et moi, je ne peux pas travailler six jours et me reposer le septième jour, est-ce que je peux travailler neuf jours et me reposer un jour ? » Ici, le Très-Haut dit : « Tout ce qui est donné, observe-le. N'ajoute pas et ne retranche pas de ce que J'ai dit ».

On raconte que c'est par là qu'a commencé le problème de l'humanité. Quand 'Hava a dit au serpent : « Il nous est interdit même de toucher cet arbre », le serpent l'a poussée contre l'arbre et a dit : « Voilà, regarde ! Tu vois ? Il ne se passe rien quand tu le touches ». Et elle a compris : « Ah, bon, donc cette interdiction est fausse ». Cela peut aussi nous arriver, quand nous pensons que la clôture que nous avons placée autour d'un commandement (et il est raisonnable parfois de placer une clôture autour d'un commandement), que cette clôture est la Torah elle-même. Il faut, on peut poser des restrictions, dans l'éducation comme dans les lois, mais elles ne doivent pas être perçues comme une partie de la Torah, comme une loi éternelle. C'est un sujet très complexe, il y a beaucoup de débats, beaucoup d'accusations sur ce sujet, et nous n'allons pas l'approfondir maintenant, je voulais simplement montrer qu'on peut regarder cette question sous différents angles.

Et que se passera-t-il si l'on commet sur la terre des abominations ? Si nous disons : « Oublions-les, ces commandements ! Vivons selon notre propre entendement ! » Au verset 3, Moché dit :

Tu dois comprendre, tu as vu les conséquences de ce qui se passe quand un homme va à la suite d'autres dieux.

La meilleure règle de sécurité pour l'existence dans le pays d'Israël, c'est de s'attacher au SEIGNEUR, le Dieu d'Israël. Ceux qui sont allés après Ba'al-Pé'or, le Très-Haut les a exterminés. Ceux qui étaient attachés au SEIGNEUR sont vivants.

Israël est comme une lettre de Dieu : les peuples qui regardent la conduite du peuple d'Israël et ses relations avec le Très-Haut seront saisis de jalousie et voudront eux aussi de telles relations avec le Très-Haut. C'est à eux de prendre exemple sur Israël, et non l'inverse, à Dieu ne plaise.

Tous ces événements qui se sont produits, il faut s'en souvenir constamment, ils ne doivent à aucun moment s'éloigner du cœur. Plus encore, il faut les transmettre, en parler aux fils et aux fils des fils. C'est très important.

Et ici, sans doute, il est très important de répéter ce que j'ai déjà dit bien des fois, mais je le dirai quand même encore une fois. Très important ! On appelle le peuple d'Israël « le peuple du Livre », mais ici et partout la Torah instruit : ne donne pas simplement la Torah à lire à l'enfant, ne donne pas simplement à lire à l'enfant une Écriture quelconque, mais parle de ta propre voix, communique avec lui, pour qu'il entende la voix de son père, pour qu'il entende ce témoignage de son père, et non d'un livre. Pour que le père parle de son expérience de la communion avec le Très-Haut, pour que l'enfant apprenne à connaître Dieu par la voix du père, la voix de la mère, la voix du grand-père, de l'arrière-grand-père.

Que faut-il enseigner à ses fils et aux fils de ses fils ?

Moché rappelle ces événements qui se sont produits pendant que le peuple se tenait au Sinaï.

Au cas où quelqu'un vous demanderait : « À quoi ressemble Dieu ? Vous vous en souvenez, n'est-ce pas ? Vous y étiez, vous avez un témoignage ! », la réponse : « Il ne ressemble à rien ! Il n'y a aucune image ! » Ne croyez pas celui qui se mettra à décrire des images de ce à quoi Dieu ressemble.

Moché ne mentionne pas ici l'histoire des tables brisées. Moché raconte à nouveau l'histoire en touchant les choses qui sont importantes pour le peuple, sans se servir chaque fois d'une occasion quelconque pour faire des reproches au peuple. Le peuple se souvient de cette histoire, et Moché ne fait pas ici de reproches au peuple une fois de trop.

N'essaie pas d'attribuer à Dieu une figure quelconque en te servant de l'une de Ses créations.

C'est un passage difficile à traduire. Comme cela arrive souvent, la foi du traducteur influence la traduction. On peut traduire ainsi : ces étoiles, tous ces corps célestes, le Très-Haut les a partagés entre les peuples et a dit : « Toi, tu croiras en cela, tu te prosterneras devant cette étoile-ci, et toi, tu te prosterneras devant cette étoile-là », et a donné à chaque peuple son étoile, un corps céleste quelconque, devant lequel ce peuple doit se prosterner. On peut traduire ainsi : le Très-Haut a toléré pour un temps que les païens se prosternent devant ces corps célestes. On peut aussi traduire ainsi : ces étoiles, et le soleil, et tout cela, le Très-Haut l'a créé pour tous les peuples du monde. Et on peut traduire le mot 'halák dans le sens de colère (s'est irrité ou a imputé comme faute). Et alors on peut traduire : pour ce culte des étoiles et des corps célestes, le SEIGNEUR accuse tous les peuples. Tous les peuples ont trébuché en cela, et le SEIGNEUR éprouve de la colère contre ces peuples parce qu'ils y ont trébuché. C'est pourquoi toi, ne fais pas cela ! Et c'est justement cette compréhension du texte qui m'est proche.

Voyez comme le SEIGNEUR est miséricordieux : malgré la multitude de péchés qu'a commis le peuple, le Très-Haut fera entrer, fera preuve de miséricorde envers le peuple et fera entrer le peuple dans la Terre. Et cela, Moché ne le dit pas par ressentiment, mais comme une glorification de la miséricorde du SEIGNEUR : « Il me laisse, mais envers vous Il fait preuve de miséricorde, vous entrerez dans la terre ».

Le SEIGNEUR ne permettra pas que tu sois en même temps Son peuple et que tu te prosternes devant des idoles quelconques. Vous avez vu ce qui est arrivé à ceux qui agissaient ainsi ? C'est pourquoi gardez-vous ! Dieu a fait preuve de miséricorde envers vous, mais ne pensez pas que cette miséricorde est sans limites et que Dieu vous permettra de vous prosterner devant d'autres dieux. Dieu est miséricordieux envers Son peuple, mais si vous cessez d'être Son peuple, alors vous avez un sérieux problème.

Une instruction très importante de Moché : si tu es puni, exilé, si le Très-Haut t'a chassé, – recherche-Le seulement de tout ton cœur, et tu Le trouveras aussitôt. Ce n'est pas qu'Il viendra vers toi, mais Il est tout près, regarde simplement, purifie ton cœur et regarde, et tu Le trouveras aussitôt, où que tu sois.

C'est-à-dire qu'Il ne relâchera pas la force avec laquelle Il te tient ; littéralement, le verbe léharpot – relâcher la prise, lâcher. Même si tu as été exilé dans un pays étranger et que tu t'es mis à adorer d'autres dieux, Dieu te tient dans Sa main. Nous le voyons très bien dans le livre d'Ester.

C'est-à-dire, peut-être que cela n'a pas existé, mais quelqu'un invente, raconte une chose pareille. L'imagination humaine a des limites déterminées : même quand l'homme invente quelque chose, il peut inventer quelque chose qui existe dans le monde de ses notions. Aucun peuple n'a inventé une histoire racontant comment s'est révélé à lui l'invisible, le transcendant Créateur du ciel et de la terre, comment Dieu est apparu avec de tels signes à tout le peuple. Aucun peuple n'a même une telle légende, non seulement cela n'a pas existé, mais cela n'a pas non plus été inventé. Et cela signifie que l'imagination humaine ne peut pas, n'est pas capable d'inventer une telle chose.

Les commandements, les lois sont donnés pour que ce soit bien pour toi. Observe-les pour que ce soit bien pour toi, non pas pour que ce ne soit pas mal pour toi, mais pour que ce soit bien pour toi. Les commandements sont donnés pour faire d'un simple homme un homme heureux, pour que, quand il observe les commandements, ce soit bien pour lui.

Ici se termine le discours de Moché, et ensuite il est dit que Moché désigne les villes de refuge, comme l'a ordonné le Très-Haut.

Le verbe sam (a posé, par les lettres sin-mem) est en consonance avec le mot sam (potion, par les lettres samekh-mem). Les commentateurs disent : « Moché a posé une potion devant le peuple d'Israël. Pour celui qui en est jugé digne, la Torah devient une potion de vie, une eau vive. Pour celui qui n'en est pas jugé digne, elle peut devenir une potion de mort, un poison, une eau morte ».

On répète de nouveau que tous les deux, Si'hon et Og, étaient des rois amoréens. Bien que, comme nous l'avons dit dans la section hebdomadaire Dévarim, Og était lui-même réfaïm par son origine. Ensuite la frontière est de nouveau répétée.

Dans la section hebdomadaire Dévarim, dans le commentaire du verset 9 du chapitre 3, nous avons déjà parlé des quatre noms du mont 'Hermon.

Le premier discours de Moché commence et se termine par un arrière-plan historique, par ce que Moché a déjà eu le temps de faire – la conquête de la terre des deux rois amoréens, une sorte de prologue particulier à notre livre de Dévarim.

Avec l'aide de Dieu, nous continuons, vous et moi, à étudier la section hebdomadaire Vaét'hanan et nous allons lire le chapitre 5 du livre de Dévarim.

Nous avons déjà dit (dans le commentaire du verset 1 du chapitre 4 du livre de Dévarim) que le mot 'houkkím désigne les relations entre Israël (l'homme) et Dieu, tandis que le mot michpatím parle davantage des relations entre l'homme et son prochain.

La garde – c'est la surveillance de cette lumière qui se trouve déjà en nous. Quand nous étudions ces lois, nous sommes comme remplis de la lumière divine, et il nous faut la garder par l'observance de ces commandements.

Plus loin, Moché dit :

On peut comprendre cela en ce sens que toutes les âmes (comme le dit la tradition) étaient présentes au mont Sinaï. Et avec tous, avec chacun de ceux qui sont nés dans le peuple d'Israël ou se sont joints au peuple d'Israël, avec tous le SEIGNEUR a conclu l'alliance déjà là, au Sinaï. On peut comprendre cela de telle façon, comme si nous, étant dans les reins de nos pères, étions déjà présents là. Et cette approche, nous la rencontrons aussi à plusieurs reprises dans l'Écriture. D'une manière ou d'une autre, Moché parle à une génération qui, dans sa majorité, n'était pas là, au Sinaï, et il souligne : « Avec nous aussi cette alliance a été conclue ». Et Moché raconte comment cela s'est passé.

Pourquoi Moché a-t-il été nécessaire comme intermédiaire, comme une sorte de « proxy » pour la liaison entre Dieu et Israël ? Moché explique : « Parce que vous aviez peur du feu et n'êtes pas montés sur la montagne. Et c'est pourquoi moi, Moché, je me tenais entre vous et Dieu et je parlais, je vous transmettais les paroles du Très-Haut ».

Quel texte allons-nous lire à partir du verset 6 ? Il y a beaucoup d'approches différentes à l'égard de ce texte. Certains disent que dans la section hebdomadaire Yitro (dans le livre de Chémot 20,2–17) nous avons lu ce qui était écrit sur les premières tables, et qu'ici il sera raconté ce qui est écrit sur les secondes. Pourquoi les gens ont-ils des raisons de penser que les tables étaient différentes ? Au chapitre 9 de notre livre de Dévarim, au verset 10, Moché raconte comment il descendait du mont Sinaï et portait les tables sur lesquelles étaient écrites des paroles semblables, pareilles (kekhol-haddevarím) à celles qui étaient écrites sur les premières tables. On peut en conclure, ou on peut le lire ainsi, comme si ce n'était pas la même chose. D'autres disent que les tables étaient absolument identiques, parce qu'il y a encore un verset (Chémot 34,1), où le Très-Haut dit à Moché : « Apporte-Moi des tables, J'écrirai sur elles les mêmes paroles, qui étaient sur les premières (et-haddevarím achér hayoú al-hallou'hót harichoním) ». Les tables étaient identiques, et ici Moché raconte simplement à nouveau le contenu des tables.

Il y a aussi une controverse au sujet de l'écriture qui a été utilisée pour écrire les tables. Et les uns disent que les tables ont été écrites dans l'écriture moderne, ce qu'on appelle l'écriture carrée, ou ktáv achourí (écriture assyrienne). Il y en a d'autres qui disent que cela a été écrit en écriture paléo-hébraïque, c'est-à-dire en écriture hébraïque ancienne. Certains disent que les premières tables ont été écrites en écriture carrée, et les secondes – en paléo-hébraïque. S'il y a tant d'opinions, cela signifie que nous ne pouvons rien affirmer avec exactitude, et c'est pourquoi nous allons simplement lire ce texte, le percevoir comme le récit, par Moché, de ce qui est écrit sur les tables.

À chacun des trois niveaux, on pourrait prendre une image quelconque et la copier. Peut-être d'un oiseau du ciel, peut-être d'une créature quelconque qui marche sur la terre, peut-être d'une créature marine quelconque. Tout cela, le SEIGNEUR l'interdit.

Il y a ici une différence avec ce que nous lisons dans le livre de Chémot (20,4). Là, il est écrit : féssel vekhol-temouná, avec la lettre vav, c'est-à-dire de statue et de toute image. Ici, il est écrit : féssel kol-temouná – de statue  de toute image.  La différence est d'une seule lettre, la lettre vav, qui signifie la conjonction et.

Le Maaral de Prague, l'un des talmudistes les plus éminents de son époque, dit que le livre de Dévarim est une explication de ce qui est écrit dans le livre de Chémot. Et dans notre verset il est expliqué que toute image, toute tentative de représenter quelque chose est un féssel, tombe dans la catégorie féssel (idole). Nous voyons qu'avec le temps apparaissent de nouveaux moyens de représentation quelconques. Et aujourd'hui, par exemple, on peut représenter quelque chose dans l'air, purement à partir de lumière, faire une image qui n'a absolument aucun support matériel. Et si des idolâtres quelconques faisaient soudain un hologramme tridimensionnel d'une idole, serait-il interdit ? Et voici qu'ici la Torah dit que – oui. Et dans ce cas, même si c'est un hologramme, même si c'est une image fabriquée d'une manière inconnue, elle est quand même interdite.

Un autre commentateur, Baal haTourim (Yaakov ben Acher), dit que dans le livre de Chémot la lettre vav est un ajout qui fait allusion à six choses. La guématria de la lettre vav est 6, parce que c'est la sixième lettre de l'alphabet. Et il dit que cela inclut six interdits : l'image d'un homme, l'image d'une femme, l'image du bétail, l'image d'un oiseau, l'image d'un reptile, l'image d'un poisson. Il y a beaucoup plus d'explications, mais arrêtons-nous sur ces deux-là.

Le mot pokéd est toujours très difficile à traduire (je l'ai déjà dit plus d'une fois) : c'est à la fois celui qui tient compte, et celui qui commande, organise le travail, ordonne. On peut donner ici un tel exemple. Un homme vient chez le médecin, et le médecin l'interroge sur l'histoire des maladies dans la famille : « N'y a-t-il pas eu chez vous de malades du diabète ? Quelqu'un n'a-t-il pas eu un AVC ? Quelqu'un n'a-t-il pas eu de maladies cardiaques ? » Et les médecins enregistrent l'histoire des maladies des ancêtres, parce qu'ils savent que certaines de ces maladies peuvent se répéter chez les descendants. Et ici le Très-Haut dit : « Si quelqu'un parmi les descendants répète le péché des pères, cela lui est imputé comme une récidive. Et la dette des pères, qui a peut-être été pardonnée, est comptée sur les descendants ». Et si les pères ont déjà subi le châtiment, alors les enfants subissent un châtiment encore plus grand, parce qu'ils sont, pour parler en langage moderne, des récidivistes dans la violation des lois. Il y a une comptabilité à part pour ceux qui haïssent le Très-Haut, et s'ils répètent leurs péchés, répètent leurs péchés non par ignorance, mais dans la haine, dans l'endurcissement envers le Très-Haut, alors le SEIGNEUR leur impute les péchés de leurs ancêtres jusqu'à la quatrième génération. D'autre part, la miséricorde du Très-Haut s'étend beaucoup plus loin.

Représentez-vous : quelle est la durée de vie d'une génération ? Vingt, vingt-cinq, certains diront trente ans. Une fois, dans l'une des discussions, nous nous sommes accordés sur vingt-cinq. C'est-à-dire que pendant vingt-cinq mille ans Dieu garde la miséricorde. Quelqu'un se souvient-il de ses ancêtres de la cinquième, de la sixième génération ? Mais Dieu tient compte de la miséricorde, de bonnes actions quelconques qui ont été faites par les ancêtres, jusqu'à un nombre infini de générations (mille, c'est presque l'infini pour nous), Il tient compte des bons mérites de nos ancêtres sur des milliers de générations avant nous.

Au verset 11, c'est déjà un autre commandement.

Nous sommes en effet appelés du nom du SEIGNEUR, peuple du SEIGNEUR, quand nous servons le Très-Haut. Et quelqu'un peut penser que c'est une sorte de « carte », une pièce d'identité qu'on peut (si nécessaire) montrer à un policier ou à quelqu'un d'autre pour obtenir certains avantages. On peut se servir du nom du Très-Haut comme d'une « carte », comme un homme qui dit : « Je suis l'ami du roi ! Je suis l'ami de l'empereur ! Je suis l'ami du président ! » et qui intimide les gens à l'aide de cela, obtient certains avantages à l'aide de cela. Pour plus de poids, quelqu'un peut donner de la force à ses paroles par un serment au nom du Très-Haut. Et le Très-Haut dit : « Je ne pardonnerai pas à celui qui, pour ainsi dire, M'appelle comme témoin pour dire : “Allez, Dieu, viens ici confirmer que j'ai raison.” Je ne pardonnerai pas à un tel homme. Ne levez pas Mon Nom sur vos lèvres en vain ».

Il y a encore aussi une telle compréhension : chez la plupart des peuples du monde, il n'est pas d'usage d'appeler son père par son nom. Chacun de nos parents a un nom, un nom bon et digne. Peu importe comment s'appelle notre père, nous ne l'appelons pas par son nom. Non parce que nous avons honte de son nom, non parce qu'il a quelque mauvais nom, simplement il y a en cela une sorte de subordination naturelle, une sorte de distance naturelle, une crainte naturelle qui se tient devant le nom du père. Il existe, bien sûr, tout un courant religieux qui construit sa théologie sur le fait qu'il faut s'adresser au Très-Haut par le nom. Mais nous voyons dans les livres où l'on peut le voir, dans ce même Nouveau Testament, qu'il est question des Cieux, du Père, du Royaume des Cieux, du Fils du Béni, du Fils du Dieu Vivant, mais il n'y a pas d'adresse à Dieu par le nom. De nouveau, certains courants, certains traducteurs apportent des modifications et traduisent les textes du Nouveau Testament d'une manière particulière. Mais en réalité le nom du Très-Haut n'était pas prononcé. C'est ainsi qu'on peut interpréter ce commandement.

Le verset 12 parle du Chabbat.

Dans le livre de Chémot, dans la section hebdomadaire Yitro (20,8), nous lisons : zakhor et-yom hachabbat – souviens-toi du jour du sabbat, et ici : chamor et-yom hachabbat – garde le jour du sabbat. Se souvenir du jour du sabbat, c'est remplir ses récipients de lumière, comme nous l'avons dit, étudier. Et ici – garder, ne pas perdre cette lumière, c'est-à-dire ne pas enfreindre la tradition de ce repos du sabbat, ne pas perdre cette lumière dont le Chabbat nous remplit. On peut le comprendre ainsi : zakhor (souviens-toi), c'est : remplis constamment ton récipient, ne retire pas ton récipient de dessous le jet de lumière. Et chamor (garde), c'est : veille à ce qu'il n'y ait pas de trous dans ton récipient.

Il y a une autre compréhension, et je donnerai ces deux exemples. Pendant le sabbat, en Israël, ont lieu des compétitions de football. C'est une tradition ancienne, toutes les équipes israéliennes dans les championnats israéliens jouent au football pendant le sabbat. Certains Juifs orthodoxes, qui s'intéressent beaucoup au football, pendant le sabbat, comme par hasard, s'approchent et se tiennent non loin des kiosques de loto où se font les paris sur les matchs de football, et écoutent les commentaires des matchs. Eux-mêmes n'allument pas la radio et, semble-t-il, n'enfreignent rien. Ici il y a chamor (garde), mais il n'y a pas zakhor (souviens-toi).

Il y a une autre situation, quand des Israéliens laïcs fêtent, par exemple, la bar-mitsva de leur fils ou quelque autre célébration : ils se réunissent pendant le Chabbat, font le kiddouch, organisent un repas de fête du sabbat – et chacun plonge le nez dans son smartphone, chacun peut photographier pour montrer combien notre Chabbat est beau. Ici il y a « souviens-toi », mais il n'y a pas « garde ».

Et voici, dans le livre de Chémot nous lisons : souviens-toi, ici nous lisons : garde. Il y a une version selon laquelle le Très-Haut a mis dans un seul mot et chamor, et zakhor, a prononcé cela de manière miraculeuse comme un seul mot, chamor et zakhor en même temps. Cela doit se combiner dans le Chabbat, le commandement reçoit une interprétation large.

Nous ne pouvons pas observer le Chabbat sans faire son travail, c'est un commandement d'un seul tenant : le sabbat vient après six jours de notre travail. On rencontre de ces gens qui, quand on leur parle du Chabbat, objectent : « Mais moi, je consacre tous les jours au Très-Haut ! » Oui, il faut consacrer tous les jours au Très-Haut, mais il y a un jour particulier. Il y a six jours que tu consacres au Très-Haut et où tu fais ton travail, et il y a un jour particulier, le septième. Et ce n'est pas nous, mais la Torah, le SEIGNEUR en personne, qui fait la différence entre eux. Six jours travaille et fais ton travail – c'est le début du commandement.

Il y a beaucoup de discussions et d'avis au sujet du mot mélakha (travail) : ce qu'il faut considérer comme un travail, ce qu'il ne faut pas considérer comme un travail. Si l'on prend le travail comme un terme de physique, alors toute action, une quelconque dépense d'énergie en joules, est déjà un travail. Bien entendu, ce n'est pas de cela qu'il s'agit. Il y a une masse de définitions, et des volumes entiers ont été écrits là-dessus, mais, comme le dit le Talmud lui-même : « C'est une montagne suspendue à un cheveu ». C'est pourquoi toutes les lois du sabbat suscitent beaucoup de discussions.

Et ici, de nouveau, un ajout de ce qui n'est pas dans le livre de Chémot, dans la section hebdomadaire Yitro : afin que se reposent ton serviteur et ta servante, comme toi aussi. Il y a une si grande tentation de dire : « Nous, ici, nous nous occupons d'affaires spirituelles, nous, ici, nous communiquons avec Dieu, et vous, allez, travaillez, pour qu'il nous soit plus confortable de communiquer avec Dieu ». Ici le Très-Haut dit : « Dans ce repos du sabbat qui est le tien, tu dois veiller à donner du repos à ton serviteur et à ta servante. Tu ne dois pas oublier que tu as été toi-même en esclavage. Je t'ai fait sortir de l'esclavage – c'est Ma grâce envers toi, mais toi, montre de la grâce aussi envers eux, pour que pendant ton Chabbat eux aussi se reposent. Même s'ils n'ont pas la compréhension spirituelle de tous les sens profonds et de toutes les subtilités du Chabbat, tu dois quand même leur donner du repos ».

Ici on entend que cet ajout (veiller à ce que tes serviteurs se reposent) est donné parce que le SEIGNEUR en personne t'a fait sortir de la maison d'esclavage, et tu dois te souvenir que tu as des serviteurs, des gens qui dépendent de toi, et tu dois leur donner la possibilité de sortir de leur Égypte. Dans le livre de Chémot (20,11), nous lisons que le sabbat est donné parce que pendant six jours le SEIGNEUR a créé le monde. Là, les commandements sont racontés du côté de celui qui donne : le Très-Haut donne les commandements et dit pourquoi Il les donne. Ici Moché, du côté de celui qui reçoit, explique pourquoi nous recevons ainsi, quelles conclusions, ce que nous devons retenir pour nous-mêmes.

C'est-à-dire assure-leur une vie digne. Donne-leur la possibilité de vivre dignement – de la manière qui est digne pour leur pays, pour leur région. Assure-leur une existence convenable, complète, pour qu'ils se sentent des gens dignes, et sur le plan matériel, et sur le plan de l'âme, et sur le plan spirituel. Par le fait que tu prends soin de tes parents, tes jours se prolongent, et pas simplement se prolongent. On peut, à Dieu ne plaise, se retrouver un vieillard dont personne n'a besoin, un vieillard abandonné, qui est couché, ne peut pas se lever de son lit, a constamment besoin de quelque soin et ne reçoit pas ce soin. Et une telle vie sera longue, mais amère. Ici le Très-Haut dit : « Non seulement tes jours se prolongeront, mais toi-même tu auras aussi une vieillesse bienheureuse, si tu prends soin de la dignité de ton père et de ta mère ».

Ici, par le mot tin'af (ne commets pas d'adultère), on entend une relation avec une femme mariée.

Dans le livre de Chémot (20,13), nous avons lu : éd chéker (faux témoignage), ici – éd chav (témoignage vain). Quelle est la différence ? Éd chéker (faux témoin) – c'est un témoin qui accuse un homme de quelque chose. Le témoin qui porte une accusation vaine, – c'est un témoin qui, peut-être, n'accuse pas l'homme, mais qui peut tirer quelque profit de son mensonge et de son accusation vaine.

Par exemple, il y a une jeune femme dont le mari est parti dans des contrées lointaines et a disparu, et il n'y a pas de nouvelles de lui depuis longtemps. Elle est pour ainsi dire mariée, mais le mari n'est pas auprès d'elle, et elle ne peut pas se marier une seconde fois, parce que personne ne l'a déclarée veuve (on ne sait pas ce qu'est devenu son mari). Et quelqu'un qui désire l'épouser dira : « J'ai vu son mari, et je l'ai vu mort dans un pays lointain », et sur ce fondement il peut tenter d'une manière ou d'une autre d'épouser cette femme. Celui qui témoigne au sujet du mari d'une femme ne peut pas l'épouser selon la halakha (selon la loi), mais de telles variantes sont possibles.

C'est-à-dire que non seulement porter une calomnie contre le prochain, mais aussi dire quelque chose de vain sur un homme est interdit. Même dire ce qu'il ne vaut pas la peine de dire sur lui, bien que ce soit la vérité, est aussi interdit.

Ici aussi il y a une divergence de lecture entre le livre de Chémot et ce qui est dit ici. Dans le livre de Chémot (20,14), il est dit : « Ne convoite pas (lo ta'hmod) la maison et la femme », et ici il y a deux verbes différents : ta'hmod (la'hmod), c'est désirer secrètement, passionnément ; tit'avé (lit'ov), c'est désirer plus ouvertement.

À ce sujet aussi on demande souvent : comment peut-on interdire à un homme de vouloir quelque chose ? Soit, on a interdit de prendre, on a interdit de porter atteinte, mais comment peut-on interdire au niveau des pensées ? Dans le livre de Bémidbar, au chapitre 15, au verset 39, il est dit : velo tatourou a'haré levavkhem ve'a'haré énékhem acher-atem zonim a'haréhem – et vous n'irez pas après votre cœur et après vos yeux, après lesquels vous vous prostituez. Et l'on pourrait dire : « Eh bien, d'abord les yeux voient, et ensuite le cœur veut. C'est bien ainsi que cela doit fonctionner ? Pourquoi donc nous est-il dit d'abord après votre cœur, et ensuite – après vos yeux ? » Parce que notre cœur détermine notre vue, notre cœur influence les yeux, oblige les yeux à voir d'une manière déterminée. Le commencement est dans le cœur, et si nous gardons notre cœur dans la pureté, alors les yeux n'iront pas après le cœur et la convoitise ne naîtra pas. C'est l'une des réponses possibles à une telle question.

C'est la fin de la redite des Dix Commandements, ou le contenu des deux secondes tables (comme je l'ai déjà dit, il y a différents avis à ce sujet).

Mais c'est quand même effrayant, n'est-ce pas ? Nous ne voulons pas mourir. C'est pourquoi, allons, prenons des mesures de précaution.

Telle fut la conversation qu'eut Moché avec les anciens.

On peut traduire cela ainsi : et puisse tout être réellement aussi bien qu'ils le disent. Ils parlaient trop bien. Ils pensaient réellement : « Tout ce que Dieu dira, nous le ferons ». Or, peut-être que cela ne se passera pas ainsi.

Ils avaient peur de certaines manifestations physiques, du feu et de la voix. Mais peut-être que, par suite de cela, ils craindront, trembleront aussi devant le Très-Haut, peut-être qu'à partir de cette peur quelque chose de bon commencera : « S'ils tremblent devant Moi et considèrent aussi avec tremblement l'observance des commandements, alors ces commandements les corrigeront, eux et leurs fils, constamment ».

En d'autres termes : « Vous auriez pu monter au niveau angélique, au niveau divino-humain, vous auriez pu vous tenir sur le même rang que Moché. Mais si vous voulez M'entendre par Moché, par les prophètes, et que vous promettez que vous observerez, c'est bien. Descendez, retournez au niveau terrestre, retournez à la vie normale, à la vie conjugale, à la vie quotidienne. Qu'ils s'en aillent, permets-leur de partir ».

Moché reste au même niveau. Ensuite Moché s'adresse de nouveau au peuple et dit :

Quand vous avancez, ne regardez que le Très-Haut, ne regardez pas sur les côtés. Tu regarderas à droite, tu regarderas à gauche, tu auras envie de faire comme ceux qui, peut-être, vont après d'autres dieux.

Nous voyons ici que le commandement est un chemin, une route. Parcourez toute cette route. Si nous avons lu auparavant : « Et vos jours se prolongeront, et ce sera bien pour vous », ici nous lisons : « Et ce sera bien pour vous, et les jours se prolongeront ». On peut le dire ainsi : une jeunesse éternelle, un renouvellement éternel de l'esprit se produira, si vous marchez sur ce chemin que vous a ordonné le SEIGNEUR. Comme vos vêtements ne s'usaient pas, comme rien ne se gâtait chez vous, tant que vous marchiez sur ce chemin à travers le désert, exactement de même il peut en être aussi dans le pays, si vous marchez sur ce chemin que vous a ordonné le Très-Haut.

Avec l'aide de Dieu, nous continuons, vous et moi, à étudier la section hebdomadaire Vaét'hanan et nous lirons depuis le début du chapitre 6 du livre de Dévarim.

Comme je l'ai déjà dit (dans le commentaire du verset 1 du chapitre 4 de notre livre), 'houkkim (lois), ce sont les relations verticales entre l'homme et Dieu ou entre le peuple et Dieu, et michpatim (jugements), ce sont les relations horizontales, les relations entre l'homme et son prochain.

Moché dit : « Je vais maintenant exposer non pas l'expérience du vieillard Moché, non pas les conseils du vieil homme expérimenté Moché, je vais vous enseigner les lois et les jugements que le SEIGNEUR a ordonné de vous enseigner. Rien de mien, venant de Moché, je ne mettrai ici ». Moché lui-même n'entre pas dans ce pays, mais il instruit le peuple dans les commandements, les lois et les jugements selon lesquels ce peuple vivra dans le pays.

Craindre, ce n'est pas toujours au sens de craindre le châtiment, craindre la colère (bien que craindre la colère aussi). Craindre, c'est se comporter avec tremblement, avec respect, avec révérence, craindre de peiner (il en va ainsi aussi à l'égard des parents). Afin que tu observes les commandements non pas pour recevoir une récompense, car les commandements sont eux-mêmes la récompense, mais par crainte devant le Très-Haut.

Toi, et ton fils, et le fils de ton fils – de quoi cela parle-t-il ? Un homme peut dire : « Voilà, j'ai engendré un fils, je l'ai nourri… Comment il vivra en ce monde, nous n'en sommes pas responsables ! Est-ce que je suis responsable de la façon dont vivent mes enfants ? Est-ce que je peux influer là-dessus ? À plus forte raison, puis-je influer sur la façon dont vivent mes petits-enfants ? » Le Très-Haut dit : « Je te donne des commandements, et tu dois veiller à ce que non seulement toi tu sois juif, non seulement toi tu sois un homme croyant, mais un homme vraiment croyant, tu le seras quand tes petits-enfants seront des gens croyants. Tous les jours de ta vie, tu es responsable de tes enfants et de tes petits-enfants. Instruisez les enfants et les petits-enfants, pour qu'ils marchent par la même route, par le même chemin ».

Et ici on peut dire que, d'un côté, l'observance des commandements prolonge les jours, et de l'autre côté, au contraire, la non-observance des commandements peut fortement abréger la vie d'un homme.

À partir du verset 4 vient un texte qui est devenu, sans doute, la prière juive la plus connue – Chéma Yisraël. Il y a énormément d'interprétations et énormément de compréhensions de cette prière, de chaque mot de ce texte.

Les peuples voisins d'Israël à cette époque étaient païens, ils adoraient une multitude de dieux. Chacun des peuples avait, peut-être, un dieu principal, mais, en plus de cela, il adorait aussi d'autres dieux. Il y avait des dieux de la chasse, ou des dieux de l'agriculture, ou des dieux de la pêche, ou des dieux tout à fait étranges : le dieu des gaz dans l'estomac, la déesse des gonds de porte ou le dieu de la moquerie, qui, d'ailleurs, est mort d'avoir éclaté à force de rire. Et chacun de ces dieux, il fallait (si l'on avait besoin de son aide) d'une manière ou d'une autre l'amadouer, d'une manière ou d'une autre se réconcilier avec lui. Ils (les dieux) se querellaient souvent entre eux, les mythes des peuples voisins en sont pleins. Non seulement il n'y avait pas un seul dieu – il n'y avait pas de volonté divine unique. Dans le monde des païens, il n'y avait pas de plan, il n'y avait pas de but à l'existence du monde, il n'y avait pas de but à l'existence de l'homme. Les dieux des païens, comme le cygne, l'écrevisse et le brochet, tiraient au sens littéral chacun de son côté, et il ne pouvait y avoir d'équilibre entre eux, puisqu'il n'y avait pas de dessein unique.

Et notre prière commence par la proclamation de ce que le SEIGNEUR, notre Dieu, – Dieu est un. Il n'y a aucun pouvoir, il n'y a aucune volonté qui s'accomplisse sur la terre, en dehors de la volonté du Très-Haut. Rien ne se produit en dehors de Son dessein, en dehors de Son plan. Et, ayant entendu cela, tu dois comprendre que toi, l'homme, toi, l'Israélite, tu es une partie d'un seul immense orchestre avec ta propre partition (peut-être petite, peut-être grande), une partie de cette grande musique, une partie de cette harmonie parfaite, qui, peut-être, ne nous est pas visible dans ce monde contradictoire. Tu dois comprendre que les contradictions de ce monde sont une illusion, que derrière tout se tient Un Seul Dieu Unique. Et, quand tu comprendras de quoi Dieu t'a fait une partie, alors s'accomplira aussi ce qui est écrit au verset 5 :

Le mot mé'od signifie très, c'est-à-dire que kol-mé'odékha peut se traduire littéralement de toute ta « trèsité », au-delà de ce que tu peux, c'est-à-dire en te tendant et en te développant, afin d'aimer davantage Dieu. À quoi cela ressemble-t-il ? À un homme qui s'entraîne à soulever des poids, afin de soulever des poids encore plus grands. Un homme soulève des kettlebells d'un poud, afin de, peut-être, à une certaine étape, passer aux kettlebells de deux pouds. Il en est de même ici : c'est un exercice dans l'amour envers le Très-Haut, qui conduit à un amour encore plus grand pour Lui.

Il y a trois raisons dans le livre de Dévarim, trois raisons pour aimer le Très-Haut. Une raison – parce que Dieu t'a fait sortir d'Égypte, et aime Dieu pour tout ce qu'Il a fait pour toi. Pour une autre raison – aime Dieu, parce que, si tu L'aimes, Il te bénira. Cela aussi est très important. Aime Dieu pour tout ce qu'Il fera pour toi. Et enfin, aime Dieu pour le fait que tu participes à Son monde, pour le fait que tu es une partie de Sa direction du monde.

Les mots Écoute, Israël, le SEIGNEUR, ton Dieu – Dieu est un peuvent être compris ainsi : écoute en entendant, essaie d'entendre, parce que la vue est dirigée vers une seule chose, la vue de l'homme ne permet pas de voir à 360 degrés, ne permet pas de tout retenir minutieusement, jusqu'au pixel. On ne peut pas apprendre une image par cœur – on peut apprendre un texte par cœur. On peut retenir un texte et vivre avec ce texte, l'interpréter, lire la réalité comme un texte. Si la vue distingue les images et les formes, l'ouïe, elle, assemble, comme si elle versait tout en une seule mélodie, en une seule sonorité.

Il y a encore aussi cette compréhension parmi la multitude des compréhensions de ce chéma yisraël adonaï élohénou adonaï é'had. Nous, le peuple d'Israël, portons une mission – amener tous les peuples au Dieu unique, c'est la tâche que porte le peuple d'Israël. Dans les manuscrits de la Torah, il est habituellement d'usage de mettre en relief la lettre ayin (la dernière lettre du mot chéma) par une grande lettre et la lettre dalet (dans le mot é'had) – aussi par une grande lettre, pour qu'ensemble se forme le mot ayin-dalet, c'est-à-dire le mot éd, (témoin). En d'autres termes, vous êtes les témoins de Dieu, et votre témoignage doit amener les peuples au Dieu Unique. Et puisque Dieu t'a donné ce service, aime-Le de tout ton cœur, de toute ton âme, de toute ta démesure. Puisque le SEIGNEUR est un, Il embrasse tout en Lui-même. Et, quand nous L'aimons, nous aimons aussi les gens qu'Il a créés, et les enfants, et l'époux (l'épouse) qu'Il nous a donnés. L'amour pour Lui, c'est l'amour pour Lui en tant que Créateur, mais aussi l'amour pour Ses créatures. C'est pourquoi l'amour du prochain découle naturellement de l'amour pour le Créateur.

Nous avons dit à maintes reprises que le peuple d'Israël est un peuple à qui il est ordonné de parler, de converser avec les enfants. Et c'est pourquoi répète ces paroles à ton fils, afin que ton fils et le fils de ton fils vivent de ces paroles. Quoi que tu fasses, tu dois porter en toi ces paroles, tu es un témoin. Et, peut-être, ce n'est pas une répétition littérale de ces paroles (bien qu'aussi une répétition littérale), mais tu es une lettre, tu es un texte, tu es un témoin qui porte cette lettre dans le monde. Où que tu sois, quoi que tu fasses, tu répètes ces paroles. Cette prière se lit quatre fois par jour. En effet, quand un Juif se réveille, avant d'aller à la synagogue pour la prière du matin, il prononce ces paroles. Ensuite pendant la prière du matin, puis pendant la prière du soir et déjà sur le lit pour la quatrième fois. En effet, et en te couchant, et en te levant.

Ici, bien sûr, on entend aussi le sens spirituel : que ta main aussi agisse par ces mêmes paroles. Le maître d'un métier, par exemple un pianiste, ne pense pas à comment il joue, ne pense pas à la touche du piano sur laquelle il doit appuyer. Il y a aussi d'autres maîtres d'un travail fin et rapide ou d'un travail lent et fin, qui travaillent et ne pensent pas à la manière de mouvoir leur main. Exactement de même, la main peut se mouvoir d'elle-même, faire le bien en mode automatique, sans solliciter notre cerveau, et la main gauche ne saura pas ce que fait la droite. Et c'est une compréhension importante des mots attache-les sur ta main. Outre cela, il y a le commandement des téfilin (phylactères du grec), quand nous attachons littéralement ces paroles sur notre main, pour nous souvenir, nous rappeler que ces paroles doivent être une conduite pour nos mains.

Le mot totafot est très difficile à traduire, déjà les sages du Talmud discutaient de la manière de le traduire ; mais on peut comprendre que les yeux aussi percevront le monde à travers le prisme de ces paroles. Nous avons parlé (dans le commentaire du verset 18 du chapitre 5) de ce que les yeux suivent le cœur de l'homme, et si le cœur de l'homme est corrompu, alors la vue aussi peut se corrompre et les yeux percevront la réalité de façon déformée. Et voilà, ce même totafot doit corriger notre vue. Nous bénissons chaque matin le Très-Haut de ce qu'Il donne la vue (ouvre les yeux) aux aveugles (pokéa'h ivrim), parce que nous dormons les yeux fermés, et Il nous réveille, nous ouvre les yeux. D'un côté, nous ne voyons rien, mais, de l'autre côté, Il sauve, Il nous purifie de toutes les erreurs de notre vue, de toutes les distorsions cognitives visuelles, de toutes les illusions visuelles. Aujourd'hui, il est très à la mode de proposer différentes images et trompe-l'œil (sur lesquels on voit une chose, alors qu'en réalité c'est autre chose), qui révèlent l'imperfection de notre vue. La vue spirituelle est également imparfaite, et ici nous recevons du Très-Haut l'ordre de la corriger, elle aussi.

Et aux limites de ta ville, de ta communauté, sur les portes, et aux limites de ta maison, sur les montants, écris ces paroles. Quand tu passes de ton espace personnel à l'espace public, de l'espace de ta ville, de ton groupe de gens, de gens proches, de gens qui partagent tes idées, que tu passes dans le monde de gens qui vivent dans d'autres villes et, très probablement, pensent autrement au-delà de cette limite, passe cette limite à travers le prisme de ces paroles par lesquelles je t'ai instruit.

C'est la prière juive la plus connue, et depuis l'année 1951, chaque matin, sauf le sabbat, à 5 h 58 du matin, cette prière retentit à la radio israélienne, retentit par la voix du speaker israélien sans doute le plus compétent dans le domaine de la prononciation, Moché 'Hovav. Depuis l'année 1951, chaque jour, chaque matin, les émissions de la station de radio « La Voix d'Israël » commencent par la prière Chéma.

Quand tu crains Dieu, quand, dans l'état d'un homme craignant Dieu, tu cherches la vérité, c'est alors que, pour la vérité (au tribunal, lors d'un quelconque litige, et pas simplement comme ça au marché), tu peux jurer par Son nom et par aucun autre nom. Ne cherche aucune autre autorité. C'est alors, quand tu crains Dieu, que, pour l'accomplissement de la vérité Divine, invoque le nom de Dieu et jure par le nom de Dieu. Il est l'unique critère de véracité, le sceau de la véracité, et la véracité de telle ou telle chose se vérifie d'après Sa volonté, d'après Ses mesures. Puisque nous n'avons pas aujourd'hui de tels tribunaux, il ne vaut, bien sûr, pas la peine que nous jurions.

Si vous, arrivés dans le pays, voyez quelque beau temple, ou une belle statue, ou une quelconque belle manière d'adorer un autre dieu, alors n'allez pas après ces dieux.

Dieu sera parmi toi, à côté de toi, c'est pourquoi ne lorgne pas vers d'autres dieux. Ici, le mot léhachpit (anéantir, exterminer) est employé au sens de chasser.

À Massa, à Réfidim, quand il n'y avait pas d'eau à boire, les gens demandaient (Chémot 17,7) : « Le SEIGNEUR est-il parmi nous ? Le SEIGNEUR est-il au milieu de nous ? » N'essayez pas de mettre à l'épreuve si Dieu voit, n'essayez pas de mettre à l'épreuve si Dieu remarquera, ou de dire : « Et peut-être qu'Il ne remarquera pas, peut-être que nous trouverons une échappatoire, peut-être qu'Il a des heures de pause déjeuner ou que la nuit Il ne voit pas ? » N'essayez pas, n'essayez pas de vous imaginer qu'Il ne vous verra pas dans un temple païen, ou en mer, ou encore quelque part ailleurs.

Que signifie le témoignage, qu'il faut observer ? Souvenez-vous que vous devez être des témoins pour le Très-Haut. Et une autre compréhension : les tables sont appelées tables du témoignage, c'est-à-dire observe aussi les commandements qui sont sur les tables.

Que signifie ce qui est droit et bon ? Par exemple, il y a un homme qui vit selon les lois du pays, selon les lois de l'État, et n'enfreint rien. Il traverse toujours la rue au feu vert, paie toujours ses impôts à temps et fait tout le reste correctement, mais il ne fait rien de bon. Il ne fera pas traverser la route à une vieille dame, ne lui achètera pas une miche de pain, s'il le faut, et en général ne fait aucune bonne action. Et parfois aussi au tribunal, dans quelques litiges, il ne fait que dire : « Ceci, je le dois, cela, j'y suis obligé. Prenez ceci, et ne voulez rien de plus de moi ! » Mais ici Moché dit : « Fais et ce qui est droit, et ce qui est bon aux yeux du SEIGNEUR ». Il ne suffit pas d'être honnête et il ne suffit pas d'observer la lettre de la loi, il faut être encore aussi bon, et bienveillant. Le mot tov (bon) et le mot yitav (il te sera bien) sont des mots d'une même racine. Fais ce qui est bon aux yeux du SEIGNEUR, afin que tout aille bien pour toi.

Ici, de nouveau, le Très-Haut dit que ton fils te demandera et que tu dois lui répondre. Certes, plus loin, en somme, il est écrit ce qu'il faut précisément lui répondre, mais tu dois répondre toi-même, ne pas lui dire : « Fiston, livre de Dévarim, chapitre 6, verset 21, lis. Là se trouve la réponse à ta question ». Non ! Réponds de ta propre voix, il n'est pas toujours nécessaire de citer l'Écriture mot à mot.

Parfois il est très difficile de ressentir ce même nous. Car en fait nous n'y étions pas, nous vivons à un autre siècle, nous sommes nés plus de trois mille ans plus tard, mais il faut se sentir au Sinaï et ressentir ce même nous par la conclusion de l'alliance.

Que signifie outsdaká tihye-lánou ? Et ce sera pour nous une justification (justice), ce sera notre mérite. Par là même, nous pourrons transmettre le relais de l'observance aussi à nos enfants. Si quelqu'un dit qu'il faut observer les commandements, ses enfants aussi diront qu'il faut observer les commandements. Si quelqu'un dit qu'il faut étudier la Torah, et étudie la Torah, ses enfants aussi diront qu'il faut étudier la Torah et l'étudieront. Si quelqu'un observe les commandements, s'efforce d'observer, ses enfants aussi les observeront. L'enfant regarde notre observance et demande : « Mais qu'est-ce que vous faites donc là ? », et nous parlons aux enfants de ce que nous observons. C'est-à-dire qu'ici ce n'est pas l'action qui suit les paroles, l'instruction, mais l'instruction qui suit l'action.

Ici se termine le chapitre 6, et nous continuerons à lire le chapitre 7.

C'est-à-dire qu'il faut les chasser ou les exterminer. Les mots lo te'honném peuvent se comprendre de plusieurs façons. On peut comprendre te'honném à partir du verbe la'hanót (s'arrêter en campement, donner un lieu d'habitation), c'est-à-dire ne leur laisse pas de lieu d'habitation. On peut le comprendre comme venant du mot 'hinám (gratuitement, pour rien) – ne leur donne pas, ne leur apporte aucun don, n'essaie pas de te lier d'amitié avec eux. Et la troisième compréhension – à partir du mot 'hen (attrait) – ne trouve en eux aucun attrait. Tu peux dire : « Bien sûr, les statues de Bouddha, ce ne sont que des idoles, mais quelles belles idoles ! Et comme peuvent être belles les statuettes du dieu hindou Ganesh ou du dieu grec Zeus, comme peuvent être belles les images représentant d'autres dieux grecs ! » Cela non plus, il ne faut pas le faire, parce que cela peut avoir des conséquences spirituelles.

Le SEIGNEUR t'a choisi pour être le peuple à travers lequel s'accomplit l'action de Dieu, Son instrument d'action, t'a choisi d'entre tous les peuples qui sont sur la terre. Et tu dois te garder comme un instrument approprié pour cette action, rester approprié pour que le Très-Haut se révèle à travers toi.

C'est-à-dire que le SEIGNEUR t'a choisi non pas parce que tu es le projet le plus approprié, non pas parce que tu es plus nombreux que les autres peuples et donc le plus approprié pour la mission, et non pas parce que tu es intelligent, et non pas parce que tu es fort, mais par amour pour toi. Ce n'est pas une transaction, c'est une alliance d'amour, c'est pourquoi souviens-toi de cela et garde cela, apprécie cet amour.

Souviens-toi que, même si tu n'as pas atteint quelque chose, tes œuvres s'accumulent, et ce relais se transmet, et, peut-être, le plan, le dessein auquel tu participes s'accomplira dans mille générations. Peut-être cette grâce naîtra-t-elle dans une multitude et une multitude de générations, quelque chose que tu fais donnera peut-être ses pousses là-bas. Mais toi, souviens-toi que ton Dieu est un Dieu Fort, Ayant le pouvoir, et, si tu fais quelque chose, Il rétribuera, ne laissera pas tes actes sans fruits, même si tu ne le vois pas tout de suite. Mais souviens-toi aussi d'autre chose, souviens-toi que le SEIGNEUR :

Tu peux aller à la suite d'autres dieux, tu peux enseigner à tes enfants à aller à la suite d'autres dieux, malgré tout ce que le SEIGNEUR a fait pour le peuple, malgré le fait que tu as reçu des maisons que tu n'as pas bâties, tu as reçu des puits (des fosses) que tu n'as pas creusés, des vignes et des oliviers que tu n'as pas plantés. Tout cela, tu l'as reçu en cadeau, tout, le Très-Haut te l'a préparé, te l'a donné. Tu as intercepté, saisi, reçu le labeur d'autres peuples. Tu peux oublier que cela vient du SEIGNEUR, tu peux le considérer comme tien, considérer que tu peux toi-même le conserver pour mille générations, et le transmettre, et le fortifier. Mais le SEIGNEUR dit : « C'est Ma grâce. Si tu es avec Moi, alors cela se reconstruira, s'accumulera, la richesse se rassemblera pour mille générations. Mais si tu vas vers d'autres dieux et deviens l'un de ceux qui Me haïssent, alors Je détruirai rapidement toutes ces maisons que tu n'as pas bâties, et peut-être aussi les maisons que tu bâtiras. Et tout ce que tu auras construit, tout ce que tu espéreras élargir, approfondir et développer – tout cela, Je le donnerai à d'autres peuples ».

Les commandements ont été donnés par le SEIGNEUR au peuple, afin que le peuple soit bien. Celui qui observera les commandements, pour lui ce sera bien de manière naturelle, et à cela s'ajoutera aussi la bénédiction du Très-Haut. Et même quand tu recevras le pays et qu'il te semblera que tu as déjà une maison, une vigne, une oliveraie, que tu as ton propre business et que tu te tiens fermement sur tes pieds, n'oublie pas que tout cela vient du SEIGNEUR, ton Dieu. On entend souvent différentes histoires de parents qui ont investi dans leurs enfants, leur ont acheté des appartements, des voitures, et les enfants les ont oubliés. Et la même chose arrive dans les relations entre l'homme et Dieu. Le SEIGNEUR dit : « Je suis tout près, Je n'ai pas déménagé dans une autre ville. Et Je ne suis pas devenu impuissant et peux faire rendre compte à ceux qui Me haïssent. Et si tu es avec Moi, alors tout ce que tu bâtis se fortifiera et s'étendra sur mille générations. C'est pourquoi observe Mes commandements, afin que ce soit bien pour toi ».

Dans la section hebdomadaire Vaét'hanan (3,23–7,11), nous rencontrons de nouveau les Dix Commandements que le Très-Haut a donnés. Et surgit une question qui, sans doute, ne peut surgir que chez les Juifs : pourquoi écrire la loi sur deux tables ? Est-ce que le Très-Haut n'a pas trouvé une seule grande table, et peut-être aurait-on pu écrire plus petit dessus ? D'une manière ou d'une autre, on aurait pu se contenter d'une seule table. Et les rabbins (les sages juifs) donnent différentes réponses à la question de savoir pourquoi deux tables ont été nécessaires.

Première version. Sur chaque table étaient écrits cinq commandements. Sur la première table étaient écrits cinq commandements qui parlent des relations entre l'homme et Dieu, sur la seconde table – des relations entre l'homme et le prochain. Et ici on peut même trouver certains parallèles entre les cinq premiers commandements et les cinq seconds commandements.

Le premier commandement dit : « Je suis le SEIGNEUR, ton Dieu. Qu'il n'y ait pas pour toi d'autres dieux ». Et le sixième commandement (respectivement, le premier commandement sur la seconde table) dit : « Ne tue pas ». Car le nom de Dieu signifie à la fois Juge et Celui qui donne la vie, c'est pourquoi le fait de prendre sur soi la souveraineté du Très-Haut, la compréhension que c'est Dieu qui donne la vie, prive l'homme de la possibilité de tuer quelqu'un d'autre.

Au deuxième commandement, ne te fais pas d'idole, est parallèle le commandement de la seconde table – ne commets pas d'adultère. En effet, se tourner vers une idole, vers un dieu étranger, est semblable au rapport à la femme d'un autre ou à un homme qui n'est pas le mari. Quand nous disons qu'un homme se tourne vers un dieu étranger (vers celui qui n'est pas Dieu) ou vers celle qui n'est pas sa femme (pas son mari à elle), c'est une seule et même chose : vouloir recevoir de celui de qui il ne faut pas recevoir. Il y a un lien.

Le troisième commandement – ne prononce pas en vain le nom de ton SEIGNEUR. Que faut-il comprendre ici ? Sans doute faut-il comprendre ce commandement plus pleinement. Quand nous prononçons le nom de Dieu dans un serment, dans une quelconque promesse, nous prenons pour ainsi dire avec nous l'autorité de Dieu, Sa bannière. Et, en correspondance, lui est parallèle le huitième commandement (le troisième de la seconde table) – ne vole pas.

Le quatrième commandement est lié au jour du sabbat (le Chabbat). Ayant reçu le commandement de la Torah, les Juifs sanctifient le jour du sabbat, ils le font en témoignage de ce que Dieu a créé ce monde pendant six jours et, le septième jour, s'est reposé de Ses œuvres. L'une des tâches de l'observance du Chabbat, c'est le témoignage de ce que le Créateur du monde est le Très-Haut. Même la sanctification du jour du sabbat commence par le témoignage que Dieu a créé le monde. C'est pourquoi nous pouvons dire qu'à ce commandement est parallèle le neuvième commandement de la seconde table – ne prononce pas de faux témoignage.

Le cinquième commandement, honore ton père et ta mère, définit les relations avec les parents, les relations dans la famille. En général, la famille, la lignée vivaient de ce que cette lignée avait acquis, tout le bien de la lignée se transmettait de génération en génération. Nous voyons que les enfants vivaient dans des maisons que les parents avaient construites, ils pressaient l'huile dans des pressoirs à huile que leur arrière-grand-père avait construits. Bien sûr, le respect envers les parents et le respect envers ce qu'ils ont fait, c'est l'un des fondements de la vie dans la famille, et le rapport, le respect envers sa famille, envers ses biens engendre parallèlement le rapport aux biens du prochain. C'est pourquoi le commandement qui lui est parallèle est le dixième, le dernier – ne convoite rien de ce qui est à ton prochain.

Mais en réalité, les Juifs ne seraient pas des Juifs s'ils n'avaient qu'une seule version au sujet des tables, c'est pourquoi il y a aussi une autre opinion. Selon cette autre opinion, sur chacune de ces tables étaient inscrits dix commandements. Sur une table était inscrite la version qui est employée dans le deuxième livre de Moché (Chémot), et sur l'autre table – ce qui est écrit dans le cinquième livre de Moché (Dévarim). C'est-à-dire que les tables furent données en deux exemplaires. Pourquoi une telle chose peut-elle être nécessaire ? Parce que tout contrat entre deux parties se fait habituellement en deux exemplaires, afin que chacune des parties se souvienne des obligations qu'elle a prises sur elle et des obligations de l'autre partie. Une copie de ce contrat était gardée dans le Sanctuaire, dans l'arche d'alliance. C'est la copie du Très-Haut, elle descend, dans une nuée elle s'abaisse sur l'arche d'alliance. Et l'autre copie, la seconde table, la copie du peuple juif, était gardée chez les lévites.

On peut, bien sûr, demander : mais où est donc la vérité, comment en a-t-il été en réalité ? Du point de vue juif, il plaît à Dieu que nous ayons une diversité d'opinions, c'est pourquoi les deux opinions ont le droit d'exister.

Encore un moment important qu'il faut relever dans notre section hebdomadaire. Moché dit au début du chapitre 4 : « Prête l'oreille aux prescriptions et aux lois que je te donne. N'ajoutez pas aux paroles que je vous commande et n'en retranchez pas, car votre connaissance et votre sagesse sont sous les yeux du peuple ». C'est un moment très important. Il n'y a aucun complément caché, secret, aucune partie secrète de l'enseignement juif. Il n'y a aucune partie de la Torah qui soit connue des seuls Juifs. Bien que nous puissions rencontrer de telles vues non seulement chez certains historiens antisémites ou dans les théories de philosophes : nous pouvons rencontrer cela même chez des maîtres juifs (il y a certains maîtres qui enseignent ainsi). Mais le Très-Haut dit qu'Il a un soin particulier pour chaque peuple. Pour chaque peuple il y a sa propre conduite et sa propre tâche. Le Très-Haut dit dans le livre d'Amos (9,7) : « J'ai fait sortir les Juifs du pays d'Égypte, les Philistins – de Kaftor (la Crète) et les Araméens – de Kir ». Le Très-Haut a soin de tous les peuples.

Et qu'en est-il des Juifs ? Eux, si étrange que cela paraisse, sont une partie de Son soin précisément pour les autres peuples. Le Très-Haut dit dans le livre du prophète Yéchayahou (49,6) : « …je ferai de toi un flambeau (une source de lumière) pour les peuples, afin que tu deviennes Mon salut jusqu'aux extrémités de la terre ». Dans un autre endroit (2,3), Yéchayahou dit que des peuples viendront et, regardant Israël, voudront apprendre de lui : « Car de Tsiyon sortira la Torah et de Yérouchalaïm – la parole du SEIGNEUR ». Il en découle non seulement qu'il n'y a aucune partie cachée de la Torah, mais aussi que sur Israël repose le commandement d'enseigner la Torah aux autres peuples, de leur montrer la Torah. Aucune partie cachée de la Torah n'existe ni ne peut exister.

Encore un moment qu'il nous faut relever ici. Moché commence à dire : « Je vous quitte, le Très-Haut m'a interdit d'entrer dans le pays », – et ensuite : « Mais vous, ne quittez pas les lois, ne quittez pas les commandements ». L'interprétation de cette histoire, c'est l'un des rabbins qui l'a donnée il y a deux cents ans. Il était rabbin d'une petite bourgade (de 15 foyers) en Pologne, un homme très sage, savant. Pour sa sagesse et son savoir, les habitants de Prague voulurent faire de lui leur rabbin. Prague était une grande ville juive, la plus grande, peut-on dire, communauté juive d'Europe. Ils (les habitants de Prague) envoyèrent une délégation au rabbin et lui firent une proposition qu'on ne peut pas refuser. Le rabbin dit : « Je dois réfléchir une semaine ». Il annonça à la communauté qu'il pensait partir et, en conséquence, au bout d'une semaine il donna une réponse positive. Il commença à faire ses préparatifs, des charrettes arrivèrent, et le chargement des affaires commença. Il mit très longtemps à charger et faisait traîner le temps. Enfin les porteurs dirent : « Nous ne pouvons plus attendre, allez, termine et partons ». Et le rabbin répondit : « Je dois dire mon dernier sermon à la synagogue ». Il vint à la synagogue et dit : « Je vous quitte pour Prague. Vous, s'il vous plaît, continuez à observer le Chabbat, continuez à observer la pureté dans la nourriture, ne devenez pas des voleurs, ne commencez pas à commettre l'adultère ». Les gens demandèrent : « Mais pourquoi devrions-nous soudain commencer à faire tout cela ? » Il leur demanda : « Et pourquoi Moché parle-t-il de cela ? Pourquoi estime-t-il que le peuple d'Israël doit recommencer ? » Et il leur dit : « J'ai été le rabbin de votre communauté environ trente ans. Beaucoup d'entre vous ont grandi sous mes yeux. Vous tous, vous vous êtes adressés à moi avec chacun de vos petits ou grands problèmes. On peut dire que je vous ai consacré ma vie ».

Quand Moché reçut la sentence, il était exactement dans la même situation. Personne ne commence à s'attrister de ce que Moché n'entrera pas dans le pays. Bien qu'en son temps Moché n'ait pas accepté que le SEIGNEUR anéantisse le peuple juif et Lui ait dit : « Si Tu agis ainsi, efface-moi aussi du livre de la Vie », pourtant le peuple juif refuse de faire ce qu'a commandé Moché. Et les habitants de la bourgade juive refusaient aussi de faire ce dont leur parle le rabbin. La raison de cela, c'est l'ingratitude. Le rabbin polonais, tout comme Moché, dit : « Si vous êtes ingrats envers moi, vous oublierez bientôt tout ce que Dieu a fait pour vous. Et, ayant oublié ce que Dieu a fait pour vous, vous cesserez d'accomplir Ses commandements, vous cesserez de L'aimer. L'ingratitude conduira à l'abandon de l'accomplissement des commandements ».

Pour nous aussi, c'est une leçon. Nous devons savoir être reconnaissants, car l'ingratitude conduit à l'éloignement des commandements. Un petit dédain à l'égard de celui qui nous a fait quelque chose de bien peut conduire à un grand éloignement par la suite. Et c'est encore une leçon importante de notre section hebdomadaire.

Et encore un moment intéressant. Au chapitre 3, au verset 26, Moché dit : « À cause de vous je ne suis pas entré dans ce pays ». Pourquoi ce à cause de vous ? De la génération qui avait péché dans l'histoire des explorateurs, personne, à part Kalev et Yéhochoua, n'était resté en vie. Moché lui-même avait dit en son temps que les pères ne mourront pas pour les péchés des enfants, et que les enfants ne mourront pas pour les péchés des pères. Pourquoi donc ici accuse-t-il les enfants de ce qu'ont fait les pères ? En réalité Moché sait ce qu'il fait. Le peuple juif, au sens spirituel, ne se divise pas en générations. Tout homme, dans chaque génération, doit se sentir comme si c'était justement lui qui sortait d'Égypte, comme s'il se tenait sur le mont Sinaï ; il n'y a aucune division. C'est nous, les contemporains, qui pleurons avec les explorateurs. C'est nous, les contemporains, qui après cela partons aussitôt au combat sans comprendre que Dieu n'est pas avec nous. C'est pourquoi ce n'est pas seulement à cette génération à laquelle s'adresse Moché, mais aussi à ma génération que se rapportent ces paroles de lui : « À cause de vous je ne suis pas entré dans ce pays ».

Lisez aussi la sténographie de la section Dévarim, l'entretien sur la prière, le livre de commentaires sur Dévarim et les sections hebdomadaires de la Torah.