Zaw

Wir beginnen mit Gottes Hilfe, den Wochenabschnitt Zaw zu studieren. Im vorigen Abschnitt haben wir von verschiedenen Arten von Opfern gelesen und von den Fällen, in denen diese Opfer darzubringen sind. In unserem jetzigen Abschnitt werden wir unser Wissen über diese Opfer gewissermaßen systematisieren und ergänzen. Anders als die vorigen Abschnitte richtet sich dieser Abschnitt an die Kohanim. Das heißt, wir werden eine interne Anweisung lesen, die der Höchste denen gibt, die im Tempel arbeiten werden. Fangen wir also an zu lesen, mit Vers 1 von Kapitel 6:

Das Wort zaw, von dem auch das allen bekannte Wort mizwá (Gebot) stammt, bedeutet gebiete oder weise an. In der heutigen Sprache bedeutet das Wort zaw Befehl. In diesem Fall hat das Wort die Färbung treib an, dräng sie zur Eile, das heißt, es enthält ein gewisses Element des Anstoßes. Das Wort torát meint in diesem Fall eine systematisierte Lehre, Anweisungen oder Vorgaben. Das abendliche Ganzopfer bleibt also die ganze Nacht bis zum Morgen auf dem Altar und brennt allmählich herunter, das heißt, wir lassen das Opfer über Nacht und gehen schlafen.

Das Wort middó kann gelesen werden als seine Uniform, Arbeitskluft (madáw) oder Maß (midató), das heißt Kleidung, die ihm in der Größe passt, Unterkleidung am Leib, um seine Blöße zu bedecken, jene Stellen, die man zu bedecken pflegt.

Wir haben die Frage der Asche schon ein wenig berührt und davon gesprochen, dass es unmöglich ist, das Opfer Ola bis zum Ende zu verbrennen. Das Opfer brennt nicht bis zum Ende herunter, es bleibt immer eine Art fettige Asche zurück. Früh, ganz früh am Morgen, noch vor der Morgendämmerung, muss der Kohen aufstehen und in der Jerusalemer Morgenkühle in seiner untersten Kleidung zum Altar gehen, mit einer besonderen Schaufel die Asche von ihm abnehmen und sie neben den Altar legen. Die Überlieferung sagt, dass ein Teil der Asche von dem Boden aufgenommen wurde, der sich neben dem Altar befand. Was tut der Kohen weiter?

Der Kohen zieht sich um, weil er jetzt aus dem Lager hinausgehen und die Asche auf den Haufen bringen muss, an einen bestimmten, dafür vorgesehenen Ort. Der Kohen muss das jeden Morgen tun. Weil bei Weitem nicht alle von uns gern früh am Morgen aufstehen, auch die Kohanim nicht, deshalb wird Mosche der Auftrag gegeben, Aharon auf besondere Weise zu gebieten, ihn anzutreiben, ihn zu ermuntern, damit er aufsteht, er und seine Söhne. Und die Kohanim standen von Generation zu Generation früh am Morgen auf und gingen, diese Arbeit zu tun. Man kann ein bekanntes Lied umdichten – oh, früh stehen die Arbeiter des Tempels auf.

Wann sind wir diesem Ausdruck begegnet – babbóker babbóker (morgens-morgens)? Als wir von den Menschen lasen, die sich vom allerallerfrühesten Morgen an drängten, um ihre Spenden für den Tempel zu bringen. Hier muss man den Kohen antreiben, damit er morgens-morgens geht und Holz in dieses Feuer nachlegt, anfängt, das Feuer auf dem Altar zu entfachen, eben zu entfachen, das heißt zu verstärken.

 Dieser Vers ist zu einem Motto geworden. Er ist schon aus seinem Kontext in der Tora herausgelöst und in den Kontext des menschlichen Körpers übertragen worden, in den Kontext unseres inneren Altars. Und die Rabbiner sagen: „Wir müssen ständig brennen!“ Das heißt, wir dürfen nicht denken: „Na ja, ich bin einfach Alex, bin einfach geboren, lebe einfach und lebe, wie alle.“ Nein, ich muss spüren, dass ich für etwas bestimmt bin, und muss in jeder Sekunde, in jedem Moment des Lebens dieses Feuer des Brennens gegenüber dem Höchsten haben. Ich muss ständig auf meinem inneren Altar dieses Feuer entfachen, im Verständnis, dass, wenn ich in dieser Welt lebe, das bedeutet, dass gerade ich in dieser Welt vom Höchsten gebraucht werde, wie jeder von denen, die in dieser Welt leben. Und jede Sekunde werde ich von Ihm gebraucht, und jede Sekunde kann ich Ihm dienen. Das ist ein sehr hohes Ideal, eine sehr hohe Messlatte, die die Lehrer vorschlagen.

Wir haben schon (2,2) das Wort askaráta (Gedenken) betrachtet und sind bei den Varianten des Verständnisses dieses vieldeutigen Wortes stehen geblieben. Es ist eine Art Symbol dafür, dass wir dem Höchsten ein vollständiges Opfer darbringen. Und wir haben auch die Variante betrachtet, dieses Wort als Souvenir zu verstehen, als etwas, das den Höchsten an das Gute erinnert, das in uns ist, wie David in Tehillim (20,4) sagt: „Iskór kol-minchotécha – Er wird all deiner Darbringungen gedenken“.

Das Opfer Mincha muss ungesäuertes Brot sein und bleiben, man muss es als ungesäuertes Brot darbringen und als ungesäuertes Brot essen. Worin gleicht es dem Reinigungsopfer (Chatat) und dem Schuldopfer (Ascham)? Darin, dass die Kohanim es essen dürfen.

Jedes Werkzeug, jedes Gefäß, das mit dieser Darbringung in Berührung gekommen ist, wird heilig, und man darf es nicht mehr für alltägliche Bedürfnisse benutzen. Und manchmal darf man es überhaupt nicht benutzen.

Das heißt, man muss den Teig so kneten, dass das Mehl in das heiße Öl gelangt. Das ähnelt dem Teig für Brandteiggebäck, nur natürlich ohne Wasser: Da es kein Chamez (Gesäuertes) geben darf, wird Öl verwendet.

Das ist ein besonderes Opfer, das die Kohanim täglich, zweimal am Tag, darbringen müssen, damit sie sich nicht über das Volk erheben, nicht stolz sind und nicht sagen: „Seht, wie cool wir sind!“ Deshalb ist ihnen der Befehl gegeben, das einfachste, das ärmlichste Opfer darzubringen, und die Darbringung der Kohanim wird vollständig verbrannt. Und gleich der Darbringung Ola, symbolisiert dieses vollständig verbrannte Opfer die völlige Hingabe des Kohen an seinen Dienst. Wenn man vom Opfer Ola (dem Ganzopfer) sagen kann, dass es (wie ein Stecker in die Steckdose) das Zusammenwirken des Höchsten und des Volkes Israel einschaltet, die Nachbarschaft, die göttliche Gegenwart auf der Erde, dann schaltet die Darbringung der Kohanim die Priesterschaft zu, wie eine Rolltreppe oder einen Aufzug, mit dem wir zum Höchsten aufsteigen können. Denn der Kohen vertritt, wie wir schon gesagt haben, sowohl Gott vor dem Volk Israel als auch das Volk Israel vor dem Höchsten. Es ist unmöglich, ohne Kohen zu Gott zu kommen, und damit der Kohen den Priesterdienst versehen kann, ist auch ihm eine Darbringung gegeben, die er zweimal am Tag darbringen muss. Und sie ist die allerallereinfachste.

Wir haben schon gesagt, dass der Grund dafür darin liegt, dass der Mensch „nicht auffällt“, um geistliche Paparazzi aller Art zu vermeiden, damit man nicht sagt: „Schau, er ist hingegangen, ein Sündopfer darzubringen. Interessant, womit hat er da wohl gesündigt?“

Worin liegt der Unterschied? Es gibt Opfer, die nicht nur der Kohen selbst essen darf, sondern auch seine Familie, darunter seine Frau. Das sind Opfer, deren Fleisch er nehmen und nach Hause bringen darf, darüber werden wir noch sprechen. Aber dieses Opfer ist ein Reinigungsopfer, und es isst nur der Kohen.

Das heißt, selbst wenn das Blut des Opfers spritzt und das Gewand des Kohen beschmutzt wird, geht er nicht nach Hause, wirft es nicht in die Waschmaschine, sondern auch mit diesem Blut muss er umgehen wie mit einem Heiligtum.

Worin liegt der Unterschied? Ein Tongefäß nimmt ein wenig von dem Produkt auf, das darin zubereitet wird, da es innen porös ist und ein Teil des Produkts in seine Poren gelangt. Und deshalb bleibt in ihm, wenn auch in mikroskopischen Mengen, doch ein Teil des Opfers zurück, und er bleibt auch noch für die Zeit, in der man es schon nicht mehr verzehren darf. Auch das Gefäß ist zu einem Opfergefäß geworden, deshalb wird man es zerbrechen müssen.

Worum geht es hier? Wenn ein Mensch zum Kohen gekommen ist und sagt: „Ich habe das und das getan.“ Und der Kohen sagt (oder der Mensch selbst denkt): „O-o-oh! Das ist ja so eine schreckliche Sünde, die kann man nicht einfach so reinigen, da muss man ins Heilige gehen. Lass uns das alles nicht einfach so zum Altar des Ganzopfers bringen, sondern es ins Heilige hineintragen, machen wir so ein Chatát plus, machen wir ein Super-Chatát. Oder wir veranstalten überhaupt so einen Ausverkauf für VIP-Personen, wir machen ihnen ein VIP-Chatát plus, mit Hineintragen ins Heilige.“ Und der Höchste gebietet: „Nein, man darf es nicht essen, sonst wird dieses Opfer überhaupt ungültig, es wird nicht als Sündopfer gelten. Verbrennt es im Feuer, nicht einmal dort, wo die Asche ist, sondern irgendwo. Ich will damit nichts zu tun haben.“

Mit Gottes Hilfe lesen wir mit euch den Wochenabschnitt Zaw weiter. Ich erinnere daran, dass wir eine interne Anweisung für den Dienstgebrauch lesen, die der Höchste den Kohanim durch Mosche gibt. Wenn wir in den vorigen Abschnitten, die sich an ganz Israel richteten, davon gelesen haben, wann und wer Opfer darbringen muss oder darf, dann lesen wir in diesem Abschnitt Anweisungen an das technische Personal (an diejenigen, die bei der Darbringung der Opfer Mittler sein werden) darüber, wie diese Opfer konkret darzubringen sind.

Das bedeutet, dass die Kohanim es nicht mit nach Hause nehmen können, es nicht mit ihren Frauen, mit ihren Töchtern teilen können, und es muss in Heiligkeit im Hof des Zeltes der Begegnung oder im Hof des Tempels verzehrt werden.

Wir haben schon erklärt, warum das so ist: damit niemand sagen kann, welche Art von Opfer ein Mensch darbringt, damit alle möglichen Journalisten der Boulevardpresse, Paparazzi und einfach neugierige Gaffer nicht darüber grübeln, was dieser Mensch da für eine Sünde hat, weswegen er dieses Opfer gebracht hat.

Der geschwänzte Leberlappen  ̶ das klingt seltsam, aber so heißt einer der anatomischen Teile der Leber, eine solche Bezeichnung gibt es. Ähnliche Anweisungen haben wir schon früher gelesen.

Die Kohanim haben einen Anteil am Opfer Aschám (der Schuld) und am Opfer Chatát (der Reinigung), und es wird nicht brüderlich unter allen geteilt, wie es in anderen Fällen manchmal geschieht. Sondern der Kohen, der dieses Opfer dargebracht hat, der bekommt es auch.

Das heißt, wenn das ganze Opfer verbrannt wird und nichts übrig bleibt, bekommt der Kohen für seine Arbeit die Haut des Tieres.

Das heißt, manche Speiseopfer, trockene zerbröckelte Brotfladen, die in den Tempel gebracht werden, werden gerade brüderlich unter allen Kohanim geteilt und fallen nicht nur dem zu, der das Opfer darbringt.

Es gibt noch ein Opfer, über das wir noch nicht gesprochen haben.

Wie wir schon gesagt haben, gibt es drei Arten von Friedensopfern. Es gibt das Opfer des Dankes (Todá): wenn zum Beispiel meine Frau glücklich entbunden hat, wenn mir irgendein Wunder geschehen ist und ich dem Höchsten dankbar bin. Es gibt das Opfer aus Eifer, nach dem Geheiß des Herzens (Nedawá): Eigentlich habe ich keinen konkreten Grund, dem Höchsten „danke“ zu sagen, aber ich wollte einfach teilen, und ich gebe Ihm. Und die dritte Art von Opfer ist das Opfer nach einem Gelübde (Néder). Wenn ich in einer schweren Lage (oder in irgendeiner anderen Lage) sage: „Wenn mein Kind gesund wird, wenn es mir vergönnt ist, an einen bestimmten Ort zu gelangen, dann werde ich dort ein Opfer darbringen“ – wie zum Beispiel im Fall von Jona. Als die Seeleute sahen, dass ihr Schiff frei geworden war und seine Fahrt fortsetzen konnte und der Sturm aufgehört hatte, da „brachten sie dem HERRN ein Opfer dar und legten Gelübde ab“, wie es heißt. Welche Gelübde legten sie ab? Sie legten Gelübde ab, dass sie, wenn sie an einen bestimmten Ort kommen, Opfer darbringen werden. Ein Teil von ihnen hatte Vieh und konnte das Opfer an Ort und Stelle darbringen, und ein Teil legte Gelübde ab, dass sie ein Opfer darbringen werden.

Wie wir gesagt haben, ich erinnere noch einmal daran, ist das Opfer Schelamím – ein Friedensopfer, das heißt, wir laden alle ein, es mit uns zu essen: Die Kohanim essen es, der, der es darbringt, isst es, daran nimmt auch der Höchste teil, wir laden den Höchsten ein, zusammen mit uns zu essen. Man kann und soll alle Freunde, Nachbarn und das ganze Volk Israel einladen, das ist nur willkommen.

Manche Kommentatoren sagen, dass die Fladen in der Form eines eckigen Buchstabens Kaf bestrichen wurden, manche sagen, dass sie einfach mit Öl bestrichen wurden. Wie wir wissen, dürfen gesäuerte Brote nicht als Opfer dargebracht werden (gemeint ist, dass sie nicht auf den Altar hinaufgebracht werden), aber als Gaben für die Kohanim können sie gebracht werden. Wer ein Friedensopfer darbringt, bringt auch eine große Menge Brote, bringt einen großen Korb mit Broten, damit die Kohanim nicht nur Fleisch allein essen können. Auf dem Tempelberg, an dem Ort, wo der Tempel war, gab es eine kleine Küche und so eine Ecke, wo der Kohen Gemüse und Kräuter schneiden, Brot brechen und so weiter und ganz menschlich essen konnte. Hauptsache, das Heilige überschneidet sich nicht mit dem Alltäglichen.

Also muss der Mensch viele verschiedene Brote bringen.

Warum begrenzt die Tora (wir werden das auch weiterhin sehen) die Zeit, in der das Friedensopfer gegessen wird? Weil erstens das Opfer eine bestimmte Heiligkeit besitzt. Wie lange kann ein Mensch die Heiligkeit bewahren? Irgendeine winzigste Ausscheidung, eine Berührung mit etwas, das man nicht berühren darf – und ein unerfahrener Mensch, kein Kohen, der die ganze Zeit der Heiligkeit dient, sondern ein einfacher Mensch, kann etwas Unreines berühren, selbst unrein werden und dadurch auch das Opfer unrein machen. Das ist der erste Grund.

Der zweite Grund ist, dass der Mensch so viele Leute wie möglich einladen möchte. Wenn ich ein Lamm innerhalb einer Woche essen muss, dann esse ich es vielleicht mit meiner Familie auch selbst auf: Ich lege es in den Kühlschrank, friere es im Gefrierfach ein, wärme es in der Mikrowelle auf und esse lange-lange davon. Aber wenn ich es bis zum Morgen essen muss, dann lade ich so viele Gäste wie möglich ein und teile mit viel mehr Menschen.

Das alles betrifft das Opfer des Dankes (todá) an den Höchsten. Ab Vers 16 werden wir über eine andere Art des Friedensopfers sprechen.

Da das Friedensopfer néder (nach einem Gelübde, einem Schwur) und nedawá (aus dem Antrieb der Seele) ein Opfer ist, das größtenteils auf freiwilliger Grundlage gegeben wird, auf der Grundlage irgendeiner persönlichen Beziehung des Menschen zum Höchsten, ist der Mensch nicht verpflichtet, diese Freude mit anderen Menschen zu teilen. Seine Freude ist von etwas anderer Natur, und es gibt keine solche Notwendigkeit, den Menschen dazu anzuhalten, andere einzuladen und dieses Opfer zu teilen.

Das ähnelt dem bekannten Satz hinrichten unmöglich begnadigen. Wo setzt man hier das Komma? Man kann es auf zwei Weisen lesen: Was vom Fleisch am dritten Tag übrig geblieben ist (Komma hier), wird verbrannt, oder was vom Fleisch übrig geblieben ist (Komma hier), wird am dritten Tag verbrannt. Worin liegt der Unterschied? Der Unterschied liegt darin, wie viele Tage man das Fleisch essen darf. Da aber in Vers 16 gesagt wird: heute und morgen essen, ergibt sich, dass man das Fleisch schon in der folgenden Nacht nicht mehr essen darf, das heißt, die Zeit des Essens ist ohnehin kürzer als drei Tage, und gerade das Verbrennen geschieht am dritten Tag. Warum muss man das Fleisch verbrennen, warum es nicht einfach wegwerfen? Weil dieses Fleisch Heiligkeit besitzt. Wir dürfen nicht zulassen, dass es verdirbt oder ranzig wird, dass im heiligen Fleisch Würmer auftauchen, das wäre eine Schändung. Deshalb muss man es verbrennen. Und andererseits können die Leute, die der Mensch nicht eingeladen, nicht gerufen hat, sagen: „Da verbrennt Wassiljitsch Fleisch, und wir laufen hungrig herum.“ Kurz gesagt, darin liegt auch eine gewisse demonstrative, erzieherische Wirkung.

Es gibt sehr viele verschiedene Meinungen, verschiedene Kommentare darüber, was der dritte Tag bedeutet. Der Maschiach ist am dritten Tag auferstanden, die Verwandlung von Wasser in Wein geschieht am dritten Tag… Ich sage immer: Wenn ihr etwas Gemeinsames in der Tora findet, irgendwelche gemeinsamen Stellen, dann sucht auch die Unterschiede, um nicht alles auf einen Haufen zu werfen. Wir können ein kompliziertes mystisches Gebäude errichten und es sogar in irgendein einheitliches, stimmiges System umwandeln. Aber das wird unser System sein, und man muss sich ständig die Frage stellen: Steht das überhaupt in der Schrift – das, worüber wir sprechen? Inwieweit passt das zur Schrift – das, worüber wir sprechen? Deshalb schlage ich vor, sich beim Lesen vor allem auf den Pschat (den einfachen Sinn) zu konzentrieren, nach dem ganz logisch und verständlich ist, warum vom dritten Tag die Rede ist.

In Vers 18 fügt die Tora eine Warnung hinzu:

Das heißt, der Mensch, der dieses Fleisch im Zustand der Unreinheit essen wird, wird einer Strafe unterworfen. Hier lesen wir von der Strafe namens Karet (Abschneidung). Hinsichtlich der Strafe Karet gibt es keinen Streit, das ist die schwerste Strafe in der Tora. Die einen sagen, dass nichretá (wird abgeschnitten werden) – das Ende des Lebensfadens der Seele ist, dass der Mensch, der getan hat, wovon in diesem Vers gesprochen wird, einfach früh sterben wird, die Strafe dafür ist ein früher Tod. Andere sagen, dass es buchstäblich ein Abschneiden vom Volk ist, dass der Mensch nach dem Tod nicht zu seinen Vätern hinzugefügt wird, aufhört, Teil seines Volkes zu sein, schlicht aufhört, Teil des Volkes Gottes zu sein.

In der Tora gibt es 18 Fälle, 18 Vergehen, auf die die Strafe Karet steht. Ein Teil davon ist mit der Heiligkeit einer bestimmten Zeit verbunden. Zum Beispiel: Wenn ein Mensch das Pessachopfer nicht isst, ist seine Strafe Karet. Wenn ein Mensch während Pessach Chamez (Gesäuertes) isst, ist seine Strafe Karet. Wenn ein Mensch den Sabbat bricht, ist seine Strafe ebenfalls Karet. Wenn ein Mensch am Tag des Gerichts, an Jom Kippur, arbeitet oder isst, ist seine Strafe Karet. Das sind Strafen, die mit der Heiligkeit des Tages verbunden sind.

Es gibt Strafen, die mit der Heiligkeit irgendeines Materials, irgendeiner Substanz verbunden sind. Zum Beispiel wird die Strafe Karet dem auferlegt, der Blut isst; der chélew (Fett) isst, das für die Darbringung bestimmt ist; der das Rezept nachmacht und Räucherwerk (Ketoret) oder Salböl (schémen hammischchá) herstellt. Der Strafe Karet wird auch unterworfen, wer das Opfer (wie wir hier sehen) nach der festgesetzten Frist isst; wer das Opfer im unreinen Zustand isst; wer den Höchsten verflucht oder offen Sein Gebot übertritt; wer die Beschneidung nicht vollzieht; wer sich nach der Berührung eines Toten nicht reinigt; wer dem Molech dient; wer sich an die Totenbeschwörer wendet; wer heilige Opfer außerhalb des heiligen Ortes darbringt; wer verbotene Opfer darbringt; wer verbotene geschlechtliche Verbindungen eingeht. Anscheinend habe ich mich an alle 18 erinnert, an alle 18 Fälle der Strafe Karet, der schrecklichsten Strafe in der Tora.

Damit enden im Großen und Ganzen die Anweisungen, die der Höchste durch Mosche Aharon und den Söhnen gibt.

Jetzt wendet sich der Höchste nicht mehr nur an die Kohanim, sondern auch an das ganze Volk, das ist keine interne Anweisung mehr. Alles innere Fett (chélew), von dem wir als von einer besonderen Art von Fett gesprochen haben, vom Rind, vom Schaf oder von der Ziege darf man nicht essen.

Das heißt, man kann es praktisch dafür verwenden, um damit Schuhe, eine Kurbelwelle oder noch etwas Ähnliches zu schmieren.

Das bedeutet, dass man Fischblut essen darf. Man darf eigentlich auch menschliches Blut essen: Wenn ihr etwas auf der Reibe reibt und ein bisschen Blut hineingeraten ist, darf man es essen, obwohl es natürlich am besten ist, es zu entfernen.

Worum geht es hier? Der Mensch soll dem Kohen dieses Opfer nicht einfach übergeben und sagen: „Geh, zerleg es.“ Sondern nachdem alles zerlegt ist, nimmt der Kohen das Bruststück als den Teil, der dem Kohen zukommt, und das Fett, das auf den Altar kommen wird, auf seine Hand, und obendrauf legt derjenige, der dieses Opfer bringt, seine Hand. Wir haben gesagt, dass das eine Art Pas ist, den der Mensch vollführt, wenn er mit dem Höchsten tanzt. Hier verschmilzt der Mensch mit dem Kohen zu einer Einheit, und gemeinsam vollführen sie dieses Schwingen des Opfers, wie wir schon gesagt haben, eine Art Tanzbewegung mit dem Höchsten. Derjenige, der dieses Opfer bringt, nimmt unbedingt an diesem gemeinsamen Tanz mit dem Kohen und Gott teil.

Das heißt, nachdem ihr gemeinsam den Tanz mit dem Bruststück und dem Fett vollführt habt, gibst du ihm auch noch das rechte Bein. Das rechte Vorderbein ist gewöhnlich mit dem Bruststück verbunden, und das bringt als Erhebung dar. Den übrigen Teil, das, was übrig bleibt (den größeren Teil), bekommt derjenige, der das Opfer gebracht hat, und er darf ihn zusammen mit seiner Familie, zusammen mit allen, in Reinheit essen.

Zum Abschluss des Gesprächs über die Opfer und nachdem vollständige Anweisungen zu jedem von ihnen gegeben sind, sagt der Höchste zusammenfassend:

Mit Gottes Hilfe schließen wir heute gemeinsam das Studium des Wochenabschnitts Zaw ab und werden Kapitel 8 des Buches lesen, ab Vers 1.

Alles ist für das Fest bereit, die feierliche Veranstaltung kann beginnen.

Eines der Lämmer geht als Ganzopfer, und das andere Lamm wird Teil der Heiligung der Kohanim sein. Sie werden sieben Tage lang täglich dargebracht werden. Wie man das macht, haben wir im Buch Schemot gelesen. Und dort gebot der Höchste, dass zu diesem Opfer nur ungesäuerte Brote gehören sollten, anders als beim Dankopfer, bei dem man für die Kohanim gesäuerte Brote hinzufügen darf. Hier gibt es nur ungesäuerte Brote.

Bei diesem feierlichen Ereignis wird ganz Israel anwesend sein, das ganze Volk Israel. Es ist wichtig, dass dieses Ereignis vor versammeltem Volk geschieht. Und auch wir sind eingeladen und können auch dabei sein.

Selbstverständlich führte er sie nicht ins Badehaus und schrubbte sie nicht vor dem ganzen Volk mit einem Waschlappen ab, sondern er wusch ihnen die Hände und Füße. Die Waschung der Hände und Füße gehörte zur Heiligung der Kohanim. Sieben Tage lang musste Mosche das tun. Mosche − nassí (Präsident, Leiter des Volkes, Oberhaupt der Nation), er ist zugleich auch König, er ist zugleich der Gesandte des Höchsten – wäscht vor dem ganzen Volk den Kohanim die Füße. Das ist ein Vorausbild dessen, was der König Maschiach an seinen Jüngern tun wird.

In Vers 7 geht es nicht mehr um Aharon und die Söhne, sondern nur um Aharon.

Kuttónet (Unterhemd) – das ist ein Kleidungsstück für alle, solche Kleidung trugen sowohl Jungen als auch Mädchen. Selbstverständlich unterschied es sich durch Stickerei, Bearbeitung, Verarbeitung. Bei Aharon ist das Hemd auf bestimmte Weise genäht, mit Zellen, das heißt, der Stoff ist auf besondere Weise gerafft, bei seinen Söhnen ist das Hemd gewöhnlich. Wir wissen aus dem Tanach, dass die Königstöchter gefärbte Hemden mit langen Ärmeln trugen, und die Würdenträger trugen Gewänder, Hemden, die ihnen ihre Vorgesetzten schenkten.

Mosche wäscht Aharon nicht nur, sondern kleidet ihn auch an, das heißt, er erfüllt die Aufgaben der Dienerschaft. Es war üblich, einen reichen Menschen anzukleiden, besonders eine Frau. Ich erwähne oft, dass der Verschluss an der Frauenkleidung auf der anderen Seite ist, weil eine reiche Frau, deren Kleidung Verschlüsse hatte, von der Dienerschaft angekleidet wurde, es war unbequem, sie selbst zu schließen. Und die Frau, die keine Dienerschaft hat, die hat auch Kleidung ohne Verschlüsse, sie braucht sich um nichts zu sorgen.

Mosche übernimmt hier also die Rolle der Dienerschaft, und das nicht ohne Grund. Das ganze Volk sieht, dass Mosche bereit ist, den Kohanim zu dienen, und selbst ihren Status bestätigt.

Sehr oft wird gefragt, das ist eine der häufigsten Fragen, die das Publikum stellt: „Was sind Urím und Tummím?“ Und die Antwort auf diese Frage − niemand weiß, was Urím und Tummím sind. Es gibt Kommentatoren, die sagen, dass das das HeiligendeiIm Russischen steht hier „das Heiligende“. Vom Wortsinn von Urím (Lichter) her könnte auch „das Erleuchtende“ gemeint sein, denn die beiden russischen Wörter unterscheiden sich nur in einem Buchstaben; übersetzt ist wörtlich. und das Erklärende bedeutet, dass die Urím und Tummím Buchstaben durch ihre Steine zeigten, aufleuchten ließen und es ermöglichten, mit dem Höchsten zu kommunizieren, von Ihm Antworten zu bekommen, als eine Art Orakel. Vom Standpunkt der Sprache und vom Standpunkt des gesunden Menschenverstands ist die passendste Auslegung von Urím weTummím – das Segnende und das Verfluchende. Das heißt, es ist irgendein Teil der Kleidung, der die Vollmacht des Kohen symbolisiert, zu segnen und zu verfluchen, zu binden und zu lösen.

Wir erinnern uns, dass der HERR Mosche geboten hat, Aharon ein goldenes Plättchen (ziz) auf die Stirn zu legen, auf dem geschrieben sein wird: „Heiliges für den HERRN“.

Siebenmal – das ist so eine bekannte Handlung des Kohen, das ist eine Zahl, die eine gewisse Ganzheit und Vollendung symbolisiert. Sieben Tage der Woche, wir wissen, damit begann die Schöpfung.

Nachdem Mosche den Mischkan und den Altar gesalbt hatte, lesen wir:

Das Wort jizók (vom Verb lazéket, eingießen; mazéket – Schöpflöffel, Kelle) bedeutet, dass man Aharon nicht bloß ein bisschen mit diesem Öl bestrichen hat: Mosche hat Salböl auf den Kopf Aharons „geschöpft“ – so, dass es zu spüren war, dass man es sogar am Bart Aharons merkte, das heißt, man hat Aharon so richtig reichlich mit Öl bedacht.

Bei Öl, wenn man es irgendwohin gießt oder hinzufügt, und überhaupt, wenn man irgendwohin etwas gießt, sagt man auf Hebräisch lehozík; mazéket – Kelle, Eingießer. Wenn ihr euch erinnert (und ihr erinnert euch bestimmt), gibt es so ein Lied (Tehillim 133): „Wie gut und angenehm ist es, wenn Brüder sich zusammen versammeln.“ Womit wird diese Zuneigung verglichen, diese Freude, die die Menschen erfüllt, wenn sie zusammenkommen? Mit zwei Dingen: Das Erste ist das Salböl, das auf den Bart Aharons herabfließt, das ist unser Fall; das Zweite ist der Tau, der auf dem Berg Chermon von oben bis unten herabfließt.

Die Zusammensetzung des besonderen Salböls wird im Buch Schemot wiedergegeben, und außerdem heißt es dort, dass diese Zusammensetzung heilig ist, und wenn irgendein einfacher Mann aus dem Volk ihre Herstellung in Gang bringt oder es auch nur ein einziges Mal herstellt, dann wird es ihm sehr, sehr übel ergehen.

Wir lesen, dass nur Aharon gesalbt wird, seine Söhne brauchen keine Salbung. Deshalb heißt Aharon kohen maschíach – der gesalbte Kohen. Und künftig wird der Hohepriester in jeder Generation der gesalbte Kohen heißen, obwohl man sie faktisch nicht mehr salbt (wenn die Tradition nicht verloren ist).

Migba'ót – die einfachen Kopfbedeckungen der gewöhnlichen Kohanim, eine hohe Mütze, die einem Zylinder ähnelt.

Warum sagt die Tora hier nicht: wie der HERR ihm geboten hatte? Weil sich eine solche sprachliche Formel schon im ganzen Buch Wajikra gefestigt hat: wie der HERR Mosche geboten hatte.

Das erste Opfer, das die Kohanim darbringen, ist das Reinigungsopfer für sich selbst. Wir haben schon gesagt, dass die Reinigung nicht so sehr für eine Sünde geschieht, nicht so sehr aufgrund einer Anklage wegen irgendeiner konkreten Sünde, sondern aus einem Schuldgefühl heraus. Was tun, wenn ein Mensch in ein Amt eingesetzt wird, und zwar nicht in ein einfaches Amt, sondern in ein so ernstes Amt wie das des Hohepriesters oder eines Kohen in Israel? Der Mensch denkt: „Ich bin unwürdig, und doch werde ich dienen müssen. Wie soll ich das denn machen?“ Damit der Kohen vom Schuldgefühl frei wird, sagt der Höchste: „Wenn du ein Reinigungsopfer darbringst, wird das Reinigungsopfer dich von der Schuld befreien.“

Das Auflegen der Hände geschieht bei jedem Opfer. Dadurch entstehen, kann man sagen, kommunizierende Gefäße: Die eigene Unreinheit, die eigene Schuldigkeit wird auf dieses Opfer übertragen, diesem Opfer zugewiesen, und so wird allen gezeigt, dass das Opfer symbolisch diese Unreinheit, diese Schuld auf sich nimmt.

In diesem Fall tut Mosche, der selbst kein Kohen ist, eine Arbeit, die später gerade die Kohanim tun werden. Hier bedient Mosche die Kohanim und zeigt damit dem Volk, dass der Dienst der Kohanim wichtiger sein wird, möglicherweise, als der königliche Dienst, den er jetzt hat, der König verrichtet ihre Arbeit wie ein Bediensteter.

Hier sehen wir, dass das Wort chatát als Opfer nicht Sündopfer bedeutet, nicht von dem Wort chet (Sünde) stammt, sondern von dem Wort lechatté (wajchatte – reinigte, säuberte, sterilisierte). Mit dem Opfer chatát, mit dem Opfer der Reinigung, hat er den Altar gereinigt.

Wir erinnern uns, dass das Blut des Opfers chatát, das für den Kohen haMaschiach dargebracht wird, ins Heilige hineingebracht wird. Aber hier hat Mosche das nicht getan. Warum? Weil die Kohanim selbst noch nicht ins Priestertum eingetreten waren und noch keine Gelegenheit hatten, im Heiligen Unfug anzustellen. Und der zweite Grund – damit dies vor dem ganzen Volk geschah.

Das ist das erste der Lämmer. Wir haben gesagt, eines geht ins Ganzopfer, das zweite geht in die millu'ím, in die Prozedur der Weihe.

Das heißt, wie wird das Ganzopfer dargebracht? Hier sehen wir, dass seine Darbringung gleichsam in zwei Etappen geteilt ist, Mosche bringt dieses Lamm des Ganzopfers gleichsam in zwei Etappen dar. Zuerst bringt er den Kopf, die Stücke und das Fett dar, und danach bringt er auch die Eingeweide dar. Warum so? Oder ist das die Sprache der Tora? In Kapitel 9 kommen wir noch darauf zurück und sprechen ausführlicher darüber.

In Vers 22 lesen wir von dem zweiten Lamm, das als Opfer dargebracht werden muss. Dieses Lamm ist eines von sieben, das jeden Tag dargebracht werden wird, solange die Kohanim die Prozedur der Weihe durchlaufen. All diese Handlungen mit dem Öl, den Waschungen und den Opfern werden sieben Tage dauern, das ist für die Kohanim eine Art Grundausbildung für Rekruten.

Wir haben im Buch Schemot den Midrasch von Rabbi Asulaj erwähnt, in dem gesagt wird, dass dies eines der Zeichen war, die Rachel seinerzeit Jaakow übergeben hat. Die Hand ist mit den Handlungen verbunden, der Fuß – mit dem Plan, das Ohr – mit der Wahrnehmung der Welt, und so werden alle Verbindungskanäle gleichsam gereinigt. Dazu gibt es viele verschiedene Auslegungen.

Durch diese Verbindung, wenn das Blut sowohl rings um den Altar als auch auf den zu Reinigenden, auf den zu Weihenden verstreut wird, entsteht eine Blutsverwandtschaft, der Kohen wird gleichsam eines Blutes mit dem Höchsten. Und von diesem Moment an, vom Moment seiner Weihe an, kann er den Höchsten vor dem Volk vertreten. Einerseits vertritt der Kohen Gott vor dem Volk, andererseits das Volk vor Gott, so eine Art „vergöttlichter“ Mensch. Ein Mensch, durch den sich Gott offenbart und durch den sich das Volk für den Höchsten öffnet. Darin liegt das Wesen der Salbung und der Reinigung der Kohanim. Ein sehr wichtiges Ereignis, obwohl, so scheint es, irgendwelche seltsamen Handlungen vollzogen werden, die manchem barbarisch oder magisch erscheinen mögen.

Das heißt, Mosche nahm jetzt den Teil, der dem Altar gehört, und den Teil, der Aharon und den Söhnen als Teilnehmern dieser Darbringung gehören soll. Gewöhnlich werden dem Kohen das Bruststück und das Bein zufallen, aber hier hat auch Mosche einen Anteil, deshalb wird alles anders geteilt: Mosche nimmt sowohl den Anteil der Kohanim als auch den Anteil des Altars.

Das heißt, aus den ungesäuerten Broten, die man ebenfalls dem HERRN als Gabe gebracht hatte, machte Mosche so ein Sandwich mit rohem Fleisch. Ich erinnere daran, dass Backwaren von drei Arten als Gabe dargebracht werden und der Kohen je einen Fladen jeder Art bekommt. Genau das hat Mosche hier genommen.

Dieses ganze Sandwich aus Brot und Fleisch legte Mosche Aharon und den Söhnen auf die Hände, und sie tanzten gleichsam ihre Pas vor dem Höchsten, vollführten mit dem Höchsten einen Tanz.

Auch Mosche tanzte mit dem Höchsten seinen Part. Der Kohen erhält gewöhnlich die Brust und das rechte Bein. Hier geschah eine Teilung: Auch Mosche als Bediensteter der Kohanim erhielt sein Stückchen, seinen Anteil.

Die Weihe geschieht, ebenso wie die Reinigung, durch Blut. Die durchtränkten Kleider selbst, die das Blut des Opfers erfahren haben, werden geheiligt und heiligen die Kohanim. Das ist gleichsam eine weitere Etappe der Vorbereitung auf das Priestertum – ihr Durchtränken mit Heiligkeit.

Das heißt, eure Hände werden gefüllt werden, ihr werdet Vollmachten erhalten. Der ganze Vorgang der Übergabe der Macht der Kohanim, der Kraft der Kohanim wird sieben Tage dauern.

Das heißt, sieben Tage lang werden wir genau dieselbe Prozedur wiederholen, um euch zu sühnen, zu reinigen, mit Heiligkeit zu durchtränken und auf den Dienst der Kohanim vorzubereiten. Ihr seid in einer einwöchigen Quarantäne der Heiligkeit.

Das heißt, fürchtet euch nicht, euch in dieser Heiligkeit aufzuhalten, ihr werdet nicht sterben, wenn ihr in ihr verweilt. Das ist beängstigend für die Kohanim, für jeden ist es beängstigend – sich an einem heiligen Ort aufzuhalten. Aber Mosche sagt hier: Fürchtet euch nicht, denn so ist mir geboten.

Wir sehen, dass in dieser Prozedur der Weihe der Kohanim einerseits Mosche große Demut zeigt und den Kohanim dient und sie wäscht, wie der HERR geboten hat. Andererseits wird auch von den Kohanim selbst Opferbereitschaft verlangt, im Sinne der Überwindung ihrer Angst, sich an einem heiligen Ort aufzuhalten. Sie sind die Ersten, die Wegbereiter, diejenigen, die sieben Tage in der Quarantäne der Heiligkeit verbringen mussten, sieben Tage und sieben Nächte sich an einem heiligen Ort aufhalten. Bei Mosche geschah das auf dem Berg Sinai, ihnen fiel es zu, das auf der Erde zu tun. Und zugleich wird von Aharon und den Söhnen ein gewisses Maß an Demut verlangt, um das Dienen Mosches als selbstverständlich anzunehmen: Wenn Aharon wenigstens der ältere Bruder ist, so sind seine Söhne Neffen Mosches, und es steht ihnen dem Rang nach nicht ganz zu, dass ihr Onkel sie wäscht. Das Aufbringen gewisser geistlicher Anstrengungen wird von allen Beteiligten am Vorgang der Weihe verlangt.

Unser Wochenabschnitt erzählt von einem erstaunlichen Opfer. Wir lesen miteinander die Verse 12–13 und 15 von Kapitel 6.

12-13. Und der HERR sprach zu Mosche und sagte: „Dies ist das Opfer Aharons und seiner Söhne, das sie dem HERRN am Tag ihrer Salbung darbringen sollen: ein Zehntel Efa feines Weizenmehl als beständiges Opfer, die Hälfte davon für den Morgen, die Hälfte für den Abend.

15. Und der Kohen, der an seiner Stelle aus seinen Söhnen gesalbt ist, soll dies tun, das ist eine Satzung auf ewig – dem HERRN ganz, sie soll geräuchert werden.

Was ist das für ein Opfer, von dem die Tora hier spricht? Jeder Kohen bringt, sobald er seinen Dienst beginnt, sobald er seine Arbeit im Tempel beginnt, das Opfer dar, um das es hier geht, das allererste Opfer. Er bringt dieses Opfer, ein Zehntel Efa feines Weizenmehl, am Tag seiner Salbung dar und nur einmal im Leben. Wahrscheinlich erinnert sich jeder Mensch in jedem Beruf an seinen ersten Arbeitstag, an sein erstes Mal. Ein Zahnarzt erinnert sich sicher an seinen ersten Kunden. Und ein Taxifahrer erinnert sich wahrscheinlich, wie sich zum ersten Mal jemand zu ihm ins Auto gesetzt hat. Jeder Mensch, unabhängig vom Beruf, hat eine Erinnerung, ein aufregendes Erlebnis, das mit diesem ersten Mal verbunden ist. Für den Kohen, für jeden Kohen, ist das erste Mal eben dieses Opfer, um das es hier geht. Es hat auch einen solchen Namen bekommen – korbán chinúch (Opfer der Weihe).

Also, jeder Kohen kann dieses Opfer nur einmal im Leben darbringen, das erste Mal gibt es nur einmal. Aber zugleich lesen wir hier, dass es ein beständiges Opfer für den Höchsten sein soll: die Hälfte davon für den Morgen, die Hälfte – für den Abend. Der gesalbte Kohen (kohén hammaschíach) soll diese Satzung auf ewig tun. Wie kann das sein? Tatsächlich bringt ein gewöhnlicher Kohen, der den Dienst im Tempel begonnen hat, dieses Opfer nur einmal dar. Im Unterschied zu ihm muss der Hohepriester (kohen hammaschíach, kohen gadól), der Oberste von allen Kohanim, dieses Opfer morgens und abends darbringen. Morgens und abends bringt er das Opfer des ersten Mals dar – das Opfer der Weihe. Täglich, zweimal am Tag, muss er zu dienen beginnen wie beim ersten Mal, zur ersten Liebe zum Höchsten zurückkehren, zur ersten Aufregung, zu eben jenem Beben dieses ersten Mals. Er muss beständig seine Beziehung zum Höchsten wiederbeleben, die zur Routine werden und sich in Alltäglichkeit verwandeln, sich abnutzen kann. Gerade beim Hohepriester besteht eine so große Gefahr, deshalb ist gerade ihm befohlen, ein solches Opfer zweimal am Tag darzubringen, um sich an die Reinheit der Beziehung zum Höchsten zu erinnern.

Ein guter Bekannter von mir, der einen sehr hohen politischen Posten innehatte, musste sich einmal einer Operation unterziehen, und man bot ihm an, dass ihn irgendein Minister oder irgendein Akademiemitglied operiert. Aber er sagte darauf: „Nein, ich will nicht, dass mich Minister und Akademiemitglieder operieren. Diese Minister und Akademiemitglieder haben schon viele Jahre kein Messer mehr in der Hand gehalten. Ich will, dass mich ein einfacher Chirurg operiert, der jeden Tag solche Operationen durchführt, er wird die Operation machen können, wie es sich gehört. Und diese Minister und Akademiemitglieder haben schon vergessen, wie man operiert, weil sie sich zu lange mit Theorie beschäftigen.“

Der Höchste hat dafür gesorgt, dass der Hohepriester beständig in Form ist, beständig zurückkehrt und seine Beziehung zu Gott erneuert, damit er im Bereich der Erfahrung des Umgangs wie der Jüngste ist, wie einer, der gerade erst angefangen hat, wie einer, der noch eine frische und heiße Beziehung zum Höchsten hat. So bleibt der Hohepriester die ganze Zeit jung. Dieses Gebot betrifft auch uns. Wir haben die Möglichkeit, jeden Tag, wofür wir uns auch halten mögen, als was man uns auch verehren mag (als Pastor, Rabbiner, Diener oder Apostel), jeden Tag morgens und abends ein solches Opfer darzubringen. Das muss man lernen.

Verwandte Materialien: Stenogramm des Wochenabschnitts Wajikra, die Kleidung des Priesters, Gespräch über die Salbung und alle Wochenabschnitte der Tora.