Tsav

Avec l'aide de Dieu, nous commençons, vous et moi, à étudier la section hebdomadaire Tsav. Dans la section précédente, nous avons lu ce qui concerne les différents types de sacrifices et les cas où il convient d'apporter ces sacrifices. Dans notre section actuelle, nous allons d'une certaine manière systématiser et compléter nos connaissances sur ces sacrifices. À la différence des sections précédentes, cette section s'adresse aux kohanim. C'est-à-dire que nous allons lire une instruction interne que le Très-Haut donne à ceux qui vont travailler dans le Temple. Commençons donc à lire à partir du verset 1 du chapitre 6 :

Le mot tsav, dont vient aussi le mot bien connu de tous mitsva (commandement), signifie ordonne ou instruis. Dans la langue d'aujourd'hui, le mot tsav signifie ordre. Dans ce cas, le mot a la nuance de pousse-les, presse-les, c'est-à-dire qu'il contient en lui un certain élément de poussée. Le mot torat désigne ici un enseignement systématisé, des instructions ou des indications. Ainsi, l'holocauste du soir reste sur l'autel toute la nuit jusqu'au matin et achève peu à peu de se consumer, c'est-à-dire que nous laissons le sacrifice pour la nuit et nous allons dormir.

Le mot mido peut se lire comme son uniforme, sa tenue de travail (madav) ou taille (midato), c'est-à-dire un vêtement qui lui convient par la taille, un vêtement de dessous porté à même le corps, pour couvrir sa nudité, ces endroits qu'il est d'usage de couvrir.

Nous avons déjà un peu abordé la question de la cendre et nous avons dit qu'il est impossible de brûler jusqu'au bout le sacrifice ola. Le sacrifice ne se consume pas jusqu'au bout, il reste toujours une sorte de cendre grasse. Tôt, tôt le matin, encore avant l'aube, le kohen doit se lever et, dans la fraîcheur de Jérusalem, vêtu du plus intime de ses vêtements, se rendre à l'autel, enlever la cendre de dessus avec une pelle spéciale et la placer à côté de l'autel. La tradition dit qu'une partie de la cendre était absorbée par la terre qui se trouvait à côté de l'autel. Que fait le kohen ensuite ?

Le kohen change de vêtements, parce que maintenant il va devoir sortir hors des limites du camp et porter la cendre sur le tas, en un endroit précis, destiné à cela. Le kohen doit faire cela chaque matin. Comme nous sommes loin d'aimer tous nous lever tôt le matin, même les kohanim, c'est pour cela que l'ordre est donné à Moché d'ordonner, de presser, d'encourager Aharon de façon particulière, pour qu'il se lève, lui et ses fils. Et les kohanim, de génération en génération, se levaient tôt le matin et allaient faire ce travail. On peut paraphraser une chanson connue – oh, qu'ils se lèvent tôt, les travailleurs du Temple.

Quand avons-nous rencontré cette expression – baboker baboker (matin-matin) ? Quand nous avons lu au sujet des gens qui, dès le tout, tout début du matin, se pressaient en foule pour apporter leurs dons pour le Temple. Ici, il faut presser le kohen, pour que matin-matin il aille ajouter du bois dans ce feu, qu'il se mette à attiser le feu sur l'autel, justement attiser, c'est-à-dire renforcer.

 Ce verset est devenu une devise. Il a déjà été arraché à son contexte dans la Torah et transféré dans le contexte du corps humain, dans le contexte de notre autel intérieur. Et les rabbins disent : « Nous devons brûler constamment ! » C'est-à-dire que nous ne pouvons pas penser : « Voilà, je suis simplement Alex, je suis simplement né, je vis simplement, je vis et je vis, comme tout le monde. » Non, je dois ressentir que je suis destiné à quelque chose, et je dois à chaque seconde, à chaque moment de la vie, avoir ce feu ardent envers le Très-Haut. Je dois constamment attiser ce feu sur mon autel intérieur, en comprenant que, si je vis dans ce monde, cela signifie que c'est justement moi dont le Très-Haut a besoin dans ce monde, comme chacun de ceux qui vivent dans ce monde. Et à chaque seconde Il a besoin de moi, et à chaque seconde je peux Le servir. C'est un idéal très élevé, une barre très haute que proposent les maîtres.

Nous avons déjà examiné (2,2) le mot azkarata (remémoration), nous nous sommes arrêtés sur les différentes manières de comprendre ce mot à plusieurs sens. C'est une sorte de symbole du fait que nous apportons un sacrifice complet au Très-Haut. Et nous avons aussi examiné une manière de comprendre ce mot comme souvenir, comme ce qui rappellera au Très-Haut le bien qui est en nous, comme David le dit dans les Téhillim (20,4) : « Izkor kol-min'hotékha – Il se souviendra de toutes tes offrandes ».

Le sacrifice min'ha doit être et rester un pain azyme, il faut l'apporter en pain azyme et le manger en pain azyme. En quoi est-il semblable au sacrifice de purification ('hatat) et au sacrifice de culpabilité (acham) ? En ce que les kohanim peuvent le manger.

Tout instrument, tout récipient qui est entré en contact avec ce sacrifice devient saint, et l'on ne peut plus s'en servir pour les besoins ordinaires. Et parfois on ne peut plus s'en servir du tout.

C'est-à-dire qu'il faut pétrir la pâte de façon que la farine tombe dans l'huile chaude. Cela ressemble à la pâte des choux à la crème, seulement, bien sûr, sans eau : comme il ne doit pas y avoir de 'hamets (levain), on utilise de l'huile.

C'est un sacrifice particulier que les kohanim doivent apporter chaque jour, deux fois par jour, pour qu'ils ne s'élèvent pas au-dessus du peuple, qu'ils ne s'enorgueillissent pas et ne disent pas : « Voilà comme nous sommes trop forts ! » C'est pourquoi l'ordre leur a été donné d'apporter le sacrifice le plus simple, le plus pauvre, et le sacrifice des kohanim est brûlé entièrement. Et à l'instar du sacrifice ola, ce sacrifice entièrement brûlé symbolise le don total du kohen à son service. Si l'on peut dire du sacrifice ola (l'holocauste) qu'il branche (comme une fiche dans une prise) l'interaction du Très-Haut et du peuple d'Israël, le voisinage, la présence Divine sur la terre, alors le sacrifice des kohanim connecte la Prêtrise, comme un escalator ou un ascenseur par lequel nous pouvons monter vers le Très-Haut. Car le kohen, comme nous l'avons déjà dit, représente à la fois Dieu devant le peuple d'Israël et le peuple d'Israël devant le Très-Haut. Il est impossible de venir à Dieu sans kohen, et pour que le kohen puisse exercer la prêtrise, un sacrifice lui a aussi été donné, qu'il doit apporter deux fois par jour. Et c'est le plus, le plus simple.

Nous avons déjà dit que la raison en est que l'homme « ne se fasse pas remarquer », pour éviter les paparazzis spirituels de toutes sortes, pour qu'on ne dise pas : « Voilà, il est allé apporter un sacrifice pour le péché. Je me demande bien en quoi il a péché ? »

Quelle est la différence ? Il y a des sacrifices que peut manger non seulement le kohen lui-même, mais aussi sa famille, y compris sa femme. Ce sont des sacrifices dont il peut prendre la viande, l'apporter à la maison, nous en parlerons encore. Mais ce sacrifice-ci est un sacrifice de purification, et seul le kohen le mange.

C'est-à-dire que, même si le sang du sacrifice gicle et que le vêtement du kohen se salit, il ne rentre pas à la maison, il ne le jette pas dans la machine à laver, mais ce sang aussi, il doit le traiter comme une chose sainte.

Quelle est la différence ? Le récipient de terre absorbe un peu du produit qui y est préparé, parce qu'il est poreux à l'intérieur et qu'une partie du produit pénètre dans ses pores. Et c'est pourquoi en lui, même en quantités microscopiques, il restera tout de même une partie du sacrifice, il en restera aussi pour le moment où l'on ne peut déjà plus le consommer. Le récipient lui aussi est devenu sacrificiel, c'est pourquoi il faudra le briser.

De quoi est-il question ici ? Si un homme est venu chez le kohen et dit : « J'ai fait ceci et cela ». Et le kohen dit (ou l'homme lui-même pense) : « Oh-oh-oh ! Voilà – c'est un péché si terrible, on ne peut pas simplement le purifier comme ça, ici il faut aller dans le Saint. Allez, ne portons pas simplement tout cela à l'autel de l'holocauste, mais apportons-le dans le Saint, faisons une sorte de 'hatat plus, faisons un super 'hatat. Ou bien organisons carrément des soldes pour les personnes VIP, nous leur ferons un VIP-'hatat plus, avec apport dans le Saint ». Et le Très-Haut ordonne : « Non, il ne faut pas le manger, sinon ce sacrifice sera tout à fait invalide, il ne sera pas considéré comme un sacrifice pour le péché. Brûlez-le sur le feu, même pas là où est la cendre, mais n'importe où. Je ne veux rien avoir à faire avec cela ».

Avec l'aide de Dieu, nous continuons, vous et moi, à lire la section hebdomadaire Tsav. Je rappelle que nous lisons une instruction interne à usage de service, que le Très-Haut donne pour les kohanim par l'intermédiaire de Moché. Si, dans les sections précédentes, qui s'adressaient à tout Israël, nous lisions quand et qui doit ou peut apporter des sacrifices, dans cette section nous lisons les indications au personnel technique (à ceux qui seront intermédiaires lors de l'offrande des sacrifices) sur comment concrètement apporter ces sacrifices.

Cela signifie que les kohanim ne peuvent pas l'emporter chez eux, ne peuvent pas le partager avec leurs femmes, avec leurs filles, et il doit être mangé dans la sainteté dans le parvis de la Tente d'assignation ou dans le parvis du Temple.

Nous avons déjà expliqué pourquoi il en est ainsi : pour que personne ne puisse dire quel genre de sacrifice l'homme apporte, pour que toutes sortes de journalistes de la presse à scandale, de paparazzis et de simples badauds curieux ne se demandent pas quel est donc le péché de cet homme, à cause duquel il a porté ce sacrifice.

Lobe caudé du foie  ̶ cela sonne étrangement, mais c'est ainsi que s'appelle l'une des parties anatomiques du foie, un tel nom existe. Des indications semblables, nous en avons déjà lu auparavant.

Les kohanim ont une part dans le sacrifice acham (de culpabilité) et dans le sacrifice 'hatat (de purification), et elle n'est pas partagée fraternellement entre tous, ce qui arrive parfois dans d'autres cas. Mais le kohen qui a apporté ce sacrifice, c'est lui qui la reçoit.

C'est-à-dire que, quand tout le sacrifice est brûlé et qu'il ne reste rien, le kohen reçoit pour son travail la peau de l'animal.

C'est-à-dire que certaines offrandes de céréales, des galettes sèches émiettées qui sont apportées au Temple, sont partagées fraternellement justement entre tous les kohanim, et ne reviennent pas seulement à celui qui apporte le sacrifice.

Il y a encore un sacrifice dont nous n'avons pas encore parlé.

Comme nous l'avons déjà dit, il y a trois sortes de sacrifices de paix. Il y a le sacrifice de reconnaissance (toda) : quand, par exemple, ma femme a accouché heureusement, quand un miracle m'est arrivé et que je suis reconnaissant au Très-Haut. Il y a le sacrifice par zèle, à l'appel du cœur (nédava) : il semble que je n'aie pas de raison concrète de dire « merci » au Très-Haut, mais voilà, j'ai simplement eu envie de partager, et je Lui donne. Et la troisième sorte de sacrifice, c'est le sacrifice par vœu (néder). Quand, dans une situation difficile (ou dans une autre situation), je dis : « Si mon enfant guérit, s'il m'arrive d'atteindre un certain endroit, alors j'apporterai là un sacrifice » – comme, par exemple, dans le cas de Jonas. Quand les marins virent que leur navire s'était libéré et pouvait continuer sa route, et que la tempête avait cessé, ils, comme il est dit, « offrirent un sacrifice au SEIGNEUR et firent des vœux ». Quels vœux firent-ils ? Ils firent des vœux selon lesquels, quand ils arriveraient en un certain endroit, ils apporteraient des sacrifices. Une partie d'entre eux avait du bétail et pouvait apporter un sacrifice sur place, et une partie fit des vœux d'apporter un sacrifice.

Comme nous l'avons dit, je le rappelle encore une fois, le sacrifice chélamim – c'est un sacrifice de paix, c'est-à-dire que nous invitons tout le monde à le manger avec nous : les kohanim le mangent, celui qui l'apporte le mange, le Très-Haut aussi y participe, nous invitons le Très-Haut à manger avec nous. On peut et on doit appeler tous les amis, les voisins et tout le peuple d'Israël, cela n'est que bienvenu.

Certains commentateurs disent que les galettes étaient enduites selon la forme de la lettre anguleuse kaf, certains disent qu'elles étaient simplement enduites d'huile. Comme nous le savons, les pains levés ne peuvent pas être apportés en sacrifice (on veut dire qu'ils ne montent pas sur l'autel), mais comme dons aux kohanim ils peuvent être apportés. Celui qui apporte un sacrifice de paix apporte aussi une grande quantité de pains, apporte une grande corbeille de pains, pour que les kohanim puissent manger autre chose que de la viande seule. Sur le mont du Temple, à l'endroit où était le Temple, il y avait une petite cuisine et une sorte de recoin où le kohen pouvait couper des légumes, des herbes, rompre du pain et ainsi de suite et manger tout à fait humainement. L'essentiel, c'est que le saint ne se croise pas avec le quotidien.

Donc, l'homme doit apporter beaucoup de pains différents.

Pourquoi la Torah limite-t-elle (nous le verrons aussi plus loin) le temps de consommation du sacrifice de paix ? Parce que, premièrement, le sacrifice possède une certaine sainteté. Combien de temps un homme peut-il conserver la sainteté ? Une moindre sécrétion, un contact avec ce qu'on ne doit pas toucher – et un homme inexpérimenté, pas un kohen qui sert tout le temps la sainteté, mais un homme simple, peut toucher quelque chose d'impur, devenir lui-même impur et, à cause de cela, rendre aussi le sacrifice impur. C'est la première raison.

La deuxième raison, c'est que l'homme ait envie d'inviter le plus de gens possible. Si je dois manger un agneau en une semaine, peut-être que je le mangerai avec ma famille : je le mettrai au réfrigérateur, je le congèlerai au congélateur, je le réchaufferai au micro-ondes et j'en mangerai longtemps, longtemps. Mais si je dois le manger avant le matin, alors j'inviterai le plus d'invités possible et je partagerai avec un bien plus grand nombre de gens.

Tout cela concerne le sacrifice de reconnaissance (toda) au Très-Haut. À partir du verset 16, nous parlerons d'une autre sorte de sacrifice de paix.

Puisque le sacrifice de paix néder (par vœu, serment) et nédava (par élan de l'âme) – c'est un sacrifice qui, la plupart du temps, est donné sur une base volontaire, sur la base de certaines relations personnelles de l'homme avec le Très-Haut, l'homme n'est pas obligé de partager cette joie avec d'autres gens. Sa joie est d'une nature un peu différente, et il n'y a pas une telle nécessité de pousser l'homme à inviter d'autres et à partager ce sacrifice.

Cela ressemble à la phrase connue exécuter impossible gracier. Où faut-il mettre la virgule ici ? On peut lire de deux manières : ce qui est resté de la viande au troisième jour (la virgule ici) sera brûlé, ou ce qui est resté de la viande (la virgule ici), au troisième jour sera brûlé. Quelle est la différence ? La différence est dans le nombre de jours pendant lesquels on peut manger la viande. Mais puisque, au verset 16, il est dit : manger aujourd'hui et demain, il en résulte que, déjà la nuit suivante, on ne peut plus manger la viande, c'est-à-dire que le temps de consommation est de toute façon inférieur à trois jours, et c'est justement l'incinération qui a lieu au troisième jour. Pourquoi faut-il brûler la viande, pourquoi ne pas simplement la jeter ? Parce que cette viande possède une sainteté. Nous ne pouvons pas permettre qu'elle pourrisse ou rancisse, que des vers apparaissent dans la viande sainte, ce serait une profanation. C'est pourquoi il faut la brûler. Et d'un autre côté, les gens que l'homme n'a pas invités, n'a pas appelés, peuvent dire : « Voilà Vassilitch qui brûle de la viande, et nous, on se promène affamés ». En somme, il y a là aussi un certain effet démonstratif, éducatif.

Il y a de très nombreuses opinions différentes, différents commentaires sur ce que signifie le troisième jour. Le Machia'h est ressuscité le troisième jour, la transformation de l'eau en vin a lieu le troisième jour… Je dis toujours : si vous trouvez quelque chose de commun dans la Torah, des passages communs, alors cherchez aussi les différences, pour ne pas tout mettre dans le même tas. Nous pouvons faire une construction mystique compliquée et même la transformer en un système unique et harmonieux. Mais ce sera notre système, et il faut constamment se poser la question : est-ce que cela existe dans l'Écriture – ce dont nous parlons ? Dans quelle mesure cela s'accorde-t-il avec l'Écriture – ce dont nous parlons ? C'est pourquoi je propose, lors de la lecture, de se concentrer avant tout sur le pchat (sens simple), selon lequel il est assez logique et compréhensible pourquoi il est question du troisième jour.

Au verset 18, la Torah ajoute un avertissement :

C'est-à-dire que l'homme qui mangera cette viande en état d'impureté subira un châtiment. Ici nous lisons au sujet du châtiment qui s'appelle karet (retranchement). Quant au châtiment karet, il n'y a pas de débat, c'est le châtiment le plus grave de la Torah. Les uns disent que nikhréta (sera retranchée) – c'est l'interruption du fil de la vie de l'âme, que l'homme qui a fait ce dont il est question dans ce verset mourra simplement tôt, le châtiment pour cela est une mort précoce. D'autres disent que c'est littéralement le retranchement du peuple, qu'à sa mort l'homme n'est pas réuni à ses pères, cesse de faire partie de son peuple, cesse tout simplement de faire partie du peuple de Dieu.

Dans la Torah, il y a 18 cas, 18 fautes pour lesquelles existe le châtiment karet. Une partie d'entre eux est liée à la sainteté d'un temps déterminé. Par exemple, si un homme ne mange pas le sacrifice pascal, son châtiment est karet. Si un homme mange du 'hamets (levain) pendant Pessa'h, son châtiment est karet. Si un homme viole le sabbat, son châtiment est aussi karet. Si un homme travaille ou mange au Jour du Jugement, à Yom Kippour, son châtiment est karet. Ce sont des châtiments qui sont liés à la sainteté du jour.

Il y a des châtiments qui sont liés à la sainteté d'une certaine matière, d'une certaine substance. Par exemple, le châtiment karet est imposé à celui qui mange du sang ; à celui qui mange le 'hélev (graisse), qui est destiné au sacrifice ; à celui qui répète la recette et fabrique l'encens (kétoret) ou l'huile d'onction (chémen hamich'ha). Subit aussi le châtiment karet celui qui mange le sacrifice (comme nous le voyons ici) après le délai prescrit ; celui qui mange le sacrifice en état impur ; celui qui maudit le Très-Haut ou viole ouvertement Son commandement ; celui qui n'accomplit pas la circoncision ; celui qui ne se purifie pas après avoir touché un mort ; celui qui sert Molekh ; celui qui s'adresse à ceux qui évoquent les morts ; celui qui apporte des sacrifices saints hors du lieu saint ; celui qui apporte des sacrifices interdits ; celui qui entre dans des relations sexuelles interdites. Il me semble que je me suis souvenu de tous les 18, de tous les 18 cas de châtiment karet, le châtiment le plus terrible de la Torah.

Là-dessus, somme toute, se terminent les instructions que le Très-Haut, par l'intermédiaire de Moché, donne à Aharon et à ses fils.

Maintenant le Très-Haut s'adresse déjà non seulement aux kohanim, mais aussi à tout le peuple, ce n'est déjà plus une instruction interne. Toute la graisse intérieure ('hélev), dont nous avons parlé comme d'une sorte particulière de graisse, du bœuf, du mouton ou de la chèvre, on ne peut pas la manger.

C'est-à-dire qu'on peut l'utiliser en pratique pour en graisser des chaussures, un vilebrequin ou pour quelque chose d'autre de semblable.

Cela signifie qu'on peut manger le sang de poisson. On peut, en réalité, manger aussi le sang humain : si vous râpez quelque chose sur une râpe et qu'un peu de sang y est tombé, on peut le manger, bien que le mieux, bien sûr, soit de l'enlever.

De quoi est-il question ici ? L'homme ne doit pas simplement remettre ce sacrifice au kohen et dire : « Va, découpe-le ». Mais après que tout a été découpé, la poitrine, comme la part qui revient au kohen, et la graisse, qui ira sur l'autel, le kohen les prend sur sa main, et par-dessus pose la main celui qui apporte ce sacrifice. Nous avons dit que c'est une sorte de pas que l'homme accomplit en dansant avec le Très-Haut. Ici l'homme se fond avec le kohen en un tout unique, et ensemble ils accomplissent ce balancement du sacrifice, comme nous l'avons déjà dit, un certain mouvement de danse avec le Très-Haut. Celui qui apporte ce sacrifice participe obligatoirement à cette danse commune avec le kohen et Dieu.

C'est-à-dire qu'après que vous avez accompli ensemble la danse avec la poitrine et la graisse, tu lui donnes encore la jambe droite. La jambe avant droite est habituellement reliée à la poitrine, et elle, apportez-la en élévation. Le reste, ce qui reste (la plus grande partie), c'est celui qui a apporté le sacrifice qui le reçoit, et lui, avec sa famille, avec tous, dans la pureté, peut le manger.

En achevant l'entretien sur les sacrifices et après avoir donné des instructions complètes au sujet de chacun d'eux, le Très-Haut, en faisant le bilan, dit :

Avec l'aide de Dieu, nous terminons aujourd'hui, vous et moi, l'étude de la section hebdomadaire Tsav et nous allons lire le chapitre 8 du livre, à partir du verset 1.

Tout est prêt pour la fête, on peut commencer la cérémonie solennelle.

L'un des agneaux va en holocauste, et l'autre agneau fera partie de la consécration des kohanim. On les apportera chaque jour pendant sept jours. Comment le faire, nous l'avons lu dans le livre de Chémot. Et là, le Très-Haut a ordonné que pour ce sacrifice il n'y ait que des pains azymes, à la différence du sacrifice de reconnaissance, quand on peut ajouter pour les kohanim des pains levés. Ici, les pains sont seulement azymes.

Lors de cet événement solennel, tout Israël sera présent, tout le peuple d'Israël. Il est important que cet événement ait lieu au vu et au su de tout le peuple. Et nous aussi, vous et moi, nous sommes invités et pouvons aussi être présents.

Bien sûr, il ne les a pas emmenés aux bains et ne les a pas frottés devant tout le peuple avec un gant de crin, mais il leur a lavé les mains et les pieds. Le lavage des mains et des pieds faisait partie de la consécration des kohanim. Pendant sept jours, Moché devait le faire. Moché − nassi (président, dirigeant du peuple, chef de la nation), il est aussi le roi, il est aussi l'envoyé du Très-Haut – devant tout le peuple lave les pieds des kohanim. C'est la préfiguration de ce que fera le roi Machia'h à ses disciples.

Au verset 7, il n'est déjà plus question d'Aharon et de ses fils, mais seulement d'Aharon.

La koutonet (tunique de dessous) – c'est un vêtement pour tous, un tel vêtement, les garçons comme les filles le portaient. Bien sûr, elle se distinguait par la broderie, la façon, la confection. Chez Aharon, la chemise est cousue d'une certaine manière, avec des alvéoles, c'est-à-dire que le tissu est assemblé d'une façon particulière, chez ses fils la chemise est ordinaire. Nous savons par le Tanakh que les filles du roi portaient des chemises teintes à manches longues, et que les dignitaires portaient des vêtements, des chemises, que leur offraient leurs supérieurs.

Moché non seulement lave, mais aussi habille Aharon, c'est-à-dire qu'il remplit les fonctions d'un domestique. Il était d'usage d'habiller une personne riche, surtout une femme. Je mentionne souvent que la fermeture des vêtements de femme est de l'autre côté, parce que la femme riche, dont le vêtement avait des fermetures, était habillée par les domestiques, il n'était pas commode de le fermer elle-même. Et la femme qui n'a pas de domestiques, elle a aussi un vêtement sans fermetures, elle n'a pas de quoi s'inquiéter.

Donc, Moché remplit ici le rôle d'un domestique, et ce n'est pas pour rien. Tout le peuple voit que Moché est prêt à servir les kohanim et confirme lui-même leur statut.

Très souvent on demande, c'est l'une des questions les plus répandues que pose le public : « Qu'est-ce que les Ourim et Toummim ? » Et la réponse à cette question − personne ne sait ce que sont les Ourim et Toummim. Il y a des commentateurs qui disent que cela signifie sanctifiant et expliquantiLe russe dit ici « sanctifiant » ; ce mot ne diffère que d'une lettre de « éclairant », qui conviendrait au sens de ourim (lumières). Nous traduisons littéralement., que les Ourim et Toummim montraient, faisaient briller des lettres à travers leurs pierres et permettaient de communiquer avec le Très-Haut, de recevoir de Lui des réponses, comme une sorte d'oracle. Du point de vue de la langue et du point de vue du bon sens, l'interprétation la plus appropriée des Ourim véToummim est – bénissant et maudissant. C'est-à-dire que c'est une certaine partie du vêtement qui symbolise le pouvoir du kohen de bénir et de maudire, de lier et de délier.

Nous nous souvenons que le SEIGNEUR a ordonné à Moché de poser sur le front d'Aharon une plaque d'or (tsits), sur laquelle sera écrit : « Sainteté au SEIGNEUR ».

Sept fois – c'est une action bien connue du kohen, c'est un nombre qui symbolise une certaine plénitude et un achèvement. Les sept jours de la semaine, nous le savons, c'est par cela qu'a commencé la création.

Après que Moché a oint le Michkan et l'autel, nous lisons :

Le mot yitsok (du verbe latséket, verser dedans ; matséket – cuillère à verser, louche) signifie qu'on n'a pas simplement enduit un tout petit peu Aharon de cette huile : Moché a « puisé » de l'huile d'onction sur la tête d'Aharon – de sorte qu'on la sente, qu'on la reconnaisse jusque sur la barbe d'Aharon, c'est-à-dire qu'on a bien abondamment assaisonné Aharon d'huile.

Pour l'huile, quand on la verse ou qu'on l'ajoute quelque part, et en général, quand on verse quelque chose quelque part, en hébreu on dit léhotsik ; matséket – louche, verseuse. Si vous vous en souvenez (et vous vous en souvenez sûrement), il y a un tel chant (Téhillim 133) : « Qu'il est bon et agréable pour des frères de se réunir ensemble ». À quoi est comparée cette affection, cette joie qui remplit les gens quand ils se réunissent ensemble ? À deux choses : la première, c'est l'huile qui coule sur la barbe d'Aharon, c'est notre cas ; la seconde, c'est la rosée qui coule sur le mont 'Hermon de haut en bas.

La composition de l'huile spéciale pour l'onction est rapportée dans le livre de Chémot, et, en outre, il y est dit que cette composition est sainte, et que si quelque homme du commun en met en place la fabrication ou en fabrique ne serait-ce qu'une fois, il lui en cuira très sérieusement.

Nous lisons que seul Aharon est oint, ses fils n'ont pas besoin d'onction. C'est pourquoi Aharon est appelé kohen machia'h – kohen oint. Et par la suite, le grand prêtre de chaque génération sera appelé kohen oint, bien qu'en fait on ne les oigne déjà plus (si la tradition n'est pas perdue).

Migbaot – les simples couvre-chefs des kohanim ordinaires, un haut bonnet qui ressemble à un haut-de-forme.

Pourquoi la Torah ne dit-elle pas ici : comme le SEIGNEUR lui avait ordonné ? Parce qu'une telle formule de langage s'est déjà affermie dans tout le livre de Vayikra : comme le SEIGNEUR l'avait ordonné à Moché.

Le premier sacrifice qu'apportent les kohanim, c'est le sacrifice de purification pour eux-mêmes. Nous avons déjà dit que la purification se fait non pas tant pour un péché, non pas tant sur l'accusation d'un péché concret, que pour un sentiment de culpabilité. Que faire si un homme est nommé à une fonction, et pas à une simple fonction, mais à une fonction aussi sérieuse que celle de grand prêtre ou de kohen en Israël ? L'homme pense : « Je suis indigne, et je vais devoir servir. Comment vais-je donc le faire ? » Pour que le kohen soit libéré du sentiment de culpabilité, le Très-Haut dit : « Si tu apportes un sacrifice de purification, le sacrifice de purification te libérera de la culpabilité ».

L'imposition des mains se fait avec tout sacrifice. Par là, peut-on dire, on crée des vases communicants : sa propre impureté, sa propre culpabilité est transférée sur ce sacrifice, est assignée à ce sacrifice, ce qui montre à tous que le sacrifice prend symboliquement sur lui cette impureté, cette faute.

Dans ce cas, Moché, qui n'est pas lui-même kohen, fait le travail que feront par la suite justement les kohanim. Ici Moché sert les kohanim, montrant par là au peuple que le service des kohanim sera plus important, peut-être, que le service royal qu'il a maintenant : le roi fait leur travail comme un domestique.

Ici nous voyons que le mot 'hatat en tant que sacrifice ne signifie pas sacrifice pour le péché, ne vient pas du mot 'het (péché), mais du mot lé'hatté (vay'hatté – purifia, nettoya, stérilisa). Par le sacrifice 'hatat, le sacrifice de purification, il purifia l'autel.

Nous nous souvenons que le sang du sacrifice 'hatat, qui est apporté pour le kohen hamachia'h, est introduit dans le Saint. Mais ici Moché ne l'a pas fait. Pourquoi ? Parce que les kohanim eux-mêmes ne sont pas encore entrés dans la prêtrise et n'ont pas encore eu le temps de faire des bêtises dans le Saint. Et la deuxième raison, c'est que cela devait s'accomplir devant tout le peuple.

C'est le premier des agneaux. Nous l'avons dit, l'un va à l'holocauste, le second va aux milouïm, à la procédure de consécration.

C'est-à-dire, comment est apporté le sacrifice d'holocauste ? Ici nous voyons que son offrande est comme divisée en deux étapes, Moché apporte comme en deux étapes cet agneau de l'holocauste. D'abord il apporte la tête, les morceaux, et la graisse, et ensuite il apporte aussi les entrailles. Pourquoi ainsi ? Ou est-ce le langage de la Torah ? Au chapitre 9, nous y reviendrons encore et nous en parlerons plus en détail.

Au verset 22, nous lisons au sujet du second agneau qu'il faut offrir en sacrifice. Cet agneau est l'un des sept, qui sera offert chaque jour tant que les kohanim passent par la procédure de consécration. Toutes ces actions avec l'huile, les ablutions et les sacrifices dureront sept jours, c'est pour les kohanim une sorte de formation de jeune recrue.

Nous avons mentionné, dans le livre de Chémot, le midrach de Rabbi Azoulaï, où il est dit que tel était l'un des signes que Ra'hel avait transmis en son temps à Yaakov. La main est liée aux actions, le pied au plan, l'oreille à la perception du monde, et ainsi tous les canaux de communication sont comme purifiés. Il y a à ce sujet beaucoup d'interprétations différentes.

Par cette union, quand le sang est répandu à la fois autour de l'autel et sur celui qu'on purifie, sur celui qu'on consacre, naît une parenté de sang, le kohen devient comme d'un même sang avec le Très-Haut. Et à partir de ce moment, à partir du moment de sa consécration, il peut représenter le Très-Haut devant le peuple. D'un côté, le kohen représente Dieu auprès du peuple, de l'autre côté, le peuple auprès de Dieu, une sorte d'homme « divinisé ». Un homme à travers lequel Dieu se révèle et à travers lequel le peuple se révèle pour le Très-Haut. C'est là l'essence de l'onction et de la purification des kohanim. Un événement très important, bien que, semble-t-il, ce soient d'étranges actions qui s'accomplissent, qui peuvent paraître à certains barbares ou magiques.

C'est-à-dire que Moché a pris maintenant la part qui appartient à l'autel et la part qui doit appartenir à Aharon et à ses fils en tant que participants à cette offrande. Habituellement, au kohen reviendront la poitrine et la cuisse, mais ici Moché aussi a une part, c'est pourquoi tout est partagé autrement : Moché prend à la fois la part des kohanim et la part de l'autel.

C'est-à-dire que, des pains azymes qui avaient eux aussi été apportés en don au SEIGNEUR, Moché a fait une sorte de sandwich avec de la viande crue. Je rappelle que sont apportés en don des produits de pain de trois sortes et que le kohen reçoit une galette de chaque sorte. C'est justement cela que Moché a pris ici.

Tout ce sandwich de pain et de viande, Moché l'a posé sur les mains d'Aharon et de ses fils, et ils ont comme dansé leurs pas devant le Très-Haut, ils ont exécuté une danse avec le Très-Haut.

Moché aussi a dansé sa partie avec le Très-Haut. Le kohen reçoit habituellement la poitrine et la jambe droite. Ici, il s'est produit un partage : Moché aussi, comme domestique des kohanim, a reçu son petit morceau, sa part.

La consécration, tout comme la purification, se fait par le sang. Les vêtements imprégnés eux-mêmes, qui ont connu le sang du sacrifice, sont sanctifiés et sanctifient les kohanim. C'est comme encore une étape de la préparation à la prêtrise − leur imprégnation de sainteté.

C'est-à-dire que vos mains seront remplies, vous recevrez les pouvoirs. Tout le processus de transmission de l'autorité de kohen, de la force de kohen prendra sept jours.

C'est-à-dire que pendant sept jours nous répéterons exactement la même procédure, afin de faire l'expiation pour vous, de vous purifier, de vous imprégner de sainteté et de vous préparer au service de kohen. Vous − vous êtes en quarantaine de sainteté pour une semaine.

C'est-à-dire, n'ayez pas peur de vous trouver dans cette sainteté, vous ne mourrez pas si vous y demeurez. C'est effrayant pour les kohanim, pour n'importe qui c'est effrayant − de demeurer dans un lieu saint. Mais Moché dit ici : n'ayez pas peur, car c'est ainsi qu'il m'a été ordonné.

Nous voyons que dans cette procédure de consécration des kohanim, d'une part, Moché fait preuve d'une grande humilité, et il sert les kohanim, et il les lave, comme l'a commandé le SEIGNEUR. D'autre part, des kohanim eux-mêmes aussi est exigé un esprit de sacrifice pour surmonter leur peur de demeurer dans un lieu saint. Ils sont – les premiers, des pionniers, ceux qui ont dû passer sept jours en quarantaine de sainteté, demeurer sept jours et sept nuits dans un lieu saint. Pour Moché, cela s'était passé sur le mont Sinaï, à eux il est échu de le faire sur la terre. Et en même temps, d'Aharon et de ses fils est exigée une certaine part d'humilité, pour accepter le service de Moché comme allant de soi : si Aharon est au moins le frère aîné, ses fils − sont les neveux de Moché, et il ne convient pas tout à fait à leur rang que leur oncle les lave. Un certain effort spirituel est exigé de tous les participants au processus de consécration.

Notre section hebdomadaire raconte un sacrifice étonnant. Nous allons lire, vous et moi, les versets 12–13 et 15 du chapitre 6.

12–13. Et le SEIGNEUR parla à Moché, en disant : « Voici le sacrifice d'Aharon et de ses fils, qu'ils doivent apporter au SEIGNEUR le jour de leur onction : un dixième d'épha de fine farine de froment en sacrifice perpétuel, la moitié pour le matin, la moitié pour le soir.

15. Et le kohen oint à sa place parmi ses fils doit accomplir ceci, c'est une ordonnance pour toujours – au SEIGNEUR entièrement, qu'elle soit offerte en encensement.

Quel est ce sacrifice dont parle ici la Torah ? Tout kohen, dès qu'il commence son service, dès qu'il commence son travail au Temple, apporte le sacrifice dont il est question ici, le tout premier sacrifice. Il apporte ce sacrifice, un dixième d'épha de fine farine de froment, le jour de son onction et une seule fois dans sa vie. Sans doute, toute personne de n'importe quelle profession se souvient de son premier jour de travail, de sa première fois. Le dentiste se souvient sûrement de son premier client. Et le chauffeur de taxi, sans doute, se souvient de la première fois où quelqu'un est monté dans sa voiture. Toute personne, quelle que soit sa profession, a un souvenir, une émotion vive, liée à cette première fois. Pour le kohen, pour tout kohen, la première fois – c'est justement ce sacrifice dont il est question ici. Il a même reçu un tel nom – korban 'hinoukh (sacrifice de consécration).

Ainsi donc, tout kohen ne peut apporter ce sacrifice qu'une seule fois dans sa vie, la première fois n'arrive qu'une seule fois. Mais en même temps nous lisons ici que ce doit être un sacrifice perpétuel pour le Très-Haut : la moitié pour le matin, la moitié – pour le soir. Le kohen oint (kohen hamachia'h) doit accomplir cette ordonnance pour toujours. Comment est-ce possible ? En effet, le kohen ordinaire, qui a commencé le service au Temple, n'apporte ce sacrifice qu'une seule fois. À la différence de lui, le grand prêtre (kohen hamachia'h, kohen gadol), le plus important de tous les kohanim, doit apporter ce sacrifice le matin et le soir. Le matin et le soir, il apporte le sacrifice de la première fois – le sacrifice de consécration. Chaque jour, deux fois par jour, il doit commencer à servir comme la première fois, revenir à l'amour premier pour le Très-Haut, à l'émotion première, à ce frisson même de cette première fois. Il doit constamment raviver ses relations avec le Très-Haut, qui peuvent tomber dans la routine et se transformer en banalité, s'user. C'est précisément chez le grand prêtre qu'existe un si grand danger, c'est pourquoi c'est précisément à lui qu'il est ordonné d'apporter un tel sacrifice deux fois par jour, pour se souvenir de la pureté des relations avec le Très-Haut.

Un bon ami à moi, qui occupait un très haut poste politique, devait un jour subir une opération, et on lui a proposé qu'il soit opéré par un ministre quelconque ou par un académicien quelconque. Mais il a répondu à cela : « Non, je ne veux pas être opéré par des ministres et des académiciens. Ces ministres et académiciens n'ont pas tenu de couteau en main depuis de nombreuses années. Je veux être opéré par un simple chirurgien, qui fait de telles opérations chaque jour, il saura faire l'opération comme il faut. Et ces ministres et académiciens ont déjà oublié comment opérer, parce qu'ils s'occupent trop longtemps de théorie ».

Le Très-Haut a veillé à ce que le grand prêtre soit constamment en forme, revienne constamment à ses relations avec Dieu et les renouvelle, afin que, dans le domaine de l'expérience de la communion, il soit comme le plus jeune, comme celui qui vient seulement de commencer, comme celui qui a encore des relations fraîches et ardentes avec le Très-Haut. Ainsi, le grand prêtre reste tout le temps jeune. Ce commandement nous concerne aussi. Nous avons la possibilité chaque jour, pour qui que nous nous prenions, quel que soit le titre sous lequel on nous honore (pasteur, rabbin, serviteur ou apôtre), chaque jour, matin et soir, d'apporter un tel sacrifice. Il faut apprendre cela.

Ressources associées : sténogramme de la section Vayikra, les vêtements du prêtre, entretien sur l'onction et toutes les sections hebdomadaires de la Torah.