Émor

Avec l'aide de Dieu, nous commençons l'étude de la section hebdomadaire Émor. Notre section est consacrée aux instructions que le Très-Haut donne à Aharon et à ses fils, les kohanim, au sujet de la sainteté. Sur la manière dont ils doivent rester au niveau de sainteté requis, sur les exigences particulières envers le kohen, ainsi que sur qui a le droit de s'approcher de l'autel. Et il s'avère que tous les fils d'Aharon n'auront pas ce droit.

Commençons donc par le verset 1 du chapitre 21.

C'est une traduction mot à mot. La Torah dit ici que le kohen, vivant au milieu de son peuple, ne doit pas s'occuper de tout ce qui est lié à l'inhumation d'un corps mort, ni se souiller de l'impureté du mort. Si une personne respectée dans le peuple ou quelque parent éloigné à lui meurt, le kohen n'a pas le droit de s'occuper de ses funérailles, de participer à ses funérailles et de devenir par là impur. Ici, la précision dans leur peuple signifie qu'il peut se présenter une situation où il n'y a personne alentour, où le kohen est le seul qui puisse organiser les funérailles de la personne. Une telle situation s'appelle mét mitsva (mort prescrit) – un mort dont le commandement prendra soin. Et ce commandement l'emporte, prévaut sur tous les autres commandements donnés aux kohanim concernant le contact avec les morts. Pour prendre soin d'un tel mort, le kohen, même s'il est le kohen gadol (grand prêtre), peut se souiller, et il est tenu d'enterrer ce corps, de tout faire pour que cette personne soit inhumée de manière convenable. Mais quand il y en a d'autres alentour, alors ce sont les autres qui doivent s'en occuper.

Au verset 2 se trouve une réserve :

Ce sont les catégories de parents dont le kohen peut prendre en charge les funérailles. Nous parlons du simple kohen, non du grand prêtre.

Proche de lui – c'est-à-dire qu'elle est sa sœur et par le papa, et par la maman, et elle n'a pas été mariée, n'est pas divorcée, n'est pas veuve, n'a pas connu d'homme. Le kohen n'a le droit de s'occuper des funérailles de personne, sauf de l'inhumation des proches parents énumérés ci-dessus. Dans ce cas, il y a un assouplissement pour le kohen ordinaire, mais pas pour le grand prêtre.

Le kohen est associé à la sainteté et à la pureté, et pour que les gens ne voient pas sa souillure et que son image ne soit pas déshonorée à leurs yeux, des critères particuliers sont imposés au kohen. Il doit garder sa dignité dans la sainteté, et il ne peut pas se souiller par les morts.

C'est-à-dire qu'ils ne se raseront pas la tête à blanc, ils n'imiteront pas les coutumes des prêtres des peuples environnants : tous les kohanim des environs (c'était l'usage) étaient chauves.

Nous avons lu à propos du bord de la barbe au verset 27 du chapitre 19. Là, on a employé le verbe léhach'hit (abîmer) : lo tach'hit (tu n'abîmeras pas) les bords de la barbe ; ici il est dit lo yégalé'hou – ils ne raseront pas, ils ne se feront pas une belle barbe.

En outre, il est interdit de se faire des cicatrices, des inscriptions quelconques sur son corps, des incisions quelconques, des marques et ainsi de suite. Il existe aussi chez les gens une maladie telle qu'ils s'égratignent pour compenser une douleur quelconque. Et, malgré toute la diversité des raisons, cela est interdit aux kohanim. Interdit encore parce que le tatouage de certains noms était lié à la consécration de soi à quelqu'un, à certains dieux ou à certaines personnes, or les kohanim sont déjà consacrés, consacrés au Très-Haut.

Le kohen sert le Très-Haut Lui-même, apporte le pain et les sacrifices au Très-Haut, comme un serviteur qui entre à la cour royale, s'approche de la table royale et doit donc être d'une pureté et d'une noblesse irréprochables. De même, le kohen doit être pur à un niveau de pureté particulièrement élevé, doit être saint.

Ici, par l'expression icha 'halala, on entend une femme née d'une union interdite d'un kohen. Lorsque de cette union naissent des enfants (des filles), elles sont aussi interdites aux kohanim, les kohanim n'ont pas le droit de les prendre pour épouses. Parce que le kohen est saint, mis à part pour le SEIGNEUR, et le niveau de sainteté de la femme à laquelle il doit s'unir est plus élevé que chez les gens ordinaires.

Non seulement les fils d'Aharon eux-mêmes, mais aussi le peuple doit veiller à ce que les kohanim soient au niveau de sainteté requis. Ils se tiennent, ils se présentent pour le peuple devant le Très-Haut, et, puisque le but du Très-Haut est de nous sanctifier, puisque le Très-Haut veut nous sanctifier, nous devons prendre soin de la sainteté des kohanim. Pour que le peuple n'accuse pas les kohanim d'une quelconque pointillerie, d'arrogance ou de snobisme, au peuple aussi un commandement est donné par Moché : prendre soin de la sainteté des kohanim. Notre tout premier intérêt est qu'ils soient agréables au Très-Haut, qu'ils se présentent devant le Très-Haut de la manière due et convenable. C'est ce que la Torah enseigne ici. Mais avec cet élitisme, une haute responsabilité repose aussi sur le kohen.

Il s'agit de la fille fiancée d'un kohen qui, se trouvant dans la maison de son père, est tombée dans la débauche en attendant le mariage. Comme elle n'est pas simplement une jeune fille, elle est la fille d'un kohen, les gens vont claquer la langue et dire : « Qu'est-ce que c'est que cette éducation chez les kohanim ? Ah, ces enfants de parents croyants, avec eux c'est toujours une telle galère ! » Le kohen sera ainsi flétri, la réputation des kohanim sera flétrie. C'est pour cela qu'une punition aussi sévère que d'être brûlée lui est infligée. Une bonne exhortation pour les frères et pour tous les croyants qui proclament qu'ils sont kohanim : se souvenir de la responsabilité que nous faisons peser sur nous-mêmes et sur nos enfants, quand nous éduquons, élevons nos filles.

Seul le grand prêtre, en entrant dans sa fonction, dans son service, est oint. Les simples kohanim n'ont pas besoin d'onction. Déchirer ses vêtements et s'ébouriffer les cheveux sur la tête, c'est ce qui se fait en signe de deuil.

Son niveau de sainteté est tel que son attachement à Dieu est plus élevé que l'attachement au père et à la mère.

Il ne sortira pas du sanctuaire – on entend non pas qu'il ne sortira jamais de là, mais qu'il ne sortira pas pour accompagner les morts. Si un homme décide que sa mère et son père lui sont plus chers, alors par là il souille le sanctuaire. Voilà l'exigence si sévère que le Très-Haut impose au grand prêtre.

C'est-à-dire que cela signifie qu'il n'a pas non plus le droit de prendre une prosélyte.

Le SEIGNEUR a un but, une tâche, un plan de sanctification des kohanim et, à travers cela, la sanctification du peuple. Et si le SEIGNEUR veut sanctifier, alors le kohen ne doit pas faire quelque chose de contraire.

C'est l'ordre de Moché. Nous nous souvenons, d'après le livre de Daniël, que le roi terrestre voulait recruter des jeunes gens sans défaut, pour qu'ils servent au palais royal. Tous les rois du monde aspiraient à ce qu'il y ait autour d'eux des serviteurs beaux, dignes, d'allure noble. L'exception était peut-être le bouffon, mais on peut dire que c'est une sorte de curiosité particulière et aussi une sorte de beauté. Et exactement de même, le Roi des rois, le SEIGNEUR, exige que ceux qui Le servent à l'autel soient non seulement purs à l'intérieur, nobles et justes, mais aussi irréprochables à l'extérieur.

Au sujet du mot 'haroum, il y a une controverse. Certains disent que c'est un homme au nez enfoncé. Mais la traduction plus probable, c'est avec un organe coupé ou manquant.

La maladie mentionnée à la fin du verset s'appelle testicule caché – une maladie masculine connue, quoique pas très répandue.

 21. Tout homme en qui il y a une tare, de la semence d'Aharon le kohen, ne s'approchera pas pour apporter les sacrifices brûlés au Très-Haut, parce qu'en lui il y a un défaut ; le pain du SEIGNEUR, il ne s'approchera pas pour l'apporter.

C'est-à-dire qu'il est interdit seulement dans le service direct devant le Très-Haut, mais pour autant il n'est pas limité dans les droits civiques (disons-le ainsi) de kohen.

Nous voyons de nouveau une répétition. Le Très-Haut dit : « Puisque Je vous sanctifie, il faut que vous ayez aussi extérieurement un aspect irréprochable, de même qu'intérieurement ». Souvent nous posons des exigences aux gens et nous disons : « Ce serait bien que l'homme soit à l'intérieur tel qu'il est à l'extérieur ». Ici, on dit aux kohanim : « Peut-être êtes-vous bons à l'intérieur, mais de visage – affreux (comme les personnages d'une chanson connue), ça ne va pas ». C'est pourquoi les kohanim, fils d'Aharon, qui servent à l'autel, doivent être purs de l'intérieur et parfaits à l'extérieur. Si un kohen a quelque défaut, il peut examiner la lèpre, il peut manger du saint, mais il ne peut pas apporter ce qui est sacrifié sur l'autel.

Moché transmit la parole du SEIGNEUR, comme le SEIGNEUR le lui avait ordonné.

Avec l'aide de Dieu, nous continuons, vous et moi, à étudier la section hebdomadaire Émor, et nous allons lire le chapitre 22, dans lequel le Très-Haut donne à Aharon et à ses fils quelques règles de sécurité à l'égard des choses saintes, les principes du choix des sacrifices et bien d'autres choses. Commençons par le verset 1 :

Il s'agit ici de ceci : le kohen participe au sacrifice et a droit à une part du sacrifice. Une part de la viande de l'animal que l'Israélite a consacré au Très-Haut, le kohen a le droit de la manger et doit même la manger. Et ainsi il s'assoit à une même table avec le Très-Haut, ni plus ni moins, il participe à un même festin avec le Très-Haut. Bien sûr, cela exige la pureté, le kohen doit manger de ce sacrifice seulement dans la pureté. On peut attirer là-dessus l'attention des gens qui, par le devoir de leur service, par l'organisation de leur service à notre époque, vivent des dons des gens, se nourrissent de ce que les gens apportent, mangent pour ainsi dire de l'autel. Faites attention, le Très-Haut exige la pureté rituelle pour manger de cet autel. Bien que nous ayons des critères de pureté un peu différents, en tout cas il faut des exigences particulières envers soi-même quand tu touches la nourriture dont l'origine est le sacrifice du peuple au Très-Haut et à laquelle tu es admis, parce que tu es assis à la table du Très-Haut chaque fois que tu manges.

Que peut-il y avoir de plus terrible qu'un tel châtiment ? Le SEIGNEUR le chassera de devant Sa face. Où peut-on se cacher de la face de Dieu ? Réfléchissez vous-mêmes. C'est un châtiment très terrible que le Très-Haut envisage pour le kohen qui mange la viande sacrificielle dans l'impureté.

C'est-à-dire que tout kohen qui s'est souillé doit, au cours de la journée, laver sa chair avec de l'eau, la purification se produit lors de n'importe quelle ablution. En même temps, le kohen ne devient pas pur aussitôt après l'ablution, mais quand le soleil se couche. Et avec le coucher du soleil il pourra manger du saint, parce que c'est à lui, c'est sa part de kohen, et il retrouve son statut normal. Imaginez seulement quelle prudence est exigée du kohen dans la vie quotidienne, quelle attention à tout ce que tu touches. Combien souvent nous deviendrions impurs dans les situations dans lesquelles se trouve le kohen, et quel rapport fervent à chaque seconde de la vie est exigé du kohen pour qu'il ait le droit de manger de l'autel.

Pourquoi et comment ce verset est-il arrivé ici ? Car ce n'est pas seulement aux kohanim, c'est à tout Israël qu'il est interdit de manger de la charogne et des bêtes déchirées. Mais avec les kohanim, la situation est particulière. Car, comme nous l'avons dit, ils sont assis à la table du Roi, ils sont la suite de cour du Roi des rois, ce n'est pas rien. Et de quoi cela aura-t-il l'air aux yeux du peuple, si les gens du roi, si ceux qui sont à la table du Roi se mettent à fouiller dans les ordures à la recherche de nourriture. Exactement de même, si un kohen qui est admis à la table du SEIGNEUR, qui mange de l'autel, se met à manger de la charogne ou des bêtes déchirées. Et cela diffamera le Nom du SEIGNEUR, c'est pourquoi il y a aussi pour eux une interdiction à part.

Le mot chamérou (gardent, surveillent) et le mot michmarti (garde, surveillance, services) proviennent de la même racine, chin-mém-réch, que le verbe lichmor (préserver, surveiller, garder) : gardez Ma garde, si l'on traduit mot à mot. C'est-à-dire : « Gardez ce que Je vous ai donné à garder, gardez ce que Je vous ai confié à garder. Si vous gardez Mon service, alors vous ne porterez pas de péché pour l'avoir déshonoré, et vous ne mourrez pas ».

Le Très-Haut sanctifie les kohanim d'une sainteté particulière, Il les a appelés à être Ses collaborateurs, pour qu'ils servent à la sanctification du peuple. C'est pourquoi, quand ils agissent dans la direction opposée, ils portent, Dieu nous en garde, un péché et peuvent mourir.

Il était d'usage en ces temps-là (il en est souvent ainsi aujourd'hui aussi) que l'homme qui embauche des travailleurs, en plus du salaire pour le travail, promette encore de les nourrir. Bien sûr, c'était aussi l'usage parmi les kohanim. Si un kohen laissait quelqu'un loger chez lui, peu importe pour quelles raisons, si un kohen embauchait quelqu'un pour un travail à la maison, il nourrissait aussi ces gens. Mais il devait les nourrir de quelques provisions à lui, pas du saint, en aucun cas.

C'est-à-dire que si le kohen s'achète un esclave et si l'un des esclaves qui sont chez le kohen met au monde des enfants, alors ces enfants aussi, les enfants des esclaves, peuvent manger de ce qui est saint. Oui, il faut une fois de plus rappeler que la Torah a été donnée à une époque où l'esclavage faisait partie de la vie, et la Torah parle de lois, y compris de celles qui sont liées à l'esclavage.

Qu'entend-on au sujet de la fille du kohen ? En ces temps lointains, il n'était pas d'usage qu'une femme vive seule. C'est pourquoi, si une femme se retrouvait divorcée ou veuve, elle retournait dans la famille. Ce pouvait être la maison du père, ou des frères aînés, ou le clan. Si le père était mort, s'il n'y avait pas de frères, elle restait à la charge du clan de son père, c'est-à-dire qu'une fois encore elle se retrouvait dans une maison de kohen et pouvait manger de ce qui est saint, parce que par son origine elle est malgré tout la fille d'un kohen.

Si un homme a déjà consacré quelque chose en sacrifice et que, d'une manière ou d'une autre, il l'a mangé par erreur, il doit y ajouter une cinquième partie et le rendre au kohen. Que signifie une cinquième partie ? Certains disent : la cinquième partie, c'est 20 %. Bon, c'est compréhensible, on divise en cinq parties, on ajoute encore une partie, on obtient 120 % avec la cinquième partie.

D'autres disent : non, ce n'est pas ainsi, on divise en quatre parties, et aux quatre parties on ajoute une cinquième partie. C'est-à-dire qu'il y a quatre parties, chaque partie fait 25 %, on ajoute un cinquième quart, c'est-à-dire 125 %. Il y a un débat à ce sujet, mais en tout cas l'homme doit rendre la cinquième partie à titre de compensation. Nous en avons déjà discuté (au chapitre 5), pourquoi la cinquième partie est ajoutée et dans quels cas.

C'est-à-dire que, si le kohen a malgré tout décidé de nourrir quelqu'un, alors la punition sera sur lui. Une fois encore, c'est une leçon importante pour les serviteurs d'aujourd'hui : avec quelle justesse nous disposons de l'argent de l'autel, comment nous le dépensons, qui nous nourrissons, à qui nous refusons la nourriture. Afin que nous ne portions pas de péché, afin que nous ne déshonorions pas le Saint Nom qu'il nous a été confié de porter, ce qui est encore plus important.

C'est-à-dire apportez, disons-le encore, de votre propre volonté, quand vous voulez apporter : pas à coups de bâton, pas en même temps que tout le monde, pas quand on vous dit : « Ça fait longtemps que tu n'es pas passé avec un holocauste, c'est peut-être pour ça que dans ta vie aussi ça ne va pas ». Non, quand tu veux toi-même apporter un sacrifice à Dieu.

Si tu veux, alors apporte de toute ton âme et apporte une petite bête sans aucun défaut corporel, alors elle sera acceptée. Si tu veux apporter quelque chose de moins bon, alors il vaut mieux pour toi ne pas le faire, personne ne t'y oblige. Ou bien apporte du bon, ou bien n'apporte rien du tout.

Tout le bétail ayant les défauts énumérés ne peut pas être apporté sur l'autel au SEIGNEUR.

La signification la plus probable de ce qui est dit ici : si tu as un jeune taureau ou un petit agneau dont le sabot s'est fendu et s'est ressoudé (un défaut corporel pas très grand), tu peux en faire don au Temple, mais non en tant que sacrifice, mais en tant qu'une sorte de pain qui sera dans la maison de Dieu. C'est justement avec lui qu'on pourra nourrir et le travailleur salarié, et des gens extérieurs quelconques. Tu l'as donné pour les dépenses techniques du Temple, pour ainsi dire. Mais pour ce qui est saint, pour ce qui est sacrificiel, on ne peut pas l'apporter.

J'ai vu un très grand nombre de rabbins, d'enseignants, qui séparent les dépenses des dons. Quand ils reçoivent un argent quelconque qui leur paraît douteux, quand il leur semble que la personne est venue avec quelque intention pas simple, alors, d'un côté, on a envie de prendre cet argent, de l'autre côté, on a peur d'utiliser cet argent pour quelque chose de saint. Et alors on décide d'acheter avec lui des produits de nettoyage pour la yéchiva ou de l'utiliser pour quelque chose d'ordinaire. C'est l'expérience du judaïsme.

Il existe diverses raisons, liées au comportement de l'animal ou au goût de la viande de l'animal, pour lesquelles on rend l'animal stérile. On lui sectionne les canaux déférents, on lui coupe les testicules ou on les incise d'une manière ou d'une autre, on les écrase (je ne vais pas entrer dans les détails de cette opération), et la Torah interdit catégoriquement de faire cela. Cela concerne toutes les mutilations de l'animal en vue de modifier son comportement ou en vue de modifier, par exemple, le goût de la viande. Certains castrent les coqs pour qu'ils soient plus gras, ou engraissent les oies d'une manière particulière, non standard, pour que leur foie soit agrandi.

Si le païen lui-même veut apporter un sacrifice au SEIGNEUR, alors il n'y a aucune interdiction à ce qu'il apporte ce sacrifice. Mais si, de sa part, il vous demande de l'apporter, alors ne prenez rien de tel et n'apportez rien de lui en sacrifice. Si fort que le païen veuille réjouir le SEIGNEUR, il ne peut pas apporter une petite bête dont il a endommagé les organes de reproduction ou à laquelle il a infligé quelque autre lésion, même si chez les païens la viande d'un tel animal est considérée comme particulièrement tendre et particulièrement de haute qualité.

C'est-à-dire qu'on ne peut pas enlever à la maman son petit dès les premiers jours et, dans la joie, l'apporter en sacrifice au Très-Haut. La maman doit rester avec son petit, et le petit doit rester avec sa maman au moins sept jours.

Il s'agit ici, bien sûr, d'une vache ou d'une brebis. N'organisez pas un génocide des animaux : ce n'est pas bien que la mère et le petit, même chez les animaux, meurent le même jour.

Le SEIGNEUR dit : « La sortie d'Égypte n'est que le début du processus, la sortie de l'Égypte terrestre est le début du chemin vers la sainteté. Ne profanez pas Mon Nom, n'allez pas contre le vent ». Le vent – l'Esprit Saint – c'est ce qui souffle dans nos voiles et nous fait avancer en direction de la sainteté. N'avancez pas contre ce vent, parce que la tâche du Très-Haut est de nous sanctifier. En nous déplaçant depuis la sainteté dans la direction opposée, nous avançons contre le Très-Haut, et Il est notre SEIGNEUR.

Avec l'aide de Dieu, nous continuons à étudier la section hebdomadaire Émor, et aujourd'hui nous allons lire le chapitre 23, dans lequel le Très-Haut donne des instructions liées aux fêtes, une sorte d'instruction panoramique. Seulement, dans la Torah, elles ne sont pas appelées fêtes. Commençons à lire à partir du verset 1.

Il faut prêter attention au mot mo'adeï, par lequel le Très-Haut appelle Ses fêtes. Sa racine, youd-ayin-dalet, est liée au mot va'ad (rencontre, conseil) et au mot édout (témoignage, rencontre face à face). Ce qu'en russe on a coutume d'appeler fêtes (du mot oisiveté), signifie dans la Torah temps fixés de rencontre avec le Très-Haut, c'est le lieu et le moment fixés des rencontres, où tout le peuple doit, dans un état déterminé, se présenter devant la face du Très-Haut. Ainsi, le SEIGNEUR dit : « Voici pour vous Mes temps fixés, auxquels vous vous rassemblerez en sainte assemblée, c'est-à-dire vous rassembler et vous rencontrer avec Moi en ces temps fixés ».

C'est en cela que le Chabbat diffère des autres fêtes, pendant lesquelles on peut faire ce qui est nécessaire pour l'âme, préparer la nourriture (et il y a encore d'autres allègements), mais le Chabbat, tout est complètement différent. Le mot Chabbat, dans sa compréhension la plus simple, signifie arrêt, cessation de tout travail, mais il a encore un autre sens. Le verbe lachévet signifie être assis, s'établir quelque part, être sédentaire, et le Chabbat nous venons en visite chez le Très-Haut, c'est là la particularité du Chabbat. Nous nous déplaçons pour ainsi dire dans notre demeure permanente, là où nous serons sédentaires. Dans ce monde, nous sommes des guérim (pèlerins et étrangers) ; là-bas, chez le Très-Haut, nous sommes des habitants sédentaires, et le Chabbat, c'est notre déplacement, une excursion là où nous attend, comme nous l'espérons, la RP (résidence permanente). Ici, nous devons pendant six jours construire ce monde, le septième jour nous jetons un coup d'œil dans le monde à venir. Il n'est pas forcément loin de nous géographiquement, il est loin de nous sur le plan spirituel.

Il y a encore une différence entre le Chabbat et les fêtes : le Chabbat arrive tous les sept jours indépendamment de nous, nous ne pouvons rien y faire, que nous le voulions ou non, que nous soyons vivants ou, Dieu nous en garde, non. Le Chabbat arrivait de toute façon, arrive et arrivera une fois tous les sept jours. Nous avons conservé le décompte du Chabbat depuis l'époque consignée dans le livre de Béréchit. Très souvent on demande : ne nous sommes-nous pas trompés de compte en gardant le Chabbat si longtemps ? Peut-être que, Dieu nous en garde, nous observons soudain le mardi ? Non, nous ne nous sommes pas trompés. Nulle part personne ne nous a soupçonnés de cela, personne ne nous a soupçonnés d'avoir perdu le Chabbat quelque part.

À la différence du Chabbat, le moment où arrivent les fêtes, aussi étrange que cela puisse paraître, dépend vraiment de nous. Aujourd'hui, nous avons un calendrier, nous regardons et nous voyons : voici le 1er du mois, voici le 14 du mois, voici le 15 du mois. À l'origine, à l'époque de la Torah, il n'y avait pas de calendrier, et le début des mois était déterminé par le fait que des témoins venaient au tribunal et disaient : « Nous avons vu la lune nouveau-née ». On les interrogeait en détail : peut-être voulaient-ils simplement leur heure de gloire, et n'avaient-ils vu aucune lune ? Et si l'on s'assurait qu'ils avaient vu la lune et que leurs dépositions concordaient, alors, comme il se doit, sur le témoignage de deux ou trois personnes, le tribunal proclamait le début du nouveau mois, et à partir de ce moment on comptait toutes les fêtes. Ainsi, le calendrier juif est fondé sur des témoignages, et le mot mo'ed (fête) contient en lui le mot témoin, c'est très important. Souvent on me demande : « Alex, comment célébrez-vous roch 'hodech (néoménie), alors que dans le calendrier il est écrit que la date de la lune est telle et telle, et ainsi de suite ? » Nous célébrons la néoménie non pas le jour où la lune est née, mais quand on l'a vue, qu'on est venu au tribunal et qu'on l'a annoncé, c'est alors qu'on célébrait la néoménie. Nous ne pouvons pas prévoir la naissance de la lune, et il ne nous a pas été ordonné de nous occuper d'astronomie. C'est pourquoi la détermination des mois est liée à nous, elle dépend du peuple, des observations du peuple, tandis que la détermination du Chabbat n'est en rien liée à nous, voilà la différence. À strictement parler, le Chabbat ne peut pas être appelé mo'ed, c'est pourquoi la Torah aussi l'a sorti de la liste. D'abord il est dit au verset 2 : « Les voici, les temps fixés (fêtes) », ensuite vient le verset 3 concernant le Chabbat, et puis, au verset 4, il est dit de nouveau : « Les voici, les temps fixés ». Pendant le Chabbat, les interdits concernant l'accomplissement d'un travail sont plus stricts que pendant les fêtes, c'est pourquoi le Chabbat est traité dans un verset à part.

Ainsi, les voici, les temps fixés du SEIGNEUR, ou (pour parler en russe)iL'auteur dit littéralement « parlons en langue russe », une expression qui veut aussi dire « parlons simplement » ; nous gardons le sens littéral, car il oppose ici le terme hébreu au mot courant pour « fêtes ». les fêtes du SEIGNEUR.

C'est-à-dire qu'il faut apporter le sacrifice de Pessa'h quand le jour décline vers le soir, et ce n'est déjà plus le quatorze, mais pas encore le quinze, on peut le dire ainsi, quand le déjeuner est fini depuis longtemps et que le dîner va commencer d'un instant à l'autre.

C'est-à-dire que le jour de sainte assemblée sera le quinze. Je répète que selon la loi (nous le verrons ailleurs, plus tard), tout ce qui est lié à la préparation de la nourriture, ou beaucoup de ce qui est lié à la préparation de la nourriture, est permis pendant les fêtes. Nous ne nous occupons pas ici de halakha (droit juif), nous essayons de lire le pchat (sens simple) de la Torah.

Ainsi, le premier jour de ces sept est une fête, en hébreu yom tov (jour bon), où il convient de s'abstenir d'une certaine sorte de travaux, de tenir une sainte assemblée, c'est-à-dire de se rassembler pour un service commun. Le service s'accomplit par tout le peuple. De nouveau, j'entends souvent des gens dire : « Chez moi, les sept jours sont Chabbat, et chez moi, n'importe quel jour, c'est Pessa'h, et Yom Kippour, et Soukkot, et le jour de la Commune de Paris – tout ensemble, voilà comment l'Esprit me l'a révélé ». Le SEIGNEUR veut que nous vivions dans le temps. Chez nous, ce n'est pas le printemps tous les jours, ce n'est pas l'automne ou l'hiver tous les jours, et exactement de même, chez nous ce n'est pas toujours la nuit, pas toujours le jour, nous vivons selon un certain horaire : le SEIGNEUR a établi pour nos âmes, pour notre développement spirituel, un certain cycle de l'année, il est lié à la fois à l'agriculture et à ce qui se passe dans nos âmes. Et le SEIGNEUR a établi le premier jour des sept jours de Pessa'h comme temps de rassemblement, où tout le peuple doit se rassembler – pas chacun quand il veut, mais tout le peuple, accomplir le service comme partie d'un seul tout. Et nous tous aussi, nous sommes membres du corps du Machia'h, nous sommes dans le corps du Machia'h, et nous ne pouvons pas dire : « Et moi, le rein, je suis un rein à moi tout seul, et moi, le pancréas, moi aussi à moi tout seul ». Nous devons agir de façon coordonnée, comme un organisme unique. C'est pourquoi il est important que certaines fêtes, certaines dates nous soient fixées pour que nous agissions ensemble, comme un peuple uni. L'unité, c'est ce pour quoi Yéchoua a prié de nombreuses fois.

Ici, une divergence de lecture est possible, à cause de laquelle, en son temps, une dispute est apparue dans le judaïsme entre la secte des sadducéens et la secte des pharisiens. Les sadducéens considéraient que le Chabbat, c'est le Chabbat au sens littéral, qui tombe sur l'un des sept jours de la fête, et qu'il faut compter à partir de lui. Et les pharisiens, à leur tour, considéraient que c'est justement le premier jour de la fête lui-même qui est appelé Chabbat, et que c'est pourquoi dès le soir, à la fin du premier jour, commence la première offrande de l'omer. À cause de cette dispute, il y a aussi une différence dans les dates de la Pentecôte. Mais, bien que les sadducéens aient considéré les choses comme ils les considéraient, à l'époque du Second Temple une très grande force politique était concentrée entre les mains des pharisiens, et la halakha fonctionnait à la manière pharisienne : on contraignait les sadducéens à agir à la manière pharisienne. Il y a une histoire où un kohen a fait quelque chose à la manière des sadducéens et le peuple l'a bombardé d'étrogs (de cédrats jaunes), c'était, naturellement, à Soukkot. Il y a aussi une dispute en ce qui concerne Yéchoua. Nous pouvons dire qu'Il a ordonné à ses disciples (nous pouvons le dire avec certitude) d'attendre la Pentecôte, la fête de Chavouot. C'était la Pentecôte où tous se sont rassemblés au Temple, c'est-à-dire pas une Pentecôte sadducéenne particulière, mais celle de tout le peuple. Sur ce fondement, nous pouvons, avec une certaine prudence, conclure que malgré tout les disciples observaient les fêtes et vivaient selon le calendrier généralement admis en Israël.

Deux dixièmes d'épha, c'est, selon nos mesures, à peu près deux bocaux de trois litres de farine solet, de farine blanche pure de la plus haute qualité, un quart de hin de vin, c'est à peu près 0,8-0,9 litre. Le kohen prend de cette farine mêlée d'huile une petite boule, une poignée, et la fait fumer sur l'autel, le reste, c'est la part du kohen. Le vin aussi est apporté sur l'autel. On pose souvent des questions sur le vin dans l'offrande, dans le repas du SEIGNEUR. Nous voyons qu'une partie de l'offrande, qui commence à partir du premier jour après le Chabbat, c'est l'offrande du pain et du vin avec l'agneau.

Nous ne mangeons pas des nouvelles céréales tant que nous n'avons pas apporté les premiers pains au Très-Haut.

Ici, le commandement n'est pas de calculer à l'avance et de dire que ce sera à telle date, mais de compter chaque jour : aujourd'hui, tant de semaines et tant de jours de l'omer. Chaque soir, pendant la prière du soir, les gens comptent de cette manière. Ou bien, si un homme ne se rend pas à la synagogue où se réunit un minyan (c'est-à-dire le nombre de personnes nécessaire pour la prière), alors l'homme compte à la maison, mais chaque jour nous sommes obligés de tenir ce compte. Il existe beaucoup de pratiques spirituelles liées à la réparation de l'âme, car quarante-neuf jours, c'est le souvenir de ce que nous avons marché tout ce temps après la sortie d'Égypte jusqu'au mont Sinaï, et c'est un temps de réparation et de purification. Il y a un très grand nombre de pratiques liées aux quarante-neuf degrés de purification de l'homme, et toute pratique où l'homme s'occupe de sa purification est, bien entendu, louable.

C'est-à-dire que nous comptons sept semaines complètes, cela fait quarante-neuf jours, mais nous devons compter jusqu'au jour qui suit ces sept semaines, c'est-à-dire jusqu'au cinquantième jour. Et au cinquantième jour, nous devons apporter un sacrifice de céréales au Très-Haut, un sacrifice nouveau fait des nouveaux pains.

Puisque nous lisons la Torah en essayant de ne pas prendre d'avance, nous reviendrons à la description de ces sacrifices quand nous examinerons les sacrifices dans le livre de Bémidbar, au chapitre 28, et nous comparerons les listes, et nous essaierons de comprendre pourquoi justement autant de sacrifices et pas un autre nombre, à quoi c'est lié et à quoi cela sert.

Il y a le sacrifice de purification pour tout le peuple, après lequel on peut apporter les sacrifices de paix. D'abord purifie-toi, ensuite fais la paix.

Comme nous nous en souvenons, avec le sacrifice chélamim (de paix) le kohen accomplit certains mouvements de danse quand il l'élève vers le SEIGNEUR. La part du kohen dans tout ce qui se passe : c'est à la fois ses honoraires et sa participation à la réparation du peuple, parce qu'ici le salaire fait partie du travail, et le travail fait partie du salaire, tout est lié.

Il faut s'arrêter encore une fois et faire attention aux différences dans les interdictions. Le Chabbat, il est interdit de faire kol-mélakha (tout travail). Aux fêtes, il est interdit de faire mélékhet avoda (travail de labeur), c'est ainsi qu'on peut le traduire ; certains traduisent travail dû, il y a différentes traductions. Pour comprendre la différence en pratique, je répète encore une fois qu'aux fêtes il est permis de faire ce qui est nécessaire pour se nourrir, par exemple, préparer la nourriture.

Pourquoi le Très-Haut répète ici ce commandement ? Nous pouvons dire : « De toute façon nous apportons un sacrifice au Très-Haut, et puisque de toute façon nous Lui apportons un sacrifice, alors, eh bien, les pauvres s'en passeront, donc, nous avons de toute façon une crise ici à cause du fait que nous devons apporter la gerbe au Très-Haut ». Le SEIGNEUR dit : « Non, malgré tout, quand tu moissonnes ta moisson, laisse pour les pauvres et ne ramasse pas les épis, ne sois pas mesquin, Je suis le SEIGNEUR ». Quand nous donnons quelque chose pour la vie de la communauté, pour une œuvre quelconque que nous considérons comme une œuvre de Dieu, nous ne pouvons pas dire : « Maintenant je ne vais plus aider les pauvres, j'ai déjà partagé avec le Très-Haut, qu'Il fasse donc la répartition ». Nos relations avec le Très-Haut, c'est une chose, les relations avec le prochain, c'en est une autre, et le Très-Haut dit : « Ne lèse pas le prochain à Mes dépens, Je n'en ai aucunement besoin ».

 On a dit beaucoup de choses sur ce jour. Très souvent on accuse les Juifs de ce qu'ils appellent ce jour Roch haChana (tête de l'année), et on dit : « Voilà, on vous a pourtant ordonné que le premier mois serait pour vous le début de tous les mois. Pourquoi avez-vous tout déformé, tout mis sens dessus dessous ? » Plus loin, nous lirons qu'il s'agit de la fin de l'année, de la fin de l'année agricole. Outre l'année des rois, il y a encore l'année agricole, il y a différentes sortes d'années, et c'est pourquoi et Soukkot, et Roch haChana, ce sont le début et la fin de l'année.

Qu'est-ce que la commémoration du son de trompette, de quel son de trompette s'agit-il ? Il est possible que ce soit le son de trompette qui retentissait sur le mont Sinaï, une telle compréhension s'impose. Il y a une autre interprétation, qui regarde un peu plus en profondeur et dit que le son de trompette, c'est le son qu'on a entendu quand le Très-Haut insufflait l'âme dans Adam. Et c'est le souvenir, on peut le dire ainsi, du premier baiser, du premier contact de l'homme et de Dieu, par lequel Dieu a donné vie à l'homme. Ce n'est pas une fête si simple que ça.

Ce sont les quelques lignes que la Torah dit sur la fête du son de trompette, bien qu'on ait écrit énormément de choses à son sujet. De même, j'essaie d'examiner les choses de manière panoramique et c'est pourquoi je n'approfondis pas beaucoup les différents aspects des fêtes.

Ce tourment des âmes est lié au fait de s'abstenir de nourriture, de boisson, de relations intimes, d'onction d'huile et de chaussures confortables. Ces interdits se comprennent ainsi aujourd'hui encore.

Remarquez que lorsque nous parlions des autres fêtes, nous lisions kol-mélékhet avoda (tout travail de labeur), ici – vékhol-mélakha (tout travail), comme aussi pour le Chabbat. À Yom Kippour sont interdits un certain nombre de travaux qui sont permis pendant une fête, en particulier la préparation de la nourriture.

C'est-à-dire que nous commençons un tout petit peu plus tôt, le neuf. Quand une personne prenait sur elle un jeûne personnel, prenait un jeûne et une abstinence, elle prenait habituellement le jeûne du matin jusqu'au soir de ce jour-là, c'est pourquoi la Torah précise ici que ce n'est pas comme les gens en ont l'habitude, mais du soir au soir, c'est-à-dire que c'est un jeûne d'une durée d'un jour entier, et non comme d'habitude.

C'est-à-dire qu'il s'agit de nouveau du mois de tichreï, c'est le même mois dans lequel on célèbre le Jour du son de la trompette et le Jour de l'Expiation.

Voici que de nouveau nous voyons l'expression kol-mélékhet avoda, qui est liée à la fête.

Atséret – c'est un arrêt, on peut dire que le huitième jour de la fête de Soukkot est le point final de tout le cycle des fêtes annuelles. Il a aussi été dit beaucoup de choses à ce sujet, mais essayons de ne pas approfondir chacune des fêtes séparément, parce que ce serait un manque d'égards envers les autres fêtes, elles nous en voudront.

De nouveau, de même que nous ne pouvons pas prendre d'un coup tous les comprimés pour l'année à venir, nous ne pouvons pas apporter les sacrifices dans un ordre aléatoire, comme beaucoup, malheureusement, le font et disent : « Et chez moi, toute l'année c'est Soukkot, chez moi toute l'année c'est Pessa'h ou toute l'année c'est Chabbat ». Non, nous ne pouvons pas faire ainsi. Chaque jour doit s'accomplir le service correspondant à ce jour.

Encore une fois, nous voyons que le Chabbat se tient à part dans cette liste. Il y a des rencontres auxquelles nous devons venir en tant que peuple entier. Cela, c'est en plus de ces rencontres avec le Très-Haut que nous pouvons organiser volontairement si nous voulons, à titre personnel, comme il est énuméré au verset 38, donner au SEIGNEUR des dons, des vœux et des offrandes volontaires.

Ensuite, les lois de la fête de Soukkot sont de nouveau répétées.

Le temps est venu de prêter attention à cette expression : fêtes du SEIGNEUR. Ce ne sont pas des fêtes juives, pas des fêtes populaires, ce sont les fêtes du SEIGNEUR, et si l'on traduit littéralement, ce sont des rencontres avec le SEIGNEUR. C'est un jour où le SEIGNEUR nous a fixé une rencontre et a dit : « Ce jour-là, Je viens chez vous en visite ». Si nous ne Lui ouvrons pas, Il restera un moment devant la porte, se retournera et s'en ira (je dis cela, bien sûr, comme une parabole). Dans le livre de Chir haChirim, il y a l'histoire d'une jeune fille qui n'ouvre pas à son bien-aimé, parce qu'elle s'est déjà couchée et n'a pas voulu marcher sur le sol poussiéreux avec ses pieds nus oints d'huile, et ensuite elle a couru, comme ivre et folle, et a cherché son bien-aimé. On peut appliquer cette histoire aussi à une fête du SEIGNEUR manquée, à une rencontre manquée avec le SEIGNEUR.

Ainsi, il existe un commandement de se réjouir, comme ça, que tu le veuilles ou non – sept jours réjouis-toi, peu importe quelle humeur tu as. Nous devons prendre quatre espèces de plantes, qui symbolisent entre autres quatre sortes de gens dans la communauté du peuple de Dieu. À ce sujet aussi il a été dit beaucoup de choses, ce n'est pas juste comme ça un petit bouquet. Et ce qui est intéressant, c'est que la Torah ici ne raconte pas quoi faire avec tout cela : simplement prendre, mais pour quoi prendre – ce n'est pas clair. Apparemment, c'est comme une confirmation du fait qu'il existe une tradition orale, dans laquelle il y a la compréhension de ce qu'il faut faire avec tout cet ensemble, qui peut paraître étrange à une personne extérieure.

Que signifie vous serez assis ? Être assis, cela ne signifie pas être assis pour ne pas se lever ou pour ne pas être couché, être assis – cela signifie que vous y vivrez. Dans la notion de vivre, on met manger, boire, dormir et étudier la Torah. Tout cela, pendant la fête de Soukkot, il faut le faire dans la cabane.

Et beaucoup disent qu'il s'agit ici des nuées de gloire, dont le SEIGNEUR a enveloppé le peuple d'Israël (comme de cabanes), en le faisant sortir d'Égypte.

Nous terminons, vous et moi, l'étude de la section hebdomadaire Émor et nous allons lire le chapitre 24 à partir du verset 1.

Le mot tsav en hébreu moderne signifie ordre, instruction, mais ici il est employé comme un verbe à la forme de l'impératif (du mode impératif), c'est-à-dire ordonne aux fils d'Israël. Il a encore aussi une nuance d'incitation : aiguillonne, presse, encourage les fils d'Israël.

Que signifie katit (huile battue) ? C'est une huile extraite par voie mécanique, c'est-à-dire sans chauffage et sans utilisation d'aucun moyen chimique accélérant le pressage.

Ménorah – l'un des symboles du service du Temple et du peuple d'Israël, elle est représentée sur les armoiries d'Israël, son image se trouve sur la couverture de mon passeport israélien. Le Très-Haut a commencé la création du monde par la parole : « Lumière – sois ! » Le SEIGNEUR, Lui-même en Soi source de lumière, nous a fait la grâce d'être lumière dans ce monde. Il nous est ordonné de faire monter la lampe éternelle, nous allumons la lumière au seuil même de la révélation du Très-Haut dans ce monde, tout près du voile même, derrière lequel Il se révèle. Et au peuple de Dieu il est confié de porter la lumière. On peut faire un parallèle avec la lumière qui existait avant la création des luminaires, avec cette lumière-là, la première. C'est précisément son image qui émane de la lampe qui se tient près du voile. La Torah, la lumière de la Torah, sort de Sion. Et le commandement au kohen est en souvenir de cela : la ménorah doit brûler près du voile de génération en génération.

Encore un commandement lié au service du Temple :

Chacun de ces pains de farine solet (farine pure de la plus haute qualité) pèse environ 5 kilogrammes, et il faut cuire douze de ces pains. Le Talmud raconte qu'il y avait une famille, la maison (beit) Garmo, des boulangers, qui avait une boulangerie dans la partie sud-est du mont du Temple. Et là ils cuisaient ce pain particulier, en tamisant la farine à travers de nombreux tamis, selon une recette très compliquée. Car il fallait que ce pain reste une semaine entière devant la face du Très-Haut et ne moisisse pas, ne rassisse pas. On raconte (traité Yoma, 21a) que les pains cuits par cette famille non seulement ne se gâtaient pas, mais restaient chauds et embaumaient. Voilà un tel miracle. Il fallait aussi savoir bien cuire cette énorme 'hala, ce n'est pas si simple de cuire une grande 'hala, et en plus comme un pain azyme, pour qu'elle ne devienne pas du pain aigre au cours de la cuisson. Ce pain avait beaucoup, beaucoup de secrets.

Un jour, les sages ont essayé de faire pression sur cette famille et ont dit : « Enseignez aussi aux autres, partagez cette merveilleuse recette, comment vous cuisez ce pain ». La famille a refusé, et alors, pour un certain temps, on les a chassés de ce service. On a dit : « Ah, c'est comme ça, alors nous appellerons des boulangers d'Alexandrie, d'Alexandrie même, et ils nous cuiront ce pain ». Mais les boulangers d'Alexandrie, malgré tous leurs efforts, n'ont rien réussi, le pain ne leur réussissait pas, et on a fait revenir la famille Garmo au service. Plus tard, ils ont expliqué qu'ils ne voulaient pas partager le secret de leur art, pour que la recette ne se répande pas dans le monde et que l'on n'aille pas, n'importe où, adorer n'importe quels dieux avec du pain fabriqué selon une ancienne recette juive. On raconte encore de cette famille qu'eux-mêmes, ces boulangers, ne mangeaient jamais de pain blanc, pour qu'on ne les soupçonne pas de cuire avec la farine qu'ils recevaient pour les pains saints, mais ne mangeaient que du pain très simple de farine de basse qualité. Le SEIGNEUR a dit : « Ne ferme pas la bouche du bœuf qui foule le grain », mais cette famille prenait sur elle des obligations particulières, s'en tenait à ne pas être accusée de corruption, de détournement de biens sacrés, et c'est pourquoi ils ne mangeaient que du pain simple.

C'est-à-dire qu'on ajoute quelque chose de symbolique à chaque pile, pour que tout le pain devienne un sacrifice brûlé au SEIGNEUR.

Quand est répété deux fois beyom hachabbat beyom hachabbat, alors cela signifie chaque Chabbat.

Pourquoi cela se rapporte-t-il aux sacrifices brûlés ? Parce que la partie de l'offrande dans laquelle il y a l'encens est consumée en fumée sur l'autel.

À partir du verset 10 commence une histoire intéressante. Jusque-là, nous lisions des commandements, des énumérations de lois, et nous n'avons presque pas rencontré de mention d'événements au cours des quelques derniers chapitres. Nous recevions des instructions – nous accomplissions des instructions, nous n'avons presque pas touché aux événements de la vie des gens. Et voici qu'ici la Torah nous raconte un événement.

Voilà une telle histoire. Et de très nombreuses questions surgissent à la lecture de cette histoire. Pourquoi cette histoire est-elle rapportée précisément ici ? Pourquoi est-il écrit que cet homme sortit, d'où est-il sorti ? Pourquoi s'est-il battu avec l'Israélite ? Pourquoi a-t-il maudit le nom de Dieu ? Et toutes ces questions exigent une réponse. Les réponses qu'on y donne sont différentes.

Les uns disent que vayétsé (et il sortit) signifie qu'il est spirituellement sorti, qu'il s'est séparé du peuple d'Israël. Il a entendu que les kohanim recevraient du pain d'une fraîcheur d'une semaine. Alors qu'en Égypte les prêtres reçoivent du pain chaud, tout juste sorti du four. Et il méprisa le SEIGNEUR, en disant : « Puisque chez lui il en va ainsi avec les kohanim, alors un tel Dieu, chez qui les kohanim se nourrissent ainsi, n'est pas digne de respect ». À cause de cela une bagarre éclata et, en conséquence – on amena cet homme à Moché.

D'autres disent qu'il est sorti physiquement, on l'a physiquement chassé hors du camp. On lui a dit : « Chez nous ici, excuse-moi s'il te plaît, la terre se transmet en héritage par le père. Ton père, c'est qui ? Va savoir qui. Voilà pourquoi il n'y a pas de place pour toi ici ». Et il a essayé de lutter pour une place au soleil, et une bagarre a éclaté, et on en est arrivé à ce qu'il a maudit le Très-Haut.

D'autres encore disent : vayétsé – c'est, comme on dit en russe, c'est sorti comme ça. Au cours de certains événements, sa nature égyptienne est sortie au-dehors, est apparue au grand jour. Il ne s'est pas maîtrisé, il ne s'est pas retenu. Il en est souvent ainsi avec nous aussi : quand on nous marche sur notre cor favori, alors sort de nous au-dehors le fils de l'Égyptien. Même chez ceux qui, semble-t-il, ne sont plus depuis longtemps parmi les païens. D'une manière ou d'une autre, la nature pécheresse de l'homme s'est manifestée.

Pourquoi la Torah rapporte-t-elle cette histoire précisément ici ? On peut comprendre chronologiquement : voilà, un homme parlait des pains, et c'est pourquoi on l'a mentionné ici. On peut dire que, puisqu'il était question auparavant du respect qui est exigé des kohanim, de la vénération du Nom, la Torah a rapporté ce cas comme exemple de la manière dont on agit avec un homme qui déshonore le nom du SEIGNEUR. On peut comprendre dans cette optique aussi bien le mot même vayétsé, que la raison pour laquelle la Torah rapporte ce passage ici. Bien entendu, il existe une masse d'histoires liées à l'origine de cet Égyptien-Juif.

De nombreux midrachim disent que c'est le fils de ce même Égyptien que Moché a tué au tout début du livre de Chémot. Et l'affaire s'est passée ainsi : cet Égyptien lorgnait la femme d'un Juif. Une nuit, il a forcé ce Juif à travailler, et lui-même, sous son apparence, est venu chez sa femme, Chélomit bat Divri, et cela est venu à la connaissance de son mari israélite. Et voilà qu'ils s'expliquaient, et c'est précisément pendant cette explication que Moché les a surpris. L'un des maîtres, des rabbins, Yits'hak Karo, dit : « Nous, les Juifs, avons une vieille habitude, mais pas très bonne : quand nous nous battons ou nous disputons, ressortir le passé ». Il y a une frontière où une discussion se transforme en querelle. Quand un mari et une femme disent : « Ce bortsch est bon, ce bortsch n'est pas bon » – c'est une discussion. Quand entrent en jeu des arguments du genre « dans votre famille on n'a jamais su préparer le bortsch » ou « tu ne t'y connais en rien du tout », cela se transforme en querelle.

Ainsi donc, revenons à la querelle du fils de l'Israélite et de l'Israélite ; l'un d'eux a dit, transformant la discussion en querelle : « Et toi, d'ailleurs Égyptien d'origine, de quoi tu te mêles ? Non seulement tu es égyptien, mais tu es en plus le fils d'un Égyptien à la réputation entachée, et, non seulement cela, notre maître Moché a tué ton papa non d'un coup de poignard ni d'un crochet du droit, mais par le nom du Très-Haut ». Et voilà, en état de choc (tant d'informations d'un coup se sont déversées sur l'homme), comme dit le midrach, sentant que c'est par le nom du Très-Haut que son père avait été tué, il a maudit le nom du Très-Haut. Un tel commentaire existe aussi. Et, comme je le dis habituellement, je le répéterai ici aussi : ces commentaires en disent plus sur les commentateurs eux-mêmes que sur les héros de la Torah. Mais nous pouvons tirer une leçon très importante de cette histoire. Quand naît en nous du ressentiment et que jaillit au-dehors l'Égyptien, qui n'est pas prêt à écouter, qui sort du peuple de Dieu, alors on peut en arriver à ce que le Nom du Très-Haut soit maudit.

Eh bien, et on ne peut pas ne pas dire quelques mots de la maman. De nombreux commentateurs, s'appuyant sur les midrachim que nous avons mentionnés, essaient de présenter Chélomit Bat Divri sous un mauvais jour. Le nom Divri est lié à la conversation, c'est-à-dire qu'elle était une sorte de bavarde, et par son bavardage elle a noué connaissance avec un Égyptien et a eu de lui ce fils hors mariage. D'autres disent qu'il y a eu un viol. D'une manière ou d'une autre, le nom de la femme est lui aussi commenté, ce qui renseigne aussi sur ceux qui essaient de comprendre cette histoire.

Ainsi, mi-juif mi-égyptien, cet homme est en colère pour quelque chose, et il maudit le nom du Très-Haut, et on l'amène à Moché.

C'est-à-dire que Moché a ordonné de mettre l'homme sous garde, et les commentateurs posent de nouveau la question : « Et pourquoi Moché n'a-t-il pas jugé lui-même cet homme ? » Eh bien, en somme, c'est compréhensible : un homme maudit le nom du SEIGNEUR, on peut le fusiller après un court procès ou le lapider. Et les commentateurs disent : « Si l'on tient compte du fait que c'était un parent de cet Égyptien-là, Moché ne voulait pas que cela ait l'air d'une vengeance personnelle ». Il avait comme une récusation de juge. En cela il y a un parallèle avec ce que nous avons dit de la famille de boulangers Garmo, qui préservait sa réputation, ne se servait pas de sa fonction à ses propres fins, pour qu'il n'y ait même pas l'apparence qu'ils s'en servaient. Moché non plus ne veut pas montrer qu'il abuse de sa fonction, c'est pourquoi il le met sous garde. Ainsi disent les commentateurs, c'est l'une des interprétations possibles. Et ici aussi il y a une leçon pour nous sur l'attitude envers la pureté de sa réputation en tant que serviteur de Dieu, combien nous devons nous efforcer de la préserver. Peut-être que nous n'y arriverons pas toujours, mais il faut s'efforcer.

Ceux qui écoutent posent les mains sur sa tête, pour renvoyer sur lui la faute de leur écoute et manifester leur désaccord et leur protestation contre ses malédictions adressées au Très-Haut. Et après cela toute la communauté peut le lapider.

On peut aussi comprendre simplement qu'il est question ici d'un homme qui prononcera le nom du SEIGNEUR non dans la pureté et non dans la crainte voulue.

Bien entendu, il ne s'agit pas ici de ce que, si un homme a tué la vache de son prochain, on lui tue aussi une vache. Non, ici, comme dans tous les versets suivants, il s'agit d'une compensation en argent.

Essayez donc de reproduire une fracture exactement pareille, s'il faut vraiment fracturer. La preuve qu'il s'agit d'une compensation peut être le fait que dans tout l'Orient – et dans les lois de Hammourapi, et dans d'autres recueils de lois qui étaient en vigueur avant les lois de Hammourapi – il était toujours écrit que l'homme qui fait sauter une dent à un autre perdra lui-même une dent. Mais dans la pratique, cela se ramenait à ce que l'homme recevait une compensation en argent. Si quelqu'un, à Dieu ne plaise, inflige à un homme une lésion corporelle, et que l'homme perd une main, une jambe, un œil, une oreille, quel profit en a-t-il, en quoi est-ce pour lui une compensation que le prochain qui lui a causé un tel dommage perde lui aussi une oreille ou un œil ? Cela ne lui donnera pas la possibilité de gagner davantage, de faire face d'une manière ou d'une autre à son infirmité, et ainsi de suite. C'est pourquoi les lois sont formulées de manière aussi sévère (les Romains appelaient cette règle talion (talio) – rétribution à la mesure du crime). Mais néanmoins nous ne rencontrons nulle part, dans aucune source historique, que les lois aient été appliquées précisément sous cette forme. Et il n'y a pas de raison de ne pas faire confiance aux sages qui disent qu'il s'agit ici de compensations en argent correspondant au dommage causé, d'autant plus qu'il en était ainsi dans tout le Proche-Orient.

Il faut faire une réserve au sujet des sadducéens (tsdoukim), qui comprenaient ces prescriptions littéralement. En même temps, il n'existe aucun témoignage des sadducéens eux-mêmes à ce sujet, ni de témoignage historique que cette règle ait été appliquée d'une manière ou d'une autre par eux dans la pratique.

C'est une récapitulation, ce n'est pas une loi à part. Nous voyons souvent qu'à la fin d'un certain thème la Torah en fait la récapitulation, et voilà, notre verset en est un exemple.

Le verset 22 aussi est très important.

Certains essaient de dire (ayant l'habitude de lire des versets isolés, de ne pas lire le contexte du chapitre, le contexte du livre) que voilà, ici il est écrit que vous devez avoir une seule loi pour tous. Donc, ce qui est donné aux kohanim, et ce qui est donné aux femmes, et ce qui est donné aux hommes – tout est identique pour tous, une seule loi. Mais en réalité il s'agit ici du jugement. Vous devez avoir un jugement identique pour tous. C'est loin d'être un fait évident. Chez beaucoup de peuples, il est d'usage que, si j'ai causé un dommage à quelque étranger, cela n'est pas compté aussi sévèrement comme un péché. Et si un étranger m'a causé un dommage, on lui en demande dix fois plus. Ici le Très-Haut dit : « Au jugement, juge sans égard à l'origine, qu'il s'agisse d'un étranger, d'un habitant permanent, d'un homme riche, d'un homme pauvre. Pour tous vous devez avoir un seul jugement, sans distinction d'origine ». C'est pourquoi, si un étranger a subi un dommage à la suite du crime d'un Juif et a perdu une main, une compensation doit lui être payée exactement de la même manière que si c'était un Juif. Il ne doit y avoir aucune distinction. Voilà de quoi parle ce verset.

Au chapitre 21, il est raconté comment le grand prêtre doit se choisir une épouse, et sont nommées quatre catégories de femmes que le grand prêtre n'a pas le droit d'épouser. À partir du verset 13 nous lisons :

13. Il prendra une femme seulement dans sa virginité.

14. Une veuve, et une divorcée, et une déshonorée, une prostituée – celles-là il ne les prendra pas, mais une vierge de son peuple il prendra pour épouse.

15. Et il ne déshonorera pas sa semence dans son peuple, car Je suis le SEIGNEUR, qui le sanctifie.

Le SEIGNEUR sanctifie les fruits, la semence du kohen, ses enfants. C'est pourquoi le kohen doit avoir une attitude pleine de révérence quant à celle qu'il prend pour partenaire, avec qui il s'unit, avec qui il devient une seule chair. Cela, bien sûr, est très important, mais une question se pose : quel rapport cela a-t-il avec nous ? Que pouvons-nous prendre ici pour nous-mêmes ?

De nous, le Très-Haut a dit (Chémot 19,6) que nous sommes tous un royaume de kohanim, nous sommes un pays de gens qui sont appelés à servir le Très-Haut. Dans le deuxième livre de Chmouël (8,18), il est dit des fils de David qu'ils sont kohanim, qu'ils servent à la cour royale. Ainsi quiconque sert le Roi des rois, le Très-Haut, est dans une certaine mesure un kohen. Et d'après la manière dont nous nous comportons envers notre service, envers l'accomplissement des tâches que le Très-Haut place devant nous, on peut déterminer, au sens figuré, avec quelle femme nous vivons.

La veuve, c'est une femme dont le mari est mort. Si l'on fait un parallèle avec notre service, nous pouvons accomplir certaines actions, faire quelque chose pour le Très-Haut en étant, au fond, morts, sans y mettre notre âme. Si notre âme, notre tête se trouve pendant ce temps ailleurs, alors l'accomplissement du service sera purement automatique, totalement sans âme. Et la Torah dit : que tu n'aies pas une telle épouse.

Nous pouvons aussi chasser loin de nous le service (comme on dit : travail, travail, va-t'en chez Fédot), simplement chasser loin de nous le service, comme une épouse devenue odieuse. Et la Torah dit : que tu n'aies pas de lien avec une divorcée.

Nous pouvons accomplir le service comme une liaison avec une femme déshonorée et ressentir intérieurement : « Mon Dieu, quelle honte, que c'est honteux, honteux de conduire ce sans-abri, de laver ce sans-abri ! » ou : « Comme j'ai honte de prêcher dans la rue ! » C'est-à-dire servir avec un sentiment de honte, avec le sentiment que, à Dieu ne plaise, quelqu'un verra que je m'occupe de cela – comme j'aurai honte ! Paul, en son temps, persuadait dans l'épître aux Romains : « Je n'ai pas honte de l'annonce de la bonne nouvelle du Machia'h », parce qu'il y en avait qui en avaient honte.

Et encore une variante : nous pouvons faire notre travail comme si nous le considérions comme une prostituée, en pensant : « Que pouvons-nous obtenir pour cela ? Quel profit pouvons-nous en tirer ? » ou en calculant : « Si je dis ainsi, peut-être me paiera-t-on davantage ? Si je fais ainsi, peut-être obtiendrai-je un plus grand profit ? Peut-être me donnera-t-on plus de dons, ou obtiendrai-je plus de respect, ou arracherai-je pour moi encore quelque chose de plus ? » Et c'est ce contre quoi la Torah met en garde, et elle dit : que tu n'aies pas non plus une telle épouse. Qui peut-on donc épouser ? En d'autres termes, comment faut-il donc se comporter envers son service ? La Torah dit : « Mais seulement une jeune fille de son peuple il doit prendre ». Chaque jour, en se mettant au service du Très-Haut, il est nécessaire de se rappeler que chaque service est comme une jeune fille, comme une fiancée. Le mot russe pour fiancée, nevesta, signifie inconnue, non connue (ne vesta). Comme si nous la rencontrions pour la première fois, comme un premier amour : avec la joie de la première rencontre, avec la joie du premier effleurement du bout des doigts. C'est précisément à un tel niveau d'amour, d'enthousiasme que nous sommes appelés à accomplir notre service (cela, bien sûr, ne réussit pas toujours), à accomplir l'appel du Très-Haut. Alors nos fruits seront sanctifiés par le Très-Haut, comme il est dit : « Je suis le SEIGNEUR, qui le sanctifie ». Alors nos enfants aussi, voyant une telle attitude pleine de révérence envers le service du Très-Haut, seront sanctifiés.

Pour continuer : les fêtes juives, les vêtements des prêtres, le sténogramme de la section Kédochim et les sections hebdomadaires de la Torah.