Ki Tétsé

Avec l'aide de Dieu, nous commençons, vous et moi, à étudier la section hebdomadaire Ki Tétsé et nous lirons à partir du verset 10 du chapitre 21 du livre de Dévarim.

Notre section hebdomadaire commence par une histoire étonnante, qu'il est difficile de digérer, difficile d'accepter, c'est pourquoi elle a suscité beaucoup de commentaires différents. Et pour la comprendre, nous allons essayer de la regarder sous différents angles, de proposer différentes lectures, classiques et moins classiques.

Donc, commençons par le verset 10 du chapitre 21 :

Le commentaire classique dit ici une chose assez effrayante : laka'htá lekhá le'ichá (a pris pour lui comme épouse) signifie l'a possédée de force. Directement sur place, mû par la passion, errant, épuisé par la route, privé de tendresse, fatigué, poussiéreux, aigri, le soldat juif s'est abaissé au point que, mû par son mauvais penchant, il a vu une femme, ne s'est pas retenu et l'a violée. C'est la lecture classique de ce qui s'est passé.

C'est-à-dire que tu ne peux pas simplement l'abandonner sur le lieu du crime, la laisser là où tu l'as violée. Ce n'est pas la même chose que ce qui se passait habituellement au temps des guerres. Le viol pendant la guerre était en réalité un phénomène naturel non seulement en ces temps anciens où la Torah était donnée, mais aussi au temps, disons, de Gengis Khan, qui non seulement aimait violer les captives, mais aimait les violer sous les yeux de leurs parents et de leurs frères, humiliant ainsi ceux qui l'entouraient et glorifiant son pouvoir (comme il lui semblait). C'était tellement répandu que beaucoup d'historiens disent qu'un tiers de la population de l'Asie centrale aujourd'hui – ce sont des descendants de Gengis Khan.

Aujourd'hui, au XXIe siècle, il y a en Israël une jeune femme sociologue, Tal Nitsan. Elle a écrit tout un travail de recherche sur le thème : « Pourquoi les soldats israéliens ne violent-ils pas les femmes palestiniennes ? » On pourrait croire que c'est remarquable, personnellement j'en suis fier. Et je considère que les soldats israéliens ne violent pas les femmes palestiniennes parce qu'ils ont été bien élevés. J'ai élevé mon fils de telle sorte qu'envers une femme il faut être délicat, poli, doux. Et j'espère que dans son cœur et dans ses pensées une telle chose ne surgira pas. Mais Tal Nitsan, bien sûr, se croit plus intelligente que tout le monde et dit : « Mais c'est parce que nos soldats israéliens ne considèrent même pas les Palestiniennes comme des êtres humains ». La déshumanisation est totale chez eux, sinon ils violeraient, bien sûr – tant cette idée est forte dans la tête des gens. Et voici que la Torah dit (selon le commentaire classique) : si un homme a violé une femme, il ne l'abandonne pas.

Le rasage de la tête, chez les peuples voisins d'Israël, signifiait le deuil d'un défunt. Pour les Juifs, c'est interdit. Mais ici nous accordons à la femme la liberté d'agir selon ses coutumes. Elle peut raser sa tête en signe de deuil. Ce que signifie et elle a fait ses ongles n'est pas très clair, peut-être a-t-elle taillé ses ongles.

Cette robe dans laquelle on l'a faite prisonnière, la robe de sa captivité, qu'elle n'a peut-être pas pu changer pendant longtemps, dans laquelle elle a erré en différents endroits, comme cela arrive aux captives, peut-être déchirée quelque part, peut-être une robe salie – contre quoi peut-elle la changer ? Contre ce que tu lui donneras. C'est-à-dire que tu dois lui donner des vêtements pour qu'elle puisse ôter de sur elle la robe de sa captivité. Et si tu viens à elle après le deuil, alors elle devient ta femme. C'est tout. C'est un mariage.

Mais il y a aussi une autre possibilité : après l'avoir regardée, après avoir vécu une vie paisible, après avoir regardé les jeunes filles de ton peuple, après t'être reposé de la guerre, après avoir lavé la poussière de sur toi, peut-être que tu ne voudras plus de cette femme aux cheveux coupés court. Que faire alors ? Peut-être simplement la chasser ou la vendre ?

Le mot chilá'hta, (verbe lechaléa'h, envoyer au loin) à propos d'une femme signifie lui donner une lettre de divorce, c'est-à-dire la renvoyer sur une certaine base officielle, avec une certaine subsistance, avec certains droits.

C'est-à-dire que nous nous en tenons maintenant à la lecture classique : si un homme, c'est arrivé ainsi, a violé une femme, il l'amène à la maison, il l'observe, pendant qu'elle se remet du traumatisme de la captivité et de la mort de ses proches. Et ensuite, si elle ne lui plaît pas, il peut la laisser partir, divorcer d'elle, comme d'une épouse, mais il ne peut pas la vendre pour de l'argent, il ne peut pas la réduire en esclavage, parce que lui, pour ainsi dire, innitá (l'a tourmentée) par cette position-là, par cette situation-là, il l'a humiliée, il l'a offensée, il l'a accablée de tourments. Le mot innitá peut se comprendre de différentes façons.

Donc, le commentaire classique dit : « La Torah prend en compte le mauvais penchant de l'homme ». Cela n'arrive pas seulement ici. Par exemple, il y a des instructions sur la façon d'agir pour un homme qui a volé, pour un homme qui a péché d'une manière ou d'une autre, il y a une instruction sur la façon de revenir. Au chapitre 19, nous avons lu que la Torah donne une protection contre le vengeur du sang, sans intervenir dans l'interdiction même de la vengeance du sang, bien que la vengeance du sang ne soit nullement approuvée par la Torah. Et les commentateurs classiques disent : « À la guerre comme à la guerre, tout arrive, et la Torah en tient compte ». Cette interprétation est très difficile à accepter du point de vue de l'éthique de la Torah, du point de vue de la morale de la Torah. Si l'on relit le texte, on peut voir que, même du point de vue de la lecture du texte, cette interprétation ne s'accepte pas facilement.

Relisons l'histoire depuis le début : quand tu sortiras en guerre contre tes ennemis, et que le SEIGNEUR, ton Dieu, les donnera entre tes mains, et que parmi les captives tu as vu une femme belle d'apparence. Si on lit attentivement, en suivant chaque mot, on peut voir qu'il ne s'agit pas de la fièvre du combat, de quelques passions dans les rues d'une ville occupée. Très probablement, il s'agit de ceci : le Très-Haut a déjà donné la victoire, et le peuple a déjà rassemblé tous les captifs, et le partage du butin a lieu. Et un quelconque soudard, un quelconque guerrier regarde, choisit sa part parmi les trophées et dit : « Cette femme-là, je veux la prendre pour épouse » – non pas comme esclave, non pas comme servante, mais comme épouse. Comment prendre pour épouse une étrangère ? Comment faire avec cela, d'une manière générale ? Comment prendre soin aussi de ses droits à elle, puisque nous ne sommes pas des Gengis Khan ? Et son sort est déjà bien peu enviable, qu'elle soit ton esclave ou ta femme. Et alors la Torah dit : « Si tu veux la prendre, si tu veux prendre cette captive pour épouse, alors observe toutes ces conditions, donne-lui le temps du deuil pour ses parents, afin que ce ne soit pas un outrage ou un sacrilège envers ses proches, comme c'était l'usage. Traite-la comme un être humain, donne-lui le temps de s'habituer à cette nouvelle situation. Et si après cela tu ne la veux pas, alors même dans ce cas traite-la comme un être humain et renvoie-la, mais ne la vends pas ».

Et pourquoi soudain (dans une telle lecture) un homme peut-il vouloir vendre une femme qu'il voulait prendre pour épouse ? Pourquoi un homme voudra-t-il vendre sa femme ? Parce qu'il dira : « Mais j'aurais pu la prendre comme esclave ! Ça y est, j'ai changé d'avis, tu seras esclave, et maintenant je vais te vendre ». Non. Si tu l'as obligée à passer par ces péripéties, si tu l'as obligée à se préparer à t'épouser, alors tu n'as pas le droit de la vendre ou de la transformer en esclave. Tu réponds de tes paroles. Personnellement, une telle lecture m'est plus proche. Et cette version n'a pas été inventée par moi, elle est assez ancienne et se trouve dans une discussion des rabbins dans le Talmud de Jérusalem. Cette version de la lecture du texte est la plus claire et la plus compréhensible pour moi.

Mais il y a encore une version. Le peuple d'Israël a vécu très longtemps en galout, en exil – en Europe, en Afrique, en Asie. Dans les petites bourgades et dans les grandes villes, les Juifs persécutés (ou simplement mal-aimés) ne pouvaient même pas imaginer qu'un jour ils sortiraient quelque part en guerre et partageraient un butin. Cela n'existait pas dans l'image du monde, cela avait disparu de l'image du monde en même temps que les pensées d'un État juif. Oui – des rêves, des rêves et des prières, mais tout de même cela n'existait pas comme une expérience vécue. Et sur cette base est née la compréhension hassidique selon laquelle la guerre ici – c'est la guerre contre le mauvais penchant, la femme belle d'apparence – c'est un certain péché, une tentation. Et sur ce terrain se sont ramifiés différents commentaires qui parlent de certaines techniques de guerre contre le yétser hara (mauvais penchant), que la Torah décrirait prétendument ici. C'est une bonne chose – chercher de nouvelles facettes d'interprétation et les transposer dans le monde spirituel. Mais je laisse cette version de côté, parce que nous nous concentrons davantage sur le sens simple de la Torah et sur ce qu'il nous enseigne.

À partir du verset 15 commence un autre thème, qui peut être lié au premier thème, commencé au verset 10. Le premier thème peut se comprendre ainsi : « Pourquoi as-tu besoin de ce mal de tête qui s'appelle une épouse étrangère ? Il peut t'arriver une situation telle que parmi tes épouses (et ici il y a clairement une référence à la polygamie) le climat ne sera pas très bon ».

Le mot haïe, ici, il ne faut pas le comprendre dans le sens dur dans lequel il sonne en langue russe. Je la hais – c'est un mot très cruel, fort. Le mot senou'á peut se comprendre comme moins aimée, méprisée. Il aime une femme, et la seconde – on ne comprend pas du tout pourquoi elle est là.

Encore une situation qui, selon les critères modernes, paraît incroyable. Même si un homme est bigame, pourquoi prendrait-il pour épouse une femme qu'il hait ?

Eh bien, premièrement, il peut se faire que la première femme lui ait été imposée par les parents, ou qu'il se soit marié en raison de certaines obligations familiales, pour prendre soin d'une jeune fille restée sans tutelle. Et il y a beaucoup de raisons différentes pour lesquelles un homme a épousé une femme qu'il n'aimait pas. Deuxièmement, peut-être qu'il ne l'a pas connue jusqu'au bout, et quand il l'a connue de plus près, il l'a prise en aversion. Bref, il ne faut pas épouser deux femmes, rien de bon n'en sortira, mais l'humanité apprend cela très lentement.

Mais voici le problème : le premier-né est né de la non-aimée, et que faire maintenant avec l'héritage ?

Nous savons que le premier-né reçoit une double part. On considère que le corps de l'homme rassemble pour ainsi dire en lui, accumule en lui les forces pour la naissance du premier enfant. Si, disons, avant la naissance du premier enfant passent dix-huit, dix-neuf ans de la vie de l'homme, entre le premier et le deuxième enfant peuvent passer cinq, six ans, et les forces sont inégales. Le premier-né – ce sont les prémices de la force de l'homme. En tout cas, une telle approche de l'interprétation existait.

Si nous avons établi dans la société un tribunal impartial, qui ne fait pas acception de personnes et juge selon la justice, alors dans le microcosme, dans la petite cellule de la société qui s'appelle la famille, même s'il y a en elle deux épouses, il doit aussi y avoir la justice. Et la préférence personnelle du père de famille, quand il s'occupe d'une affaire de juge et répartit l'héritage, ne joue aucun rôle : le premier-né est le premier-né. Que tu aimes sa maman ou que tu ne l'aimes pas, cela n'a rien à voir avec l'affaire, l'impartialité – c'est l'impartialité aussi dans la vie de famille.

À partir du verset 18 commence encore une histoire :

Et sur la base de ce témoignage :

Bien que ce fils n'ait encore rien fait, il est simplement désobéissant, mais il est impossible de l'éduquer. Oui, il n'obéit pas à ses parents, il n'accepte pas les instructions. La Torah dit : « Il faut le mettre à mort ». Les commentateurs relèvent : « C'est une situation étonnante, où un enfant, un fils, un homme est mis à mort non pas pour le passé, mais pour l'avenir ». Pour ne pas lui laisser commettre les méfaits que peut commettre un homme qui ne reçoit pas l'éducation, qui se révolte contre son père et sa mère, pour qu'il ne pèche pas à l'avenir.

Pour qu'il ne pèche pas à l'avenir – cela touche à la question qu'on aime poser, une question philosophique : « Tueriez-vous le petit Hitler ? » La Torah dit ici que – oui, en tout cas, dans la lecture simple du verset. Les rabbins débattent sur ce sujet et disent (beaucoup disent) que c'est d'une manière générale une histoire purement théorique et qu'il n'y a pas de fils désobéissant au point de lui appliquer cette règle. Cette règle n'a jamais été appliquée, c'est de la pure théorie. Mais il y a un maître qui dit : « Et moi, je me suis assis sur la tombe d'un tel gaillard et je sais qu'il en a bien été ainsi ».

La dernière histoire de notre chapitre 21 :

Et ici, encore une tradition selon laquelle on pendait à un arbre un homme déjà exécuté, pour la démonstration : « Il en sera ainsi de chacun, regardez et prenez peur ». Mais cette intimidation doit connaître la mesure, et de cela la Torah dit que cela doit servir d'enseignement, mais non d'outrage au corps.

Ce verset est utilisé aussi dans le Nouveau Testament à propos de Yéchoua Machia'h, qui a porté la malédiction. Pourquoi cela ? De quoi s'agit-il ici, d'une manière générale ? Tout homme, quelque scélérat qu'il soit, en tant qu'homme, en tant que corps humain, porte en lui l'image de Dieu, il est créé à l'image et à la ressemblance de Dieu. Quand il se produit un certain manque de respect envers le corps de l'homme, il est pendu à un arbre effectivement comme un puni, comme un maudit. Cependant, de même qu'un homme est impur jusqu'au soir, de même le corps est maudit jusqu'au soir. Quand vient le soir, ce n'est déjà plus le corps d'un criminel, ce n'est déjà plus un criminel qui a commis quelque chose. C'est un corps qui est créé à l'image et à la ressemblance de Dieu. Ce criminel n'existe déjà plus, et il n'y a pas de sens à ce qu'il reste pendu plus longtemps, parce que ce ne sera déjà plus un enseignement pour les autres, mais un outrage au corps – une malédiction de l'image de Dieu. Et la pendaison (comme on peut le dire dans notre milieu) – c'est une profanation de l'image de Dieu, cela rend la terre impure. L'apôtre applique ces paroles à Yéchoua Machia'h : il ne faut pas que l'image de Dieu soit profanée. Par cette profanation, le Machia'h a pris sur lui la malédiction.

Tout cela, comme tout jugement impur, comme des relations impures dans la société, conduit à ce que la terre est profanée. Quand nous exposons un scélérat aux regards, l'exposons pour la nuit, quand il est déjà pendu là non pas pour faire savoir à tous qu'il a été exécuté, mais, peut-être, comme pour se venger, pour satisfaire un certain besoin de se réjouir du malheur d'autrui, la terre par là même est profanée. Et l'attitude injuste envers une femme profane la terre. Et le fils désobéissant, qui ne se laisse pas éduquer, profane la terre. Et la Torah dit : « Ne profane pas ta terre ».

Avec l'aide de Dieu, nous continuons, vous et moi, à étudier la section hebdomadaire Ki Tétsé et nous allons lire le chapitre 22 du livre de Dévarim. Notre chapitre touche plusieurs thèmes différents, et il commence par le commandement qui en hébreu s'appelle hachavát avedá (restitution de la perte).

Lisons à partir du verset 1.

De quoi est-il question ici ? Nous rencontrons dans la rue, en chemin, un mouton, un bœuf, nous trouvons un objet quelconque et nous pouvons dire : « Ah, ce n'est pas mon affaire. Un pauvre homme a perdu son mouton, un pauvre diable a perdu son petit bœuf. Eh bien… que le SEIGNEUR ait pitié de lui ! » La Torah dit : « Non, cela ne marchera pas ». Et tu dois avant tout dire : « Hé, 'Haïm ! 'Haïm ! Tu entends ?! Ton mouton s'est écarté du troupeau ! » et l'aider à ramener ce mouton. Et si 'Haïm n'est pas à côté ?

Il s'est trouvé un petit bœuf, il s'est trouvé un petit mouton, il s'est trouvé un porte-monnaie, il s'est trouvé une barrette – n'importe quoi, mais tu ne sais pas à qui c'est. Tu dois prendre ce petit bœuf, ce petit mouton ou cet objet et annoncer que tu as trouvé quelque chose. Donc, l'homme qui a trouvé le bœuf ou le mouton de son prochain les prend chez lui dans sa maison. Si c'est un petit bœuf ou un petit mouton, il est clair que leur entretien coûte aussi de l'argent, et avec le temps qui passe il peut arriver que l'entretien de ce petit bœuf coûte déjà plus cher que lui-même. C'est pourquoi, si c'est un bœuf, si c'est un animal qui peut travailler, on l'utilise au travail. On peut utiliser le bœuf trouvé dans sa propre exploitation, et ainsi il couvre les dépenses faites pour lui. Si c'est une petite poule, un poussin ou quelque chose de semblable, on peut le vendre et rendre l'argent à ton frère, à ton prochain, pour qu'il ne perde rien et que ce commandement ne te coûte pas trop.

C'est-à-dire que nous devons prendre l'objet trouvé et, selon les règles, annoncer, faire savoir que nous l'avons trouvé. Comment cela se fait-il habituellement ? On dit : telle famille (disons, la famille Stein) a trouvé un téléphone portable et le rendra à celui qui l'a perdu et qui en donnera les signes distinctifs. Un homme appellera et dira : « C'est moi qui ai perdu le téléphone ». On lui demandera : « Et quel téléphone était-ce ? Où l'as-tu perdu ? » Et si l'homme décrit correctement cet objet, il faut le lui rendre.

On habitue à ce commandement dès l'enfance. Je raconte souvent qu'on peut voir à Jérusalem des annonces : « Une petite barrette a été trouvée », « Un petit élastique à cheveux a été trouvé ». Et ce n'est pas parce que quelqu'un va vraiment s'affliger de la perte d'un petit élastique. C'est pour éduquer les enfants, pour les habituer à ce commandement.

Ce commandement a beaucoup d'aspects intéressants. Par exemple, que faire si vous avez trouvé un sac de courses, et que dans ce sac il y a un saucisson ? Vous ne savez pas qui l'a perdu, vous l'avez trouvé à un arrêt de bus. D'un côté, il faut le rendre, de l'autre côté, il existe une notion telle que l'homme désespéré. Si un homme a perdu quelque part un sac avec du saucisson, il se résignera à la perte beaucoup plus vite que si un homme a perdu, disons, une bague en or. La bague, il la cherchera longtemps, mais le saucisson, l'homme ira en acheter un autre (il y a un certain temps au bout duquel le produit se gâte). Si c'est un produit périssable, et que vous ne pouvez pas le garder indéfiniment, alors, on peut dire qu'au bout d'un certain temps vous pouvez déjà ne plus chercher l'homme qui a perdu ce produit. Il y a un tel temps, qui s'appelle le temps du désespoir.

Il fut un temps où un fonds humanitaire, dans une des villes du sud d'Israël, aidait ma famille. Cela consistait en ceci : chaque jeudi soir on nous apportait un grand carton de nourriture, y compris deux poulets congelés. Fin de semaine, et il s'est trouvé, d'une manière ou d'une autre, que nous n'étions pas en ville, nous sommes revenus une semaine plus tard. Une voisine nous a appelés, a apporté le carton de nourriture et les deux poulets congelés de son congélateur. Un bon exemple d'observance du commandement de restituer ce qui a été perdu.

Il y a des cas où l'homme désespère aussitôt, et c'est pourquoi, quand tu as trouvé quelque chose, on peut ne pas le rendre. Par exemple, quand tu as trouvé quelque chose dans une rivière. Vous vous souvenez de Tania, qui pleure parce qu'elle a fait tomber sa balle dans la rivière ? Elle ne coulera pas, bien sûr, mais le courant l'emportera. Et si, sept cents mètres ou un kilomètre et demi plus bas en aval, elle arrive chez Anton, alors Anton ne doit pas annoncer qu'il a trouvé la balle, parce qu'on considère que ce qui est tombé dans la rivière est perdu et que l'homme ne le cherche déjà plus. Et il y a énormément de règles différentes sur l'application de ce commandement, mais il est très important.

Les sages interprétaient ainsi : il y a des cas où il n'y a pas d'obligation de rendre ce qui a été perdu. Par exemple, si vous avez trouvé une certaine somme d'argent. L'argent, les pièces n'ont, semble-t-il, pas de signes distinctifs concrets – bien entendu, s'ils ne sont pas dans un portefeuille, s'ils ne sont pas dans un quelconque paquet identifiable, et ainsi de suite. On peut, bien sûr, passer en revue les billets et regarder s'il n'y a pas là un bout de papier, un mot. Et j'ai rencontré des élèves qui le faisaient et trouvaient celui à qui il fallait rendre cet argent. Mais, en principe, les sages interprétaient ainsi : si tu as trouvé de l'argent, alors c'est ton argent.

À ce sujet il y a un passage très intéressant dans le Talmud, où Rabbi Yo'hanan dit : « Jérusalem a été détruite parce qu'on y jugeait selon le jugement de la Torah ». Les élèves demandent : « Et selon quels tribunaux fallait-il juger à Jérusalem : selon la loi de Hammourapi ? Selon le Code pénal de la Fédération de Russie ? Selon quelle loi pouvait-on juger à Jérusalem ? Qu'attendiez-vous ? » Et il dit : « Il n'y avait pas de miséricorde qui s'élevât au-dessus de la loi ». Cela ressemble à l'histoire d'un homme qui a perdu de l'argent au marché, et un autre homme l'a trouvé. Celui qui l'a perdu pleure et dit : « Tu sais bien que c'est mon argent. Rends-le-moi ! Je n'aurai pas de quoi nourrir mes enfants ». C'est aujourd'hui que tout le monde a des cartes en plastique et que tout le monde ne transporte pas d'argent liquide sur soi, mais en ce temps-là un homme pouvait prendre avec lui tout son argent. Et là celui qui l'a trouvé dit : « Eh bien, selon la loi c'est mon argent, je ne te le rendrai pas ». Et voilà, à cause de cet attachement à la lettre de la loi, quand il aurait fallu agir selon la miséricorde (d'après les paroles de Rabbi Yo'hanan), Jérusalem a été détruite.

Il y a encore un aspect très important et intéressant de ce commandement – l'aspect spirituel. Un homme peut se perdre, ton frère lui-même peut se trouver perdu, c'est pourquoi lehachív (rendre), lachoúv (revenir) – ce sont des verbes qui sont liés au mot téchouva. Et le frère, l'âme perdue elle-même, on peut et on doit aussi la rendre au Maître, au Créateur ; rendre au frère sa paix avec Dieu. Et sur le plan spirituel cela aussi peut et doit fonctionner.

Voilà un commandement étonnant. On a écrit énormément de choses à son sujet, il y a là énormément de détails intéressants. Disons, une femme de ma connaissance organise chez elle des cours pour des parents avec des enfants. Il arrive de temps en temps que quelqu'un ait oublié un pull, quelqu'un – un gilet, et il n'est pas possible, on n'arrive pas à retrouver celui qui l'a oublié. Vous savez, elle a des sacs d'affaires qu'elle garde, au cas où quelqu'un viendrait soudain les réclamer. Voilà, de tels cas amusants arrivent aussi.

C'est-à-dire aide et ton frère, et l'animal de ton frère. Il faut aider l'âne ou le bœuf à se relever, qu'ils tombent sous la charge, ou qu'il leur arrive quelque chose d'autre (cela concerne aussi le frère qui est resté bloqué en voiture sur la route). Prends soin des biens de ton frère comme tu voudrais qu'on prenne soin de tes biens.

Le verset semble compréhensible, il dit ainsi : « L'homme doit s'habiller de vêtements d'homme, la femme – de vêtements de femme ». Le sens originel est que l'homme ne se déguise pas en femme, ne se faufile pas dans le milieu des femmes pour quelques buts débauchés, pas très pieux ou très impies. La même chose aussi à l'égard de la femme. Ce commandement a été fortement élargi, peut-être, par endroits, de façon exagérée. Aujourd'hui il y a des types de vêtements, disons, des pantalons de femme, qu'un homme ne mettrait jamais de sa vie. On voit que c'est un petit pantalon rose à strass, et il se ferme comme ceux des femmes, et il semble que ce soit un vêtement de femme. Néanmoins beaucoup se fixent un tel niveau de justice qu'ils disent : une sœur ne doit pas mettre cela, parce que de toute façon le pantalon – c'est un vêtement d'homme (malgré le fait qu'en ces temps-là les sarouels étaient un vêtement de femme). Les temps changent, ne change pas le désir de mettre la femme dans un cadre strict. Je ne vais même pas en discuter.

D'une manière ou d'une autre, à l'origine le commandement a deux interprétations possibles. La première (ce dont j'ai parlé) – quand un homme se faufile dans le milieu des femmes ou quand une femme se faufile chez les hommes, c'est déjà une violation de la frontière, une violation de l'espace personnel, car c'est une offense envers ceux parmi lesquels elle (il) se trouve. La deuxième variante possible d'interprétation – magique, quand un quelconque magicien ou mage se représentait comme un certain homme, Kédorlaomer ou Sosipatre, et, étant dans ce rôle, se déguisait en habit de femme, essayant de cette manière de priver Kédorlaomer ou Sosipatre de sa force virile. C'est de la magie, c'est loin d'être compréhensible pour tout le monde, et c'est un commentaire peu probable. Le plus probablement, il s'agit tout de même d'actes de débauche, quand, effectivement, un homme se déguise en femme pour avoir l'air d'une femme, et une femme se déguise en homme pour avoir l'air d'un homme. Il est peu probable qu'à l'origine ce commandement ait inclus une perversion telle que les travestis ou les transgenres (ou je ne sais comment on les appelle encore), c'est-à-dire des gens qui ne se sont pas très bien déterminés quant à leur sexe et se rattachent à l'autre sexe, aiment se déguiser avec les vêtements de l'autre sexe. Et néanmoins, bien sûr, tous ces phénomènes sont au même degré une abomination devant le Très-Haut.

Dans le monde orthodoxe moderne, le monde juif, la femme, dans la plupart des communautés, ne met pas de pantalon – elle met strictement une jupe. Cela est lié non seulement à l'interdiction qui est dite ici, mais aussi au fait qu'il n'est pas d'usage que, lorsque la femme marche, le mouvement de ses jambes soit visible. C'est ainsi que les femmes construisaient leur représentation de la pudeur. Et, naturellement, si quelqu'un veut faire preuve de pudeur dans cette question, qui donc peut l'arrêter ou qualifier cela d'indigne ? Une femme qui aspire à une vie juste, qui choisit le chemin d'une juste (des autres nous ne parlons pas), a assez de raison et de bon sens pour choisir pour elle-même des vêtements conformes à ses représentations de la pudeur. C'est pourquoi pour nous, pour les hommes, il vaut mieux s'abstenir de critiquer l'image vestimentaire de la femme, parce qu'il n'est écrit nulle part que, si le pantalon d'une sœur te séduit, il faut lui arracher son pantalon. Il est écrit qu'il faut faire quelque chose avec ses propres yeux.

Au verset 6 – le commandement du renvoi de la couveuse loin du nid.

Ne prends pas pour toi, ne détruis pas tout d'un coup. En tout lieu où tu te trouves face aux phénomènes de la nature, ne détruis pas tout jusqu'à la racine.

C'est un commandement qui discipline, qui éduque. Tu as rencontré des oisillons, tu as trouvé des œufs, mais si tu es en route et que tu n'as pas terriblement faim, alors de ces oisillons « pas un sou de profit – on n'en remplit pas la marmite, on n'en bourre pas l'oreiller », comme disait la colombe à Fédot l'archer. Et, au fond, que peut-on en tirer, de ces oisillons ? Des œufs, le profit est peut-être plus grand, mais quand même c'est un commandement qui pousse à préserver la nature, à ne pas tout détruire jusqu'à la racine. Dans quel but ? Afin que tout aille bien pour toi et que tes jours se prolongent. De même que le respect envers les parents prolonge les jours, de même ce respect, cette attitude attentionnée envers la nature, prolonge les jours.

Ce commandement aussi a beaucoup de commentaires mystiques, allégoriques. Il en va toujours ainsi quand nous nous heurtons à un commandement difficile à percevoir et à comprendre.

Dans le pays d'Israël, les maisons étaient d'habitude construites avec un toit plat. Sur le toit, on pouvait s'asseoir le soir : quelqu'un jouait au backgammon, quelqu'un étudiait la Torah, quelqu'un étendait le linge. Le toit était une partie de la maison, la vie y bouillonnait. Et la Torah prescrit de mettre un garde-fou sur le toit, pour qu'on n'en tombe pas.

Les commentateurs disent : « Si un homme est tombé, cela veut dire que le Très-Haut l'a ainsi prévu pour lui. Les gens ne tombent pas par hasard des toits des maisons. Si un homme est tombé d'un toit, cela veut dire qu'il l'a mérité par quelques péchés ». Et la réponse à cette question est la suivante : oui, très probablement, il en est ainsi, un homme qui n'est pas pécheur ne tombera pas du toit. Mais veux-tu que ce sang soit justement sur toi, que l'instrument de l'exécution de cet homme soit ta maison ? Très probablement, non. Et la Torah dit : « Non, ne fais pas ainsi ».

Au verset 9, c'est déjà un tout autre thème.

On ne doit semer ni dans un champ (nous en avons parlé dans le livre de Vayikra 19,19), ni dans une vigne deux espèces de plantes côte à côte. De nouveau, quand il s'agit de commandements que nous ne comprenons pas très bien, il y a des commentateurs qui disent : « C'est simplement une loi. Fais comme ça, et c'est tout. Ainsi l'a voulu le Très-Haut, il n'est pas obligatoire que nous comprenions tout ». D'autres commentateurs essaient de comprendre la raison et disent : « Peut-être qu'une certaine espèce de plantes est considérée comme portant chance à une autre espèce de plantes. Et on peut dire : voilà, ceci avec cela pousse à merveille, c'est pourquoi mélangeons-les sous la forme d'une telle magie agricole ». Des troisièmes commentateurs rappellent une tradition existante et disent : « Au-dessus de chaque plante il y a un ange qui la fait pousser. Et là, soudain, les anges vont se mélanger, et il y aura un chaos parmi les anges et une confusion complète. Il ne faut pas faire ainsi ». Et il y a encore des commentateurs (cette compréhension m'est plus proche) qui disent : « Différentes plantes se nourrissent à des degrés différents de l'eau de la terre. Il peut arriver qu'une plante prenne pour elle trop d'humidité et n'en laisse pas à la seconde plante, les forces seront inégales. C'est pourquoi il ne faut pas faire ainsi ».

Eh bien, au fond, on peut comprendre dans la même veine : n'attelle pas des animaux de force différente au même attelage, n'attelle pas ensemble le cheval et la biche frémissante, tu n'obtiendras rien.

Cha'atnéz – un tissu (et un vêtement fait de ce tissu), tissé de deux sortes de fils entrecroisés orthogonalement, qui passent l'un sous l'autre, en l'occurrence la laine et le lin. Chti (fils de chaîne) va'érev (et fils de trame) – un autre nom pour cela.

Et de nouveau, à ce sujet, il y a beaucoup de commentaires différents. Nous nous arrêterons sur deux. Certains disent : « C'est lié au fait que le vêtement de laine et de lin est le privilège du kohen. Ne te revêts pas de vêtements sacerdotaux, connais ta place ». D'autres disent : « Il est impossible de prendre la laine, qui est obtenue comme par un pillage de l'animal, prise à l'animal, et de la mélanger avec le lin, que l'homme a fait pousser lui-même ». Ces deux commentaires, ces compréhensions, sont à mon avis assez incomplets. Peut-être un tel vêtement était-il celui des peuples païens voisins, c'est aussi une des raisons.

Voilà quelle énigme (et pas seulement pour moi) reste le verset 11. Ce commandement est une énigme.

C'est le même commandement sur les tsitsit, ces fameuses franges sur le vêtement (Bémidbar 15,38). Pourquoi apparaît-il ici ? Parce que justement à l'égard des franges on peut dire : nous attachons des franges de laine à un vêtement de lin, cela, on peut le faire. Ce verset vient comme entre parenthèses, comme une permission d'agir ainsi.

À partir du verset 13 commence de nouveau un autre thème.

Quelque chose s'est passé entre eux pendant la nuit, quelque chose ne lui a pas plu, ou quelque chose s'est produit à l'intérieur de lui.

Il y a là une telle calomnie, une telle accusation, portée à l'adresse, comme nous le comprenons, des parents de cette fille, qui l'ont mal éduquée.

C'est-à-dire des coutumes peu agréables et peu compréhensibles pour nous au XXIe siècle, quand on prend les draps sur lesquels il y a le sang de la virginité, et qu'on les sort vers la porte. Ici il faut comprendre que, bien sûr, ce n'est pas chaque jeune fille qui a du sang lors de la perte de la virginité, l'hymen ne ferme pas toujours l'entrée du vagin et ne se déchire pas toujours lors de la première intimité. Il y a beaucoup de réserves, mais la Torah parle avec le peuple sans lui proposer un manuel de gynécologie. La Torah parle avec un peuple qui a certaines compréhensions concrètes, et c'est avec ces compréhensions que la Torah lui est donnée, donnée pour qu'il grandisse, afin d'éduquer les gens. Et beaucoup de ce que nous lirons ensuite dans ce chapitre nous semblera étrange, et cela prouve que la Torah a éduqué les gens.

Ce pouvait être non pas un drap, mais aussi une sorte de combinaison, une chemise de nuit, dans laquelle elle était avec son mari la première nuit.

Ici, cela devient effrayant. Cela devient effrayant pour moi, et pour les jeunes filles, en règle générale, cela devient encore plus effrayant. Eh bien, et comment vivre ici maintenant ? Et pour répondre à cette question, il faut la regarder avec les yeux de cette époque. Bien sûr, chaque jeune fille veut qu'à côté d'elle il y ait un mari aimé, aimant et tendre, mais c'était loin d'être toujours ainsi. Dans notre cas, si l'homme avait chassé cette jeune fille ou l'avait renvoyée pour une raison quelconque, elle se serait retrouvée avec une réputation ruinée. Et pas seulement elle, mais aussi ses sœurs et ses frères – celles qu'on voudra prendre pour épouses, ceux qui voudront se marier ; leur réputation aussi aurait été ruinée. Une telle fille devenait intouchable, la honte de la famille, dont il est très difficile de se laver et de se justifier. Un tel mariage, où le mari n'a pas le droit de la chasser (il y a des conditions selon lesquelles elle peut le quitter, ce sont des questions un peu différentes), lui donne une pleine protection sociale. Même si elle perd la raison, Dieu nous en garde, si elle grossit, devient aveugle, devient invalide, il y aura pour elle une protection sociale.

Et aujourd'hui, dans les pays d'Orient, y compris à l'est de la CEI, en Asie centrale, par exemple, on enlève des jeunes filles, on les viole, et ensuite leur propre famille leur dit : « Eh bien, où vas-tu aller maintenant ? Qui a besoin de toi maintenant ? Qui te prendra ? » Et ces femmes restent vivre avec leurs violeurs. Ce n'est malheureusement pas un phénomène rare, mais un phénomène très répandu, et on peut rencontrer cela très souvent. Imaginez à quel point c'était effrayant, à cette époque, pour une femme qui était laissée avec une réputation douteuse, avec un outrage, et ainsi de suite. Une situation effrayante, effrayante de tous les côtés. Et quand nous lisons cela, nous devons dire que – oui, la Torah tient compte de certains défauts, de problèmes de la société, mais en même temps la Torah est disposée à la corriger. Et le fait qu'au XXIe siècle cela nous paraisse horrible dit déjà que cela fonctionne, que l'humanité a, à bien des égards, dépassé cette attitude barbare, méprisante envers la femme, et s'est vraiment éduquée et a changé.

Mais il y a un autre cas : un homme a pris une jeune fille, et elle s'est effectivement révélée ne pas être vierge. Nous lisons au sujet de cette situation à partir du verset 20.

Eh bien, je pense que commenter ici… on peut aussi ne pas commenter.

Ici, c'est intéressant et de nouveau, semble-t-il, si étrange, mais il s'agit aussi des droits de la femme. J'en ai parlé quand nous avons abordé ce commandement (Vayikra 20,10). Dans les lois de Hammourapi (l'ancienne Babylone) et dans les lois de Manou (l'Inde ancienne), il y a une loi semblable, mais là le mari de la femme peut dire : « Relâchez-la, je demande qu'on lui fasse grâce », et elle, en tant que son bien, reçoit la grâce. Ici, la femme est une personne autonome. Le mari ne peut pas dire : « Je lui pardonne, ne la tuez pas. C'est ma chose, ma femme : si je veux, je pardonne, si je veux, je ne pardonne pas ». Ici, le mari n'a pas un tel droit. La femme se tient devant le Très-Haut, elle répond elle-même de ses actes – certes, au prix de sa vie, mais la différence existe vraiment.

Telle est donc la loi. Si une jeune fille est violée, Dieu nous en garde, elle doit appeler à l'aide. Si elle n'appelle pas à l'aide, on peut considérer qu'elle est consentante. Comme on dit, en réalité tout n'est pas comme dans la réalité. Il peut y avoir une masse de circonstances : par exemple, cet homme, le violeur, pouvait la menacer d'un couteau, elle, ou ses parents, ou sa petite sœur. Et il peut y avoir aussi une masse d'autres circonstances qui protègent la jeune fille, et elles doivent faire l'objet d'une enquête. Toute la question de l'enquête est de savoir si elle a résisté, si elle s'est vraiment opposée à ce viol.

Bien sûr, on ne peut pas ne pas reconnaître que pendant de nombreux siècles les maîtres ont été partiaux envers les femmes. Il y a une histoire connue selon laquelle une femme mariée est venue chez un rabbi et lui a dit : « Rabbi, on m'a violée. Que dois-je faire ? Déclare-moi permise à mon mari, s'il te plaît ». Le rabbi (c'était Rabbi Yéhouda) lui a dit : « Eh bien, tu en as tout de même tiré du plaisir au bout du compte ? » Elle lui a dit : « Tu sais quoi, rabbi, si à Yom Kippour on trempe un doigt dans le miel et qu'on te le passe sur les lèvres, ce sera doux pour toi ou non ? » Et il a accepté cela comme argument. On raconte cela comme une histoire sur la magnanimité envers les femmes et sur la dignité des maîtres. À mon avis, cela caractérise Rabbi Yéhouda on ne peut plus mal, et cela caractérise l'attitude envers les femmes de façon pas fameuse du tout (assez mal). Mais nous apprenons, nous changeons, et ce qui était il y a deux mille ans, aujourd'hui n'est déjà plus du tout ainsi. Je le répète encore : les changements dans l'attitude envers les femmes – c'est le témoignage que le monde change et que le peuple change.

Ainsi donc, la femme est exécutée pour ne pas avoir crié et ne pas avoir appelé à l'aide dans la ville.

Le verset 25 décrit une autre situation.

Même si elle avait crié, personne ne serait de toute façon venu à son secours, puisque c'est un champ, un lieu désert – crie, ne crie pas… Ainsi, la jeune fille est justifiée.

Je le répète encore : malheureusement, en ces temps-là, la réputation d'une femme qui avait subi un viol était ruinée, sa vie détruite. On a beau tourner la chose dans tous les sens, elle sera de toute façon considérée comme une femme de mauvaise vie. Cela se produisait aussi à des époques plus tardives, et un doute naissait toujours. Et, malheureusement, il n'arrive pas toujours que cet homme devienne son mari. Et très souvent il en était ainsi (cela se produit aussi maintenant) qu'un homme de haute condition violait une roturière et disait : « Qui es-tu donc ? Tu n'es qu'une paysanne, une roturière ! Donne-moi un bâtard, donne-moi un enfant illégitime ». Et cela aussi se produit. Et ce que nous voyons ici, c'est une sérieuse protection sociale selon les critères de la société de cette époque. Cela enseignait aux gens que la femme doit être protégée. Et c'est pourquoi le niveau de protection que reçoit aujourd'hui la femme vient de cette école. Il faut protéger la femme socialement au niveau auquel la société a grandi et qui y est permis. C'est très difficile à accepter. Et souvent de jeunes filles, ardentes, me demandent : « Comment est-ce possible ? Vivre toute sa vie et regarder en face le violeur ? Regarder en face l'homme qui t'a violée ? » Et cela est vraiment impossible à comprendre avec les yeux d'un homme de notre civilisation au XXIe siècle. Mais, je le répète encore, en Orient, aujourd'hui encore, une jeune fille sur trois ou quatre se marie justement de cette manière-là. Malheureusement, c'est la triste vérité. Tous ne sont pas éduqués par la Torah. Mais le fait que pour nous, aujourd'hui, cela soit perçu comme une horreur est le résultat de ce que la Torah nous a éduqués.

Voilà ce chapitre 22 si difficile du livre de Dévarim.

Avec l'aide de Dieu, nous continuons, vous et moi, à étudier la section hebdomadaire Ki Tétsé et nous lirons à partir du verset 1 du chapitre 23 du livre de Dévarim.

Toute femme qui a été mariée au père est interdite pour le fils. Si elle a été mariée au père, elle devenait une partie de la chair du père, et venir à elle, découvrir sa nudité, c'est comme découvrir la nudité de son propre père. Et cela, Dieu nous en garde, est bien sûr interdit.

Nous sommes très proches de nos parents. Souvent nous connaissons certains de leurs points faibles, certaines situations douloureuses de leur vie. Il est interdit de fouiller là-dedans, il est interdit en général à tout homme d'appuyer sur certains points douloureux d'un autre, cela aussi veut dire découvrir sa nudité. Si nous savons en quoi consiste la faiblesse d'un homme, en quoi consiste son combat, en quoi consiste son problème intérieur, alors il ne faut pas le découvrir. C'est vrai non seulement à l'égard du père, mais aussi à l'égard de tout homme.

Ici la Torah répète une loi qui a déjà été mentionnée auparavant. C'est bien pour cela que nous disons que le livre de Dévarim (en grec Deuteronómion, la Loi répétée, en russe – la Deuxième Loi), ce que nous lisons ici, c'est une répétition des commandements dont il a déjà été question. Comme on le sait, la répétition est la mère de l'étude.

Ainsi donc, la femme du père est en tout cas interdite pour le fils. Certaines choses qu'il peut voir par hasard grâce à la proximité, il est interdit de les mettre à nu, de les dévoiler, et on peut étendre ce commandement, comme je l'ai déjà dit, à tout autre homme.

C'est une invalidité qui ne prive l'homme d'aucun droit. Il est égal en tout, sauf en une chose : il ne peut pas se marier, parce qu'il ne pourra pas satisfaire sa femme en raison de son invalidité, et la satisfaction de la femme, c'est une partie de la vie conjugale, une partie de la vie commune. C'est une lésion physique qui empêche le mariage. Il y a aussi des lésions non physiques, dont la Torah parlera plus loin.

Le mamzer non plus n'a pas le droit d'épouser une Israélite, une Juive (ou, pour une femme, d'épouser un Israélite). Qui est le mamzer ? Le mamzer, c'est un enfant né d'une femme mariée et d'un homme qui n'est pas son mari, le fruit de l'infidélité d'une femme mariée, et seulement ce cas. Quand une femme non mariée entre dans des relations hors mariage avec quelqu'un et met au monde un enfant, alors, bien que cette liaison soit illégitime, l'enfant né d'une telle liaison ne sera pas mamzer. Dans le Talmud il y a une opinion particulière, l'opinion particulière de Rabbi Méïr, qui dit que le mamzer, c'est un homme né d'un non-Juif et d'une Juive. Cette opinion reste ainsi particulière, elle ne devient pas loi. Et selon la loi, je le répète, le mamzer, c'est le fruit de l'infidélité d'une femme mariée avec un homme étranger.

En règle générale, la solution de cette situation consiste en ce que (car en réalité l'enfant n'est objectivement pas coupable de la liaison dont il est né, il n'a pas décidé comment naître) le mamzer peut épouser une prosélyte, qui entre dans la communauté d'Israël, et y entrer avec elle, ou épouser une esclave affranchie. Il y a des solutions juridiques à ces situations, elles existent, mais nous n'allons pas nous y plonger.

Aujourd'hui, puisque les juges d'Israël, les rabbins, ne se considèrent pas comme se trouvant au niveau spirituel requis, ils disent : « Nous ne jugeons pas, nous ne débattons pas aujourd'hui de ces questions ». Même si une femme vient et dit, témoigne : « J'ai mis au monde cet enfant à la suite d'une infidélité, et voici le test ADN, et voici le certificat de mariage, voici tous les documents », le rabbin dira : « Eh bien, les documents sont des documents, mais nous, nous croyons au témoignage. As-tu deux témoins casher que tu n'as pas conçu de ton mari ? Même pas que tu as trompé ton mari, mais que tu n'as pas conçu de ton mari ? Tu n'as pas de témoins ? Eh bien, cela veut dire que nous n'acceptons pas ton témoignage ». Ce n'est pas un refus de juger selon la Torah, c'est la compréhension du fait que nous nous trouvons à un autre niveau spirituel. Si à l'époque du don de la Torah l'infidélité était un événement hors du commun, sensationnel, pour ainsi dire, de nos jours c'est devenu presque le quotidien. Le niveau des juges aussi a beaucoup changé, et c'est pourquoi les maîtres disent : « Nous ne sommes pas prêts aujourd'hui à juger ainsi ». Et puis, en outre, la miséricorde envers les enfants, personne ne l'a abolie non plus.

Il y a encore des conditions qui ne donnent pas à un homme la possibilité de contracter mariage avec des Israélites.

Et à l'égard du mamzer aussi nous avons lu au sujet des dix générations. Dix générations, c'est bien sûr un délai terriblement long. Qui d'entre nous se souvient de ses ancêtres d'il y a dix générations ? Qui d'entre nous peut répondre des actes de ses ancêtres, accomplis il y a dix générations ? Je pense que c'est loin, très loin d'être le cas de tous, il est peu probable que qui que ce soit le puisse. Je connais mes ancêtres jusqu'à sept générations en arrière, c'est aussi une rareté, j'ai simplement eu de la chance, c'est arrivé ainsi, alors que la plupart des gens connaissent jusqu'à quatre-cinq générations en arrière. Et ici, il y a une interdiction pour dix générations, et, en outre, il est écrit à la fin à jamais. Pourquoi donc est-il écrit et dix générations, et à jamais ? Peut-être que quatre cents-cinq cents ans passeront depuis le moment du don de la Torah, et quelqu'un dira : « Pardonnons à ces Moabites, à ces Ammonites, c'est du passé ; qui rappelle le passé, qu'on lui crève un œil, acceptons-les enfin ». La Torah dit : « Non, cette règle est en vigueur éternellement ». Et il faut encore dire que les Ammonites et les Moabites, ici, ce sont des hommes. Nous connaissons au moins une femme moabite – Rout, qui est entrée dans la communauté d'Israël, a bâti une maison remarquable en Israël, est devenue l'aïeule de David et est entrée dans la généalogie du Machia'h. Cela montre qu'une Moabite, on peut l'accepter dans la communauté d'Israël. Pour quoi donc les Ammonites et les Moabites sont-ils punis ?

C'est-à-dire ne demande pas comment ils vont, on peut traduire ainsi. C'est la punition pour les Moabites et les Ammonites. Et ensuite, lisons quelque chose d'intéressant.

Regardez quelle différence étonnante. Les Égyptiens jetaient les enfants juifs dans le Nil, tuaient les enfants juifs. Les Moabites et les Ammonites ont loué Bil'am, qui voulait perdre les Juifs spirituellement. Yéchoua Machia'h disait : « Ne crains pas celui qui veut tuer ton corps, crains celui qui peut tuer ton âme ». La punition est plus grande pour ceux qui ont tenté d'arracher, de détourner le peuple d'Israël du Très-Haut, que pour ceux qui tuaient physiquement les Juifs. Et les Égyptiens, nous les acceptons déjà au bout de trois générations, mais les Moabites et les Ammonites – jamais. Voilà une telle différence d'approche.

À partir du verset 10 commence un autre thème.

L'incident nocturne, c'est la pollution, l'éjaculation involontaire. C'est-à-dire qu'un homme porteur d'une impureté rituelle ne peut pas se trouver dans le camp. Même si ce n'est pas une ville, mais une habitation temporaire en conditions de campagne, où peut-être il n'y a pas toujours la possibilité de se laver, de se purifier, de manger à sa faim, et où l'on peut dire : « À la guerre comme à la guerre ». Le Très-Haut dit : « À la guerre comme à la guerre, mais il y a ses propres lois. Prends garde à observer la pureté rituelle de ton camp. Même s'il n'y a pas d'autel à proximité et que personne n'apportera de sacrifices, observe la pureté de ton camp ».

L'homme doit passer par le processus traditionnel de purification.

Même en conditions de campagne, quand nous creusons des tranchées, dressons des tentes et ainsi de suite, nous ne sommes pas dispensés de veiller à la pureté de notre camp. Et c'est pourquoi nous devons déterminer un lieu spécial, aménager un lieu, où sortiront les impurs.

Encore une fois, même quand nous nous trouvons en conditions de campagne, il faut observer et la pureté rituelle, et l'hygiène. Le camp doit avoir un aspect digne, parce que c'est le camp du peuple de Dieu.

On veut dire que, si dans ton camp est accouru un esclave, si chez toi est accouru un esclave fugitif, cananéen ou à plus forte raison un esclave juif qui s'est enfui d'un maître non juif, alors ne le rends pas à son maître : celui qui est venu te demander l'asile politique ou le statut de réfugié, ne l'opprime pas.

L'esclave qui s'est enfui chez nous, qui a demandé à être reçu chez nous, nous l'accueillons, nous ne le livrons pas à son propriétaire, nous le laissons vivre librement en notre milieu et nous ne l'opprimons pas.

Il faut comprendre ce mot (kédécha, kadéch). Certains le comprennent comme la prostitution rituelle du temple (féminine et masculine), pour ainsi dire de bienfaisance, au profit du temple. Auprès de nombreux temples il y avait des femmes et des hommes qui rendaient des services à caractère sexuel contre des dons au temple, et Dieu préserve un Juif d'avoir une telle coutume.

Une autre variante de lecture de ce verset : qu'il n'y ait pas chez toi de prostitué, homme et femme, rendant des services pour de l'argent. Encore une fois, cela est d'une certaine manière lié au camp en campagne, parce que vers les guerriers ou avec les guerriers peuvent aller, pour ainsi dire, des prostituées de combat. C'était admis chez de nombreux peuples, et c'est interdit. Mais la compréhension plus large et, à mon avis, la compréhension la plus juste de ce verset, c'est l'interdiction de la prostitution masculine et féminine dans le peuple d'Israël, parce que le pays d'Israël, la communauté d'Israël doit être sainte.

Si une prostituée reçoit pour ses services une petite brebis, un agneau, un jeune taureau, une petite chèvre, un bouc, peu importe, elle ne peut pas apporter en sacrifice ce qui a été obtenu par le péché, ce qui a été obtenu par une voie impure. Très souvent, chez les criminels ou chez certaines gens qui vivent malhonnêtement et obtiennent leur argent par une voie, pour le dire gentiment, pas très juste, il y a cette manière, cette coutume : faire des dons pour le temple, pour la synagogue, afin de purifier ainsi leur conscience. Et la Torah dit ici : « Non, il est impossible d'apporter en sacrifice une brebis reçue pour la débauche ». On peut étendre cela et dire qu'il est interdit d'apporter dans la maison du SEIGNEUR ce qui a été gagné par une voie impure.

Et que veut dire le prix d'un chien ? Le chien est un animal impur, et, naturellement, on ne peut pas apporter le chien lui-même au Temple. Mais on peut vendre le chien et apporter au Temple l'argent obtenu. Ou bien, avec l'argent obtenu, acheter un agneau et l'apporter au Temple. Mais si la racine est impure, si à la racine il y a un animal impur, alors, même en l'échangeant contre une brebis, nous ne pouvons pas apporter cette brebis au Temple. Ce qui est apporté au Temple doit être pur dans sa racine, dans son tout commencement. Il est impossible de faire pour ainsi dire un guiour, de transformer un petit chien impur en animal casher, même en l'échangeant contre un agneau ou une brebis. Vu de l'extérieur, tout aura apparemment l'air pur, mais en réalité c'est une abomination pour le SEIGNEUR. Veille à ce que ce que tu apportes au SEIGNEUR te soit parvenu par une voie pure. C'est précisément le voisinage de ce verset avec le précédent qui donne aux commentateurs cette compréhension que, dans le verset 18, il s'agit précisément de la prostitution du temple. Ce qui est apporté au Temple, ce qui est apporté au Très-Haut, doit être dès l'origine et entièrement pur. Ni chien ni prostituée ne peuvent se trouver dans cette chaîne.

Il est interdit de donner au prochain, de donner au frère de l'argent, de la nourriture avec des intérêts, à intérêt. Si je donne à quelqu'un cinquante chékels et que je lui dis de me rendre cinquante-deux chékels, alors surgit un problème – c'est un péché ; de même, si je donne à quelqu'un un paquet de saucisses et que je dis : tu m'en rendras deux, – c'est un péché ; quoi que ce soit, il m'est interdit d'agir ainsi.

Il y a aussi un autre aspect, il s'appelle avak ribit (la poussière des intérêts). Si j'ai prêté de l'argent à un homme pour une certaine durée, disons pour un an, alors pendant cette année je peux l'appeler et lui dire : « Écoute, conduis-moi, s'il te plaît, à tel endroit ; fixe-moi, s'il te plaît, une petite étagère ; va, s'il te plaît, pour moi au marché ». Du fait que j'ai donné de l'argent à cet homme, qu'il me doit, je prends de manière invisible des intérêts pour mon argent. Cela aussi est interdit. Même si j'attends que cet homme, en me rencontrant, me secoue la main plus longtemps, me regarde plus poliment et me sourie davantage, je cherche par là des intérêts – c'est interdit. Si donc tu donnes de l'argent, n'attends pas de recevoir quelque chose en échange.

Michla'h yad, c'est une profession, une action professionnelle, du business. Naturellement, l'homme peut avoir des doutes. Bon, quand je donne dix chékels ou vingt chékels, cela ne change pas la donne. Mais si soudain je donne, disons, un million (si je l'avais), je peux raisonner : « Voilà, je vais les lui donner maintenant pour un an, pendant ce temps moi, j'aurais pu gagner de l'argent. Et ainsi, c'est lui qui va les faire circuler, et c'est lui qui gagnera de l'argent. Pourquoi doit-il gagner de l'argent avec mon argent ? Et pourquoi dois-je perdre ce gain ? » Avec l'argent qui m'est resté, avec les biens qui me sont restés, au lieu des intérêts que j'aurais pu gagner, je reçois un bonus – la bénédiction du Très-Haut. Je crois que le Très-Haut me bénira plus que je n'aurais gagné avec cela. Ma relation avec le prochain dans tous ses aspects, c'est toujours le fait de me tenir devant le Très-Haut, à commencer par la chose la plus simple. Quand j'enseigne à mes enfants le respect envers le père, je ne l'enseigne pas pour moi, ce n'est pas moi qui ai besoin de respect, c'est le Très-Haut qui veut qu'ils me respectent et m'honorent : comme un commandement de Dieu je les y instruis. Et c'est la même chose ici aussi, avec l'argent prêté, c'est le même aime ton prochain comme toi-même devant le Très-Haut, pour l'amour du Très-Haut aime, et attends de Lui la bénédiction. Tous les comptes se règlent avec le Très-Haut, pas avec le prochain.

Si tu as promis quelque chose au Très-Haut, fais-le pour le Très-Haut, afin qu'il n'y ait pas de péché sur toi.

Ne cherche pas à faire des vœux au Très-Haut. Nous ne savons pas toujours ce que nous pourrons réellement faire et ce que nous ne pourrons pas, c'est pourquoi il vaut mieux ne pas faire de vœux, il n'y aura pas de péché en cela. C'est la meilleure manière de construire des relations avec le Très-Haut.

C'est-à-dire que ce que j'ai promis, c'est une affaire volontaire ; personne, comme on dit, ne m'a tiré par la langue. Je l'ai décidé moi-même, et puisque je l'ai décidé, je suis obligé de l'accomplir devant le Très-Haut.

Cela veut dire : mange autant que tu veux, mais ne mange pas trop. Autant qu'il te faut pour te rassasier, autant tu manges. Il s'agit du temps de la vendange. Tu es venu à la vigne, tu travailles dans la vigne de ton prochain comme ouvrier salarié et tu peux manger son raisin autant que tu veux, sans le mettre dans tes récipients. Dans le champ, dans la vigne, mange autant que tu veux. On ne peut pas interdire à un ouvrier de manger là où il travaille. Si vous triez des tomates, si vous les rangez dans des caisses, mangez des tomates autant que vous voulez. Si vous faites griller du chawarma, mangez-en autant que vous voulez. Là où vous travaillez, on peut manger – on ne peut pas emporter à la maison, on ne peut pas emporter avec soi en réserve. Et cela dans le cas où nous sommes venus pour la vendange, parce qu'il est question de ses propres récipients, et donc il y a les récipients du maître. Si nous sommes venus là pour bêcher ou faire quelque chose d'autre de semblable, par exemple, y construire une petite clôture, alors cela ne s'applique pas à nous : nous ne travaillons pas à la vendange.

N'utilise pas de mécanismes pour la récolte des épis, aie de la conscience. Ce que tu récoltes pour toi, fais-le avec les mains, il ne faut pas mécaniser ce processus. Il ne faut ni venir avec tes cabas, ni arriver avec ta moissonneuse-batteuse : ce que tu peux faire avec les mains, fais-le. D'un autre côté, cela concerne bien sûr aussi le maître du champ, qui doit comprendre que ses ouvriers mangeront chez lui, il est impossible de les en priver. C'est encore une loi de la morale et de l'éthique.

Ici se termine le chapitre 23 et nous allons continuer à lire un peu du chapitre 24.

Dans ce verset, dans ce début de l'histoire, il y a déjà beaucoup d'éléments importants pour nous. Avant tout, la cause du divorce : il a trouvé en elle quelque chose d'impur. Et à ce sujet il y a une controverse des sages, à laquelle a pris part aussi Yéchoua Machia'h. Il y a trois opinions principales : la maison de Chammaï (Beit-Chammaï), l'un des principaux maîtres d'Israël, dit : seul l'adultère peut être une cause de divorce, seulement si le mari a découvert chez sa femme la honte de l'adultère. La maison de Hillel (Beit-Hillel), chef du Sanhédrin pendant quarante ans, dit : « Même si sa nourriture a brûlé, c'est déjà une raison de dire que tu es une empotée, je m'en vais de chez toi (c'est-à-dire pas moi de chez toi, mais toi, va-t'en de chez moi) ». Certains essaient d'adoucir cette position et disent que c'est dans le cas où la femme a choisi ce qui était brûlé et l'a servi à son mari, et a pris pour elle ce qui n'était pas brûlé, c'est-à-dire que c'est une manifestation d'irrespect. Mais c'est un commentaire de ce genre, justificatif, apologétique. En réalité la position de Hillel est la suivante : voilà, pour n'importe quelle raison – que la chemise ne soit pas amidonnée ou simplement pas lavée, que le plafond ne soit pas blanchi – on peut divorcer de sa femme. Il y a aussi une troisième opinion, particulière, celle de Rabbi Akiva, qui dit : « Même s'il en a trouvé une autre, plus belle qu'elle ». C'est-à-dire que la femme n'y est ici pour rien du tout, elle n'a pas de défaut, mais le mari en a trouvé une autre, et on peut divorcer. Voilà quelles positions il y avait.

Il faut dire que, quand l'homme renvoie la femme, il lui donne de l'argent selon la kétouba (le contrat de mariage), c'est-à-dire qu'elle ne sort pas les mains vides, elle reçoit une certaine protection sociale. En outre, il est écrit ici il lui a donné en main la lettre de divorce. C'est-à-dire que la femme doit accepter de recevoir ce guet, il faut s'entendre avec elle, et on ne peut la renvoyer qu'à certaines conditions de consentement commun. Exactement comme un homme prend une femme avec consentement, il ne peut aussi la renvoyer qu'avec consentement. C'est la raison pour laquelle en Israël il y a beaucoup de situations de ce genre, où l'homme ou la femme font traîner le processus de divorce parce qu'ils refusent de donner ou de recevoir la lettre de divorce. Yéchoua Machia'h s'est exprimé à ce sujet de manière tout à fait univoque : seul l'adultère peut être une cause de divorce.

Ainsi donc, l'homme a trouvé une certaine raison de renvoyer sa femme.

Ici nous nous heurtons à une contradiction. Yéchoua Machia'h a dit que celui qui épouse une divorcée commet l'adultère. On peut comprendre cette phrase de différentes manières. Puisqu'ici le mariage avec une divorcée n'est pas désigné comme un péché, n'est condamné d'aucune manière, peut-être devons-nous chercher une compréhension quelque peu différente de la phrase de Yéchoua. Et l'une des compréhensions possibles est que le Machia'h parle du cas où un homme dira à une femme : « Angelina, tu es mariée à Pankrat, c'est pourquoi tu m'es interdite, je ne peux pas être avec toi. Divorce de ton Pankrat, et je t'épouserai ». Dans ce cas, celui qui épouse une divorcée commet l'adultère. C'est l'une des compréhensions possibles du texte. Elle se rattache à certaines compréhensions talmudiques, à d'autres commentaires. Néanmoins ce n'est qu'une des compréhensions possibles. Très souvent on entend des commentateurs ou ceux qui ont reçu une révélation dire : « Voici la seule compréhension juste ». Nous ne pouvons pas toujours savoir quelle compréhension est la seule juste, même si elle est confirmée par une certaine tradition, par ce qu'on nous a enseigné. C'est pourquoi il vaut toujours mieux laisser de la place pour d'autres interprétations et être prêt à accepter une interprétation qu'il nous est difficile d'accepter. Naturellement, dans les différentes Églises il y a différentes coutumes. Non seulement je ne vais condamner aucune de ces coutumes, mais je ne vais même pas discourir sur les coutumes d'autres communautés. Chaque communauté établit ses propres critères de justice.

Ici la Torah décrit la situation où la femme a épousé un autre homme, sans mentionner aucunement que c'est un péché pour lui ou pour elle.

Ainsi donc, si un homme a divorcé de sa femme, lui a donné le guet et qu'ils se sont séparés, il peut la reprendre des années plus tard. Mais il ne peut pas la reprendre si elle a épousé un autre et s'est souillée avec un autre. Il est tout à fait probable que, si une telle possibilité existait, l'ombre du second mari serait invisiblement présente en permanence entre les époux, dans leur vie et sur leur couche. C'est de cela que la Torah protège, ce serait un mariage impur. Il est intéressant que l'islam, qui très souvent déforme, estropie certaines lois juives entendues par hasard, dans ce cas dit le contraire : que la femme ne peut revenir à son mari que si elle a été mariée à quelqu'un d'autre. Cela a engendré dans l'histoire de l'islam de très nombreux casse-tête législatifs. Et en examinant cela, on commence vraiment à comprendre quelle abomination c'est, quand une femme, après avoir été mariée à un autre, revient à son mari. Le divorce aujourd'hui en Israël ne se donne pas comme ça et on essaie de réconcilier la famille. N'importe lequel des époux peut demander le chlom-bayt, la procédure de retour de la paix dans la famille, on désigne des familles tutrices et ainsi de suite. En somme, cela peut se révéler un processus compliqué, long, et il n'est pas si simple de divorcer. La famille est une valeur pour le peuple d'Israël et, bien entendu, aux yeux du Très-Haut elle est une valeur, c'est pourquoi on ne peut pas la détruire comme ça. L'institution du mariage est très importante pour la Torah. Il y a une histoire qui raconte que c'est à cause de la destruction justement de l'institution familiale, parce que l'attitude envers la famille, ou plutôt l'attitude envers la femme, était devenue méprisante, c'est à cause de cela que le Temple a été détruit.

Une histoire talmudique raconte un charpentier et son apprenti, je l'ai citée dans le livre Chémot, mais je la répéterai ici. Il était une fois un charpentier qui avait un apprenti, peut-être un bon et gentil apprenti. Et ce charpentier avait une femme, une beauté. Et l'apprenti voulait secrètement obtenir cette femme, voulait, pour ainsi dire, la souffler au charpentier. Le temps vint, et le charpentier se trouva avoir besoin d'argent. L'apprenti proposa : « Laisse-moi te prêter cet argent dont tu as besoin. Envoie-moi demain soir ta femme chercher l'argent, je lui donnerai cet argent ». Et le charpentier envoya chez lui sa femme prendre l'argent, et pendant ce temps l'apprenti l'enferma chez lui. Après avoir attendu un certain temps, le charpentier vint lui-même chez l'apprenti et demanda : « N'aurais-tu pas vu ma femme, je l'ai envoyée chez toi ? » À quoi l'apprenti dit : « Je lui ai donné l'argent, je l'ai laissée partir et j'ai vu que des gars l'ont violée ». Imaginez simplement, arrêtez-vous et imaginez ce tableau, quand l'apprenti voit que des gars importunent, harcèlent la femme de son maître, simplement une jeune femme, et il s'est simplement tu, et c'est dans l'ordre des choses. Et le charpentier demanda à l'apprenti : « Que dois-je donc faire maintenant de cette femme, qui a été victime d'un viol ? » L'apprenti dit : « Chasse-la ! » Le charpentier objecta à cela : « Comment vais-je la chasser ? J'ai d'après la ktouba un très grand engagement financier. Moi, quand je l'ai prise pour femme, j'ai promis que si je la renvoie, je devrai lui donner beaucoup d'argent ». À quoi l'apprenti dit : « Je te prêterai avec plaisir aussi cette somme ». Et l'apprenti prêta encore de l'argent au charpentier, pour que le charpentier divorce de sa femme, et cette femme, pauvre femme, n'avait nulle part où aller, et elle épousa l'apprenti. Le temps passa, et l'apprenti dit : « Je t'ai donné de l'argent par ta femme, je t'ai donné de l'argent pour la ktouba. Où est l'argent ? » Le charpentier n'avait pas d'argent. Alors l'apprenti dit : « Eh bien, viens me servir, tu seras à mon service ». Et le charpentier se mit à servir l'apprenti, qui était marié à sa femme, il leur servait le thé, la serviette, je ne sais quoi encore, et il pleurait. Et il est dit que par ces larmes fut signée la sentence de la destruction du Temple.

L'institution de la famille est une institution très importante. Et le divorce, ce n'est pas une chose anodine, et épouser une divorcée, ce n'est pas une chose anodine, et le mariage en général, ce n'est pas une chose anodine. À chaque étape il faut réfléchir et prendre ses responsabilités devant le Très-Haut. Et avant de décider quelque chose, avant d'interdire quelque chose à quelqu'un, il faut aussi prendre ses responsabilités devant le Très-Haut. Si nous détruisons un mariage que le Très-Haut bénit, si nous interdisons à quelqu'un d'entrer dans une relation que le Très-Haut bénit, nous pouvons nous retrouver dans une situation pas très bonne. C'est pourquoi il est important de beaucoup prier, de beaucoup réfléchir, avant de prendre une décision. Il est important de s'efforcer de préserver la famille, de s'efforcer de préserver la relation, mais de préserver aussi la dignité. Et il y a toute une série de diverses questions compliquées qui se cachent derrière cela.

La première année de la vie de famille, l'homme ne la consacre pas aux affaires, ne la consacre pas à la guerre, il ne sort nulle part, ne s'occupe de rien, il ne fait que procurer à sa femme des émotions positives, il habitue sa femme à recevoir de lui des émotions positives. Il doit égayer sa femme et tout faire pour que sa femme soit joyeuse. On peut faire certains projets, mûrir certaines idées, mais se rappeler que la femme est un être émotionnel. La femme est émotive, et elle est plus sensible, c'est pourquoi il faut lui offrir de bons sentiments. Pendant toute une année le mari doit seulement réjouir sa femme. C'est ainsi que se construit une famille. Ce n'est pas une indication des psychologues, c'est une indication du Très-Haut.

Que disent les maîtres contemporains ? Même si une cousine issue de germain de la lointaine ville de Tsfat, ou d'Armavir, ou de Syktyvkar veut venir en visite, il faut dire : « Non, nous sommes ici tous les deux, j'égaye ma femme ici, il n'y a pas de place pour toi ici ». Et les proches essaient même de ne pas passer la nuit chez les jeunes mariés la première année de leur vie, pour ne pas détruire ce fondement de la famille en construction, cette unité émotionnelle, quand le mari égaye sa femme. Bien sûr, il arrive toutes sortes de choses. Il arrive qu'on doive vivre chez les parents, et il peut y avoir diverses circonstances, mais c'est ce que dit la Torah : la première année l'homme est entièrement consacré à sa femme, il doit l'égayer. Mais elle aussi, bien sûr, doit être concentrée sur le fait de se réjouir de ce par quoi son mari l'égaye.

S'il y a un homme qui nous doit de l'argent et que nous voulons récupérer cet argent, que nous voulons nous protéger, protéger nos biens, alors nous ne pouvons pas prendre à cet homme sa subsistance. Bien que nous ayons le droit de nous protéger, de récupérer notre argent, nos droits sont limités par le respect envers l'homme qui nous doit, et envers son droit à la subsistance. Nous ne pouvons pas prendre en gage les outils avec lesquels il gagne sa vie.

Avec l'aide de Dieu, nous continuons, vous et moi, à étudier la section hebdomadaire Ki Tétsé et nous allons lire à partir du verset 7 du chapitre 24 de notre livre Dévarim.

En somme, c'est un commandement assez compréhensible. On ne peut pas, au moyen d'un vol, transformer en esclave un Juif libre, celui à qui le Très-Haut a donné la liberté, c'est une trahison envers ses frères.

Un homme qui est atteint de tsara'at, un homme qui se garde de la tsara'at, doit observer les consignes de sécurité (on peut le dire ainsi), écouter les indications des kohanim et des lévites, pour ne pas souffrir de cette maladie. Et cela arrive aux gens les plus justes et les plus dignes.

Miryam fut frappée de lèpre après qu'elle eut critiqué Moché (apparemment, injustement).

Au verset 10, il est déjà question d'un autre sujet.

Tu as prêté une certaine somme à ton prochain, et il ne te la rend pas, ne peut pas la rendre, retourne ses poches et dit : « Eh bien, je n'en ai pas, je ne peux pas te rendre ». On ne peut pas entrer dans la maison et dire : « Abram, maintenant je vais chercher chez toi quelque chose que je te prendrai en gage, pour que tu me rendes la dette ». C'est une honte pour l'homme, une honte aussi devant sa famille et, peut-être, un traumatisme pour ses enfants, si quelque étranger entre dans la maison, emporte quelque chose. Et même si l'homme te doit, et même s'il ne peut pas rendre, Yéchoua dit (Év. Luc 6,30) : « … à celui qui a pris ton bien, ne le redemande pas ». Ici la Torah place la barre plus bas : « Seulement n'entre pas chez lui dans sa maison, respecte-le ».

L'homme pauvre a très peu de biens, peut-être seulement des vêtements. Que lui prendre – un manteau, une couverture, un sac de couchage ? Si tu l'as quand même pris, rends-le-lui le soir.

Si tu as pris en gage un pyjama, une chemise de nuit, quelque sous-vêtement dans lequel l'homme dort, alors rends-le-lui le soir, qu'il dorme tranquillement. Et ne t'inquiète pas de ce que, de cette façon, il te rendra sa dette éternellement. Si tu traites avec respect l'homme qui te doit, il te bénira et cela te sera compté comme justice devant le Très-Haut. On peut bien prier pour ses finances – c'est bien, quand je prie pour avoir de l'argent. C'est encore mieux, quand d'autres prient de tout leur cœur pour que Dieu me bénisse, pour que j'aie des finances, pour que j'aie la santé. Fais en sorte que ta santé, tes finances ne soient pas nécessaires seulement à toi, mais aussi que quelqu'un d'autre veuille que ta richesse, ta santé, ton éloquence, tes finances soient encore nécessaires à quelqu'un.

On peut penser, en lisant cela aujourd'hui : mais qu'est-ce qu'un vêtement ? Pourquoi l'homme n'a-t-il qu'un seul vêtement ? Nous voyons chez les esclaves romains et chez les esclaves grecs un vêtement qui ne couvre qu'une seule épaule. Pourquoi cela ? En quoi est-ce commode ? En ceci que sur la seconde épaule l'homme peut porter des choses qui n'abîmeront pas le vêtement, c'est-à-dire que la peau de l'homme valait moins cher que son vêtement. S'il faut traîner une poutre ou une cruche, il faut la poser sur l'épaule sur laquelle il n'y a pas de manteau. Cela dit un peu du prix des vêtements, du soin avec lequel on traitait les vêtements.

Il y a des gens dans de nombreux pays, et encore aujourd'hui c'est ainsi, qui vivent d'un travail à la journée : chaque jour ils se font embaucher pour un travail, à la fin de la soirée ils reçoivent leur paie et ils vivent de cela. Il arrive souvent qu'on ne paie tout simplement pas l'argent à ces gens, c'est un phénomène très répandu. Ou il arrive qu'on les paie moins qu'il n'est dû, qu'on les force à travailler plus d'heures, en profitant de leur situation misérable. Il y a énormément de telles situations aussi dans l'histoire contemporaine. Je pense que beaucoup savent, ont rencontré cela (s'ils ne l'ont pas vécu eux-mêmes). Et la Torah interdit catégoriquement de tromper l'ouvrier salarié ou d'exploiter sa situation de détresse.

Tout comme un homme peut remercier le Très-Haut et dire : « Gloire au Très-Haut pour 'Haïm ! Gloire au Très-Haut pour Oleg ! Gloire au Très-Haut pour Kostia ! », tout de même un homme peut aussi, à l'inverse, crier contre Aristarque, contre Sosipater, contre Théophile : « Ils m'arnaquent, ils me font du tort ! » Et sur ces gens il y aura un péché, il y aura un très grand dommage pour ta vie. Il n'est pas seulement important de savoir pour quoi tu pries, il est important de savoir pour quoi prient les gens autour de toi.

C'est aussi un commandement assez clair. Cela concerne la peine de mort. Parfois, quand il s'agit de certaines affaires financières, le fils peut payer pour le père, il arrive aussi que le père paie pour le fils. Nous n'entrerons pas là-dedans maintenant.

Les gens qui se sont retrouvés dans une situation sociale difficile sont très vulnérables (ce qui, à proprement parler, découle de leur situation sociale difficile). Cela ne doit d'aucune façon se manifester au tribunal. Au contraire, au tribunal beaucoup de choses sont déterminées par la justice et la miséricorde envers l'étranger, l'orphelin et la veuve. Nous voyons cela très souvent aussi chez les prophètes.

Souviens-toi toi-même de qui tu étais, souviens-toi d'où tu es venu. Nous vivons beaucoup, beaucoup, beaucoup de générations après la sortie d'Égypte, mais la sortie d'Égypte, c'est notre histoire, une partie de ma biographie, parce que moi, comme chaque homme du peuple de Dieu, je porte en moi toute l'expérience du peuple de Dieu et je dois agir en conséquence. Dans mon ADN, dans l'ADN de n'importe quel homme qui vient au Très-Haut, s'inscrit l'Égypte, s'inscrit l'expérience de l'esclavage et, en conséquence, la compassion envers ceux qui se trouvent dans une situation difficile.

Comment agissent ces lois, nous le verrons plus tard dans le livre de Rout. Rout allait, ramassait des épis, ramassait ce qui avait été oublié, et Bo'az poussait même en secret ses ouvriers : « Ici ne ramassez pas trop soigneusement, ici laissez une gerbe », pour aider Rout d'une manière ou d'une autre.

Ce sera en général pour tous les pauvres, et cela ne concerne pas, bien sûr, seulement l'olivier : cela concerne tous les arbres fruitiers, c'est une loi à l'égard des arbres fruitiers. Il est d'usage de laisser quelque chose sur les arbres fruitiers pour les pauvres, pour les gens dans le besoin. Peut-être est-ce l'explication de l'histoire qui est arrivée avec le figuier. Pourquoi Yéchoua a maudit le figuier ? Le propriétaire du figuier devait laisser des figues (car les nouvelles figues n'étaient pas encore apparues). Elles ne tombent pas des branches, parce qu'il s'agit là d'une variété particulière de figues, qui sont comme une partie de la branche, les fruits mûrs ne tombent pas. Le propriétaire devait en laisser une partie pour les pauvres, pour ceux qui sont dans le besoin, qui ont faim. Mais puisque le propriétaire n'en a pas laissé, alors, en maudissant l'arbre lui-même, Yéchoua prive l'homme de revenu. L'arbre fruitier, c'est une partie de son revenu, peut-être même la plus grande partie. Et, s'il ne fait pas selon la loi, une malédiction peut tomber sur cet arbre, il peut perdre son revenu, et le figuier ne portera plus de fruit. C'est l'une des explications possibles du non-respect de ce commandement. Parce qu'au verset 19 il a été dit : « Si tu fais ainsi, Dieu te bénira ». Et nous avons lu auparavant que si on ne le fait pas, alors il y aura quelque chose de contraire à la bénédiction.

C'est la même chose avec le raisin :

Ici se termine le chapitre 24, et nous continuerons à lire à partir du verset 1 du chapitre 25.

Tu le punis, mais tu ne le déshonores pas ; et si on le frappe au-delà de quarante, s'il y a ne serait-ce qu'un seul coup au-delà, alors c'est une honte. Si vous vous souvenez, Cha'oul a écrit à ce sujet (2 Cor. 11,24) : « …j'ai reçu quarante moins un », c'est-à-dire bémispar arbaïm – au nombre « quarante », jusqu'à quarante on frappe, c'est-à-dire trente-neuf.

La tradition dit qu'on frappait avec un fouet fait de peau de veau et de peau d'âne. Les treize premiers coups étaient portés par-devant, puis treize coups par-derrière sur l'épaule droite et treize coups sur l'épaule gauche. C'est ainsi que se répartissaient les trente-neuf coups, pour que l'homme survive encore d'une manière ou d'une autre après cela, parce que notre but n'est pas de causer de la douleur, mais de corriger l'homme.

Le même verset que cite Cha'oul à l'égard des serviteurs (1 Cor. 9,9). Et nous avons parlé auparavant du fait que celui qui travaille dans la vigne ou dans le champ peut se nourrir de l'endroit où il travaille, c'est de cela qu'il s'agit ici. Et, bien sûr, le bœuf n'est qu'un exemple, ce n'est pas des bœufs que se soucie le SEIGNEUR.

Au verset 5 commence un nouveau thème :

Un détail important, c'est qu'il s'agit de frères qui vivent ensemble sur un même lot de terre, dans un même domaine. Un tel mariage est appelé mariage de lévirat. Pourquoi est-ce nécessaire ? Pour que le frère défunt ne soit pas privé de son héritage, pour qu'une branche de plus de la famille reste une branche de la famille.

C'est-à-dire que l'enfant ne sera pas simplement un fils, mais un premier-né, il recevra en plus une double part d'héritage. L'autre frère a rétabli pour le frère défunt une descendance qui, peut-être, recevra un héritage et privera d'une partie de l'héritage ses propres enfants. Si le frère défunt n'avait pas eu d'enfants, alors il aurait fallu partager la terre en un plus petit nombre de parts. Et ici naît un premier-né, qui reçoit une double part. C'est pourquoi le commandement du mariage de lévirat n'est pas un commandement si simple.

Il existe dans la langue russe le mot imenie, « domaine » (lot de terre), qui est lié lui aussi au mot imia, « nom ». Tout homme a un nom, et il veut avoir une part sur la terre. À l'époque du don de la Torah, on accordait à cela une très grande attention. Et ici la Torah veille à ce que, si un frère est mort et n'a pas laissé d'enfants après lui, les autres frères rétablissent son nom.

Aujourd'hui il y a des difficultés pour accomplir ce commandement. Les rabbins, les maîtres recommandent de s'en abstenir. Premièrement, les lois foncières ont un peu changé. Deuxièmement, il fallait entrer chez la femme du frère non pas avec quelque convoitise, non pas avec quelque concupiscence, non pas pour satisfaire son propre désir, comme un homme entre chez sa femme. Il fallait entrer chez la femme du frère pour accomplir le commandement, et chez nous, comme disent les sages, cela ne marche pas. Il est difficile pour un homme de se détacher de l'attrait de la femme, de l'attirance pour la femme, et d'entrer pour accomplir le commandement, d'entrer dans le rôle de son frère. Cela ne marche pas, et, pour ne pas mettre l'homme dans une telle situation, on pratique aujourd'hui le rite du « retrait de la chaussure », ou 'halitsa, du mot la'hlots – déchausser, enlever la chaussure, le soulier. Ce rite, quand un homme ne prend pas pour femme la veuve de son frère, est décrit ici même, dans notre section. Ce dont, d'ailleurs, s'inquiétait très fort un petit garçon suédois, largement connu en Russie : « Maman, écoute un peu... Voilà, mon frérot va grandir – bon, il se mariera... bon, il mourra. Et moi alors, il faudra ensuite que j'épouse sa vieille femme ? » – « Pourquoi ? Mais quand même ? » – « Mais je finis bien d'user ses vieux pyjamas, ses patins, son vélo... Tout le reste, je finis de l'user... »

C'est peut-être ici le moment de réfuter l'un des mythes très répandus sur les juifs orthodoxes. Il y a cette légende selon laquelle les juifs orthodoxes couchent avec leurs femmes à travers un trou dans un drap. On couvre la femme d'un drap, on fait des ouvertures aux endroits correspondants et c'est ainsi qu'ils entrent chez leurs femmes. Cette histoire s'est tellement ancrée que je l'ai entendue même de la bouche de guides qui font des visites dans les quartiers religieux. Mais là on peut aussi voir sécher un talit, et cela ressemble à un drap avec une sorte de trou, si tu n'y connais rien. Néanmoins, c'est une légende qui n'a aucun fondement : selon la loi juive, le mari et la femme dorment sans aucune barrière, et selon la kabbale, même complètement nus.

Mais il y a eu une telle histoire (elle est racontée dans le Talmud de Jérusalem) au sujet d'un homme qui s'appelait Rabbi Yossi ben 'Halafta. Et Rabbi Yossi ben 'Halafta perdit son frère, la femme de son frère devint veuve, et il contracta avec elle un mariage de lévirat et engendra pour son frère cinq enfants. Cinq fois il entra chez la femme de son frère et chaque fois il le fit à travers un drap, se protégeant d'une certaine manière des désirs coupables. Et c'est de là, à travers un tas de mains, à travers un tas de bouches, à travers un tas de déformations, qu'est né le mythe selon lequel les orthodoxes (« dossim », « datiim », « 'haredim ») vivent avec leurs femmes à travers un drap.

Certains commentateurs disent, et on peut aussi comprendre ainsi : elle lui crachera au visage. Dans la pratique contemporaine, quand nous voyons cela en pratique, alors elle a craché devant lui. Le mot béfanav peut se comprendre aussi bien comme devant lui, que comme à lui au visage.

C'est-à-dire, au fond, l'homme est déshonoré, un surnom lui collera – l'homme à la chaussure enlevée, il recevra une telle réputation. Bon, il peut y avoir des raisons pour lesquelles un homme refuse quand même de prendre la femme de son frère. La vie, c'est une chose compliquée.

Au verset 11, de nouveau un autre thème.

Oh, quelle situation familière ! Le verbe léhinatsot (se battre) a la même cellule de racine, noun-tsadi, que le mot nets (épervier), c'est-à-dire qu'ils vont, pour ainsi dire, se donner des coups de bec, se battre poitrine contre poitrine. Un endroit par lequel il n'est pas d'usage de saisir un homme, de plus très douloureux ; ce n'est pas simplement comme une prise douloureuse, c'est aussi une offense.

Les commentateurs disent : « Comme dans le cas de l'expression dent pour dent, œil pour œil (là aussi il est écrit : ne t'apitoie pas), il s'agit d'une compensation en argent. Ici aussi l'homme reçoit une compensation en argent pour ce qu'on lui a fait du tort, pour ce qu'on l'a offensé ». De cela nous pouvons conclure que la compensation en argent est donnée non seulement pour certains dommages réels, mais aussi, disons-le ainsi, pour une certaine offense qui a été infligée, pour certains traumatismes de l'âme. Pratiquement tous les commentateurs s'accordent sur ce qu'il ne faut pas comprendre cette phrase littéralement.

Si tu achètes, alors tu prends le grand petit poids, si tu vends, alors le petit, ou inversement, selon celui qui pèse.

L'éfa, c'est une mesure assez grande, utilisée pour les matières en vrac, c'est-à-dire un grand bocal ou un petit seau avec lequel on mesure les matières en vrac lors de l'achat et de la vente. Et la Torah interdit qu'un homme ait chez lui, dans un but de tromperie, deux éfa différentes – une grande et une petite. De nouveau exactement de la même façon : ne te procure pas deux mesures différentes. Dans l'hébreu moderne est restée l'expression éfa vé'éfa (citation exacte – mesure et mesure), qui désigne la situation où, à un endroit, on applique une mesure, à un autre endroit – une autre, et c'est une justice faussée. C'est ainsi qu'on parle de la justice faussée, de l'hypocrisie, de l'acception de personnes – éfa vé'éfa.

Par la pierre on entend le poids, ce qui est utilisé pour peser. Nous voyons de nouveau qu'avec la justice, avec la justice du tribunal, avec l'impartialité, sans acception de personnes, se prolongent les jours de l'homme sur la terre et les jours du séjour du peuple dans le pays d'Israël.

Causer injustement du malheur à un homme qu'on a lésé sur le poids, lésé sur la mesure, trompé, lésé dans le compte, c'est une abomination devant le SEIGNEUR.

Il y avait des peuples qui faisaient la guerre à Israël, et la sortie d'Égypte s'est accompagnée de nombreuses guerres et de nombreux conflits. Mais Amalek ne faisait pas partie de la carte géopolitique de la sortie d'Égypte, au départ il existait loin de là. Et il est venu de loin pour attaquer, il est venu exprès pour attaquer, sans avoir aucun intérêt, et il a attaqué par-derrière. Et, ce qui est le plus important, il a été, disons-le ainsi, le premier-né de ceux qui attaquent Israël. Depuis ce temps (beaucoup de temps a passé), il y a eu des peuples qui nous ont chassés, nous ont battus, nous ont exterminés. En comparaison de Rome, de l'Espagne et de l'Allemagne, Amalek ne nous a malmenés que trois fois rien. Pourquoi nous souvenons-nous justement d'Amalek ? Parce qu'il est le premier qui nous a attaqués, il a été le premier à montrer à tous que c'est possible.

Rachi donne en exemple une mikva bouillante, un certain lieu où les gens doivent se laver. Et l'eau y est très chaude, si chaude que personne n'ose s'y plonger. Et voilà que saute dedans un petit gars plein d'entrain, et tous regardent : ah, on peut donc ! Ainsi aussi Amalek – il n'a pas craint Dieu, il a attaqué, et par là il a comme ouvert la saison de la chasse à Israël. Si à l'égard de certains peuples nous attendons que le Très-Haut les corrige, à l'égard d'Amalek le Très-Haut nous commande son extermination complète.

Puisque Amalek t'a attaqué le premier, laisse-le pour la fin, quand le SEIGNEUR te donnera de vaincre tous tes ennemis, quand tous les autres peuples seront vaincus, après la victoire définitive. D'un côté – efface la mémoire, et de l'autre côté – n'oublie pas. N'oublie pas qu'il y a encore aussi un ennemi lointain. Quand il te semblera que tu vis dans la félicité et le repos, et qu'autour de toi c'est la paix, et que tous les pays soit te paient un tribut, soit simplement commercent avec toi, que des touristes viennent, que tout est convenable, paisible, plein de grâce, alors n'oublie pas comment autrefois Amalek est venu de loin et a attaqué. Quelque part là-bas il y a encore Amalek, avec qui tu dois régler tes comptes, dont tu dois effacer la mémoire de dessous les cieux. N'oublie pas cela en te plongeant dans la paix, le repos et la prospérité, n'oublie pas qu'il peut y avoir dans le monde ce qui n'est absolument pas susceptible d'être corrigé.

Lisez aussi la section Choftim, la section Kédochim sur la sainteté et le prochain, le livre de commentaires sur Dévarim et les sections hebdomadaires de la Torah.