Vayélekh

Avec l'aide de Dieu, nous commençons, vous et moi, à étudier la section hebdomadaire Vayélekh et nous allons lire le chapitre 31 du livre de Dévarim. Dans la précédente section hebdomadaire, nous avons lu, vous et moi, que Moché a rassemblé le peuple d'Israël et qu'a eu lieu une sorte de reconclusion de l'alliance, un renouvellement de l'alliance avant l'entrée du peuple d'Israël en Terre Sainte. Plus encore, Moché a donné des indications sur la manière de renouveler les paroles de l'alliance, de répéter la conclusion de l'alliance pour le peuple lors de l'entrée dans le pays d'Israël. Et c'est là-dessus qu'il a terminé son discours devant toute l'assemblée du peuple d'Israël.

Au chapitre 31, tout au début de la section hebdomadaire Vayélekh, nous lisons :

Outre le fait que Moché a rassemblé tout le peuple en une assemblée générale, à la fin de ce discours il est passé dans toutes les tribus, par familles, il a parcouru tout le peuple d'Israël. Il faut comprendre qu'avait grandi une génération qui n'avait pas connu de changement de dirigeant, de gouvernant. Pendant quarante ans, c'est Moché qui dirigeait tout. Toute une génération avait grandi sans connaître d'autre leader. Bien sûr, c'était pour le peuple un choc, un traumatisme, un stress, que quelqu'un d'autre puisse venir à la place de Moché, et le plus terrible, que Moché lui-même puisse disparaître quelque part. Et le peuple avait besoin de consolation et d'apaisement, parce que Moché était un intermédiaire fiable, permanent entre le peuple et le Très-Haut. Nous savons par la Torah orale qu'il y avait beaucoup de critiques à l'égard de Moché, qu'on le regardait de travers, nous connaissons toutes les accusations qui ont été prononcées contre lui. Mais, d'un autre côté, nous connaissons le témoignage du Très-Haut (qui l'emporte sur tout), que Moché est un serviteur fidèle dans la maison de Dieu. Et, en serviteur fidèle, Moché se soucie de ce qu'il adviendra du peuple après qu'il sera parti.

J'ai aujourd'hui cent vingt ans pourrait être compris comme je suis devenu vieux, je suis devenu décrépit, mais nous savons que Moché n'est pas devenu décrépit et ne s'est pas affaibli, n'est pas devenu à moitié aveugle, un peu boiteux, c'est-à-dire qu'il n'est pas devenu plus faible qu'il n'était.

Pourquoi donc Moché ne peut-il plus diriger le peuple, y compris au sens militaire – sortir au combat et revenir du combat, et en général commencer et achever toute opération, toute affaire ? Il a cent vingt ans, il est le plus âgé, le plus expérimenté, l'ancien des anciens. S'il n'est pas devenu décrépit, quelle en est la raison ? Et Moché explique : « Le SEIGNEUR m'a dit : tu ne traverseras pas le Jourdain. Je ne pourrai plus diriger le peuple non pas parce que je n'en suis pas capable, mais parce que le SEIGNEUR l'a décidé ainsi. Et cela signifie que tout reste entre les mains du Très-Haut. Vous devez vous en souvenir : tout ce qui arrive arrive par la volonté du Très-Haut ». Et, en partant, Moché veille à ce que le peuple comprenne et prenne conscience précisément de cela comme fondement.

C'est-à-dire : « Souviens-toi que tout ce temps, ce n'est pas moi, mais le SEIGNEUR qui marchait devant toi. Une bataille terrible vous attend, mais souviens-toi que je ne suis pas un talisman militaire de victoire, ce n'est pas par mon mérite que vous avez vaincu. Le SEIGNEUR Dieu – Il va devant vous, Il anéantira ces peuples, et Il ne disparaît nulle part. Exactement comme je me suis tenu devant toi, je t'ai conduit selon la parole du SEIGNEUR, de même Yéhochoua te conduira selon la parole du SEIGNEUR. Et si derrière cela se tient le SEIGNEUR, il n'y a pas de différence – Moché ou Yéhochoua. Derrière moi tu as vu le SEIGNEUR, vois, retiens qu'Il se tient aussi derrière Yéhochoua ».

Nous avons lu (au chapitre 20 de notre livre de Dévarim) les commandements sur la guerre, sur la manière d'agir envers les peuples conquis.

La'hazok ('hizkou) – cela signifie être fort. Mais avoir la force ne suffit pas, il faut encore lé'émots ('imtsou), être courageux dans l'usage de cette force, comprendre que tu peux vaincre. Il arrive qu'un homme soit fort, mais il a peur d'utiliser cette force : que diront les gens, qu'est-ce qu'ils en percevront, et comment ? C'est-à-dire qu'il a peur simplement parce qu'il a peur. Et ici, dans tout ce chapitre, et dans le livre de Yéhochoua ben Noun, il y aura constamment un tel encouragement : tu es fort, accepte la force du Très-Haut, mais, en l'acceptant, comprends que tu dois l'utiliser, tu dois avoir l'ométs (courage, audace) d'utiliser cette force. Le SEIGNEUR ne te rendra pas faible, Il ne te reprendra pas la force qu'Il t'a donnée. C'est l'instruction que Moché donnait en parcourant tout Israël.

Moché voit en Yéhochoua en partie les mêmes problèmes que ceux qu'il voit dans tout le peuple d'Israël : la force est là, le courage manque. Et Moché encourage Yéhochoua (comme le Très-Haut aussi l'encouragera) à être fort et courageux, fort et audacieux, à ne pas s'effrayer et à utiliser sa force avec courage.

Ainsi, la Torah est remise en garde. Mais pas simplement pour être conservée, comme une quelconque édition ou comme un quelconque écrit, mais pour transmettre et enseigner. Bien sûr, elle sera gardée auprès de l'arche, comme l'indication en sera aussi reçue. Mais en plus de cela, Moché n'a pas désigné des gens quelconques qui l'y déposeront en garde ; il a désigné, établi les kohanim et les anciens, afin qu'ils puissent eux-mêmes connaître cette Torah et l'enseigner aux autres, résoudre avec son aide toutes les questions. Et ensuite nous lisons à ce sujet.

Remarquez que la fête de Soukkot, ici aussi, est liée à la fin de l'année. À ceux qui disent : pourquoi chez vous au septième mois, en tichreï – Roch haChana (pourquoi chez vous au septième mois le nouvel an), je rappelle que plusieurs fois dans l'histoire il est dit que les fêtes d'automne sont liées à la fin de l'année. Il existe différents comptes des « années », mais maintenant il ne s'agit pas tout à fait de cela.

Tout le peuple se rassemble et écoute la Torah une fois tous les sept ans. Au moins une fois tous les sept ans, au minimum, chaque homme, qui qu'il soit (comme nous l'avons dit au chapitre 9, de l'ancien jusqu'au porteur d'eau), vient avec tous et écoute la Torah. Tous écoutent de la même façon, afin que quelqu'un ne puisse pas dire : « J'ai entendu la Torah, et il y est écrit ceci et cela », et qu'un autre dise : « Non, moi aussi j'ai entendu, et il y est écrit ceci et cela ». Tous se rassemblent et écoutent ensemble. La Torah n'est pas cachée, elle ne se trouve pas chez des prêtres quelconques qui la cacheraient au peuple. Non. Ces prêtres, les kohanim, ont l'obligation d'enseigner la Torah au peuple.

Ici, qu'ils craignent n'est pas au sens de qu'ils craignent dans la peur, comme si quelque chose de terrible allait se produire maintenant. Bien que, bien sûr, une telle peur aussi puisse mouvoir un homme. Qu'ils craignent au sens où ils comprendraient Sa grandeur, comprendraient toute la complexité de l'univers, comprendraient à quoi ils sont liés. C'est davantage de la révérence que de la peur.

C'est l'instruction que Moché donne au peuple d'Israël, aux kohanim et aux anciens.

Il n'y a ici aucun drame. Beaucoup de midrachim racontent quel tremblement, quelle peur a saisi Moché, comment il discutait avec le Très-Haut et disait : « Si Tu as dit que je n'entrerai pas, alors peut-être que j'y entrerai à la nage ? Peut-être que j'y entrerai en volant ? Peut-être par-dessous la terre, peut-être par satellite, peut-être encore autrement ? » Ici, nous ne voyons pas cela. Ce sont, bien sûr, des midrachim qui peuvent décrire un certain dialogue intérieur, des doutes intérieurs de Moché. Ou bien l'homme décrit ce qu'il pense lui-même. Quand nous disons : « Le midrach raconte quelque chose », il faut comprendre que l'auteur du midrach n'essaie pas de nous convaincre que Moché pensait ainsi. Il modélise cette situation pour que toute la profondeur nous soit compréhensible : et que penserions-nous à sa place, que pourrait penser un homme simple à sa place, parce que Moché n'est pas un homme simple.

Effectivement, le peuple d'Israël dans le désert vivait aux dépens du Très-Haut. Le peuple n'avait dans le désert aucun lien avec la nature, avec la terre. Le man tombait du ciel, l'eau était manifestée de façon merveilleuse, et les vêtements ne s'usaient pas. Tout le nécessaire était là, l'homme n'avait pas à travailler. Quand il entrera dans le pays et travaillera la terre, il pourra lui venir le désir de s'arranger avec la nature, de trouver des esprits quelconques, des petits dieux, des forces quelconques de la nature qu'on peut adorer. Ayant ressenti la rupture, ayant cessé d'être manifestement dépendant du Très-Haut, peut-être le peuple ne verra-t-il pas le Très-Haut dans sa récolte, ou dans la pluie, ou dans quelque chose de semblable, et commencera-t-il à croire que c'est la terre, ou le fleuve, ou le ciel qui lui donnent la pluie. Apparaîtra un lien avec de quelconques petits dieux locaux, et le peuple ira à leur suite, et c'est précisément le peuple qui détruira l'alliance, pas le Très-Haut.

Quand l'homme dit : « Peut-être est-ce parce que Dieu m'a abandonné (et non parce que j'ai abandonné Dieu) que tout cela m'atteint ? », alors à ce moment Dieu se cache encore plus loin. Dieu ne sera pas pour le peuple d'Israël un dieu de collection tiré d'un panthéon. On ne peut pas dire : allez, prosternons-nous encore devant ce dieu-là aussi, pour que tout aille bien. À ce moment Dieu cachera la face. Et seulement quand l'homme prendra conscience que c'est lui qui s'est éloigné de Dieu, et non Dieu de lui, que c'est lui qui est allé se prosterner devant d'autres dieux, seulement alors la réconciliation avec le Très-Haut est possible. Si l'homme dit : « Peut-être est-ce parce que Dieu m'a abandonné ? », alors ce n'est pas encore la téchouva.

Il semblerait que, dans les derniers moments de la vie de Moché, on aurait pu le consoler, lui donner espoir et lui dire que tout ira bien, que tout sera merveilleux. Tu pars, mais le peuple est en de bonnes mains, tout sera merveilleux, lumineux et rose. Le Très-Haut lui dit : « Non ! Tu partiras, et le peuple peut tomber encore plus bas qu'il n'était, se prosterner dans cette terre, dans ce pays, devant d'autres dieux. Le fait qu'il entrera dans cette terre ne signifie pas encore qu'il sera protégé de toutes les tentations ». Mais aussitôt le Très-Haut dit : « Je t'offre, Moché, la possibilité de donner au peuple un remède pour le cas où il s'éloignera de Moi ». Le Très-Haut ne dit pas que tout ira toujours bien. Le Très-Haut dit : « Si mal que ce soit, si mal que cela devienne, tout pourra être réparé ». Et c'est ce qu'Il dit à Moché dans les derniers moments de sa vie.

Le SEIGNEUR donnera un cantique pour le peuple, qu'il faut mettre par écrit et apprendre par cœur. Où que l'homme aille, où que le peuple aille et si bas qu'il descende, s'il se souvient de ce cantique, alors en tout lieu, dans toute chute spirituelle, il sera pour lui un témoignage du Très-Haut, un souvenir de l'endroit où il faut revenir.

Quand un homme réfléchit à ce qui lui arrive, il lui est parfois difficile de se rappeler qu'un jour, quelque part, on nous a donné une certaine Torah. Ici, le cantique, c'est quelque chose qu'il est facile de retenir, qui rappellera constamment, témoignera que le Très-Haut dirige le monde, que le retour vers Lui est la guérison de tout. Le cantique est un témoin, et il est mis dans la bouche de l'homme. À l'époque soviétique, le Juif Mikhaïl Matoussovski, par la voix du Juif Mark Bernes, sur la musique du Juif Veniamine Basner, l'a exprimé ainsi : « Et peut-être commence-t-elle (la patrie) par cette chanson que nous chantait notre mère, par ce que, dans toutes les épreuves, personne ne pourra nous enlever ». L'appartenance au peuple commence par le fait que l'homme se souvient de ce cantique, le garde sur les lèvres.

Le SEIGNEUR dit : « Je connais les problèmes du peuple d'Israël. Je sais que c'est un peuple avec des difficultés, avec un mauvais caractère et avec de mauvais penchants. C'est pourquoi Je lui donne un cantique, Je mets dans la bouche quelque chose qui lui sera un rappel de Moi ».

Nous nous souvenons que Moché n'est pas venu seul, il est venu avec Yéhochoua ben Noun. Et le SEIGNEUR lui dit la même chose que ce qu'Il disait auparavant par Moché : « Sois fort et courageux. N'aie pas peur d'utiliser ta force ».

C'est-à-dire y compris le cantique que nous lirons dans la prochaine section hebdomadaire Haazinou.

Un peuple au cou raide ‒ c'est un peuple avec et-orpekhá hakkache, avec une nuque dure, obstiné, à qui il est difficile de faire demi-tour, qui se repent difficilement.

Ici, Moché ne rassemble pas les gens lui-même. Auparavant, nous lisions : et Moché rassembla, et Moché convoqua. Ici, Moché dit : « Rassemblez auprès de moi ». Qu'est-ce qui a changé ? Le pouvoir est déjà transmis à Yéhochoua ben Noun, c'est déjà lui qui gouverne. Et Moché ne peut que demander.

Vous quitterez le chemin. Non seulement vous abandonnerez Dieu, mais vous ferez un tel mal, pour provoquer la colère, L'irriter (lehakh'issó), c'est-à-dire que vous deviendrez des ennemis de Dieu.

Dans la prochaine section hebdomadaire, nous lirons ce cantique.

Il y a des années où, avec notre section hebdomadaire Vayélekh (Et il alla), on lit aussi la section précédente Nitsavim (Vous vous tenez). Rappelons-nous un peu.

Ainsi, Moché a rassemblé tout le peuple d'Israël et leur a déclaré : « Vous vous tenez aujourd'hui tous, du plus petit au plus grand, devant le Très-Haut. Et les chefs militaires, et les simples chefs, et les ouvriers les plus, les plus simples, porteurs d'eau et bûcherons, et les petits enfants, et les adultes, et les vieillards – vous tous, vous vous êtes rassemblés ici aujourd'hui, vous vous tenez devant le Très-Haut, et c'est comme la conclusion d'une alliance. Et il n'y a pas que vous qui êtes ici, mais encore ceux qui ne sont pas avec nous aujourd'hui, qui ne sont pas encore nés, peut-être les âmes futures ». C'est ainsi qu'aujourd'hui nous comprenons que chaque âme juive était sur le mont Sinaï, justement sur la base de ces mêmes paroles. Moché prononce un discours plein d'enthousiasme devant le peuple juif rassemblé devant lui, qui se tient devant le Très-Haut.

Et soudain, au début de notre section Vayélekh, nous lisons : « Et Moché alla, et il disait ces paroles à tout Israël. Et il leur dit : “J'ai maintenant cent vingt ans, je ne peux plus sortir et entrer, et le SEIGNEUR m'a dit : ‘Tu ne traverseras pas ce Jourdain’” ». Moché achève son discours et dira bientôt la dernière chose : « Fortifiez-vous et prenez courage, ne craignez pas et ne vous effrayez pas devant eux, car le SEIGNEUR, ton Dieu, va Lui-même avec toi, Il ne s'écartera pas de toi et ne t'abandonnera pas ». Tout cela ressemble à la suite d'un seul et même discours, qui commence dans la section précédente, quand, comme nous l'avons lu, tout le peuple s'est rassemblé et se tient ensemble : tous se tiennent là, personne n'est absent. Même ceux qui sont absents, eux aussi sont présents. Et soudain nous lisons : « Et Moché alla… » Où Moché est-il allé, pourquoi est-ce écrit ainsi ? Fallait-il donc aller quelque part, ou bien y avait-il encore ailleurs un certain peuple d'Israël avec qui il fallait parler ? Beaucoup de commentateurs donnent des réponses différentes. Certains traducteurs disent que c'est simplement une figure de style de ce genre – et il continua de parler, et il reprit son souffle et se mit à parler plus avant. Beaucoup de points de vue différents. Néanmoins, il existe, on peut le dire ainsi, une certaine contradiction intérieure entre le mot se tenir devant (se tenir quelque part ou se présenter, apporter certains résultats) et le mot aller (se déplacer quelque part). Toute notre Torah est pleine de commandements d'aller : si tu marches dans Mes voies, si tu suis Mes commandements, marche dans Mes commandements, il marchait devant Dieu. Et rares sont les endroits où nous rencontrerons que tel homme se tenait devant Dieu. Non, il marchait devant Dieu, devant Dieu il faut marcher. Et le tout début de l'histoire juive, l'histoire d'Avraham, commence elle aussi par les mots lekh lekhá (va pour toi). Le premier ordre qu'a reçu le premier Juif, c'est l'ordre d'aller. Et c'est pourquoi on peut voir ici l'indication d'une synergie importante, d'une harmonie importante. L'homme, constamment, se tient devant le Très-Haut, connaît toujours son niveau, sa responsabilité, sa tâche, sa fonction, se rend compte des épaulettes qu'il a sur les épaules, (plus modestes ou plus importantes), se rend compte de qui il est et de ce à quoi il est destiné. Et néanmoins, à quelque niveau qu'il soit (peut-être est-il chef militaire, ou peut-être est-il porteur d'eau ou Moché Rabbénou lui-même), l'homme avance plus loin, avance en avant, grandit, avance à la suite de Dieu, va à la suite de Dieu. Être avec Dieu – ce n'est pas se tenir avec Dieu, c'est aller avec Dieu, marcher avec Dieu. Et nous tous, on peut le dire ainsi, nous nous sommes tenus devant Dieu, nous sommes restés debout, nous avons conclu l'alliance et nous allons plus loin, nous avançons : ce n'est que dans le mouvement que la coexistence avec Dieu est possible. C'est pourquoi et Moché alla signifie Moché alla plus loin pour grandir, déjà après qu'il eut dit : « J'ai déjà cent vingt ans, j'ai déjà atteint, je transmets les rênes du pouvoir, mais je ne cesserai pas de marcher tant que je n'aurai pas cessé de respirer ». Voilà quel est le sens du nom de notre section hebdomadaire Vayélekh ( Et il alla).

Lisez aussi la section Nitsavim, la section Pin'has sur le successeur de Moché, l'entretien sur les alliances et les sections hebdomadaires de la Torah.