Vézot haBrakha

Ainsi, nous allons lire avec l'aide de Dieu la toute dernière section hebdomadaire de la Torah, la section qui s'appelle Vézot haBrakha, et nous commencerons par le verset 1 du chapitre 33.

Que signifie et voici ? Il y a eu une première bénédiction, la bénédiction de Yaakov. Avant sa mort, le Patriarche Yaakov a béni le peuple d'Israël, le peuple qui est appelé de son propre nom. Chaque tribu a reçu sa bénédiction. Et Moché est venu, lui qui a donné la Torah à Israël, et lui aussi bénit le peuple d'Israël. Par conséquent, la première a été la bénédiction de Yaakov, et voici la deuxième bénédiction, la bénédiction de Moché. Bien entendu, les deux bénédictions sont des bénédictions du Très-Haut, qui bénit le peuple et par Yaakov, et par Moché.

Il vaut la peine de s'arrêter et de regarder attentivement ces deux mots, ich ha'elohím. La traduction la plus simple, et d'ailleurs aussi tout à fait exacte, c'est effectivement homme de Dieu. D'un autre côté, on peut voir ici un mot composé, homme-dieu ou dieu-homme, c'est-à-dire un homme qui a soumis sa volonté, tous ses désirs à la volonté Divine, qui s'est donné tout entier au service et qui, à travers lui-même, révélait le divin. C'est pourquoi Moché peut être appelé ich ha'elohím en ce sens. Il est difficile de parler des proportions de la présence du divin et de l'humain en Moché. Nous aimons dire : 100 % Dieu, 100 % homme ou 50 % Dieu, 50 % homme. Les commentateurs des midrachim disent ainsi de Moché : au-dessus de la ceinture Dieu, au-dessous de la ceinture homme. Et c'est tout à fait incompréhensible, et c'est bien pour cela que c'est dit ainsi, il y a ici un grand mystère de la divino-humanité. Et il est tout à fait possible qu'il y ait ici une allusion au fait que Moché, c'est un dieu-homme. Personne dans la Torah n'est appelé de ce titre. Plus loin dans l'Écriture, oui, cette désignation est mentionnée soixante-quinze fois, plus d'une fois elle est appliquée à Moché. Mais on le dit aussi des prophètes : au moment où un homme soumet sa volonté au Très-Haut, on peut dire qu'il devient ich ha'elohím – homme de Dieu ou homme-dieu.

Ainsi, Moché bénit le peuple d'Israël. Moché, homme de Dieu, bénit les fils d'Israël avant sa mort. Pourquoi cela est-il nécessaire ? Pourquoi est-ce important ? Au chapitre 1 de notre livre de Dévarim, nous avons lu, vous et moi, que Moché dit au peuple d'Israël : « À cause de vous je suis puni, à cause de vous le Très-Haut me punit ». Pourquoi à cause de vous ? Car il avait été dit : « Vous n'avez pas sanctifié Mon nom », c'est la punition qui avait été donnée à Moché et à Aharon. Moché et Aharon n'ont pas tiré Israël jusqu'au niveau voulu, c'est la faute et de Moché, et d'Aharon. Mais une part de la faute du peuple d'Israël est aussi dans le fait que les choses se soient passées ainsi. Et ici, comme une réconciliation, comme une résignation à la volonté de Dieu, Moché bénit Israël avant sa mort. C'est très semblable aux paroles de Yéchoua Machia'h, à ce fameux pardonne-leur, Père, car ils ne savent pas ce qu'ils font. Moché bénit le peuple d'Israël, avec lequel il a tant peiné, qu'il a tant chouchouté, materné, dont il a reçu tant de choses, à cause duquel il a finalement été puni.

Ce sont tous des points géographiques, ils se trouvent tous dans le désert du Sinaï. On comprend de différentes manières cette description géographique. Il y a des commentateurs, des commentateurs modernes, des critiques bibliques, qui disent que les gens croyaient que Dieu vit quelque part au sud, et qu'Il est venu du sud, une sorte de Dieu méridional. D'autres disent : « Ce sont différents peuples auxquels le Saint, béni soit-Il, proposait la Torah, mais ils la refusaient, et alors le Très-Haut est venu au peuple d'Israël ». On peut comprendre cela aussi comme certains événements clés de l'histoire juive, qui se sont produits dans les lieux correspondants pendant la marche dans le désert. Et on peut comprendre cela comme le fait que, tel un tourbillon, de tous côtés, simultanément de tous côtés, le Très-Haut est venu avec une armée. C'est-à-dire qu'on peut le comprendre ainsi : Moché décrit le tableau de la manière dont, de tous côtés, des myriades d'anges se sont approchées d'Israël pendant le don de la Torah.

Contre le mot echdát (ou séparément, ech dat) se brisent de très nombreux commentateurs et interprètes, c'est pourquoi nous n'allons pas maintenant l'approfondir. C'est-à-dire que de la main droite du Très-Haut est venue la lumière de la Torah. Ainsi, Moché rappelle, peut-être, la révélation au peuple d'Israël au Sinaï, mais c'est aussi l'action salvatrice du Très-Haut envers le peuple juif à tout moment.

C'est aussi un verset assez difficile à traduire. Je ne donne qu'une des variantes de traduction, les traductions peuvent être nombreuses.

Le mot qui est employé ici, dabberotékha, est employé aussi dans Téhillim 110, au verset 4 : « Le SEIGNEUR a juré et ne se repentira pas : tu es prêtre pour toujours selon le serment, selon la parole (al-divratí) de Malki-Tsédek (selon l'ordre de Malki-Tsédek) », c'est-à-dire que c'est un serment. Et, peut-être, on voit ici un parallèle avec le Machia'h, avec la prosternation de tous les peuples du monde dans le nom du Machia'h.

Lors de la révélation selon laquelle tous les peuples du monde fléchiront leur genou selon la promesse, Moché nous a légué, à nous, la communauté de Yaakov, la Torah en héritage.

Yéchouroun (ils verront, ils contempleront), comme nous l'avons déjà dit, c'est l'un des noms d'Israël, ce nom d'Israël qui correspond à sa mission à venir.

Ensuite commencent les bénédictions, elles commencent par Réouven, comme par le premier-né.

On peut expliquer cela de deux manières. Réouven, comme nous nous en souvenons, est monté sur la couche de son père, et il y a une controverse sur ce qui s'y est passé. Quoi qu'il en soit, Yaakov ne l'a pas béni en son temps. Ici le peuple se renouvelle, et Moché le bénit. Nous ne voyons pas dans les recensements que Réouven soit de quelque façon peu nombreux. La tribu de Réouven prend pour elle une part de la terre dans un lieu très particulier, et cela la met en grand danger. Peut-être que Moché parle ici aussi de la protection de la tribu de Réouven.

Yéhouda est par nature un guerrier, il combattra beaucoup pour tout Israël. Et ici Moché prie et dit : « Ramène-le vers son peuple. Reviens, s'il te plaît, Yéhouda, reviens vivant, revenez, guerriers de la tribu de Yéhouda. Bien que vous ayez beaucoup de combattants, qu'ils tiennent tous bon, que le Très-Haut soit une protection pour vous tous ».

Toutes tes capacités de voir, de discerner, d'approfondir, d'aider les gens, tout ce dont sont dotés les lévites et les kohanim en tant que partie de la tribu de Lévi – tout cela est pour le 'héssed, pour la bonté. Ici sont énumérés les lieux où Israël a eu un conflit avec le Très-Haut.

Il est question ici du fait que les lévites, après le péché du veau d'or, se sont tenus épaule contre épaule avec Moché et ont parcouru le camp, sans faire acception de personne. Si un homme s'est écarté vers l'idolâtrie, il doit être puni, bien qu'il soit un frère. C'est nécessaire pour son redressement. Et les lévites ont agi sans faire acception de personne. C'est la même chose, comme on l'a remarqué, que ce que paraphrase Yéchoua Machia'h, qui a dit : « Celui qui fait la volonté de Mon Père, celui-là M'est et frère, et sœur, et père, et mère », c'est la même chose que ce que Moché dit ici dans la bénédiction aux lévites. C'est important quand les lévites rendent la justice, quand le kohen rend la justice, prend certaines décisions. Le kohen qui est établi, bon gré mal gré, pour trancher certaines questions en Israël, pour prendre des décisions sérieuses, doit se séparer des liens de parenté et chercher celui qui cherche la vérité de Dieu. Comme il est écrit : tsédek tsédek tirdóf – vers la justice, vers la justice tends. Cela concerne, bien sûr, les kohanim.

C'est une répétition, un parallélisme. C'est-à-dire qu'il est clair que les lévites enseigneront la Torah à Yaakov et les jugements à Israël, c'est simplement une forme poétique de ce genre.

Ici, de nouveau, Moché prie pour la protection des lévites.

Dans la tribu de Binyamin se trouve le Temple (Beit haMikdach). Moché désire qu'il existe longtemps et longtemps, et longtemps dans la tribu de Binyamin et que Binyamin lui-même soit sous une protection Divine constante.

Par Yossef on entend ici, bien sûr, les deux tribus des fils de Yossef, nous le verrons plus loin. Méguéd, ce sont des douceurs, une friandise que l'on donne en cadeau, c'est pourquoi on peut dire que c'est une offrande ; mais en même temps aussi des douceurs, c'est-à-dire des dons sucrés. L'abîme qui est en bas donne des sources, des minerais et le reste.

Ici le Très-Haut est associé à Celui qui était dans le buisson qui ne se consumait pas. Parfois on dit d'un homme : « Dieu l'a embrassé sur le sommet du crâne ». Yossef s'est trouvé distingué ou élu d'entre ses frères déjà lorsque son père, Yaakov, lui a acheté une kétonet passim (une chemise particulière, soit à longues manches, soit rayée) – un vêtement qui le distinguait des autres. Cela a engendré la haine de ses frères envers lui. Et pas seulement cela, mais aussi les rêves qu'il leur racontait, et les dénonciations contre eux auprès de leur père. Et (comme le dit le midrach) en conséquence de cela le Temple n'a pas été construit dans sa part d'héritage, seul le Michkan est resté un certain temps à Chilo. Mais Yossef savait changer, savait être avec Dieu et montrer aux autres qu'il est avec Dieu, il a su aussi changer ses frères, les amener à la téchouva et, en fin de compte, il a pris soin de la subsistance, de la prospérité du peuple d'Israël en Égypte pour longtemps. Et pour cela sa terre, sa part d'héritage, ses descendants sont bénis d'une part d'héritage abondante à tous égards.

Éfraïm a une destinée particulière, nous le savons, et sa tribu est bien plus nombreuse que la tribu de Ménaché.

Il y avait une collaboration originale entre la tribu de Zévouloun et la tribu de Yissakhar. Selon certaines versions, la tribu de Yissakhar étudiait la Torah ou s'occupait de la culture des fruits, et la tribu de Zévouloun, en conséquence, voyageait et faisait du commerce. Il en résulte alors que, du fait que la tribu de Zévouloun entretenait ceux qui étudiaient la Torah (ils pouvaient étudier la Torah tranquillement), elle avait le mérite, comme si eux aussi étudiaient la Torah. C'est-à-dire que Zévouloun avait un tel service financier, il (selon la version dont nous parlons) aidait financièrement, sur tout son chiffre d'affaires, la tribu de Yissakhar, soutenait Yissakhar dans son étude de la Torah, dans ses occupations aux choses saintes. En aidant quelqu'un à faire son œuvre : étudier, prêcher et ainsi de suite, Zévouloun avait lui-même une récompense en cela, la partageant avec celui qu'il aide. C'est l'une des versions, comme je l'ai dit. Mais, très probablement, dans la compréhension la plus simple, c'était un tel commerce : nous produisons, vous vendez.

La tribu de Zévouloun voyagera et dira aux peuples : « Voici nos marchandises ». Le monde entier s'étonnera et regardera quelles technologies géniales ont donc ces Juifs. Et les Juifs diront : « Venez chez nous ! Prosternez-vous devant notre Dieu ! » Ainsi Zévouloun et Yissakhar travailleront en tandem. Ayant vu combien sont avancées, combien sont élevées les technologies, combien sont beaux les fruits qu'apporte Zévouloun, les peuples du monde seront attirés vers le peuple d'Israël et, bien sûr, au Temple, vers le Dieu d'Israël.

Gad a effectivement un territoire avec une option d'élargissement. Et s'il le faut, Gad peut « sortir son train blindé de la voie de garage » et attaquer, et déchirer n'importe quel ennemi.

De quoi est-il question ? Du fait que Gad a vu sa part d'héritage de l'autre côté du Jourdain. Les mots 'helkát me'hokék peuvent se comprendre comme la tombe du législateur, la tombe de Moché. Gad a reçu sa part d'héritage là où sera cachée la tombe de Moché, Moché en parle tranquillement. En donnant les parts d'héritage au-delà du Jourdain, Moché a dit à ces tribus : « Vous, allez d'abord et combattez dans la guerre commune, et ensuite revenez et recevez votre part d'héritage ». Et Gad l'a fait.

Dan, c'est celui qui a sa part d'héritage dans la région de l'actuelle Tel-Aviv (cette région s'appelle justement ainsi – Gouch-Dan, un amas d'implantations dans la tribu de Dan). Longtemps cette tribu n'a pas pu conquérir entièrement ses territoires, jusqu'à ce que Dan, on peut le dire, ait grandi, ait bondi hors du Bachan et ait conquis tout ce qui lui revient.

Dans la part d'héritage d'Acher, du côté du Liban, les oliviers poussent effectivement magnifiquement, c'est pourquoi la production d'huile d'olive y est développée.

Moché invoque la protection constante du Très-Haut sur Acher, il se trouvera constamment sous la protection du Très-Haut.

À partir du verset 26, Moché passe des bénédictions à la glorification du Très-Haut.

Moché dit ici qu'il n'y a aucun pouvoir hormis le pouvoir du Très-Haut, il n'y a aucun pouvoir plus fort que le pouvoir du Très-Haut, il n'y en a pas et il n'y en a jamais eu. Il est depuis le tout commencement – Dieu, et c'est pourquoi le dessein qui peut se réaliser, c'est seulement Son dessein.

C'est la promesse d'une existence abondante, rassasiée, riche d'Israël sur sa terre. Toute satiété, toute abondance s'accompagne du fait qu'on peut t'attaquer. Mais Israël, qui met son espérance dans le Très-Haut, vivra en sécurité et prospérera.

Ici s'achève la bénédiction de Moché au peuple d'Israël, à chaque tribu, selon sa nature, séparément, et à tout le peuple dans son ensemble.

C'est la fin du chapitre 33, et nous continuerons à lire le tout dernier, le chapitre 34 du livre de Dévarim, à partir du verset 1.

D'ailleurs, jusqu'à aujourd'hui il y a de très bonnes dattes de ces contrées, de la région de Jéricho et de la mer Morte.

D'habitude, quand je lis la Torah, je m'efforce de ressentir ce que ressentent ceux dont je lis l'histoire. M'identifier, vivre avec le héros ce qu'il ressent. Il m'est terriblement difficile de vivre avec Moché le fait qu'il voit le pays, qu'il a, à proprement parler, accompli son œuvre : il a conduit le peuple d'Israël et il sait que le SEIGNEUR a un plan pour ce peuple, mais Moché lui-même n'y entrera pas. Quels sentiments a-t-il au-dedans de lui ? Seulement de la joie, ou une joie mêlée de mélancolie ? Je ne sais pas. Yéchoua Machia'h (Év. Yo'hanan 8,56) dit d'Avraham : « Avraham a vu ce jour et s'est réjoui ». Moché s'est-il réjoui ? S'est-il seulement réjoui ? Ou y a-t-il là de l'amertume ? Voilà, je vais mourir maintenant ! Comment se sent, en général, un homme qui va mourir maintenant selon le commandement de Dieu ? Il y a là tant de choses complexes, il m'est si difficile de comprendre Moché, que je ne vais, je crois, rien commenter ici en particulier.

Il y a différentes controverses sur le fait que le satan voulait prendre son corps et l'élever aux cieux, pour que tous voient qu'il monte vivant, ou bien voulait faire un mausolée pour qu'on lui rende un culte. Beaucoup de midrachim en parlent, l'apôtre Yéhouda le mentionne quand il parle de la dispute de l'archange Mikhaël avec le satan. Mais ici nous lisons que tout s'est accompli selon la volonté du SEIGNEUR, Moché est enterré dans la vallée de Moav, en face de Beit-Pé'or. Et c'est une grande bénédiction, parce que le lieu de sépulture n'est pas devenu un objet d'adoration, de quelconques cérémonies magiques et de choses semblables.

Je ne sais tout simplement pas quoi commenter ici. Chaque fois que je lis la mort de Moché, je m'attriste, comme s'il venait tout juste de mourir. Pardonnez-moi donc ce silence qui est le mien.

Il ne s'est pas levé, il ne s'est pas dressé un seul prophète semblable à Moché, qui aurait accompli de tels miracles.

Ici s'achève le dernier chapitre et s'achève toute la Torah. Avec l'aide de Dieu nous avons parcouru ce chemin. Béni soit le SEIGNEUR, qui nous a soutenus, fortifiés et nous a donné de vivre jusqu'à ce temps.

Avec l'aide de Dieu nous achevons l'étude de la Torah, nous lisons la dernière section hebdomadaire, qui s'appelle Vézot haBrakha.

Dans notre section, Moché, avant son départ, bénit chaque tribu d'Israël selon sa nature, conformément à sa destination. Ce n'est pas simplement une bénédiction, c'est, bien sûr, aussi une prophétie. Au verset 18 du chapitre 33, nous lisons une prophétie particulière pour la tribu de Zévouloun : « Et de Zévouloun il dit : Réjouis-toi (semá'h), Zévouloun, de ta sortie, et Yissakhar – dans tes tentes ».

C'est précisément la tribu de Zévouloun, la seule de toutes les tribus, qui reçoit une telle bénédiction – se réjouir. Aimeriez-vous vous réjouir ? Moi, par exemple, j'aime beaucoup me réjouir. La tribu de Zévouloun reçoit la bénédiction de se réjouir à la sortie. La tribu de Zévouloun voyagera effectivement très souvent. C'est la tribu des marchands, des navigateurs, des gens qui doivent être prêts à la créativité, à l'improvisation, inventer constamment quelque chose de nouveau, chercher de nouvelles approches. Une tribu qui ne vit tranquille ni de corps ni d'âme et qui cherche tout le temps de nouveaux chemins.

Il en était ainsi en ces temps-là. Et aujourd'hui, beaucoup de Juifs, beaucoup de gens du peuple d'Israël vivent précisément comme la tribu de Zévouloun. Nous avons beaucoup de qualités « zévoulouniennes », il nous faut constamment sortir quelque part. Dans notre histoire, nous le savons, et Rivka sort, et Léa sort, et notre histoire commence par la sortie d'Égypte. Nous, les Juifs, nous sommes à cet égard de fameux « sorteurs », chez nous tout est construit sur la sortie. L'homme, soit sort de sa terre, de son pays, soit sort au-delà de ses propres limites, en dépassant ses possibilités, ses capacités, en devenant meilleur.

Intéressant aussi est le mot sim'há (joie), qui est employé ici. En réalité, le mot sim'há est en consonance avec le mot tsmi'há (croissance, germination). C'est-à-dire que se réjouir et croître, ce sont des mots qui ont deux lettres identiques de la racine (mem-'het) : de même qu'une plante croît, de même l'homme tsoméa'h, croît et se réjouit. Une autre compréhension du mot joie, c'est rayonnement. Il peut signifier et briller, et grandir dans la lumière, augmenter son rayonnement, le rayonnement autour de soi – enfin, d'une manière ou d'une autre, croître. Se réjouir signifie croître, et croître signifie se réjouir.

En quoi consiste donc la bénédiction de Zévouloun ? Chaque fois qu'on invente quelque chose de nouveau, chaque fois qu'on se met en mouvement, qu'on résout un petit problème, qu'on se heurte à quelque chose en sortant de sa tente, on peut trouver des raisons de se développer, de croître. Dieu n'a pas envoyé Zévouloun dans le monde pour qu'il se réjouisse assis au bord de la mer dans une chaise longue en pensant à de belles choses. Il ne nous a pas non plus envoyés dans le monde pour une joie tranquille, paisible, calme de repos dans un hôtel de luxe ou dans un hôtel de tourisme de montagne. Il nous a envoyés dans un monde d'inquiétude, pour y chercher, en sortant, des motifs de joie. Un motif de joie, c'est le moment où nous avons grandi, où nous sommes venus à bout d'une nouvelle tâche, avons surmonté quelque chose en nous, appris quelque chose de nouveau, où nous nous détachons de l'ancien. Et notre rêve, c'est notre rêve d'avenir, notre aspiration à changer le monde, notre aspiration à sortir des limites de nous-mêmes tels que nous sommes aujourd'hui et à parvenir à nous-mêmes tels que nous serons demain, pour demain avancer plus loin vers nous-mêmes d'après-demain. C'est là l'essence de la bénédiction de Zévouloun, et aujourd'hui, comme je voudrais le dire, elle est actuelle pour tous en Israël, parce que nous sommes tous, à bien des égards, des « Zévoulouns ». Avance, va, change – voilà la conclusion du dernier chapitre de la Torah.

Il est intéressant que dans le premier mot de la Torah, dans le mot berechít, soit caché le mot ich, homme. Et dans le dernier mot de la Torah, Yisraël, est aussi caché le mot ich, homme. Comme on dit, toute la Torah, au fond, parle de la manière d'être un Homme.

On aimerait lever un verre (ne serait-ce que de jus de grenade) et célébrer, c'est vraiment un jalon. Vous et moi avons parcouru un chemin très sérieux. Célébrez, cela en vaut la peine.

Lisez aussi la section Haazinou, la section Vayélekh, la section Béréchit et les sections hebdomadaires de la Torah.