Haasinu

Mit Gottes Hilfe beginnen wir, ihr und ich, den Wochenabschnitt Haasínu zu studieren, und wir werden Kapitel 32 des Buches Dewarim lesen. Im vorigen Kapitel haben wir gelesen, dass der Höchste als einen der letzten Aufträge Mosche gebietet, ein besonderes Lied zu verfassen und dieses Lied das ganze Volk Israel zu lehren, vom Kleinen bis zum Großen, damit alle es kennen, damit es nicht von ihrem Mund weicht. Dieses Lied soll ein Volkslied werden. Und falls, genauer gesagt wenn (hier heißt es schon nicht mehr falls) das Volk Israel Gott verlässt, anderen Göttern nachgeht und es zum Bruch zwischen Israel und dem Höchsten kommt, wird in der Erinnerung Israels dennoch dieses Lied leben, als Hoffnung auf Rückkehr, als Garantie. Das Zeugnis dafür, dass der Höchste auf diese Rückkehr wartet, das Zeugnis dafür, dass das Volk eine Heimat hat, eine geistliche Heimat, ist der Bund, der nicht zerreißen wird, und das Volk Israel kann jederzeit zum Höchsten zurückkehren.

Unser Wochenabschnitt ist also fast ganz diesem Lied gewidmet, das Mosche verfasst hat. Und der Wochenabschnitt selbst heißt Haasínu, nach dem ersten Wort dieses Liedes, das Horcht auf bedeutet.

Zu Zuhörern werden der Himmel und die Erde bestimmt. Wie wir aus dem 1. Vers der Tora wissen, schuf Gott am Anfang den Himmel und die Erde. An die ganze Schöpfung wendet sich Mosche jetzt, nicht nur an das Volk Israel. Und wir erinnern uns, dass der Höchste oft den Himmel und die Erde, das heißt die ganze Schöpfung, als Zeugen anruft. Wo wir auch sein mögen, wir werden immer zwischen den Himmeln und der Erde sein. Und gerade sie werden uns bezeugen, dass sie einst dieses Lied gehört haben.

Auf dem Gras bleiben Tropfen zurück, auf die Pflanzen gelangen Spritzer, das, was vielleicht vom Boden abgeprallt ist. Die Tora oder die Weisheit des Höchsten wird hier dem Wasser gleichgesetzt. Und so wie das Wasser auf verschiedenen Wegen zu den Pflanzen gelangt – es gibt den Platzregen, es gibt den Regen, es gibt den Nieselregen, den Tau, die Tropfen und die Spritzer –, je nach Pflanze, nach Gräschen, bringt der Höchste das Wasser auf verschiedenen Wegen hin, genauso wird auch die Tora zu den Menschen gebracht, erreicht die Menschen auf verschiedenen Wegen. Und wir gießen kein Wasser aus einem Feuerwehrschlauch in ein Kristallgläschen, denn das Wasser läuft über und das Gläschen zerbricht. Und mal mit der Pipette, mal mit dem Feuerwehrschlauch, mal mit Eimern, mal als Wasserfall wird die Tora jeden einzelnen Menschen erreichen.

Wenn wir anfangen, die Lehre der Tora zu hören, sind wir verpflichtet, den Schöpfer zu segnen, uns die Größe Dessen bewusst zu machen, Dessen Weisheit wir jetzt anhören, Der uns belehrt. Wenn ein Mensch uns auf irgendeinem Gebiet belehrt, in der Kardiologie oder in der Zoologie, oder uns erklärt, wie man ins Zentrum der Stadt Nowosibirsk kommt, müssen wir verstehen, ob dieser Mensch Kenntnisse besitzt, ob er ein Alteingesessener von Nowosibirsk ist, ob er Kardiologie oder Zoologie studiert hat. Wenn wir anfangen, die Reden des Höchsten zu hören, müssen wir verstehen, mit Wessen Weisheit wir es zu tun haben, mit welcher Weisheit wir es zu tun haben, Wie Er ist, der Höchste.

Das Wort zur bedeutet Fels, Grundlage, Fundament von allem, Festung, daher auch das Wort leazéw (Form geben). Das heißt, hier schließt das Wort zur ursprünglich alle Formen in sich ein, aber im einfachen Sinn – eben Fels, Fundament, Bollwerk. Er ist niemandem untergeordnet, stimmt Seine Lehre mit niemandem ab, versucht nicht, politisch korrekt zu sein, hängt von niemandem ab, fürchtet nicht, jemandes Unterstützung zu verlieren, wie es sowohl bei Gelehrten als auch bei Predigern vorkommt. Es gibt bei Ihm keinerlei Krümmungen – Er ist Vollkommen, Gerade und Wahrhaftig, Seine Wahrheit ist absolut.

Gleich muss man vorausschicken, dass es für diesen Vers viele verschiedene Übersetzungsvarianten gibt. In die meisten Übersetzungen, in die meisten Texte ist eine Variante gelangt, die auf der Übersetzung des Hierónymus von Stridon beruht, die sagt: „Schichét lo lo banáw – Sie haben gesündigt, haben aufgehört, Seine Söhne zu sein“. Aber das ist bei Weitem nicht die einzige und bei Weitem nicht die naheliegendste Übersetzungsvariante. Man kann es als eine Art rhetorische Frage übersetzen: Kommt nicht von ihm (vom Menschen selbst) der Verfall, kommt nicht von ihm die Verderbnis? Wenn wir irgendwelche Mängel sehen, irgendwelche Probleme, die sich im Menschen zeigen, und sogar schon das, dass der Mensch dem Verfall unterworfen wurde, – das ist kein Verfall, der vom Höchsten ausgeht. Die Verkrüppelung Seiner Söhne geschah durch ihre Schuld, nicht wegen des Höchsten. Das ist die Frucht genau jener Mängel und Makel, die sich an Seinen Söhnen gezeigt haben. Aber obwohl die Söhne Makel haben, obwohl dieser Verfall existiert, lenkt der Höchste die Welt dennoch in Vollkommenheit. Gut ist es, irgendeine Firma zu leiten, wenn alle deine Angestellten ideal sind. Viel schwieriger ist es, eine große Firma zu leiten, wenn deine Angestellten Schlamper sind, jeder macht, was er will, faul, ungehorsam und manchmal nicht an der Vervollkommnung deiner Fabrik interessiert.

All diese unsere Mängel, unser Davonlaufen vor Ihm, unsere Makel, die daraus entstehen, – das ist die Frucht unserer Undankbarkeit Ihm gegenüber. Wenn wir dankbar wären, Dankbarkeit empfänden, würden wir Ihm entsprechend vergelten. Deshalb steht hier die Frage: „Vergeltet ihr so, ist das eure Vergeltung an den HERRN?“ Er braucht natürlich keine Entschädigung, keinen Ersatz Seiner Aufwendungen, denn Er erleidet durch Seine Aufwendungen keinen Schaden. Er sucht in uns Dankbarkeit, um uns zu lenken, damit wir vollkommen werden. Wenn wir undankbar sind, werden wir zu am nawál weló chachám, einem niederträchtigen und unweisen Volk.

Du warst auf allen Stufen deiner Erschaffung in Seinen Händen, und Er ist bis heute dein Vater und Der, Der dich die ganze Zeit erhält, solange du existierst. Du existierst dank Ihm. Was ist das menschliche Leben? Es ist eine flüchtige Erscheinung. Wir huschen durch die Schöpfung wie ein kleines Fünkchen. Und um uns in allem, was geschieht, zurechtzufinden, brauchen wir oft die Ratschläge der Vorfahren, ihre Bücher, ihre Worte. Und weiter sagt der Höchste: „Wenn du Mich verlässt, dann erinnere dich, um richtige Entscheidungen zu treffen, an das, was früher war, stütze dich auf die Erfahrung des Volkes.“

Wovon werden sie dir kundtun? Von der besonderen Bestimmung des jüdischen Volkes.

Eine seltsame, unverständliche Aussage. Einst gab es auf der Erde ein Volk und eine Sprache – das wissen wir. Diese ganze Einheit (l’unité, als eines der Prinzipien der Französischen Revolution), dieser ganze Zusammenschluss richtete sich gegen den Höchsten: Die Menschen begannen, den Turm von Babylon zu bauen. Man erzählt, dass sie sich in dieser Einheit so sehr auf das Projekt konzentrierten, dass sie, wenn ein Mensch umkam, nicht weinten: Wir haben noch Leute. Wenn aber ein Ziegel herunterfiel, sagten sie: „Da, jetzt müssen wir noch einen Ziegel machen.“ Das Projekt selbst verwandelte sich in etwas, das sich über die Gesellschaft erhob, die Einheit gereichte zum Schaden. Der Höchste stieg herab, das heißt, Er gab Seine Offenbarung. Wenn der Höchste offenbar wird, dann wird unser persönliches Wesen offenbar, für jeden von uns. Wenn sich mir der Höchste offenbart hat – habe ich Alex besser erkannt. Wenn sich meinem Nachbarn der Höchste offenbart hat – hat er sich selbst besser erkannt. Und als der Höchste herabstieg, entstand eine eigenartige Trennung. Der Höchste verwirrte ihre Sprache und schuf siebzig Völker, die im Buch Bereschit aufgezählt sind (der wissbegierige Leser wird sie dort finden). Und das entspricht den siebzig Söhnen Israels, die mit Jaakow nach Ägypten hinabziehen. Das heißt, der Höchste hatte, noch bevor Jaakow da war, bevor seine Söhne da waren und sie alle nach Ägypten hinabzogen, diese Entsprechung schon vorgesehen. Dabei wurde nicht die Zahl der Söhne Israels durch die Zahl der Völker bestimmt, sondern umgekehrt, die Zahl der Völker wurde durch die Zahl der Söhne Israels bestimmt. Das heißt, die Schicksale der Völker der Welt sind im allerfrühesten Stadium ihrer Entstehung in Abhängigkeit von den Söhnen Israels gestellt, vom Volk Israel in seinem allerfrühesten Stadium. Das Volk Israel hat eine besondere Mission: Seine Zusammensetzung, seine Funktionen, seine Beziehungen zum Höchsten beeinflussen die Schicksale anderer Völker, die Art und Weise, wie sie gelenkt werden, selbst wenn Israel im Exil leben und von diesen Völkern versklavt sein kann.

Die Menschen leben in verschiedenen Ländern, der HERR hat die Gebiete aufgeteilt. Aber der Höchste Selbst beschloss, Sich niederzulassen, Sich ein Hauptquartier einzurichten, inmitten des Volkes Israel zu wohnen. Der Lebensraum des Höchsten ist Sein Volk, davon spricht unser Vers.

Auf den ersten Blick kann ein Widerspruch entstehen: Der Höchste ist doch der Allgegenwärtige, Er ist überall, und die Himmel können Ihn nicht fassen, und die Erde kann Ihn nicht fassen. Aber wir sprechen von Poetik, von Poesie, von Metaphern, davon, dass man versucht, uns das Unzugängliche in einer verständlichen Sprache zu erklären. In einer uns zugänglichen Sprache spricht der Höchste mehrmals und auf vielfältige Weise davon, dass der Ort Seines Wohnens Sein Volk ist.

Und weiter erinnert uns das Lied an die Geschichte der Beziehungen zwischen Israel und dem Höchsten.

Das Volk Israel und der Höchste haben eine alte Beziehung. Der Höchste schloss den Bund mit Israel in der Wüste, und nicht aufgrund irgendwelcher Städte und Megastädte, die Israel gebaut hätte, nicht aufgrund von irgendetwas anderem. Und dort umgab Er es mit Fürsorge, dort hegte Er es, pflegte und bewahrte es wie Seinen Augapfel.

Das ist hier natürlich eine Metapher. Man erzählt, dass der Adler vor dem Aufbruch auf den Weg seine Kleinen zärtlich weckt. Er kommt nicht wie ein Hauptfeldwebel in die Kaserne mit dem Geschrei: „Kompanie, aufstehen!“, sondern weckt sie zärtlich, ganz leise. So erweckte der Höchste das Volk Israel, so erweckt Er auch und wirkt in jedem der Menschen. Genauso wie der Adler sich um seine Kinder sorgt und die Flügel über ihnen ausbreitet, so hat auch der Höchste uns auf Seinem Flügel getragen, hat auf Seinen Flügeln Sein Volk getragen.

Bei den verschiedenen heidnischen Völkern gab es nicht nur einen Gott. Irgendeine oberste Gottheit hatte allerlei verschiedene Helfer: einen Gott der Schmiede und einen Gott der Jagd, einen Gott des Theaters und einen Gott der Fruchtbarkeit, und mit all diesen Göttern musste man sich irgendwie einigen, sie waren launenhaft, kapriziös und jähzornig, und man konnte es leicht jemandem nicht recht machen – kurz, keinerlei Vergnügen hatten die Menschen vom Umgang mit diesen heidnischen, erfundenen Göttern. Das Volk Israel wurde deutlich, anschaulich, für alle offensichtlich von einem Gott geführt.

Das Wort lehenik bedeutet wörtlich stillen, das heißt, so wird das Volk am Felsen saugen und aus ihm Honig in sich aufnehmen. Der Höchste spricht hier von reichem Segen, davon, dass Israel sich sogar an einem leblosen und unfruchtbaren Ort von sättigenden Früchten ernähren wird.

Das heißt, das Volk wird so reich leben, dass man vom Großvieh, von den Kühen, nur die Sahne nehmen wird, die Milch wird nicht interessant sein. Und man wird Ziegen- und Schafmilch trinken, die fetter ist. Wir erinnern uns, dass das ein Lied ist, das ist Poesie, deshalb kann man den Wein Traubenblut nennen. Und das kann zum Teil eine Antwort an viele Leser der Evangelien sein, die fragen: Wie kann man denn Blut trinken? Jeschua Maschiach sagt (Ev. Jochanan 15,1): „Ich bin der wahre Weinstock…“ Da habt ihr eine Metapher der Tora selbst – du wirst das Blut des Weinbergs trinken.

Die Tora hat diese ganze Fülle an Segnungen und Fürsorge beschrieben, mit denen der Höchste das Volk Israel umgeben hat. Man sollte meinen: Lebe, freue dich, danke dem Höchsten… Aber weit gefehlt.

Es lohnt sich, darauf zu achten, dass hier das Volk Israel zum ersten Mal mit dem Namen Jeschurún (sie werden sehen, sie werden verstehen) genannt wird. Das Volk Israel wird so genannt, weil eigentlich seine Bestimmung darin bestand, vor den anderen Völkern Zeugnis abzulegen. Die anderen Völker sollten nicht nur den Überfluss sehen, in dem das Volk Israel gedeiht, sondern auch die Dankbarkeit, die Kehrseite der Beziehungen zum Höchsten – das, was nicht geschehen ist. Der Name Jeschurún weist auf die gestörte Funktion hin, auf jenen Namen, der in diesem Moment angebrochen ist.

In dieser Prophezeiung, einer sehr traurigen Prophezeiung darüber, dass das Volk Israel seinen Gott verlassen wird, einer Prophezeiung, die Gott selbst gibt, gibt es auch eine gute Seite. Und die gute Seite besteht darin, dass der HERR sagt: „Ich weiß das im Voraus, Ich bin darauf vorbereitet, wenn Ich dich annehme, und dieses Lied gebe Ich dir ja, damit Du zu Mir zurückkehren kannst. Und die Rückkehr ist immer möglich, weil es bei Mir nichts Fehlerhaftes gibt, weil von Mir der Verfall nicht ausgehen wird.“ Aber auch die Strafe, die folgen wird, die Erziehungsmethoden des Höchsten sind ebenfalls in der Prophezeiung an das Volk Israel enthalten, damit, wenn diese Nöte eintreten, das Volk Israel sich wiederum diesem Lied zuwendet.

Die Tradition sagt, dass alles auf der Welt in diesem Lied enthalten ist, alle Situationen sind darin vorgesehen. Und wenn etwas geschieht, kann das Volk Israel sich diesem Lied zuwenden und sehen, dass der Höchste auch das vorausgesehen hat, dass es auch von hier aus, von diesem Punkt aus, einen Weg zurück gibt.

Man kann wajin'áz mit und wird gereizt werden übersetzen. Wieder gebrauchen wir Metaphern in Bezug auf den Höchsten, denn in Wirklichkeit kann man Ihn weder erzürnen noch reizen. Und das, was Er uns offenbart, sind keine Emotionen, die der Höchste hat, sondern das, was man uns als Gleichnis vermitteln kann, aber durch unsere Emotionen.

Wir wollen Ihn erzürnen, und Er wird uns Seinen Zorn zeigen.

Der Höchste sagt hier: „Da sie sich fremden Göttern zugewandt haben, die nichts wert sind, die nichts darstellen, werde Ich Mich an allerlei Gesindel wenden. Das wird auf verschiedene Weise geschehen. Vielleicht werde Ich Horden von Barbaren über sie bringen, irgendwelche Leute, die Mich nicht kennen, ein Nicht-Volk werde Ich über sie bringen. Vielleicht werde Ich Meine Herrlichkeit bei diesen Völkern suchen.“ Und wir sehen das sowohl im Neuen Testament als auch in Ninwe, wohin der Prophet Jona gesandt wird. Der Höchste spricht über die Zukunft, damit das Volk, wenn das geschieht, versteht, dass im Grunde alles unter Kontrolle ist.

Das heißt, so entbrannte in Ihm das Feuer, dass Er vom Himmel herabkommen und alles Irdische verzehren, versengen wird, all diese nichtigen irdischen Angelegenheiten. Der Höchste wird alles bis zu den Grundfesten der Berge durchbrennen. Nein, Er wird nicht die ganze Erde vernichten, denn hier sprechen wir von der Mitte der Geschichte, nicht vom Ende der Geschichte. Wir können uns hier an die Worte des Apostels Kefa erinnern (2. Kefa 3,10): „Die Erde und alles, was auf ihr ist, wird verbrennen.“ Und er spricht höchstwahrscheinlich von allen irdischen Angelegenheiten, dass dieses ganze irdische Treiben verbrennen wird.

Und Hunger, und Feuer, und Epidemien, und bissige Tiere, und beißende Schlangen – all das wird über das Volk Israel kommen als Strafe für den Abfall.

Weiter sagt der Höchste, warum Er das Volk Israel dennoch nicht vernichten wird.

Es gibt so eine interessante Anekdote, die mit diesem Vers verbunden ist. Es gab einen sehr bekannten jüdischen Lehrer, der Rabbi Mosche ben Nachman hieß (Nachmanides oder Ramban). Seine Bücher sind teilweise ins Russische übersetzt. Und er hatte einen sehr einflussreichen, reichen Schüler, der Awner hieß. Und mit der Zeit hat er leider den Glauben verlassen und wurde sogar ein Gegner alles Jüdischen. Einmal, an Jom Kippur, befahl er seinen Dienern, Ramban zu sich zu rufen, und briet in seiner Gegenwart ein Stück Schweinefleisch, aß es, verspottete den Lehrer auf jede erdenkliche Weise und sprach so: „Nun also, du, Ramban, hast gesagt, dass im Wochenabschnitt Haasínu alles aufgeschrieben ist, was auf der Erde existiert. Da hast du diesen Wochenabschnitt, finde hier mich, Awner.“ Darauf sagte Ramban: „Ich werde dich finden, gib mir nur Zeit zu beten.“ Und nachdem er gebetet hatte, sagte er: „Hier, Vers 26, hier stehen die Worte af'ehém aschbíta me'enósch sichrám. Wenn man in den Wörtern jeden dritten Buchstaben liest (und das sind Álef, Bet, Nun, Rejsch), dann ergibt sich dein Name.“ Man erzählt, dass diese Geschichte, diese Antwort Rambans auf Awner einen schockierenden Eindruck gemacht hat. Er setzte sich in ein Boot und fuhr davon, wer weiß wohin. So eine verbreitete Geschichte gibt es. Ich verbürge mich nicht für ihre Wahrheit, aber sie ist ziemlich interessant.

Sie werden bestimmt nicht sagen: „Der HERR hat uns dieses Volk zur Schmach gegeben, der HERR hat es verlassen, Er hat uns den Sieg gegeben.“ Nein, sie werden sagen: „Wir sind es, die stark sind, unsere Götter sind es, die uns erlaubt haben, den Gott Israels zu besiegen.“ Und nur dafür, dass sie nicht so sagen, spricht der HERR: „Ich werde euch nicht dem Untergang preisgeben, Ich werde euch nicht zerstreuen und euch nicht vernichten.“

Owád ezót (der den Rat verloren hat) – das ist ein „Ratschlaganbeter“, so kann man es übersetzen. Ein Mensch, der sucht, wo er noch irgendeinen Rat irgendeines Hellsehers oder Astrologen anhören könnte, wo er sich noch an irgendeinen Strohhalm klammern könnte, wo er sich noch vor irgendeinem Bäumchen verneigen könnte.

Das ist es, was wir hätten verstehen müssen, was das Volk Israel hätte verstehen müssen: Ist Der, Der ihnen hilft, nicht unser Retter? Ist Der, Der ihr Bollwerk geworden ist, nicht Der, Der uns ein Bollwerk war? Und warum hat Er das getan? Weil unsere Feinde gekommen sind, um uns Richter zu sein.

Der HERR hat all dies vorausgesehen. Wie tief das Volk auch fallen mag, wie sehr sich die Feinde auch über uns erheben mögen, all dies ist vom Höchsten von Anfang an vorgesehen, genauso wie Er den Völkern Grenzen festgelegt hat nach der Zahl der Söhne Israels, im sicheren Wissen, wie viele es sein werden. Deshalb ist auch für die, die bis auf den tiefsten Grund hinabgestiegen sind, und für die, die dort am Grund noch von unten anklopfen – für alle ist die Möglichkeit der Besserung und der Rückkehr vorgesehen. Eine gute Gelegenheit zu prüfen, wo wir uns unverbesserlich fühlen, wo wir uns nicht vergeben können, nicht glauben können, dass Gott uns vergeben hat, wo wir noch überzeugt sind, dass wir so viel verpfuscht haben, dass es der Höchste Selbst nicht in Ordnung bringen kann. Genau an diese Arbeit an sich selbst kann man herangehen, besonders an Jom Kippur.

Mit Gottes Hilfe setzen wir, ihr und ich, das Studium des Wochenabschnitts Haasinu fort, nämlich von Kapitel 32 des Buches Dewarim, ab Vers 35. Mosche fährt fort, das Volk Israel das Lied zu lehren, das er auf Geheiß des Höchsten verfasst hat, damit es beim Volk Israel bleibe, es auf allen Wegen begleite und ihm Zeuge sei für die Beziehungen des Volkes zum Höchsten.

Im ersten Teil des Liedes sprach Mosche davon, dass der Höchste im Voraus alles wusste, was dem Volk Israel geschehen kann, bis in die kleinsten Einzelheiten. Und teilte sogar die Menschheit in siebzig Völker ein, nach der Zahl der siebzig Söhne Israels, die nach Ägypten hinabziehen werden. Das heißt, sogar ihre Anzahl im Voraus bis auf den Einzelnen genau bemessen. Und der Höchste wusste im Voraus, was noch nicht geschehen war, als Mosche dies erzählt. Mosche spricht über die Zukunft, spricht davon, dass das Volk vom Dienst für den Höchsten abfallen wird. Genauso wie Jeschua Maschiach zu Kefa sagte: „‎Du wirst Mich verraten, du wirst Mich verleugnen.“

Der Höchste sagt zum Volk Israel: „‎Du wirst Mich verleugnen. Ihr werdet anderen Göttern nachgehen. Ich werde nicht einmal sagen, welchen Göttern, denn eure Väter kannten sie nicht, und niemand konnte vermuten, dass ihr diesen Göttern nachgehen werdet.“ Aber der Höchste weiß im Voraus, dass dies geschehen wird. Und wenn es geschieht, wird das Volk wissen: Genau in diesem Lied wurden wir doch gewarnt.

Der Höchste spricht auch davon, dass Er Völker und Nicht-Völker, irgendwelche Ansammlungen von Stämmen über das Volk Israel bringen wird, um es zu Sich zurückzubringen, um es zum Dienst für den Einen Gott zurückzubringen. Und wenn das geschieht, wird Israel wieder die Möglichkeit haben, darin die Hand des Einen Gottes zu sehen. Und nicht nur Israel, sondern auch die Heiden werden die Möglichkeit haben zu sehen, Wer der Retter ist und wer ein nichtiger Gott ist, der nicht retten kann. Der erste Teil des Liedes bestand eben aus solchen Warnungen.

Im zweiten Teil, den wir ab Vers 35 weiterlesen werden, wird es in größerem Maße Trost geben. Der Höchste spricht davon, dass Er genauso, wie Er eine Strafe für das Volk Israel vorgesehen hat, auch Schutz vorgesehen hat, ein Eintreten für das Volk Israel (das ebenfalls zu seiner Zeit kommen wird), und eine Strafe für jene Völker, die das Volk Israel verfolgt haben.

Und es stellt sich die Frage: Warum bekommen die Völker eine Strafe, wenn sie die Geißel, das Werkzeug des Höchsten waren? Weil sie selbst es nicht so sahen zu der Zeit, als sie gegen Israel Krieg führten. Sie verfolgten ihre persönlichen, eigennützigen Ziele, hatten ihren Genuss, zogen ihren Nutzen aus der Verfolgung des Volkes Israel. Und dafür müssen sie bestraft werden.

Der Höchste hat in Vers 34 gesagt, dass alles, was geschehen wird, bei Ihm längst in der Schatzkammer verwahrt ist. Und alle Ereignisse holt Er aus seiner Schatzkammer im Moment ihres Geschehens hervor, bläst gleichsam den Staub von ihnen und lässt sie los wie ein Schiffchen auf dem Wasser; unter anderem die Vergeltung und die Abrechnung. Wenn diese eure Verfolger straucheln und wanken, dann wisst, dass Ich aus Meiner Schatzkammer die Rache und die Heimzahlung hervorgeholt habe, die Zeit ist gekommen.

Das Wort ejd bedeutet Unglück, Katastrophe, Fall. Zum Beispiel heißt Schadenfreude auf Hebräisch simchá le'ejd, Freude über den Fall, Freude über die Katastrophe, die anderen widerfahren.

Am Ende des Verses sagt der HERR: „Ihre Zukunft eilt ihnen entgegen. Ich habe zeitlich das Herannahen ihres Falls, das Herannahen ihrer Katastrophe beschleunigt, habe die Frist Meiner Langmut verkürzt.“ Das heißt, obwohl, wie wir sagen, der Höchste seinen Plan hat und alles festgelegt ist, kann Er es zeitlich zusammendrängen oder aus Gnade dehnen. Und hier ist die Gnade gegenüber den Völkern zu Ende gegangen, und der Höchste hat die Fristen verkürzt.

Wenn Er für seine Knechte Rache nehmen wird, wird Er sich ihrer erbarmen. Das ist so, wie wenn ein Mensch zu einem Kind sagt: „Du hast mich erzürnt, geh aus dem Haus.“ Und das Kind ging vor die Tür, und plötzlich überfallen es irgendwelche bösen Leute und versuchen, es zu verprügeln. Der Vater geht hinaus und tritt für das Kind ein. Und indem er mit großer Kraft für es eintritt, begnadigt er auch das Kind, das er hinausgesetzt hat. Hier sagt der Höchste: „Ich werde über euch Trost finden, wenn Ich für euch eintreten werde.“ Zumal das Volk hier in einem solchen Zustand ist, dass es nicht einmal zum Bösen Kraft hat. Dieses sein Nachlaufen hinter anderen Göttern hat es in eine solche Sackgasse geführt, dass es zu nichts mehr fähig ist.

Das ist natürlich eine rhetorische Frage. Der Höchste wird sehen, dass das Volk ins Nirgendwo gelangt ist. Und diesem „Nirgendwo“ wird dieses Sein spöttisches Lächeln gelten: „Wo sind denn die Götter, die ihr angebetet habt?“

Sie glaubten, dass ihre Götter, ihre Götzen tatsächlich das Fett essen, das sie darbringen, den Wein trinken, den sie darbringen. Das ist wieder so ein rhetorischer, ironischer Ausruf des Höchsten: Na, was ist denn mit euch, Meine Kinder?

Seht jetzt, dass gerade Ich – Derselbe bin, Der euch auch Zuflucht war. Hinter allem, was mit euch geschah, als es euch schien, als täten das andere Völker, – hinter all dem stehe Ich. Alle handelnden Personen, die euch als Handelnde erschienen, – sie alle stehen unter Meiner Kontrolle, keine höhere Macht neben Mir hat gewirkt.

Das bedeutet nicht, dass Ich euch jetzt alle vernichten oder etwas Ähnliches tun werde. Das bedeutet, dass es keine Macht gibt, die einen alternativen Plan vorschlagen wird. Mein Vorhaben wird sich unausweichlich verwirklichen, ihr könnt ihm nirgendwohin entkommen.

Das bedeutet einen Schwur. Nur der Höchste lebt ewig. Und was wir auch in unserem Leben tun, welche Handlung wir auch vollbringen (ob wir Geld verdienen, ob wir im Auto fahren), wenn am Ende dieser ganzen Kette unserer Handlungen nicht „um dem Höchsten zu dienen“ stehen wird, dann leben wir nach dem Fleisch und nicht nach dem Geist, wir leben im Zeitlichen und nicht im Ewigen.

Es gibt so ein bekanntes Gleichnis von Menschen, die damit beschäftigt sind, Stein zu behauen. Und einen Menschen fragte man: „Was machst du?“ Und er sagt: „Ich behaue Stein.“ Ein anderer sagte: „Ich verdiene Geld für die Familie – man muss die Kinder ernähren.“ Der Dritte sagte: „Ich baue einen Palast.“

In allem, was wir tun, kann man sich die Frage stellen, ob wir den globalen göttlichen Plan sehen, ob das, was wir jetzt tun, einen Anteil an der Ewigkeit hat. Wenn ja – ist es nach dem Geist, wenn nicht – ist es nach dem Fleisch. Und das hängt damit zusammen, was der HERR hier sagt: „Ich lebe ewig, Ich – der Ewige.“

Der Höchste sagt hier, dass Er Sein Schwert schärfen wird, das ist so ein Bild eines Menschen, der sich auf den Krieg vorbereitet. Selbstverständlich hat der Höchste kein Schwert in den Händen, das Schwert des Höchsten ist Sein Gericht.

Und weiter auch ein sehr lebhaftes Bild. Wir sprechen ja, ihr und ich, über Poesie. Da habt ihr ein Bild, das der Höchste gibt, wie Er für Sein geliebtes Volk eintreten wird.

Die Pfeile sind zum Teil aus Holz, und sie saugen natürlich das Blut auf, sie dringen in den Körper ein und saugen das Blut auf. Und das ist so ein erstaunliches Bild. Was bedeutet das? Das ist ein Vers, an dem man vorbeihuschen kann, aber er ist wichtig. Der Höchste sagt: „Ich mache keine Gefangenen, Mein Schwert wird mit Blut getränkt sein, wenn Ich für das Volk Israel eintrete. Ich gebiete, keine Gefangenen zu machen, und auch am Blut der Gefangenen wird sich Mein Schwert satt essen.“

Wenn ein Mensch in den Kampf zieht, ist sein Kopf natürlich zerzaust, struppig: weder Frisur noch Styling noch Locken noch Flissing hat er natürlich, sondern einfach zerzauste Haare. Das ist so ein Bild, damit man es sich leichter vorstellen kann.

Man kann hier das Wort gojím als andere Völker verstehen: Mögen alle Völker die Herrlichkeit sehen, den Schutz des Volkes Israel, das verachtet war. Man kann das Wort gojím aber auch als die Stämme Israels, verstehen, die sich vereinigen und gemeinsam, als ein einziges Volk, den Höchsten rühmen werden.

Stellen wir uns die Sünden und die Unreinheit als ein zerknülltes Blatt Papier vor. Wenn man es danach glättet, ist es schwer, es wieder so zu machen, wie es war. Das heißt, das Glätten (Vergebung, Reinigung, Geradebiegen) geschieht, aber diese Spuren vom Zerknüllen bleiben auf dem Blatt Papier. Hier ist die Sühne das vollständige Glätten, wenn dem Land seine ursprüngliche Heiligkeit zurückgegeben wird. Das bedeutet, dass der Höchste Selbst zurückkehren und auf ihm wohnen kann.

Damit endet das Lied Mosches. Die kurze Darlegung der Geschichte endet damit, dass die Völker der Welt Israel rühmen werden, weil Israel seinen Feinden vergelten und sein Land sühnen, heiligen wird. Das ist der Trost, den Mosche dem Volk Israel gibt.

Hier ist wohl die Zeit, folgende Anmerkung zu machen. Sehr oft bekommt man Predigten, Erzählungen, Offenbarungen und Prophezeiungen darüber zu hören, dass gleich schon alles zu Ende geht. Wir alle wollen so sehr sehen, woran wir glauben. Oder wenigstens erleben, dass unsere Kinder es sehen. Oder wenigstens wissen, wann es eintritt. Der Glaube, den dieses Lied hier lehrt, besteht darin, dass alles vorgesehen ist: Wie du siehst, dass sich dort alles erfüllt hat, so glaube, dass sich auch in Zukunft alles erfüllen wird.

Man erzählt, dass einmal die Weisen und Rabbi Akiwa hinaufstiegen und die Ruinen des Tempels sahen, sahen, wie ein Fuchs darauf herumlief. Und sie weinten – alle außer Rabbi Akiwa: Rabbi Akiwa lachte. Man fragte ihn: „Rabbi Akiwa, was ist denn daran lustig? Das ist doch unser Tempel, und er ist zerstört!“ Rabbi Akiwa sagte: „Wenn sich so genau erfüllt hat, dass sogar ein Fuchs hier herumläuft, dann werden sich auch alle Verheißungen erfüllen.“

Man kann glauben, dass wir nicht nach dem Fleisch, sondern nach dem Geist leben, dass wir schon jetzt im Ewigen sind und unsere Verheißungen, die wir haben, sich erfüllen werden – mag es in dreihundert Jahren sein, mag es in vierhundert Jahren sein. Wer ist dazu bereit? Dazu ist es schwer, bereit zu sein. Daraus entstehen solche Prophezeiungen, meistens Verführungen, dass an irgendeinem Rosch haSchana – schon alles ist. Aber auch wieder nicht „alles“. Erinnert euch an dieses Lied! Alles ist in Seinen Händen. Und alles, was uns verheißen ist, wird unausweichlich eintreten. Und man muss daran glauben. Selbst wenn Er zögert, werde ich trotzdem glauben! Das ist eine sehr wichtige Anmerkung – zu glauben, wenn Er zögert.

Das war eine kurze Nacherzählung der Weltgeschichte durch das Prisma der Geschichte des Volkes Israel, die Mosche auf Geheiß des Höchsten in einem Lied niedergeschrieben hat.

Hier wird Jehoschua Hoschea genannt, um hervorzuheben, dass Mosche sein Lehrer ist: Denn gerade er hat ihm diesen Namen gegeben.

Das ist kein Unsinn, das ist kein ideologisches Geschwätz, das man im Modus „laber du nur“ an den Ohren vorbeigehen lassen kann. Das sind sehr wichtige Worte für euch. Und das betrifft die, die das Studium der Tora vernachlässigen und sagen: „Wir haben doch wichtigere Bücher.“ Mosche sagt hier: „Nein, Leute, das sind keine leeren Worte!“

Und das ist nicht einfach irgendein Gebiet, das ihr bekommen werdet – das ist ein fruchtbares, bequemes Land, auf dem es gut wäre, länger zu bleiben. Das ist ein Ort, an dem der Höchste gegenwärtig sein wird. Ihr werdet eure Tage nicht einfach in irgendeinem Land verbringen, sondern in dem Land, das der Höchste für euch erwählt hat, in dem Land, in dem ihr vor dem Höchsten steht.

Einerseits wissen wir, dass Mosche eine Strafe erhalten hat und dass er nicht in das Land Israel hineinkommen wird. Andererseits ist das Letzte, was die Augen Mosches sehen werden, das Land Israel. Wir wissen auch (2 Melachim 25,7), dass man den König Zidkijahu in das Lager des babylonischen Königs brachte, vor seinen Augen seine Söhne abschlachtete und ihm danach die Augen ausstach, damit das das Letzte sei, was er sah. Bei den barbarischen Völkern gab es eine solche Strafe. Der Segen für Mosche besteht darin, dass das Letzte, was seine Augen sehen werden, das Land Israel ist.

Mosche ist dem Höchsten so treu, das ist eine so enge Verbindung… Was ist für Mosche der Tod? Das ist einfach ein Übergang von einem Zustand der Beziehungen zum Höchsten in einen anderen. Vielleicht ist es, wie eine Schallplatte umzudrehen, und Mosche wird sich in der Ewigkeit wiederfinden. Fürchtet Mosche den Tod? In vielen Midraschim und in der Tradition wird viel darüber gesprochen, dass Mosche darüber schrieb und weinte. Aber ich denke (und nicht nur ich allein, es gibt viele Kommentatoren, die das meinen), dass Mosche auf einer solchen geistlichen Stufe war, auf der ihm der Tod nicht mehr furchtbar war.

Genau so, wie Aharon starb, wird auch Mosche sterben. Und das ist eine Strafe. Der Höchste wird weiter wiederholen, dass das eine Strafe ist.

Es gibt viele Kommentare, viele verschiedene Vermutungen, worin genau die Sünde Mosches bestand, für die sowohl er als auch Aharon eine solche Strafe erhielten. Noch eine Frage: Was hat Aharon damit zu tun, wenn es doch Mosche war, der auf den Felsen schlug, statt mit ihm zu reden?

Lesen wir aus dem Buch Bemidbar (20,8), wo der Höchste zu Mosche sagt: „Nimm den Stab und versammle die Gemeinde, du und Aharon, dein Bruder, und sagt zum Felsen vor ihren Augen, dass er aus sich Wasser gebe, und du wirst für sie Wasser hervorholen aus dem Felsen und wirst ihre Gemeinde und ihr Vieh tränken.“ Raw Kuk sagt in seinem Kommentar zu diesem Vers, dass Mosche hier zwei Varianten angeboten wurden. Die erste Variante, die Variante für das Land Israel – mit dem Felsen reden. Das sind schon keine sklavischen Beziehungen mehr, keine militärische Unterordnung – rede mit ihm, du bist doch ein Mensch, du bist ein sprechendes Wesen. Die zweite Variante – du wirst aus ihm Wasser hervorholen, das heißt, man muss das Wasser aus ihm herausschlagen, nicht auf Gefälligkeiten der Natur warten und so die Menschen und das Vieh tränken. Achtet darauf: Menschen, die untereinander wie Sklaven verbunden sind, werden dem Vieh gleichgesetzt. So eine Metapher ist das.

Werden Mosche und Aharon als Herrscher „taugen“, nicht in der Wüste, wo die einzige Art der Herrschaft im Grunde die Diktatur ist, sondern im Land Israel, wo die Macht anders ausgeübt werden wird? Werden sie Führer der neuen Zeit werden können? Und auf jene Stufe, auf die sich der Höchste im Land Israel erheben wird (nach Meinung von Raw Kuk), haben Mosche und Aharon den Höchsten nicht gehoben, haben Ihn nicht auf dieser Stufe geheiligt. Das heißt, es ist gleichsam keine Strafe, sondern eine nicht bestandene Prüfung für das Amt. Das bedeutet nicht, dass der Höchste zu Mosche sagt: „Du hast Mir überhaupt in allem tadellos gedient, aber für diese Schläge auf den Felsen werde Ich, der Grausame Gott, dich bestrafen, und dafür wirst du nicht in das Land hineinkommen“, das bedeutet eine nicht bestandene Prüfung. Es stellte sich heraus, dass Mosche, der der ideale Führer des Volkes Israel in der Wüste war – langmütig, liebend, opferbereit –, nicht fähig ist, das Volk in einer anderen Situation zu lenken. Und deshalb sagt der Höchste:

Das ist auch eine Verheißung, die der Höchste Mosche gibt: „Du wirst nicht dorthin hineinkommen, aber du wirst es sehen, und das wird das Letzte sein, was du siehst. Wisse, deine Mission wird sich erfüllen, und du wirst dieses Land sehen, obwohl du selbst nicht dorthin hineinkommen wirst, weil du nicht Herrscher sein kannst in jener neuen Welt, in die du das Volk führen wirst. Aber Ich, der HERR, werde für sie sorgen.“

Die Hauptbesonderheit unseres Wochenabschnitts Haasinu ist, dass er ein Gesang ist. Mosche singt dem Volk Israel das letzte Lied. Als Mosche dem Höchsten gerade erst begegnet war (wir haben davon im 3. Kapitel des Buches Schemot gelesen), sagte er Ihm, dass er kein redegewandter Mensch sei, und wie solle er da singen, er könne ja nicht einmal gut reden, deshalb wurde ihm Aharon als Übersetzer gegeben. Aber schon ganz am Anfang des Weges mit dem Volk Israel, mit dem Chor, singt Mosche das Lied am Meer, bei der Spaltung des Roten Meeres. Und weiter lernt Mosche wohl irgendwo in seinem Inneren auch zu singen, denn seine letzten Worte, seine letzte Unterweisung an Israel – das ist auch ein Lied, das man lernen und sich einprägen muss. Warum gerade ein Lied? Worin liegt die Besonderheit eines Liedes? Die Tradition sagt (davon ist am Anfang der Übersetzung des Buches Schir haSchirim die Rede, Targum Onkelos), dass es in der ganzen Geschichte Israels zehn wichtige Gesänge gibt, das heißt, unsere Playlist besteht aus zehn Liedern.

Das erste ist der Anfang des Liedes für den Sabbattag (Tehillim 92,1–3). Wenige wissen es, aber die ersten Zeilen dieses Psalms schreibt die Tradition Adam zu, der verstand, dass es eine Chance gibt, sich zu bessern. Und er war es, der sagte: „Gut ist es, dem HERRN zu danken und Deinen Namen zu besingen, Höchster, am Morgen Deine Barmherzigkeit zu verkünden und Deine Wahrheit – in den Nächten.“

Das zweite Lied von den zehn Liedern ist das Lied am Meer, das Mosche im Buch Schemot (15,1–19) sang.

Das dritte Lied ist das Lied am Brunnen, von dem wir im Buch Bemidbar (21,17–18) gelesen haben.

Das vierte Lied ist das Lied aus unserem Wochenabschnitt Haasinu, eben jenes, das Mosche jetzt singt.

Das fünfte Lied ist das Lied, das Jehoschua ben Nun (10,12–14) singen wird, wenn der Höchste ihm den Sieg in der Schlacht über fünf Könige gibt.

Das sechste Lied – das Lied Deboras (Schoftim 5,1–31), na, das kennen wohl auch alle.

Das siebte ist das Gebet Channas (1 Schmu'el 2,1–10), es gilt ebenfalls als historischer Gesang, und die Frucht dieses Gesangs ist die Geburt des Propheten Schmu'el.

Das achte Lied ist das Lied Davids (Tehillim 18), als David Errettung erhält, gleichsam neu geboren wird und den Schöpfer besingt.

Das neunte – das Lied der Lieder, Schir haSchirim, geschrieben von Schlomo.

Welches ist das zehnte Lied? Das zehnte Lied ist das Lied, das wir erst noch singen müssen, das ist das Lied, von dem der Prophet Jeschajahu (30,29) spricht: „Ein Lied wird bei euch sein wie in der Nacht der Heiligung des Festes, und Freude des Herzens wie bei dem, der mit der Flöte geht, um auf den Berg hinaufzusteigen, zur Feste Israels.“ In der Zukunft, wenn sich ganz Israel versammelt, wird das Volk Israel ein neues Lied haben, mit dem man auf den Berg des HERRN hinaufsteigen kann.

Zehn Gesänge, nur zehn Lieder in der kurzen jüdischen Playlist. Warum gibt es so wenige Lieder und warum sind diese Lieder so besonders? Wenn wir ein Buch lesen, Prosa, irgendein literarisches Werk, dann genügt es uns gewöhnlich, das Buch einmal zu lesen, um es beiseitezulegen (obwohl wir manche Bücher manchmal wieder lesen). Wenn wir irgendein Buch lesen, das mit unserer Arbeit verbunden ist, dann können wir zu ihm zurückkehren, mit ihm arbeiten. Aber wir wollen immer etwas Neues. Wenn wir irgendein Buch gelesen haben, wollen wir eine Fortsetzung, wir wollen Entwicklung, wir wollen etwas Neues von demselben Schriftsteller, dessen Buch wir gelesen haben, etwas Neues auf dem Gebiet derselben Wissenschaft, die wir studieren, – wir wollen uns entwickeln.

Wenn wir in ein Konzert unseres Lieblingskünstlers, unseres Lieblingssängers kommen, wollen wir natürlich Neues hören, aber es ist für uns auch interessant, mit ihm zusammen die alten Lieder zu hören und zu singen. Wenn ein Lied mit guten Erinnerungen verbunden ist, dann möchte man es wieder singen, man möchte es wieder anhören, es altert nicht, verliert nicht seine Aktualität. Über ein solches Lied kann man nicht sagen: „Na, ich habe es angehört, ich habe es schon gehört, ich will es nicht mehr anhören.“ Darin liegt die Besonderheit eines solchen Liedes: Man möchte es wieder hören, und wieder, und wieder.

Und Mosche eröffnet uns, dass die Tora im Grunde ein Lied ist. Und jedes Mal, in jedem Alter, unter einem anderen Blickwinkel, eröffnet sie sich uns neu. Wenn wir sie als Lied wahrnehmen, wollen wir sie wieder hören, und wieder, und wieder, sie wird für uns nicht alt, sie wächst mit uns. Darin liegt der Sinn des Wochenabschnitts Haasinu als Lied, deshalb gibt Mosche ihn auch in Form eines Liedes.

Lest auch den Wochenabschnitt Wajelech, den Wochenabschnitt Nizawim, das Gespräch über die Bünde und die Wochenabschnitte der Tora.