Ki Tissa

Wir lesen weiterhin die Anweisungen, die der Höchste Mosche in Bezug auf die Einrichtung des Zeltes der Begegnung gibt.

Wir schauen uns das Verb lassét genauer an. Wörtlich bedeutet es nach oben heben, auf sich tragen, Verantwortung auf sich nehmen oder auf sich heben. Warum wird es in diesem Fall mit zählen übersetzt? Gemeint ist, dass Mosche die Söhne Israels in seine Bilanz aufnimmt, sie auf sich nimmt, sie in seine Rechenschaftspflicht übernimmt und sie natürlich zählt. Deshalb wird für die Bedeutung du zähle das Verb tissá verwendet. Aber es hat noch einen anderen, nicht weniger wichtigen Sinn: „Wenn du das Volk Israel erheben wirst, nimmst du sie tatsächlich unter deine Verantwortung, du nimmst sie an, um sie zu erheben, um sie zu lehren, sich nach oben zu erheben.“ Sich erheben auch nach den zahlreichen Stürzen, die es in der Geschichte geben wird. Die ganze Tora, die ganze Lehre, die vom Höchsten durch Mosche dem Volk Israel übergeben wurde – das ist eine Lehre darüber, wie man sich erhebt.

Jeder Mensch, der bei dieser großen Volkszählung erschien, jeder „gezählte“ Mensch gibt dem HERRN ein Lösegeld. Epidemie oder Seuche, Krankheit, Ansteckung – das ist etwas, das von einem zum anderen übertragen wird. Einheit – das ist nicht nur, einander in der Heiligkeit zu stützen, nicht nur die Fähigkeit, einander einfach zu unterstützen, zu ermutigen. Das ist auch die Gefahr, die Krankheiten des anderen zu bekommen, sich mit den Krankheiten des anderen anzustecken, die Gefahr, dass ein anderer Mensch dich nach unten zieht. Und damit das nicht geschieht, hat jeder seinen eigenen Faden, sein eigenes Kettchen, das ihn mit dem Höchsten verbindet: das ist kófer (Lösegeld oder Bedeckung, Deckel). Ich erinnere daran, wir haben schon über das Wort kapóret (Deckel) gesprochen, es ist von derselben Wurzel. Das ist eine Bedeckung, die gegeben wird. Wie das Hütchen bei der Eichel, so ist über uns die Bedeckung des Höchsten, über jedem. Und was ist das für eine Bedeckung?

In einem Schékel sind sechzehn Gramm Silber enthalten (Silber ist das Maß der Berechnung), entsprechend ist der halbe Schekel, den man geben muss, acht Gramm Silber. Wir haben schon darauf aufmerksam gemacht, dass das Wort terumáiIm Russischen steht hier die verkürzte Form trumá. Die Übersetzung schreibt das Wort einheitlich als terumá, wie im Namen des Wochenabschnitts Teruma. Aufzug zum Höchsten bedeutet. Also ist der halbe Schekel, den jeder Mensch während des Baus des Mischkans geben musste, wie eine eigentümliche kleine Feder, eine Angelschnur, die zwischen uns und dem Höchsten gespannt ist.

Viele achten auf das Wort machazít (Hälfte) und sagen, dass dieses Wort erstaunlich aussieht: die äußersten Buchstaben, mem und taw, sind auch die äußersten im Wort Tod (mawet). Symmetrisch von der Mitte aus stehen zwei andere Buchstaben, jud und chej, mit denen das Wort Leben (chajim) beginnt. Und in der Mitte des Wortes steht der Buchstabe zádi (Gerechtigkeit). Das heißt, man kann die Bedeutung des Wortes so zusammensetzen: in der Mitte – Gerechtigkeit, am nächsten bei ihr – Leben, am weitesten von ihr entfernt – Tod. Und eben diese Garantie der Gerechtigkeit, der kleine Buchstabe zádi, der am Anfang des Wortes Gerechtigkeit steht und der einem Menschen ähnelt, der die Arme zur Seite ausgebreitet hat, dieser kleine Buchstabe zádi in der Mitte des Wortes machazít – er ist gleichsam das Zentrum, das, was den Menschen und Gott verbindet. Es gibt eine Sammlung von Midraschim, die „Die Buchstaben des Rabbi Akiwa“ heißt, und in einem von ihnen wird, völlig unerwartet, Jeschua erwähnt, und es wird gesagt, dass Jeschua versuchte, Leben und Tod zu einem einzigen Ganzen zu verbinden, und deshalb ist er wie der Buchstabe zádi, der einem Gekreuzigten ähnelt. In diesem Zusammenhang ist es angebracht, an diesen Midrasch zu erinnern.

Als wir über die Sockel der Säulen gesprochen haben – eben aus diesem gespendeten Silber sind sie gemacht. Nach dem Bau des Zeltes der Begegnung gab es im Volk Israel einen Brauch, nach dem jeder jährlich vom 1. bis zum 14. Adar einen halben Schekel spendete. Es gab eine Tradition (ich wiederhole: das ist keine Anweisung der Tora, das ist eine Tradition, ein Brauch, der im Volk Israel entstanden ist), ein Lösegeld von einem halben Schekel sogar für die Kinder zu geben, die sich noch im Mutterleib befinden, um sie mit dem Höchsten zu verbinden, sie symbolisch an den Höchsten anzuschließen. Und in unserer Zeit ist es am Vorabend des Esterfastens, am Vorabend des Purimfestes ebenfalls üblich zu spenden. Heute beträgt eine solche Spende in Israel 20 Schekel. Man spendet üblicherweise dorthin, wo Tora gelernt wird, dem, der Tora lernt, dem, der dient – nicht unbedingt eurem Rabbiner, nicht unbedingt eurem Lehrer, einfach für irgendeinen Dienst, für irgendein Werk Gottes ist es heute in Israel üblich zu spenden. Das ist das, was den halben Schekel betrifft.

Die Tradition sagt, dass zuerst der linke Fuß und die linke Hand gewaschen wurden, dann der rechte Fuß und die rechte Hand gewaschen wurden, gleichzeitig.

Die Kommentatoren sagen, es gibt so einen Midrasch, dass das Waschbecken das allerliebste Gefäß ist, der allerliebste Gegenstand, den es im Tempel des Höchsten gibt. Obwohl es nur ein Waschbecken ist und nur Kupfer, wird in den Kommentaren doch erzählt, dass dieses Waschbecken aus Spiegelchen gemacht wurde, die die Frauen gespendet hatten. Ein Spiegel war damals ein teurer Gegenstand. Das Spiegelchen ist das, worin die Frau sich betrachtet, wo sie ihre Schönheit beurteilt, sich herausputzt, um ihrem Mann zu gefallen, an die Liebe zu ihrem Mann denkt. Und eben diesen, einen ihrer liebsten Gegenstände, spendeten die Frauen für das Waschbecken. Und wenn der Kohen kam und sein Spiegelbild betrachtete, verband er sich gleichsam mit den Spiegelbildern von Dutzenden Frauen, und spiegelte sich selbst unter anderem auch im Volk Israel wider. So eine ungewöhnliche Eigenschaft des Waschbeckens.

Hier werden die Arzneien aufgezählt, die Mosche nehmen soll. Bessamím – das bedeutet heute in der modernen Sprache Parfüm, aber im Hebräisch jener Zeit bedeutete es aromatische heilende Substanzen. Was bedeutet 500 Gewichtseinheiten (Schekel)? Das sind in unserem Fall 9,6 Kilogramm, also fast 10 Kilogramm reine Myrrhe. In zwei Teilen zu je 250 Schekel – also je 4,8 Kilogramm für jeden Teil des wohlriechenden Zimts. Und noch 4,8 Kilogramm wohlriechendes Rohr.

In Wirklichkeit ist Kassia heute die verbreitetste Fälschung von Zimt. Wenn ihr in einen Laden kommt und nach Zimt fragt, gibt man euch höchstwahrscheinlich statt Zimt eben Kassia. Viele Verkäufer, obwohl sie nicht wissen, was Kassia ist, verkaufen nicht Zimt, sondern sein chinesisches oder indonesisches Gegenstück, das Kassia heißt. Es ist bitterer, darin sind einige schädliche Stoffe. Diese beiden Bäume (sowohl Zimt als auch Kassia) gehören zur Familie der Lorbeergewächse, sie ähneln einander, aber es ist trotzdem nicht ein und dasselbe. Also muss man von der Kassia ebenfalls fast 10 Kilogramm nehmen, und Olivenöl ein Hin – das sind 9 Liter. Warum teilte man den Zimt in zwei gleiche Teile? Weil ein Maß Zimt (250 Schekel) als Maß für alle übrigen Gewürze diente, zum Ausgleichen der beiden Waagschalen beim Mischen der Gewürze.

Hier ist eine Wiederholung jener Anweisungen, die schon gegeben wurden, das ist nicht etwas, das man von Neuem tun muss. Der Höchste fasst den Plan der Arbeit zusammen, die Mosche aufgetragen ist.

Das heißt, es ist verboten, Öl derselben Zusammensetzung für irgendwelche weltlichen Zwecke herzustellen, für irgendwelche eigenen Vorhaben.

Das Wort nichrát bedeutet abgeschnitten werden, karát – abschneiden. Aber auch schließen einen Bund – das ist ebenfalls lichrót, lichrót brit (einen Bund abschneiden, abtrennen). In diesem Fall wird der Mensch ausgerottet, abgetrennt von seinem Volk.

Also, der Höchste gebietet Mosche, ein besonderes Öl zu machen, das Öl der Salbung, das dem Höchsten heilig ist, und niemand kann es für irgendeinen anderen Zweck machen als für die Salbung im Tempel. Und das schon fertige Öl kann niemand für irgendeinen Zweck verwenden außer für die Salbung im Tempel.

Im 34. Vers lesen wir die Fortsetzung der Anweisungen, die der Höchste Mosche gibt, und diesmal wird der Höchste über die Zusammensetzung des Räucherwerks sprechen.

Die erste Arznei, die der Höchste nennt – das ist natáf, auf Griechisch heißt sie stakti, so in der Synodalübersetzung. Beide Wörter kommen vom Wort tropfen, sickern; notéf – das ist das, was sickert oder tropft. Das heißt, natáf ist ein sickerndes wohlriechendes Harz, gewöhnlich von Bäumen oder Sträuchern aus der Familie der Storaxgewächse. Das ist das Erste, was man nehmen muss.

Das Zweite, was man nehmen muss, ist schchélet oder onícha, manchmal wird es so übersetzt, auf Griechisch bedeutet es Onyx (Nagel). Manche sagen, dass das überhaupt keine Pflanze ist, sondern ein Deckelchen, das bei manchen Schnecken das Gehäuse verschließt und das beim Verbrennen einen Geruch ergibt, der Moschus und Ambra ähnelt. Nach Meinung vieler Lehrer, darunter auch nach Meinung des Rambam, war der Stoff für den Dienst erlaubt, wie auch der Moschus selbst (obwohl er manchmal von unreinen Tieren stammt). Aber eine andere Version, wenn auch weniger populär, besagt, dass schchélet die Gewürznelke ist. Mir gefällt die Nelke nicht nur, weil ich ihren Geruch mag, sondern auch, weil die Nelke immerhin eine reine Pflanze ist. Aber diese Meinung ist nicht so maßgeblich. Noch eine Meinung – dass es Bernstein ist oder sogar der Knochen eines Tintenfischs. Und wenn es eine solche Streuung der Meinungen gibt, ist sofort klar, dass wir nichts verstehen.

Der nächste Bestandteil, den Mosche nehmen muss – chelbená oder Galbanum – ein klebriges aromatisches Gummiharz, das von einigen Arten einer krautigen Pflanze erzeugt wird, die Férula heißt. Das ist so eine Blütenpflanze, sehr populär im Mittelmeerraum, mit gelben Blüten, die den Blüten des Senfs ähneln.

Und das Letzte, was man nehmen muss – das ist lwoná sakká, das ist mehr oder weniger verständlich, das ist reiner Weihrauch. Alle diese Bestandteile müssen in gleicher Menge gemischt werden.

Die Kommentatoren sagen, dass dazu Narde, Safran, Zimt, aromatische Henna und Kostus hinzugefügt wurden, noch weitere Elemente. In den Zeiten des Zweiten Tempels wusste nur eine Familie, wie man dieses Räucherwerk zubereitet. Alle diese Arzneien, alle diese Elemente wurden in Olivenöl eingeweicht, in den flüssigen Bestandteilen, dann getrocknet und zermahlen. Einmal im Jahr wurden 368 Portionen Räucherwerk hergestellt: eine Portion Räucherwerk für jeden Tag und dazu noch 3 zusätzliche Portionen für den Dienst am Tag der Sühne.

Das heißt, wiederum darf man nach diesem Rezept nicht irgendwelches anderes Räucherwerk machen.

Das heißt, es ist uns strengstens verboten, zu einfachen Zwecken das zu machen, was für das Heiligtum bestimmt ist. Oft möchten wir heilige Dinge nachahmen und auf diese Weise die Heiligkeit berühren. Die Tora lehrt, dass Heiligkeit Furcht und Zittern hervorrufen muss, und wer das tut, indem er nachahmt oder Possen reißt, kann dafür bestraft werden, indem er von seinem Volk abgetrennt wird.

Der Name Bezalel bedeutet im Schatten Gottes, das Wort zel – das ist Schatten, el – das ist Gott. In die russische Sprache wird der Name als Weseleil übersetzt, das klingt wie „jemanden erheitern“. Nein, mit Fröhlichkeit hat das wenig zu tun. Der Name Uri bedeutet mein Licht. Also so: Bezalel, Sohn Uris – im Schatten Gottes, Sohn des Lichts.

Der Geist Gottes – das ist der Wunsch, dem Höchsten zu dienen, die volle Motivation zur Heiligkeit. Weisheit (chochmá) – das ist die Fähigkeit, zu lernen und Wissen zu übernehmen. Verstand (twuná) – das ist die Fähigkeit, neue Information zu empfangen, zu begreifen und etwas Neues zu entdecken. Erkenntnis (dá'at) – die Fähigkeit, den Höchsten intuitiv zu spüren; dá'at bedeutet eine tiefe innere Verbindung. Die Wortverbindung ladá'at míschehu (jemanden erkennen) kann auch auf die eheliche Nähe angewendet werden. Das ist so eine „Lehnübersetzung“ aus dem Hebräischen, wenn gesagt wird: „Wie wird das geschehen, da ich keinen Mann kenne?“, das heißt, so kann eine Frau sagen, die keinen Mann erkannt hat. Das Wort „Braut“ in der russischen Sprache (newesta) – das ist die, die man „nicht kennt“, ebenfalls eine Unerkannte. Na, das ist ein kleiner lyrischer Exkurs in die Feinheiten der Sprache.

Also, Bezalel, ben-Urí, wen-Chúr – das ist ein Mensch, der den Geist Gottes besitzt (das heißt, er ist bereit, all seine Kräfte dem Dienst zu widmen), Weisheit besitzt, Findigkeit, die Fähigkeit, etwas Neues zu entdecken, und auch intuitive Empfindsamkeit für den Willen des Schöpfers. So ein ungewöhnlicher Mensch. Aber außerdem besitzt er auch Talent zu verschiedenen Handwerken.

Lachschów machaschawót – das ist ein Ausdruck, den ihr (wenn ihr einen Zeitgenossen fragt oder wenn ihr umgangssprachliches Hebräisch sprecht) ohne Mühe als Gedanken denken übersetzen werdet; choschéw – das ist ich denke. Daher auch das Wort Computer – machschéw, also „Denkding“, Rechending. Aber im Original, in der Tora, bedeutet es Arbeit des Webers.

So ein Meister für alles ist Bezalel. Wie nennt man mit einem Wort einen Menschen, der ein Meister für alles ist? In Bezug auf den irdischen Beruf des Maschiach sagt man oft, dass er Zimmermann, Sohn eines Zimmermanns ist. In Wirklichkeit wird in der griechischen Sprache das Wort tékton gebraucht, das Schiffbauer bedeutet oder eben diesen Meister für alles, ein dörfliches Büro der guten Dienste: dem einen die Sense schärfen, dem anderen etwas aus Stein schnitzen, dem nächsten auch die Flöte stimmen, wenn nötig. Ein Mensch, der alles kann, heißt nagár (Zimmermann). Im Talmud gibt es einige Stellen, wo die Weisen, wenn sie auf irgendeine Schwierigkeit stoßen, sagen: „Wo könnten wir einen Zimmermann oder Sohn eines Zimmermanns finden, der uns unsere Aufgabe lösen würde?“ Und so ist Bezalel das Urbild eben dieses Zimmermanns, er hat vom Höchsten durch den Geist das Wissen so vieler verschiedener Arbeiten bekommen.

aus dem Stamm Dan, und in das Herz eines jeden Weisen habe Ich Weisheit gegeben ‒ und sie werden alles machen, was Ich dir geboten habe:

Der HERR berief auch einen Menschen, der Oholi'aw heißt (der Name bedeutet mein Zelt ‒ mein Vater oder mein Vater ‒ mein Herd), den Sohn Achisamáchs, was in der Übersetzung ins Russische mein Bruder hat sich auf mich verlassen bedeutet.

Das ist ein sehr interessanter Satz: und in das Herz eines jeden Weisen habe Ich Weisheit gegeben. Er spricht davon, dass der Höchste dem Menschen nach seinen Talenten, nach seiner Veranlagung zu diesem oder jenem Handwerk, dieses Handwerk gegeben hat. Es gibt Menschen, die eine Leidenschaft, eine Neigung zur Musik haben, und es ist wahrscheinlich nicht sehr gut, aus ihnen Maurer zu machen. Es gibt Menschen, die gern in Holz schnitzen, und es ist nicht sehr gut, aus ihnen Taucher zu machen. Der Höchste sagt: „Jedem habe Ich nach seiner Weisheit Weisheit gegeben.“ Als ob der Mensch mit irgendeinem Gefäß gekommen wäre, das in seiner Seele ist, und der Höchste hat dieses Gefäß gefüllt: „Ich habe allen, die weisen Herzens sind, Weisheit gegeben“, das heißt, Er hat Weisheit auf Weisheit gegeben.

Das heißt, wenn ihr alles tun werdet, was mit den Tempelgeräten zusammenhängt, kann es euch scheinen, dass das ein so großes und wichtiges Werk ist, dass man den Sabbat vernachlässigen kann und sich mit diesem großen und wichtigen Werk am Sabbat beschäftigen kann. Aber der Höchste sagt: „Nein! Haltet nur Meinen Sabbat!“

Die Welt verändert sich, die Welt ist dynamisch, sie bewegt sich ständig, wir befinden uns gleichsam in einem ständigen Tanz mit dem Schöpfer. Wie erkennen wir, dass wir wirklich mit Ihm tanzen, dass wir uns nicht einfach chaotisch bewegen, dass das ein Tanz ist und nicht eine Brownsche Bewegung? Wir haben einen Treffpunkt, periodisch treffen wir uns an einem berechneten Ort – das ist der Sabbat, das ist das, was uns absondert und darauf hinweist, dass wir uns in einem bestimmten Rhythmus bewegen. Und wie sehr wir auch mit dem umgebenden Chaos verschmelzen mögen, trotzdem sieht man am Sabbat, daran, wie wir uns zum Sabbat verhalten, an unserem Anhalten am Sabbat, dass wir einen Punkt haben, an dem wir uns mit dem Höchsten treffen.

Wenn jemand aus dem Rhythmus gekommen ist und sich nicht mit allen bewegt, dann hört er auf, ein Teil des Volkes zu sein, und seine Seele kann vom Volk abgeschnitten werden. Die Strafe Karét (Abschneiden vom Volk) ‒ das ist die schrecklichste Strafe in der Tora.

Es gibt einen Befehl, nicht einmal eine Erlaubnis, sondern einen Befehl, das ist ein Teil unseres Tanzes mit dem Höchsten: sechs Tage jede Arbeit tun, sich mit dem Bau des Mischkans beschäftigen, sich mit der Wohnung des Höchsten in dieser Welt beschäftigen, den Armen Brot austeilen und Geld für die Familie verdienen ‒ all das müssen wir tun, unbedingt tun und tun, sechs Tage in der Woche. Aber am siebten Tag müssen wir anhalten.

Selbstverständlich bedeutet erholte sich hier keineswegs, dass der Höchste müde wurde. Aber das ist die Vorgabe des Rhythmus für das ganze Universum, des Rhythmus, in dem auch wir uns zusammen mit dem Höchsten bewegen können. Wieder sage ich: Das ist unser Tanz mit dem Höchsten. Wenn wir am siebten Tag nicht anhalten, heißt das, dass wir falsch tanzen. Viele sagen gern, dass wir jeden Tag als Sabbattag haben, weil wir jeden Tag dem Höchsten geweiht haben. Aber auf diese Weise ignorieren wir den Befehl des Höchsten, Werkzeuge für den Mischkan zu machen, das heißt, eine bestimmte Arbeit in unserer Welt zu tun. Das ganze Wunder, der ganze Zauber des Tanzes liegt darin, dass wir, während wir uns in verschiedenen Welten bewegen, uns in einem Punkt treffen. Wenn wir auf der Stelle stehen und neben uns jemand vorbeitanzt, dann sind wir wie eine Uhr, die zweimal am Tag die genaue Zeit anzeigt, das heißt, manchmal kommen wir in den Schritt mit dem Tanzenden, aber das ist kein Leben mit dem Höchsten. Er will sowohl den Sabbat als auch die Gefäße für den Mischkan, nicht nur eines von beidem. Und deshalb ist der Sabbat ein Zeichen, das ist ein Merkmal dafür, dass wir uns zusammen mit dem Schöpfer bewegen, angefangen mit dem ersten Pas, den der Höchste in diesem Universum vorgegeben hat.

Wir haben die Anweisungen gelesen, die der Höchste in Bezug auf den Bau des Mischkans, die Weihe der Kohanim und alles, was mit dem Mischkan zusammenhängt, gibt. Wir lesen weiter ab Vers 18 von Kapitel 31.

Das Wort lúach (Mehrzahl luchót) übersetzt man gewöhnlich mit dem Wort Tafel, und dieses Wort ist einem russischen Menschen außerhalb eben dieses Kontextes der Tafeln des Bundes wenig bekannt. In der hebräischen Sprache ist das Wort lúach – einfach ein Täfelchen, irgendein Brett. Die Schultafel heißt lúach, der Kalender heißt Brett des Jahres (lúach schaná), das heißt irgendein Brett, etwas für eine Aufschrift, für eine Tabelle – all das ist lúach.

Man sollte meinen, jeder Mensch, der auch nur ein wenig mit jüdischen Gemeinden Umgang hatte, auch nur ein wenig mit dem Judentum vertraut ist, weiß, wie die zwei Tafeln des Bundes aussehen, auf deren jeder je fünf Gebote geschrieben sind, und so haben wir alle uns daran gewöhnt, das zu sehen. Eine solche Tradition der Darstellung der Tafeln hat sich seit dem frühen Mittelalter eingewurzelt. Im Talmud gibt es einen Streit darüber, wie diese Tafeln aussahen, und außer der Meinung, dass auf jeder Tafel je fünf Gebote standen, gibt es noch die Meinung der Weisen, die sagen, dass auf jeder Tafel je zehn Gebote standen, das heißt, die Gebote existierten gleichsam in zwei Exemplaren. Die Sache ist die, dass es in jenen Zeiten beim Abschluss von Verträgen eine solche Tradition gab: Wenn irgendein Herr einen Vertrag mit einem Vasallen schloss, der Ältere mit dem Jüngeren, dann war der Jüngere verpflichtet, die Verträge bei sich in der Lade der Zeugnisse oder an irgendeinem anderen heiligen Ort aufzubewahren, in seinem heiligen Tempel, das heißt, der Vertrag wurde bei ihm aufbewahrt. Wenn man diese Analogie annimmt, dann kann man sich vorstellen, dass auf jeder der Tafeln die zehn Gebote des Zeugnisses geschrieben waren. Zeugnis wovon? Zeugnis des Vertrags zwischen dem Volk Israel und dem Höchsten. Und dann sind das zwei gleiche Tafeln mit zehn Geboten auf jeder. Es gibt auch einen Streit darüber, ob die Inschrift nur auf einer Seite der Tafeln war oder auf beiden, wie man es aus dem weiteren Text der Tora verstehen kann. Es gibt auch einen Streit darüber, mit welchen Buchstaben der Text auf den Tafeln geschrieben ist: mit den Buchstaben des uns bekannten Quadratalphabets, das heute verwendet wird, oder mit den Buchstaben des alten Alphabets, das wir heute Paläohebräisch nennen. Viele Streitigkeiten darüber. Und als Argument, das diesen Streit beendet, kann man die Meinung von Ibn Esra anführen, der sagte: „Da wir keine Tradition haben, können wir nur vermuten.“ Und vermuten darf jeder selbst. Ich erzähle einfach davon, damit ihr euch vorstellt, dass diese gewohnte Darstellung mit je fünf Geboten keineswegs unbedingt authentisch ist.

Mit diesem Vers endet Kapitel 31, und wir gehen über zu Kapitel 32, zu einer sehr traurigen, anders kann man es nicht sagen, Seite der jüdischen Geschichte.

Von der Wurzel kuf-hej-lamed des Wortes wajikkahél (drängte sich) stammen die Wörter kehila (Gemeinde) oder Kongregation (so nennt man heute die Versammlung messianischer Gläubiger in Israel), das Wort kahal (Menge), und auch der Name des Buches Kohelet (der, der die Mengen versammelt).

Das ist ein schrecklicher und erstaunlicher Vers der Tora. Erstaunlich ist, wie Menschen, die aus Ägypten ausgezogen waren, den Höchsten buchstäblich mit eigenen Augen gesehen hatten, am Berg Sinai gestanden hatten, das Gebot mache dir keinen anderen Gott, du sollst keine anderen Götter haben empfangen hatten, nach einer gewissen, gar nicht so großen Verzögerung plötzlich stürmisch zu Aharon gehen und ihn um Hilfe bitten, ihn bitten, ihnen Götter zu machen, die sie aus Ägypten herausgeführt haben, die vor ihnen hergehen werden. Was geschieht hier überhaupt? Warum tötet Aharon sie nicht auf der Stelle mit seinem Stab? So viele Jahre es die Auslegung der Tora gibt, so viele Jahre versuchen verschiedene Kommentatoren, auf diese Frage eine Antwort zu geben. Einige sagen: Fangen wir damit an, dass Aharon überhaupt nicht jener Aharon ist, das ist irgendein Gießer Aharon; gibt es in Brasilien etwa wenige Don Pedros, gibt es in Israel etwa wenige Aharons? Die Leute kamen zu Aharon, aber nicht zu jenem, nicht zum Bruder Mosches, Gott bewahre (wie kann man so etwas von ihm denken!), sondern zu irgendeinem Gießer Aharon, einem Profi, und kamen zu ihm mit einem solchen Sonderauftrag und einer technischen Spezifikation. Leider hält diese Theorie keiner Kritik stand, denn wir werden weiter das Gespräch zwischen Mosche und seinem Bruder Aharon lesen.

Ein anderer Kommentator sagt, angezettelt habe das alles der érew raw (wörtlich: großes Gemisch), die Fremden, die sich an die Juden drangehängt hatten, sie waren es, die einen Gott machen wollten, der sie aus dem Land Ägypten herausgeführt hat. Aharon fürchtete sich vor ihnen, weil sie vorher, wie der Midrasch sagt, zu Chur gekommen waren, Chur hatte sich geweigert, ihnen einen Gott zu machen, sie hatten Chur getötet, und Aharon fürchtete, dass man ihn auch töten würde. Leider hält auch das keiner Kritik stand. Wir kennen Menschen, die in der Heiligkeit auf einer niedrigeren Stufe standen als Aharon – einfache Menschen, einfache Gläubige, die nicht so nah mit dem Höchsten verkehrten wie Aharon, aber ihr Leben hingaben, um nicht Götzen anzubeten. Es ist schwer, sich vorzustellen, dass Aharon einfach aus Todesangst beschloss, einen Götzen zu machen.

Es gibt Kommentatoren, die sagen, dass das, was die Israeliten zu machen planten, in Wirklichkeit nicht ganz ein Götze war. Ein Teil des Volkes kam und sagte: „Wir erinnern uns, dass Mosche gewisse göttliche Eigenschaften besaß, wir haben an Mosche und an den Höchsten geglaubt, an Gott und an Mosche, Seinen Knecht, geglaubt.“ In unserem Buch Schemot, in Vers 31 von Kapitel 14, steht darüber geschrieben. Die Menschen haben einen bestimmten Glauben an Mosche. Das ist selbstverständlich nicht der Glaube an die Existenz Mosches als solchen, das ist der Glaube an bestimmte Fähigkeiten Mosches, daran, dass er fähig ist, das verbindende Glied zwischen dem Volk und dem Höchsten zu sein. Und hier wollte das Volk vielleicht sagen: „Mach uns ein ebensolches verbindendes Glied. Wir wissen nicht, ob das Man jetzt fallen wird, da Mosche verschwunden ist. Wir wissen nicht, wo wir Wasser hernehmen werden. Wir sind in der Wüste, zurückkehren können wir nirgendwohin, ausweichen können wir nirgendwohin, wir wissen nicht einmal, wohin wir gehen sollen. Wir brauchen irgendeine Brücke, wir brauchen irgendein GPS, wir brauchen jemanden, der uns mit Gott verbinden würde, und wir brauchen etwas, das uns mit Gott verbinden würde.“ Diese Kommentatoren versuchen zu erklären, dass es ursprünglich eigentlich nicht ganz um einen Götzen geht, sondern um ein besonderes Mittel der Verbindung mit dem Höchsten. Das zu machen ist gewissermaßen auch verboten, aber das Verbot ist weniger streng.

Natürlich verstehen die Menschen, dass, selbst wenn man einen Götzen mit riesigen Ohren macht, dieser goldene Tscheburaschka die Stimme des Höchsten nicht hören kann, nicht mit der Stimme des Höchsten sprechen kann. Aber es gibt bestimmte Glaubensvorstellungen: Das Volk ist ja aus Ägypten ausgezogen, das Volk erinnert sich an das, was in Ägypten war (darauf kommen wir noch zurück), und deshalb sucht es irgendein Mittel der Verbindung mit dem Höchsten, mit dem Gott Israels, nicht mit irgendeinem anderen Gott, nicht mit irgendeinem Ersatz für Ihn. Und Aharon versteht, dass man das nicht tun darf, aber andererseits versucht er, Zeit zu schinden. Wiederum sagen das so die Kommentatoren. Man kann Aharon einfach menschlicher Schwäche beschuldigen. Aber wir werden in diesem Kapitel keine Anklage gegen Aharon lesen. Im Buch Dewarim werden wir später sehen, dass er angeklagt werden wird, aber hier hören wir vom Höchsten keine Anklage gegen Aharon, und das bringt uns zum Nachdenken. Und deshalb kann man vermuten, dass Aharon versucht, Zeit zu schinden.

Die Kommentatoren sagen (mit riesiger Liebe zu den Frauen), dass Aharon darauf setzte, dass die Frauen erstens ihre Ohrringe für so eine Sache vielleicht nicht hergeben wollen. Es ist möglich, dass auch nicht jeder Mann sich trauen wird, zu kommen und zu sagen: „Riwka, erinnerst du dich, ich habe dir zum Hochzeitstag Ohrringe geschenkt? Gibst du sie mir nicht? Wir haben hier vor, einen Gott anstelle von Mosche zu machen, haben vor, ein goldenes GPS zu machen.“ Nicht jeder wird sich trauen, weil nicht jeder sicher sein wird, dass er danach gesund oder verheiratet bleibt oder den Frieden in der Familie bewahrt. Man konnte darauf setzen, dass manche Ehefrauen ihre Männer zur Vernunft bringen würden, so etwas kam vor, es sind Fälle bekannt. Man konnte darauf setzen, dass die Ehefrauen einfach nichts geben und sagen: „Ihr habt ja wer weiß wie viele Ideen, und wir haben nicht so viele Ohrringe, um für all eure Ideen Ohrringe herzugeben.“ Aharon versucht, wie die Kommentatoren sagen, wiederum Zeit zu schinden, und wendet sich an die Frauen. Und es ist sehr angenehm zu denken, dass die Frauen die Ohrringe nicht gegeben haben. Ich liebe die Gerechtigkeit der Schwestern und der Frauen sehr, aber man kann hier verstehen, dass das ganze Volk bereitwillig die Ohrringe abnahm und sie Aharon gab, und zwar schneller, als er erwartet hatte; so kann man es aus Vers 3 verstehen. Man kann verstehen, dass auch die Frauen, die sich noch nicht von der Sklavenpsychologie befreit hatten, die die feministischen Lehren nicht kannten, einfach gehorsam die Ohrringe abnahmen und sie auch hergaben. Und auch in den Ohrringen, die die Kerle abgenommen hatten, war genug Gold. So oder so, das Gold fand man sehr schnell. Zeit zu schinden gelang nicht.

So wird es wohl am richtigsten zu übersetzen sein: Das Wort élle im Plural bedeutet diese; elohécha jisraél ‒ deine Götter, Israel. Was die Menschen dachten, als sie das aussprachen, ist schwer vorzustellen. Und man möchte denken, dass sie tatsächlich glaubten, das sei eine Art Vermittlung, eine Art Mittel der Verbindung mit dem Höchsten, dass Aharon eben diesen Glauben unterstützte, wenn wir weiter lesen:

Aharon sagt: „Na, mit Gott fängt man das Feiern nicht so spät am Abend an, der Morgen ist klüger als der Abend, lasst uns morgen feiern.“ Aharon schindet wieder Zeit, um einen Altar zu bauen, um zu sagen: „Jetzt lasst uns einen Altar vorbereiten.“ Das heißt, Aharon, man kann es so verstehen, man kann es so lesen, versucht, Zeit zu schinden. Man kann sagen, dass Aharon sich an das Gefühl klammert, dass dieses Stierkalb nur ein Teil des Altars sein wird, wie die Keruwim ein Teil der Lade sein werden, und dass es trotz allem ein Werkzeug der Verbindung mit dem Gott Israels sein wird und nicht einfach ein Götze. Es ist schwer, sich vorzustellen, was in Wirklichkeit vor sich geht, was für eine Katastrophe in diesem Moment im Herzen Aharons geschieht, und nachzufühlen, was er durchlebt. Aharon versucht, auf irgendeine Weise den Glauben des Volkes Israel zu bewahren, so möchte man das verstehen. Obwohl es Ausleger gibt, die sagen, dass Aharon hier einfach banal Angst bekam und alles tut, was man ihm sagt. Auch dafür gibt es eine Grundlage, wir kommen darauf noch zurück, aber man möchte sehr ungern schlecht über Aharon reden.

Man sieht also, dass die Handlungen Aharons langsam, ohne Eile, gemessen beschrieben werden, das aber, was das Volk tut, wird schnell beschrieben, und es scheint, dass sie sich mit unterschiedlicher Geschwindigkeit bewegen wollen.

Ich erinnere daran, dass das Ganzopfer ganz verbrennt, das Friedensopfer wird zur Hälfte oder teilweise von dem gegessen, der es darbringt. Das heißt, mit dem Friedensopfer kann man anfangen, ein Festmahl zu halten, mit dem Ganzopfer kann man kein Festmahl halten, von ihm bleibt nichts übrig.

Von der Wurzel zadi-chet-kuf kommt das Verb lizchók (lachen), und das Wort zchók (Lachen). Aber ich habe schon gesagt, dass man das Wort zchók als Wortverbindung von ze (Imperativ des Verbs lazét, hinausgehen) und chok (Gesetz), verstehen kann, das heißt ze chok ‒ geh über die Grenzen des Gesetzes hinaus. Das kann interessant und schön sein, wenn etwas lustig ist, etwas den gewöhnlichen Lauf der Dinge durchbricht, etwas Wunderbares geschieht, das kann auch lustig sein, aber nur, wenn das Lachen vom Höchsten ausgeht. In diesem Fall bricht der Mensch selbst die Verbote – und es ging eine zügellose Lustbarkeit los, es ging einfach Schamlosigkeit los. Die Kommentatoren sagen: „Hier hat man gleich auch Orgien, hier hat man gleich auch eine Prügelei veranstaltet.“ Kurz, das Volk fing an zu feiern.

Und wieder: Warum ist das so geschehen? Die Kommentatoren versuchen zu erklären, dass das Volk Israel sehr uneinheitlich war. Es gab Leute, die ein Mittel der Verbindung mit dem Höchsten machen wollten, aber es gab auch andere, die sich erinnerten: „Da ist er ja, da ist ja der alte, bekannte Götze! Man kann endlich auf die alte Art, wie früher, das alte Neujahr mit dem alten neuen Götzen feiern und Orgien veranstalten wie normale Leute, statt im Gebet der Opferdarbringungen zu stehen.“ Das heißt, möglicherweise stammte die Idee von den einen Leuten, und zu feiern fingen andere Leute an, aber ein schlechtes Beispiel ist ansteckend, und das ganze Volk hat sich damit angesteckt, obwohl wir später lesen, dass es insgesamt nur einige tausend Übeltäter waren, also ein kleiner Teil des Volkes Israel.

Diese ganze Geschichte wird sehr knapp erzählt und hat sehr viele verlockende Momente in Richtung einer Rechtfertigung des Volkes Israel. Man möchte über Israel immer etwas Gutes sagen, und deshalb ist es schwer, schwer, Objektivität zu bewahren, wenn wir das lesen. Aber ich versuche, den Text so zu übersetzen, wie er geschrieben ist.

Also, im Lager Israels begann ein großes Gelage – der Tag des goldenen Kalbes. Im 7. Vers lesen wir, was zu dieser Zeit auf dem Berg geschieht. Mosche hat die Tafeln schon erhalten und müsste sich eigentlich verabschieden.

Wieder, das ist ein Anlass, worüber zu sprechen? Erste Variante: „Du trägst für es (das Volk) die Verantwortung, du hast die Verantwortung für es übernommen, Ich habe es dir anvertraut.“ Zweite Variante: „Verfault sind die, denen du aus Herzensgüte erlaubt hast, sich dem Volk Israel anzuschließen; die, die Ich berufen habe – sie sind die wahren Nachkommen Israels, sie sind nicht verfault, aber diese hier ‒ die sind verdorben.“ Das Wort schichét bedeutet ist verkommen, dieses Verb wird auch in Bezug auf Sedom und in Bezug auf die Generation vor der Sintflut gebraucht. Das heißt, verkommen ist, alle moralischen Normen verloren hat das Volk, das du aus Ägypten heraufgeführt hast. Ich neige dazu zu denken, dass hier nicht von den Fremdlingen die Rede ist, und man sollte das Volk nicht so sehr in diese Schichten aufteilen; die Rede ist von dem Volk, für das Mosche verantwortlich ist (nach dem soeben erhaltenen Vertrag), denn es wurde ja gerade gesagt: „…wenn du die Söhne Israels unter deine Verantwortung nehmen wirst“, das heißt, das ist ein Teil des Vertrags.

Der Höchste erzählt Mosche nach, was unten geschieht.

So übersetzt man es gewöhnlich ins Russische – halsstarrig, das Wort wyja bedeutet Hals. Aber im Hebräischen ist das nicht ganz der Hals, das Wort óref – das ist der Nacken, das ist der untere Teil des Halses. Somit ist kesche-óref – das ist der, dem es schwerfällt, sich umzudrehen, der, bei dem der Nackenbereich das Blut schlecht leitet: ein schlecht denkendes und den Kopf schlecht drehendes Volk. Und da das Wort teschuwá (Reue) im Hebräischen Wendung zurück bedeutet, ist kesche-óref ‒ das ein Volk mit hartem Nacken, ein Volk, das schwer ist im Zurückwenden, das ist ein Volk, das schwer bereut.

Und da macht der Höchste Mosche, wie man so sagt, ein Angebot, das man nicht ablehnen kann. Gewöhnlich ist es auch so mit den Angeboten, die der Höchste macht, aber das ist ein besonderer Fall.

Den Ausdruck hanícha li könnte man mit erlaube mir übersetzen, aber da wir vom Höchsten sprechen, ist es richtiger, verlass Mich zu übersetzen, das heißt geh weg.

Das, was der HERR Mosche vorschlägt – das ist nicht nur ein Angebot, sondern auch eine Prüfung, eine Prüfung des Anführers: der Anführer für das Volk oder das Volk für den Anführer.

Und im 11. Vers lesen wir die erstaunliche Reaktion Mosches:

Hier wird das Wort wajchál mit und er begann zu bitten, anzuflehen übersetzt, aber in der wörtlichen, genaueren Übersetzung, in Verbindung mit et-pené ‒ er begann den Gesichtsausdruck zu ändern, den Gesichtsausdruck des Höchsten gütiger zu machen. Mosche begann zu versuchen, den Gesichtsausdruck des Höchsten zu ändern.

Das Wort lamá, das man manchmal mit warum oder weshalb übersetzt, hat im Hebräischen die Bedeutung wozu, wofür, zu welchem Zweck, das heißt nicht warum, sondern wozu. Warum – hier ist klar, warum: weil das Volk Israel gesündigt hat. Aber wozu ‒ das ist es, was Mosche fragt. Nun, und was werden die Ergebnisse davon sein? Mosche wagt es, Mosche erdreistet sich, mit dem Höchsten Selbst zu streiten: „Wozu brauchst Du es jetzt, zornig zu sein auf das Volk, das Du mit starker Hand aus Ägypten herausgeführt hast?“

Was in Mosches Gebet war der Grund, weshalb der Höchste von seinem Vorhaben in Bezug auf das Volk Israel abließ? Das ist derselbe Bestandteil im Gebet, dem wir oft auch in Tehillim begegnen, bei David. Was kann ein Mensch im Grunde dem Höchsten geben, außer Ihn auf der Erde zu verherrlichen, ein Gefäß, ein Werkzeug Seiner Verherrlichung auf der Erde zu sein? David sagt: „Wenn ich umkomme, wenn mir etwas zustößt, wenn ich zuschanden werde, wer wird Dich verherrlichen? Wer wird Dich im sche'ól verherrlichen?“ Und hier wendet sich Mosche an den Schöpfer und sagt: „Zu Deiner Verherrlichung, zu Deiner Herrlichkeit sollen die Ägypter nicht sagen: Er hat sie zum Bösen herausgeführt. Um Deiner Herrlichkeit willen, um Deines Namens willen tu das, lass ab von deinem Vorhaben in Bezug auf das Volk Israel!“

Hier steht eine erstaunliche Aufzeichnung: missé umissé (auf dieser Seite und auf dieser Seite) hem ketuwím (sie sind beschrieben). Man kann es so verstehen: entweder eine Aufschrift auf beiden Seiten jeder Tafel, oder auf der ersten Tafel ist der Anfang geschrieben und auf der anderen die Fortsetzung, oder irgendwie anders. Ein klares Verständnis dieser Verse haben wir nicht, Kommentare dazu gibt es wirklich viele, und in diesen Kommentaren kann man ertrinken.

Die Wortverbindung charút al-halluchót kann man auch als Freiheit auf den Tafeln verstehen. Der Kern des Bundes mit dem Höchsten ‒ das ist die Befreiung von der Sklaverei überhaupt, nicht nur von der ägyptischen Sklaverei, sondern auch von der Sklaverei irgendwelcher anderer Mächte. Diese Auslegung von charút gerade in der Bedeutung Freiheit ist als Midrasch aktuell, aber der einfache Sinn bedeutet eingemeißelt.

Mosche steigt vom Berg hinab und gelangt bis zu dem Ort, wo Jehoschua ben Nun auf ihn wartet.

Warum spricht Jehoschua denn von Stimmen des Krieges, von Stimmen der Schlacht? Weil es im Krieg die Stimme des Angriffs gibt, die Stimme des Sieges, wenn man mit dem Ruf „Hurra!“ auf den Feind losgeht; oder wenn man sich beim Rückzug gegenseitig Mut macht und Stöhnen zu hören ist; oder die Stimme, wenn man die Beute teilt, wenn man eine Stadt plündert und allerlei Ausschweifung geschieht, die es im Krieg gibt.

Als er alles sah, was geschieht, zerschlägt Mosche die Tafeln, von denen gerade erst gesagt wurde, dass sie eigenhändig vom Höchsten geschrieben, vom Höchsten eingeschnitten, vom Höchsten gemacht sind. Und natürlich entsteht die Frage: Wie konnte Mosche es so leicht wagen, diese Tafeln zu vernichten?

Wenn wir uns diesen ganzen Abschnitt ansehen, dann kann der Eindruck entstehen, dass das Volk Israel wie eine Braut aussieht, die unter der Chuppa Unzucht trieb, unter dem Hochzeitsbaldachin Unzucht trieb. Schlimmeres gibt es nicht. Und Mosche, als er das sah, vernichtete den Ehevertrag, zerriss den Vertrag, nach dem die Braut als dem Bräutigam verlobt gilt und folglich verurteilt werden kann. Andere Kommentatoren sagen, dass die Tafeln ziemlich schwer waren, dass Mosche sie durch seinen Glauben trug. Wenn man sich diese riesigen steinernen Tafeln vorstellt oder auch kleine steinerne Tafeln, dann müssen sie ziemlich viel wiegen. Und sie entglitten in diesem Moment einfach den Händen Mosches: das Wunder, das sie hielt, hörte auf, sie zu halten, und sie fielen. Man kann natürlich beide Verständnisse verbinden und viele andere Verständnisse anführen. Ich denke, dass man (abgesehen von aller Mystik und allerlei mystischen Auslegungen) Folgendes sagen kann: Mosche ist ein Mensch aus Blut und Fleisch, und obwohl er der bescheidenste und demütigste der Menschen ist, sind ihm Enttäuschung, Kränkung und Zorn ebenfalls eigen, und man kann hier eine Äußerung der Menschlichkeit Mosches sehen. Dann kann man sagen, dass überhaupt dieser ganze Abschnitt, diese ganze Geschichte vom goldenen Kalb, eine Geschichte ungewöhnlicher, unerwarteter Handlungen ist, wenn Menschen so handeln, wie es niemand von ihnen erwartet. So reagierte Mosche, so etwas geschah, als Mosche sah, was geschieht: er zerschlug die Tafeln unten am Berg.

Das ähnelt dem Verfahren, das später in Bezug auf eine Frau beschrieben wird, die Unzucht getrieben hat: bei denen, die tatsächlich getanzt haben und die tatsächlich götzendienerische Absichten hatten, werden sich irgendwelche Anzeichen zeigen.

Das ähnelt dem (fast ein Zitat), was Awimélech seinerzeit zu Awraham sagte: „Was habe ich dir getan, dass du ein solches Unheil über uns gebracht hast?“

Woher soll Mosche das wissen? Nun ja, es gab irgendwelche Streitereien, es gab irgendwelche Auseinandersetzungen, während Mosche das Volk herausführte, aber es ist noch wenig Zeit vergangen, die hauptsächlichen Konflikte haben sich noch nicht ereignet. Wovon ist hier die Rede? Möglicherweise von dem, wovon Jecheskel im 20. Kapitel, Verse 6–10, spricht: „Ich bin der HERR, euer Gott! An jenem Tag erhob Ich Meine Hand (zum Schwur), sie aus dem Land Mizrajim herauszuführen, in das Land, das Ich für sie ausgesucht hatte, das von Milch und Honig fließt, die Zierde ist es aller Länder. Und Ich sagte zu ihnen: Jeder werfe die Gräuel (die vor) seinen Augen weg, und mit den Götzen Mizrajims verunreinigt euch nicht: Ich bin der HERR, euer Gott. Aber sie lehnten sich gegen Mich auf und wollten nicht auf Mich hören; keiner warf die Gräuel weg, die vor ihren Augen waren, und die Götzen Mizrajims verließen sie nicht. Und Ich gedachte, Meinen Zorn über sie auszugießen, sie mit Meinem Grimm über ihnen zu erschöpfen im Land Mizrajim. Aber Ich handelte (so) um Meines Namens willen, damit (er) nicht entweiht würde in den Augen der Völker, unter denen sie sich (befanden), vor deren Augen Ich Mich ihnen offenbart hatte, um sie aus dem Land Mizrajim herauszuführen. Und Ich führte sie aus dem Land Mizrajim heraus und brachte sie in die Wüste.“ Wenn man diese Verse aus dem 20. Kapitel Jecheskels liest, dann kann man sehen, dass das Volk rebellierte und Unglauben und den Wunsch zeigte, anderen Göttern zu dienen, noch bevor es aus Ägypten auszog. Und möglicherweise sagt Aharon genau das: „Aber du kennst sie doch, ich konnte nicht mit ihnen streiten.“ Und das ist ein Argument für diejenigen, die meinen, dass Aharon einfach menschlich Angst bekam. Und wenn es so ist, dann kehren wir wieder zu dem Gedanken zurück, dass sich in unserem Wochenabschnitt alle Helden menschlich verhalten, vielleicht zu unerwartet menschlich, Aharon eingeschlossen. Und selbst Menschen, die in Heiligkeit leben, die sich auf die Weihe zu Kohanim vorbereiten, sind nur Menschen, und nichts Menschliches ist ihnen fremd. Aber, ich wiederhole, das ist nur eine der Möglichkeiten des Verständnisses, und man sollte nicht vorschnell Aharon verurteilen. Und weiter erzählt Aharon nach, wie es war.

Das ist es, was Aharon erzählte. Wenn man in der ursprünglichen Beschreibung irgendwelche taktischen Züge Aharons sehen konnte und wir sagten, dass Aharon möglicherweise Zeit schindet und sich allerlei Listen ausdenkt, so werden in der Nacherzählung (wenn Aharon Mosche den Hergang der Ereignisse nacherzählt) keinerlei Listen erwähnt. Höchstwahrscheinlich deshalb, weil es gekommen ist, wie es gekommen ist, und Aharon sich nicht irgendwie rechtfertigen will und einfach erzählt: „So habe ich es gemacht, ich bin nicht stolz auf mich, aber so habe ich gehandelt.“ Und dieses Beispiel des Umgangs zwischen Mosche und Aharon kann auch für uns ein Beispiel des Umgangs sein. Wenn wir mit jemandem umgehen, der bereut, sich entschuldigt und um Vergebung bittet, ist es überhaupt nicht nötig, Einzelheiten aus dem Menschen herauszupressen und zu fragen: Warum hast du das denn getan, warum hast du es gerade so gemacht? Und nicht tausend „Warum“ zu jeder seiner Taten zu stellen, sondern den Zustand des Menschen zu spüren. An der Art, wie Aharon die Ereignisse nacherzählt, sieht man, dass er das Geschehene sehr schwer nimmt, und deshalb liegt die Gnade ihm gegenüber darin, dass von ihm keine Nacherzählung aller Einzelheiten bis ins Letzte verlangt wird.

Aharon ließ zu, dass das Volk zum Bösen verdarb, durch Aharon verdarben sie und fielen. Aber man kann sagen, dass Aharon das Volk hier einfach in einem schlechten Licht dargestellt hat, als er Mosche die Ereignisse nacherzählte.

Was bedeutet dieser Aufruf Mosches? Selbst diejenigen, die die Spiele um das goldene Kalb veranstalteten, waren sicher nicht gegen Gott: sie befanden sich in der Wüste, sie sahen die Gnade des Schöpfers, und man kann sie nicht Feinde Gottes nennen. Aber hier ruft Mosche diejenigen, die bereit sind, ein Werkzeug des göttlichen Gerichts zu sein, die die Seite Gottes wählen und nicht die Seite der Familie. Eine sehr ernste und harte Wahl, die nicht jeden Tag getroffen wird. Und man muss daran denken, dass Mosche selbst einige Verse später dem Höchsten einen erstaunlichen Satz über seine eigene Wahl sagen wird. Aber jetzt spricht er davon, wie das Volk handeln soll. Wer die Seite seines Bruders wählt, seines Freundes, seiner Schwester, seiner Frau, und wer die Seite des Höchsten wählt ‒ man muss sich entscheiden. Das ist es, wozu Mosche aufruft.

Hier trifft Mosche selbst die Entscheidung, ausgestattet mit Vollmacht vom HERRN. Offenbar, wie wir auch früher gesagt haben, zeigten sich, nachdem das Volk Israel das Wasser mit dem zu Staub zerstoßenen Kalb getrunken hatte, irgendwelche Anzeichen, an denen man sehen konnte, wer schuldig war.

Das heißt, wir sehen: obwohl es Tänze gab und irgendwelche Orgien um das Kalb, kamen aus dem Volk dreitausend Menschen um, vielleicht die Hauptanstifter und Animateure.

Das sind Worte, die zu hören und anzunehmen uns heute sehr schwerfällt. Mir fällt es schwer, sie zu hören und anzunehmen, das sage ich für mich. Wenn ein Mensch fähig ist, ungeachtet der Verwandtschaft, der Nähe, der Liebe, seinen Bruder für Götzendienst zu verurteilen und sogar zu bestrafen, dann wird er dadurch Segen empfangen. Uns erscheint das heute natürlich sehr grausam, aber hier ist eine ziemlich eindeutige Anweisung: Der HERR befiehlt uns, Ihn zu lieben, den HERRN mehr zu lieben als die Brüder. „Wer nicht seinen Vater und seine Mutter hasst, der ist meiner nicht würdig“ (Mt 10,37) ‒ das ist im Grunde dasselbe Prinzip.

Das Wort tragen wird hier, wie auch an vielen anderen Stellen, in der Bedeutung vergeben, auf sich nehmen gebraucht.

Erstaunlich in ihrer Kühnheit, in der Größe der Liebe zum Volk, in ihrem Freimut sind die Worte Mosches: „Wenn Du ihnen vergibst, dann vergib, wenn Du ihnen nicht vergibst, dann lösche auch mich aus dem Buch, das Du geschrieben hast. Ich will nicht ohne mein Volk gerettet werden!“ Und das sind Worte, die derselbe Mosche spricht, der vor Kurzem gesagt hat: „Wer für den HERRN ist ‒ stellt euch neben mich!“ Mosche, der dazu aufruft, für den HERRN einzustehen, ist selbst bereit, für das Volk einzustehen. Eine erstaunliche Eigenschaft eines Anführers, der nicht gesagt hat: „Mich, mich, aus mir lass ein Volk hervorgehen, ich werde es sein, ich werde es werden!“ Mosche ist zum ewigen Untergang bereit, nur damit das Volk nicht verurteilt wird. Mir scheint, das sind sehr erhabene Worte eines Anführers, eines Pastors, eines Dieners, der für sein Volk eintritt. Der höchste Grad der Liebe und eine große Lehre für uns alle.

Vom Engel wird im nächsten Kapitel noch die Rede sein.

Das Volk machte das Kalb, das Aharon gemacht hatte ‒ das ist ein erstaunlicher Satz, und man kann ihn auf viele verschiedene Weisen verstehen. Höchstwahrscheinlich – dafür, dass sie Aharon gezwungen hatten, das Kalb zu machen, nicht Aharon wurde geschlagen, sondern das Volk wurde von der Epidemie geschlagen. Es gibt Situationen (so wird es sehr oft angenommen), in denen ein Mensch etwas tut, das des Todes würdig ist, aber man hat ihn darüber nicht im Voraus gewarnt, und es gibt kein Gericht, das ihn verurteilen kann. Und dann wird er vor der Zeit getötet, getötet durch die Hände des Himmels, er verkürzt sich das Leben. Und das ist ein solcher Fall, in dem der Höchste eine Seuche, eine Epidemie über das Volk Israel brachte und diejenigen vernichtete, die des Todes würdig waren.

Hier kann man sich daran erinnern, womit der Wochenabschnitt Ki Tissa begann: mit dem halben Schekel, den jeder zu seiner Sühne bringt. Wir sagten, dass das eine Art Helm oder Raumanzug ist, der den Menschen davor schützt, durch die Schuld anderer in die Sünde gestürzt zu werden, davor, dass andere ihn irgendwohin ziehen, in die falsche Richtung. Und hier sehen wir ein Beispiel einer solchen Situation, in der andere einen Menschen in die Sünde ziehen, einen Menschen dazu verführen, durch das goldene Kalb eine Sünde zu begehen. Das ist eine geistliche Epidemie, Götzendienst, der möglicherweise jemanden verschlungen, jemanden angesteckt hat. Die Reaktion des Höchsten, die Antwort des Höchsten war eine Seuche, eine Epidemie, die Er über das Volk Israel sandte, und diejenigen, die an dieser Seuche sterben werden, werden nicht zufällig sterben, es werden keine zufälligen Opfer sein.

Damit endet dieser erstaunliche, tragische Abschnitt über das goldene Kalb. Vieles kann man noch sagen, und über vieles kann man streiten, dieses Thema ist nach wie vor offen für Streit. Ich lege nur, wie gewöhnlich, Holz in das Feuer eures Denkens nach.

Wir haben schon die schreckliche Geschichte vom Sündenfall Israels gelesen, davon, dass das Volk Israel das Kalb machte, ohne die Rückkehr Mosches abzuwarten, und dass darauf die Strafe folgte. Wir haben bei einer gewissen Stille haltgemacht, in der unklar ist, wie sich die jüdische Geschichte weiter entwickeln wird und wie sich die Beziehungen zwischen Israel und dem Höchsten weiter entwickeln werden. Und wir beginnen mit Vers 1 von Kapitel 33 zu lesen.

Obwohl hier der Höchste wieder sagt: „…du hast herausgeführt“, sagt Er nicht wie früher: „…dein Volk (ammchá)“, Er sagt: „…du und das Volk (atta weha'am)“, und das ist schon ein gewisser Fortschritt in der Beziehung.

Wer fehlt in dieser Liste? Das sind die girgaschim: sie wird man nicht vertreiben müssen, sie sind selbst weggegangen. Der Höchste sagt: „Steh auf, brich auf, es wird keine Säule mehr geben, der man folgen muss, wie es war, als Ich dich begleitete, als Ich bereit war, in eurer Mitte zu gehen. Du, steh auf und brich auf, denn Ich werde vor dir einen Engel senden.“ Über den Engel haben wir schon gesprochen, über den Engel hat auch der Höchste Mosche schon eine Verheißung gegeben, aber hier geht es um etwas anderes. Als wir in den vorigen Kapiteln über den Engel sprachen, weigerte sich der Höchste nicht, Selbst mit dem Volk Israel zu gehen, der Engel war der Engel des Angesichts des Höchsten, der den Höchsten vertrat. Hier sagt der Höchste: „Ich werde den Engel an Meiner Stelle senden, Selbst aber werde Ich nicht mit dir gehen.“ Und weiter erklärt der Höchste, warum:

Ich habe schon über diesen Ausdruck gesprochen, ich wiederhole es noch einmal: Ein Land, das von Milch und Honig fließt ‒ das ist ein Land, das darauf wartet, dass man es bearbeitet. Von Honig triefen die nicht geernteten Datteln, hier geht es nicht um Bienenhonig (wie fast überall im Tanach), es geht um Dattelhonig, das heißt um jenen besonderen Sirup, von dem die Datteln triefen. Ein Land, in dem ungemolkene Tiere umhergehen, in dem die Früchte nicht geerntet sind – ein Land, das auf den wartet, der es bearbeiten wird.

Wir haben über den Ausdruck halsstarrig gesprochen ‒ das ist der, dem es schwerfällt, sich umzuwenden, dem es schwerfällt zu gehorchen, ein störrisches Volk.

Die Wörter achelchá (ich vernichte dich) und kilajón (Untergang) stammen von dem Wort kol (alles): „Damit Ich dich auf dem Weg nicht ‚veralle‘, dich auf dem Weg nicht völlig ausrotte.“ Das ähnelt dem Verb le'echól (essen, speisen), aber das ist ein völlig anderes Wort.

4 Und das Volk hörte diese schlimme Nachricht, und sie trauerten, und sie legten nicht jeder seinen Schmuck an sich.

Das klingt sehr seltsam: was hat hier, so scheint es, der Schmuck damit zu tun? Gewöhnlich wird das Wort adí, das hier gebraucht wird, als Schmuck (ed'jo – sein Schmuck) übersetzt. Dieses Wort hat dieselbe Wurzelzelle (ajin-dalet) wie die Wörter ed (Zeuge) und edut (Zeugnis). Man kann diesen Text unterschiedlich verstehen, aber höchstwahrscheinlich sind hier die Kleider gemeint, auf denen das Blut des Bundes war, jene Kleider, in denen das Volk Israel am Sinai vor dem Höchsten stand, Kleider, die zu einer Art Uniform des Volkes wurden. Wie der Kohen seine priesterlichen Kleider hat, so hat auch das Volk seine „Hochzeits“-Kleider, Kleider des Zeugnisses. Und hier kann man sagen, dass das Volk sie abgelegt hat, aufgehört hat, sie anzuziehen.

Was bedeutet das? Der erste Teil der Strafe – leg ab: „Du kannst diese Kleidung nicht mehr tragen“ oder, sozusagen, „leg den Ausweis auf den Tisch“. Und weiter – wir werden sehen: „Ich weiß, was Ich mit dir tun werde, Ich verberge diese Strafe vorerst vor dir.“

Achten wir auf das Wort wajitnazzelú.  Hier begegnen wir einem anderen Verb – lehitnazzel, das im modernen Hebräisch sich rechtfertigen, sich entschuldigen bedeutet. Nun, auf welche Weise sich entschuldigen? Sich entschuldigen, indem man sich rechtfertigt: „Entschuldigung, dass ich zu spät gekommen bin, es gab Staus; Entschuldigung, dass ich nicht gekommen bin, die Elektronen wurden von den Leitungen geweht, und die Straßenbahn konnte nicht fahren.“ Sich rechtfertigen – das heißt, die Schuld von sich nehmen. Lehitnazzel – das bedeutet auch von sich ablegen: die Verantwortung von sich ablegen, sich weigern, an einer Situation teilzunehmen. Hier zog sich das Volk Israel Zivil an, legte die Uniformen ab, die es am Berg Choreb erhalten hatte, und so kann man das wohl verstehen.

Damit die göttliche Gegenwart, die Schechina, das Volk Israel nicht verlässt (solange der Höchste nicht in seiner Mitte weilen will), zog Mosche das Zelt aus dem Lager hinaus – dorthin, wo der Höchste gleichsam einwilligt, gegenwärtig zu sein. Und jeder, der vom Höchsten Antworten auf seine Fragen sucht, der die Klärung seiner Streitigkeiten will, möglicherweise Rechtsstreitigkeiten, kommt zum Zelt.

Was geschieht hier? Es gibt eine Tradition im Judentum, die die Natur in vier Kategorien einteilt: domém (Steine, Unbelebtes), zoméach (Pflanzen), chaj (Tierwelt) und die besondere Kategorie medabbér (Sprechender), das heißt der Mensch, ein sprechendes Wesen, sein Unterscheidungsmerkmal ist das Gespräch. Obwohl die Beziehung zum Höchsten zerrüttet ist, das Volk gesündigt hat und der Höchste sich geweigert hat, in der Mitte des Volkes zu sein, geht Mosche, indem er die Fähigkeit des Menschen nutzt zu sprechen, irgendwelche Fragen durch ein Gespräch zu lösen, um mit dem Höchsten zu sprechen. Selbst dann, wenn die Beziehung hoffnungslos zerrüttet ist (oder es scheint, dass sie hoffnungslos zerrüttet ist), geht Mosche ins Zelt, um mit dem Höchsten zu sprechen, und das Volk schaut ihm voller Hoffnung nach: Was wird der Höchste antworten, wird es Mosche gelingen, den Höchsten anzuflehen, in die Mitte des Volkes zurückzukehren?

Natürlich beschreibt die Tora hier das, was für das Volk sichtbar war: Das Volk sah, dass die Rauchsäule gleichsam mit Mosche redet. In Wirklichkeit, von Mosches Seite aus, sah das ganz anders aus, und die Tora wird uns gleich davon erzählen.

Der Höchste antwortet auf diesen Schrei des Volkes Israel, auf den Wunsch des Volkes Israel, auf das Streben des Volkes Israel nach Umkehr, nach Nähe, antwortet damit, dass Er mit Mosche von Angesicht zu Angesicht redet. Das Volk sieht die Rauchsäule, so ist es für das Volk sichtbar, aber in Wirklichkeit kommt der Höchste nicht mit irgendwelchen Effekten, nicht mit irgendeiner Kulisse, hinter der Er sich versteckt: Er redet mit Mosche von Angesicht zu Angesicht.

Was geschah denn im Zelt?

Das heißt: „Du hast mir nicht gesagt, wen Du mit mir senden wirst. Du hast mir gesagt, dass Du mich persönlich erwählt hast, nicht irgendwen, nicht einen, der zufällig zur Hand war. Du hast mich bei meinem Namen erwählt, ich war für diesen Dienst bestimmt.“

Mit anderen Worten: „Sage mir, was Du zu tun vorhast, sage mir, auf welcher Grundlage Du entscheidest, mit dem Volk zu sein oder nicht zu sein, erzähle mir Deine Gesetze, gib mir Deine Lehre.“

Worin besteht das Gebet Mosches, die Hinwendung Mosches an den Höchsten? Er sagt: „Wie auch immer wir sind, was auch immer wir tun, was auch immer mit uns geschieht, wir sind – die Deinen. Genau so, manchmal Unfug treibend, manchmal sündigend, halsstarrig (am-kesché-óref), aber – die Deinen. Und wohin sollen wir ohne Dich, und wohin soll ich ohne Dich? Das ist doch meine Lebensbestimmung, nicht nur ich bin dafür bestimmt, sondern auch mein Leben ist dafür bestimmt. Was für ein Leben habe ich ohne diese Bestimmung?“ Das ist es, wovon Mosche zum Höchsten spricht. Und der Höchste antwortet.

Angesicht (paním) besteht gleichsam aus Zügen, und man kann es übersetzen als: „Meine Züge werden vor dir hergehen, Ich werde Meine Gegenwart senden, alle Meine Eigenschaften werden dich begleiten.“ So spricht der Höchste in erhabener Form von Sich Selbst.

Aber es gibt auch ein schöneres, ein interessanteres Verständnis. Der Höchste sagt: „Ich werde vor dir hergehen und werde mit dem Angesicht zu dir gewandt gehen, du wirst ständig Mein Angesicht sehen, und Mein Blick wird ständig auf dir sein. Wie Ich mit dir von Angesicht zu Angesicht rede (das, wovon wir gesprochen haben), so werde Ich auch das Volk führen, mit Meinem ihm zugewandten Angesicht.“ Das ist auch ein mögliches Verständnis, und es ist sehr interessant.

Das heißt: „Ich werde mich von allen Völkern der Erde unterscheiden, und das Volk, Dein Volk, wird sich von allen Völkern der Erde gerade dadurch unterscheiden, dass Du in ihm gegenwärtig sein wirst. Und so werden wir wissen, dass wir Gnade gefunden haben in Deinen Augen. Und wenn nicht aus Gnade, dann bring uns nicht hinauf, vernichte uns lieber.“ Entweder Nähe zu Dir oder Untergang ‒ so stellt Mosche die Frage vor den Höchsten. Das ist das Wesen der Umkehr.

Worin ist das ein Beispiel für uns, welche Schlussfolgerung können wir daraus ziehen? In jeder Situation – sowohl in der Beziehung zum Höchsten als auch in den Beziehungen zu Menschen – muss man sprechen. Der Mensch ist ein sprechendes Wesen, man kann sprechen, bis zuletzt versuchen zu sprechen, versuchen, die Beziehung in Ordnung zu bringen, sich zuwenden, um Gnade bitten, um Vergebung bitten. Nun und, da der sprechende Mensch zugleich auch der hörende Mensch ist, muss ständig erklingen: „wie auch wir vergeben unseren Schuldnern“. Als Antwort auf diesen Schrei Israels, als Antwort auf die Augen, die auf Ihn gerichtet sind, darauf, dass das ganze Volk, jeder in seinem Zelt, jeder an seinem Platz, sich vor Ihm verneigte, als Antwort auf diese einmütige Umkehr hob der Höchste Sein Urteil auf. Wir sehen wieder, dass der Höchste ein Urteil aufheben kann. Und Er sagt: „Ich werde unter euch gehen.“

Wir haben Mosche und den Höchsten bei ihrem erstaunlichen Gespräch verlassen. Wir sind dabei stehen geblieben, dass Mosche den Höchsten bat, dass das Volk Israel sich unterscheiden, sich von den anderen Völkern dadurch abheben möge, dass mit ihm, mit dem Volk Israel, die Gegenwart des Höchsten sein wird. Und im 17. Vers lesen wir:

Der Höchste gibt hier Mosche ein Versprechen entsprechend der Bitte Mosches, dass die Gegenwart des Höchsten beständig inmitten des Volkes Israel sein wird. Und das Volk Israel wird sich absondern, sich von den anderen Völkern dadurch unterscheiden, dass es das Volk des einen Gottes ist. Und der Höchste gibt diese Verheißung nicht um des Verdienstes des Volkes Israel willen, sondern weil, wie Er selbst sagt, gerade Mosche Gnade in Seinen Augen gefunden hat. Daraus können wir den Schluss ziehen, dass manchmal das Gebet eines Gerechten für das Volk oder für uns sehr wichtig und sehr stark ist: viel vermag das Gebet eines Gerechten. Was soll ein Mensch tun, fühlen, wenn der Höchste ihm auf sein Gebet antwortet? Nun, natürlich vor allem Dankbarkeit gegenüber dem Höchsten empfinden. Aber was tut Mosche, als er fühlt, versteht, dass der Höchste ihm jetzt zugeneigt ist, sein Gebet hört, ihm wohlgesonnen ist? Mosche bittet um noch etwas:

Das heißt: „Ich will Dich näher kennen.“ Aber das bedeutet auch: „Ich will verstehen, wie genau Du verherrlicht werden willst.“ Es gibt verschiedene Götter, an die verschiedene Völker glauben. Sie existieren nicht, aber die Völker glauben an sie. Manchmal verzerren die Völker der Welt das Bild des einen Gottes. Zum Beispiel verkünden die Muslime: „Allahu akbar“ ‒ „Allah ist der Größte, der Stärkste, Allah ist stärker als alle“. Ihr Gott wird durch Stärke verherrlicht, deshalb neigt dieses Volk so sehr zur Grausamkeit: „Wenn ich stärker bin als du, dann bin ich auch göttlicher als du. Wenn ich in dein Haus kommen und deine Kinder töten kann, dann ist mein Gott stärker als dein Gott.“ Das ist die Verherrlichung des Gottes, so ist es üblich, so hat es sich im Islam herausgebildet. Obwohl der Koran ihm (dem Gott) auch andere Eigenschaften zuschreibt: er ist auch der Gnädige, er ist auch der Barmherzige und noch vieles andere, wird er doch verherrlicht, seine Herrlichkeit besteht darin, dass er der Stärkste, der Größte, der Coolste ist.

Und so fragt Mosche gleichsam: „Wie willst Du verherrlicht werden? Willst Du der Schönste sein, der Stärkste, der Ästhetischste, Schmuck und alle mögliche Schönheit lieben, teure Dinge lieben, durch teure Tempel verherrlicht werden? Vielleicht willst Du durch Blutvergießen verherrlicht werden? Zeige mir Deine Herrlichkeit, zeige mir, wie man Dich verherrlichen soll. Ich will, indem ich auf Dich schaue, indem ich jenes Licht sehe, das Dich umgibt (wir sprechen jetzt in Bildern, denn der Höchste hat keine Umrisse, die von Licht umgeben wären), verstehen, zeige mir, wodurch Du verherrlicht wirst, wodurch Du herrlich bist, wie Du bist!“ Das ist eine sehr kühne Bitte. Aber Mosche sagt: „Da wir nun einmal beschlossen haben, dass Du bei uns wohnst, da wir nun einmal eine solche Vereinbarung auf lange Zeit geschlossen haben, zeige mir, wie Du bist.“ Und der Höchste antwortet ihm:

Das Wort a'awír (ich werde hinüberführen) – eine Futurform des Verbs la'awór, leha'awir – hat dieselbe Wurzel (Ajin-Bet-Resch) wie das Wort la'awór (hindurchgehen) und das Wort iwrí (Hebräer, hebräisch). Tuw ‒ ist das Gute, kol ‒ ist alles, kol-tuwí – all mein Gutes.

Wir haben viel über die Bedeutung des Namens gesprochen. Der Name – darum geht es eben, wie ein Mensch oder Gott sein Wesen nach außen offenbart. „Ich werde ausrufen, dir davon erzählen, was für einen (in Anführungszeichen gesprochen) ‚Ruf‘ Ich habe, wodurch Ich verherrlicht werden will.“

Und weiter sagt der Höchste: „Ich werde Gnade erweisen, wem Ich Gnade erweise …“ Worum geht es in diesem Gespräch? Darum, dass der Höchste Mosche aus Gnade erlauben wird und auch weiterhin denen erlauben wird, die sich als würdig erweisen, oder denen, die der Höchste erwählt, diese Herrlichkeit zu sehen, Seine Herrlichkeit zu schauen und (wie wir weiter sehen werden, wird der Höchste das erklären) am Leben zu bleiben, denn das ist nicht selbstverständlich.

Ein erstaunlicher Satz. Erstaunlich deshalb, weil es uns schwerfällt, uns vorzustellen, dass der Höchste irgendeine Anatomie hat, dass Er ein Angesicht oder einen Rücken hat. Und obwohl der Tanach voll von solchen Bildern ist, verstehen wir, dass Er keinen Körper als solchen hat. Als wir über das Wort paním (Angesicht) sprachen, erwähnten wir, dass es von den Zügen bestimmt wird, sie offenbaren, offenbaren vollständig den inneren Inhalt. Die Leuchte des Leibes ‒ die Augen; die Leuchte des Höchsten, das, was das Licht des Höchsten vollständig offenbart, ‒ das ist das Angesicht. Aber eine vollkommene Offenbarung, in der absolute Heiligkeit und absolutes Licht ist, kann in dieser Welt nicht existieren. Schon das Wort Welt (olám) – unsere Welt, jede Welt – hat dieselbe Wurzel wie das Wort leha'alím (verbergen). Die Welt ist Verborgenheit. Deshalb wird dort, wo die vollständige Offenbarung des Schöpfers geschieht, die Welt sich nicht halten können. Deshalb sagt der Höchste: „Du kannst Mein Licht nicht direkt sehen und am Leben bleiben.“

Gemeint ist der Berg Choreb.

Wieder ein sehr interessanter Satz. Wiederum gibt es eine Schwierigkeit mit der Vorstellung, dass der Höchste eine Anatomie hat. Jetzt erfahren wir, dass es eine Handfläche gibt, mit der Er Mosche bedecken wird. Das ist natürlich ein Bild, aber die Frage ist: ein Bild wovon? Noch lange bevor irgendwelche Kommentare zur Tora entstanden, erschien eine Übersetzung der Tora in die aramäische Sprache. Gewöhnlich ging die Lesung in der Synagoge so vor sich: Man las einen Vers aus der Tora auf Hebräisch, dann las man seine Übersetzung ins Aramäische, damit alle Leute, darunter Frauen, Kinder und wenig gebildete Männer, den Inhalt verstanden, dann las man den Vers wieder auf Hebräisch. Der aramäische Text war nicht einfach eine Übersetzung, er war auch ein Kommentar, der unverständliche Stellen erklärte. Die alte Übersetzung, die Jonatan ben Usiel (Ⅱ. Jahrhundert n. Chr.) zugeschrieben wird, sagt an dieser Stelle, dass der Höchste Mosche mit Seinem Wort bedecken wird, mit eben jenem Wort, dem später bestimmt ist, Fleisch zu werden. Dem Wort, das in den Targumim (in den aramäischen Übersetzungen) oft memrá genannt wird. Warum ist es wichtig, das zu erwähnen? Sehr viele Gelehrte, Erforscher der frühen aramäischen Literatur der Zeit des Zweiten Tempels, sagen, dass das Wort memrá, oder Logos, oder Ausspruch eben jenes Wort ist, von dem Jochanan in seinem Evangelium sagt, dass gerade es im Anfang war – eben jenes Wort, das Fleisch wurde (wie ich schon gesagt habe). Und dann ergibt sich, dass sich nach dem Targum, nach der alten Überlieferung, das Angesicht des Höchsten gleichsam durch farbiges Glas offenbart. Oder dass Sein Angesicht sich wie hinter farbigem Glas verbirgt, hinter dem Angesicht des Maschiach, hinter eben jenem memrá, mit dem der Höchste Mosche bedeckte, während Er an ihm vorüberzog. Das ist eine Parallele zwischen den Wörtern memrá und Logos bei Jochanan (zwischen memrá und dem Maschiach), aber die Parallele ist ziemlich umstritten, und es gibt viele Einwände dagegen, man kann nicht so eindeutig darüber sprechen. Mit einem gewissen Vorbehalt, sogar mit einem großen Vorbehalt möchte man diese Parallele dennoch erwähnen.

Und dann sagt der Höchste:

Damit beenden wir das 33. Kapitel und lesen weiter das 34. Kapitel. Es beginnt mit einem anderen Befehl, den der Höchste Mosche gibt.

Das heißt, selbst wenn ein Mensch nicht mit Mosche hinaufgestiegen ist, sondern beschlossen hat, dort Schafböcke weiden zu lassen, dort Morgengymnastik zu machen, darf man auch das nicht tun. Mosche erhielt den Befehl: Wenn die ersten Tafeln aus nicht von Menschenhand gemachtem Stein gemacht waren, der Höchste selbst sie gemacht hat, dann werden die zweiten Tafeln eine etwas andere Natur haben. Da Mosche die Verantwortung für das Volk auf sich genommen hat und der Höchste Mosche das Volk anvertraut hat, erfüllt Mosche in gewissem Maße die Funktion, die früher der Höchste erfüllt hat, und bereitet die Steine für die Tafeln vor. Er muss mit diesen Steinen, mit diesen Täfelchen, auf den Berg hinaufsteigen. Diese Täfelchen werden wie leere Blätter sein, auf die der Höchste dieselben Worte schreiben wird (aber in Wirklichkeit nicht dieselben), dieselben Gebote, die auf den ersten Tafeln waren.

Wir haben schon darüber gesprochen, dass diese Tafeln, selbst wenn man von der allerkleinsten Größe ausgeht, ziemlich schwer gewesen sein müssen. Und wenn wir früher sagen konnten, dass diese Tafeln, als Mosche vom Berg herabstieg, durch die Kraft der Buchstaben auf irgendeine wunderbare Weise gehalten wurden und er sie tragen konnte, so trägt Mosche diese Tafeln jetzt erstens nach oben und nicht nach unten, und zweitens trägt er sie selbst.

Da wir hier nicht recht verstehen können, wer den Namen des HERRN verkündete, gibt es einen Streit. Natürlich bleibt die unterschiedliche Lesart auch unter den Kommentatoren der Tora bestehen. Die einen sagen, dass Mosche den Namen des HERRN verkündete, die anderen sagen, dass nein: Wie der Höchste versprochen hatte, Mosche seinen Namen zu offenbaren, so offenbart Er auch den Namen.

Und jener Name, den wir jetzt lesen werden, oder jene Eigenschaften, von denen wir jetzt lesen werden, heißen in der jüdischen Tradition Dreizehn Maße der Barmherzigkeit. Man geht davon aus, dass die Tora hier dreizehn positive, barmherzige Eigenschaften des Höchsten aufzählt, das heißt, die Tradition sagt, dass es dreizehn sind. Aber verschiedene Kommentatoren haben versucht, dieses Fragment auf verschiedene Weise in dreizehn Teile zu zerlegen. Die einen trennten Verse, die anderen verbanden Verse, verbanden und trennten Sätze. Das heißt, alle stimmen mit der Tradition überein, dass es dreizehn sind, aber die Liste dieser dreizehn Eigenschaften existiert in vier, fünf verschiedenen Versionen. So geschieht es oft im Judentum, wenn es irgendeine konkrete traditionelle Zahl gibt, die durch die Tradition überliefert wird. Genau dasselbe kann man auch in Bezug auf die 613 Gebote sagen. Man nimmt gewöhnlich an, dass es in der Tora 613 Gebote gibt, und deshalb haben verschiedene Lehrer, von Saadja Gaon und Rambam an, im Ⅹ., Ⅻ., ⅩⅠⅠⅠ., ⅩⅤ. und ⅩⅠⅩ. Jahrhundert Listen dieser 613 Gebote zusammengestellt. Und diese Listen sind verschieden. Woher stammt die Zahl 613?

Im ⅠⅠⅠ. Jahrhundert lebte ein Mensch, der Rabbi Simlai hieß. Das war ein sehr charismatischer Prediger, der viele Überlieferungen, viele erstaunliche Geschichten kannte und sehr gern mit den damaligen Gegnern des Judentums diskutierte, mit den Christen, den Juden, die an Jeschua glaubten, von denen ein Teil schon damals auf die Einhaltung des Gesetzes und der Gebote verzichtet hatte. Und Rabbi Simlai verglich die Gebote der Tora mit einer Arznei, mit einem lebenspendenden Balsam für den menschlichen Körper. Die Medizin jener Zeit, auch die östliche Medizin (das kann man sowohl im tibetischen Buch Gyüschi als auch im indischen Ayurveda und in der arabischen Medizin sehen), zählte im Menschen 613 verschiedene Teile: 365 Sehnen und 248 Organe. Das war die allgemein anerkannte Vorstellung von der Medizin. Rabbi Simlai sagte: „613 Gebote der Tora, jedes der Gebote nährt ein einzelnes Organ. Deshalb gibt es ohne Tora, ohne die Gebote zu halten, kein Leben für den Menschen.“ So entstand aus seinem Midrasch die Idee, dass es genau 613 Gebote der Tora gibt, und die Menschen versuchten, verschiedene Listen dieser Gebote zusammenzustellen. In Wirklichkeit sagt die Tora: „Unzählbar ist Dein Gebot.“ Es gibt keine Liste, es gibt keine konkrete Zahl der Gebote in der Tora, diese Zahl ist symbolisch. Die Listen sind dementsprechend auch symbolisch, was keineswegs bedeutet, dass man diese Listen oder diese Zahlen vernachlässigen sollte. Zahlen sind bequem zum Einprägen, zur Systematisierung, zum Verständnis. Das war ein historischer Exkurs zur Erweiterung des Horizonts über die jüdische Systematisierung der Tora.

Aber kehren wir zu unserem Text und zu den dreizehn Maßen der Barmherzigkeit zurück. Auch hier gab es eine Tradition, dass es dreizehn Facetten der Barmherzigkeit des Höchsten gibt, und deshalb teilte man diesen Abschnitt auf verschiedene Weise in dreizehn verschiedene Stückchen. Wir lesen also ab Vers 6:

Wieder gibt es einen Streit, wer genau rief. Ich denke, dass der Höchste selbst verkündete.

HERR, HERR. Wozu wird das Wort HERR zweimal wiederholt? Die Kommentatoren sagen, dass der HERR nicht nur der Herrschende Herr ist, nicht nur König. Die Bedeutung des Namens des Höchsten יהוה (jud-he-waw-he), eine seiner Bedeutungen, ist der beständig Leben Gebende. Der Höchste gibt dem Sünder Leben, selbst wenn Er im Voraus weiß, dass dieser Mensch sündigen wird. Und Er gibt ihm Leben nach der Sünde, gibt ihm die Möglichkeit, begnadigt zu werden. Genau dieses vor und nach, genau das, dass Er Leben gibt vor dem Sündenfall und Leben gibt nach dem Sündenfall (obwohl Er vom Sündenfall weiß) ‒ genau das wird in der zweifachen Wiederholung des Namens Adonaj, Adonaj ausgedrückt.

El – Gott, aber Gott in einem sehr persönlichen Sinn: nicht Elohim, der Richter alles Lebendigen ist, sondern El – Gott-Hüter, der Starke, Der sich neben uns befindet, der Starke, Der Seine Kraft zum Schutz gebraucht.

Das nächste Wort ist rachúm. Das Wort rachúm hängt mit dem Wort lerachém zusammen, das man gewöhnlich mit sich erbarmen, barmherzig sein übersetzt. Mit ihm wurzelverwandt ist das Wort réchem – Gebärmutter, Leib der Frau. Es gibt einen Vogel, der rachám heißt, der fremde Küken aufzieht: wenn er irgendwo Küken in einem verlassenen Nest findet, zieht er sie unbedingt auf. Im Aramäischen bedeutet das Wort rachám Liebe. Im Hebräischen kann man sagen, dass es bedingungslose, durch nichts bestimmte Barmherzigkeit ist, wenn ein Mensch (oder Gott) barmherzig sein will, einfach weil er nicht streng sein will. Das ist, wie wenn wir sehen, dass ein Mensch Strafe verdient, verdient, dass wir ihn bestrafen, aber wir wollen ihn nicht bestrafen, er tut uns leid. Wir verstehen, was er fühlen kann, und deshalb verzichten wir auf die Strafe. Das ist rachamím, und Gott wird rachúm genannt. Dieses Wort hat noch eine Bedeutung. Wie wir schon gesagt haben, hängt es mit dem Wort réchem (Gebärmutter) zusammen. Wenn uns ein Kind geboren wird, lieben wir es einfach, weil es unser Kind ist: nicht für irgendwelche Eigenschaften, nicht für Charakterzüge, nicht für irgendwelche Leistungen. Es ist uns lieb und teuer einfach durch die Tatsache, dass es unseres ist, dass es Fleisch von unserem Fleisch ist, unser eigen Blut, wie auch immer man es ausdrücken mag. Und der Höchste liebt die Welt mit genau solcher Liebe. Und so kann man auch das Wort rachúm verstehen.

Das nächste Wort ist channún (erbarmend). Das Wort channún hängt damit zusammen, etwas umsonst, unentgeltlich zu geben, und wiederum ist es an keinerlei Bedingungen gebunden, einfach Geschenke geben. Wenn man dasselbe Beispiel mit der Geburt eines Kindes verwendet wie beim vorigen Wort, kann man so sagen: Wenn das Kind wächst und heranwächst, erwachsen wird, wollen wir schon etwas von ihm, wollen von ihm irgendwelche Leistungen, wollen von ihm Gehorsam, manchmal zeigen wir ihm gegenüber Strenge, es entstehen Anforderungen. Und obwohl die Liebe zu ihm nach wie vor bedingungslos ist, ist das Wohlwollen schon nicht mehr so bedingungslos. In diesem Sinn bedeutet das Wort channún (erbarmend) gebend und liebend, obwohl irgendwelche Erwartungen, irgendwelche Kriterien, die im Voraus festgelegt sind, sich nicht erfüllen. Obwohl wir nicht so sind, wie Er uns sehen will, nicht so, wie Er uns im Reich erdacht hat, ist Er dennoch barmherzig zu uns und gibt uns umsonst, unentgeltlich unser Leben, schenkt uns Seine Unterstützung, Seine Liebe.

Der nächste Ausdruck ist érech appájim. Wörtlich übersetzt man das als mit langen Nasenlöchern, langnasig. Das bezeichnet jemanden, der tief atmet. Wenn ein Mensch zürnt, sagt man ihm oft: „Bevor du die Hand erhebst, bevor du den Mund aufmachst, atme einmal tief ein oder atme dreimal tief ein.“ Der Höchste atmet beständig tief. In Bezug auf Gott übersetzt man diesen Ausdruck mit Langmütiger: Der, Der fähig ist, seinen Zorn zu bezähmen, Der, bei Dem der Atem lang ist.

Ráw-chéssed we'emét ‒ Der, bei Dem viel Barmherzigkeit ist und wahrhaftig. Wieder benutzen wir russische Wörter, und jetzt suche ich gerade nach Worten, wie man das Wort rachamím (Barmherzigkeit) vom Wort chéssed (Barmherzigkeit) unterscheidet. Wahrscheinlich kann man das Wort chéssed hier mit Gnade übersetzen: Der, bei Dem viel Gnade ist. Was ist Gnade? Gnade ist, wenn der Höchste uns Werkzeuge gibt, gut zu sein, uns hilft, Seine Gebote zu erfüllen. Das heißt, der Höchste gibt uns innere, seelische Spickzettel, damit wir richtige Entscheidungen treffen können, damit wir besser werden können. Wenn wir Gutes tun, bläst der Wind namens chéssed (Gnade) in unsere Segel. Wenn wir versuchen, „Nicht-Gutes“ zu tun, bläst Gegenwind und es gibt Widerstand. Das ist eine besondere Barmherzigkeit (und wieder ein Durcheinander mit den Wörtern), die der Höchste uns erwiesen hat. In diesem Fall ist gesagt, dass Er ráw-chéssed ist ‒ bei Ihm ist viel Gnade. Er unterstützt mit starker Hand, mit starkem Wind in die Segel die, die Gutes tun. Aber Er ist auch emét (wahrhaftig). Wenn wir etwas tun, wenn Er über uns ein Urteil fällt, dann ist Sein Gericht Wahrheit, es ist ein wahrhaftiges Gericht.

Gewöhnlich sagt man, dass es nicht eintausend, sondern zweitausend Generationen sind. Warum zwei? Weil, wenn der Plural verwendet wird, Tausende, das bedeutet, dass der Höchste mindestens zweitausend Generationen die Gnade bewahrt. Das heißt, der Höchste hat uns irgendwelche Werkzeuge gegeben (wie ich gesagt habe), damit wir Gnade haben, damit wir Seine Gebote halten können, und selbst wenn wir das nicht nutzen, wenn wir aus irgendeinem Grund darauf verzichten, sie vergessen, diese Werkzeuge, lässt der Höchste sie uns trotzdem. Der Höchste wartet darauf, dass wir (oder unsere Kinder, Enkel, Urenkel und so weiter über tausend Generationen) davon Gebrauch machen. Der Höchste sucht für uns eine Rechtfertigung – wo wir das wirklich genutzt haben, wo es funktioniert hat – und lässt Seine Gnade bei uns. Er bewahrt, hütet in Seiner Schatzkammer die uns gegebene Gnade, selbst wenn wir sie geringschätzen. Deshalb bleibt sie, von Ihm behütet, bei uns in Tausenden von Generationen.

Noch eine Eigenschaft des Höchsten – nossé (der Vergebende) oder, wie wir gesagt haben, der auf sich Hebende. Was genau vergibt der Höchste? Awón – das ist absichtliche Sünde. Das ist, wenn ich verstehe, dass man zum Beispiel keinen Bacon essen darf, aber ich ihn sehr liebe, und ich sage: „Na, HERR, vergib mir, ja?“, oder ich sage das nicht, sondern sage: „Ach, egal, ich esse ihn.“ Ein Geist der Dummheit ist in mich gefahren, und ich habe beschlossen, Gott bewahre, mich daran gütlich zu tun. Ich verstehe, dass man es nicht darf, es ist mir sogar bitter, aber ich tue es. Ich führe das als Beispiel an, in Wirklichkeit enthalte ich mich unreiner Speise, aber als Mensch werde ich wahrscheinlich in irgendwelchen anderen Situationen schwach. Das ist eine menschliche Eigenschaft, und mal aus Dummheit, mal aus Kleinglauben, mal aus Kleinmut sündige ich, und sündige absichtlich; obwohl ich weiß, dass es Sünde ist, tue ich es trotzdem so, und das nennt man awón.

Das nächste Wort aus der kurzen Liste dessen, was der Höchste vergibt, ist das Wort péscha (absichtliche, zum Trotz begangene Sünde). Das ist, wenn ich weiß, dass der Höchste das nicht will, und nur deshalb tue ich es. Wisst ihr, das kommt oft vor. Uns scheint: Na, wer wird so etwas tun, wer wird so etwas begehen? Ich kann euch sagen, dass sehr viele gläubige Menschen, aufrichtig gläubige Menschen so etwas begehen. Wenn man zum Beispiel irgendwohin kommt und sagt, dass man dieses und jenes nicht isst, weil Gott es verbietet, aber man versucht, einem genau das unterzuschieben, einen genau damit zu füttern. Und oft erzählen Brüder und Schwestern und prahlen hinterher: „Da, wir haben dich damit gefüttert, mit Unkoscherem!“ Das ist das einfachste Beispiel dafür, was péscha ist. Aber es gibt auch andere Dinge, die Menschen tun, die vom Glauben abgefallen sind, die auf den Höchsten wütend sind. Péscha – das ist, was getan wird, um den Höchsten zu erzürnen.

Das Dritte, was der Höchste vergibt, wie geschrieben steht, ist chatta'á (unabsichtliche Sünde). Das Wort chatta'á – das ist Fehlschuss, wenn man das Ziel treffen wollte, aber danebengeschossen hat, es hat nicht geklappt.

Und diese dreizehn Prinzipien (aber nicht der ganze Vers) enden mit dem Wort wenakké (und reinigend, befreiend) davon. Aber wenn wir den ganzen Vers lesen, dann muss man so lesen: wenakké lo jenakké – aber durch Reinigen nicht reinigen wird. Es scheint, hier gibt es einen klaren Widerspruch: wird also vergeben oder doch angerechnet? Und dann kann man sich an das erinnern, was schon gesagt wurde (20,5): „… denen, die Mich hassen“, das ist der Schlüsselbegriff: demjenigen, der den Höchsten hasst, hält der Höchste seine Vorfahren vor, die Ihn hassten. Hass ist nicht unbedingt Hass in dem Verständnis, wie wir heute sprechen. Hass – das ist das hebräische Wort soné (Verb lisnó), es bedeutet geringschätzend, an die zweite Stelle setzend, in den Hintergrund schiebend. Das heißt, der den Höchsten Hassende – das ist derjenige, der den Höchsten geringschätzt. Wenn Er bei uns nicht der Eckstein ist, dann kann es sich so ergeben, dass der Höchste nicht vergibt, unsere Verfehlungen nicht tragen wird.

Also, der Höchste ging an Mosche vorüber und rief Seine Eigenschaften aus. Und damit antwortete Er Mosche auf die Frage, wodurch Er verherrlicht wird: Er wird dadurch gerühmt, dass Er sich erbarmen kann. Der Erschaffer der Welt, Der, in Dessen Macht sich absolut alles befindet, Der, stärker als Den es niemanden gibt, der Schützende, Erbarmende, Liebende, Langmütige Gott – gerade durch diese Seine Eigenschaften wird Er verherrlicht. Das ist jenes Gute, das ist das, was Er Mosche zeigen wollte, das ist Seine Herrlichkeit. Im Unterschied zu allen anderen Göttern ist nur Er der Liebende, Erbarmende Gott. Die Völker der Welt haben sich verschiedene Götter ausgedacht, aber kaum jemand hat sich Götter ausgedacht, die die Menschen lieben. Der wahre Gott, der echte Gebieter des Himmels und der Erde, der Erschaffer alles Lebendigen liebt seine Schöpfung, erbarmt sich, und gerade dadurch will Er verherrlicht werden.

In Vers 9 lesen wir, was Mosche sagt:

Das heißt: „Wir werden Dein Teil in dieser Welt sein, der Ort, an dem Du wohnen wirst, wir werden Deine Wohnstätte sein.

Wir lesen weiter ab Vers 10 von Kapitel 34. Der Höchste sagt zu Mosche:

Lasst uns auf das Wort berít (Bund) achten. Wenn es in der russischen Sprache mit den Wörtern etwas gebieten, etwas vermachen verbunden ist, dann gibt es im Hebräischen, wenn man sich mit Etymologie beschäftigt (der Wissenschaft von der Herkunft der Wörter), zwei Vermutungen, woher dieses Wort stammen könnte. Erstens von der Wurzel bet-resch-hej, die wählen, auswählen, aus allen auswählen bedeutet. Und zweitens von der ähnlichen Wurzel bet-resch-hej, die aber Brot essen bedeutet, das Wort bar ist Korn oder Brot. Und man kann sagen: Wenn man korét berít wörtlich liest, dann ist das nicht schließen (von Schlüssel) den Bund, sondern abschneiden, den Bund brechen. Und den ganzen Ausdruck korét berít kann man übersetzen als: ich vollziehe mit dir das Brotbrechen zum Zeichen des Bundesschlusses.

Der Höchste sagt: „Ich schließe mit dir einen Bund vor dem ganzen Volk, und das Volk wird erstaunliche Wunder sehen, eine erstaunliche Offenbarung Meiner Kraft in seiner Mitte, damit sie erkennen, dass Ich Mich unter ihnen befinde.“

Und in Vers 11 fährt der Höchste fort und spricht einen Befehl aus. Man kann sagen, dass von hier an die Bedingungen des Bundes dargelegt werden.

Man kann sagen: „Wir ziehen in ein neues Land, lasst uns nicht kämpfen, lasst uns versuchen, hier friedlich Nachbarn zu werden, lasst uns eine Abmachung treffen.“ Und der Höchste sagt: „Hüte dich! Triff keine Abmachungen mit ihnen, keine Bündnisse.“

Achtet darauf, dass das Wort tichrotún (haut sie um) dasselbe Verb ist wie korét (ich schließe einen Bund), es ist genau dasselbe Verb lichrót.

Was bedeutet eifersüchtiger Gott? Wir wissen, dass es keinen anderen Gott in der Welt gibt. Wie kann man auf jemanden eifersüchtig sein, der nicht existiert? Aber Gott ist eifersüchtig darauf, dass wir Ihn geringschätzen, wenn wir uns, Gott bewahre, für Götzen begeistern. Man kann sich nicht für einen Götzen begeistern, einem anderen Gott nachgehen, ohne zuvor den Gott Israels verlassen zu haben. Und der Höchste eifert darum. Der Höchste ist erhabener als alle Götter, und wenn wir Ihn verlassen, eifert Er darum, dass man Ihn verlässt.

Es wird eine einfache Alltagssituation beschrieben: Der Nachbar hat uns zu Gast eingeladen, und er hat dem Ba'al, der Aschera oder dem Marduk ein Lamm geschlachtet und leckeres Essen zubereitet und uns ganz nachbarschaftlich eingeladen. Und wir haben ja mit ihm einen Bund über gutnachbarliche Beziehungen geschlossen, und es ist sehr unangenehm abzulehnen, und wir können zustimmen.

Noch eine ganz alltägliche Situation, wenn Mann und Frau verschiedenen Religionen angehören. Wenn das Glaubensbekenntnis der Frau sich vom Glaubensbekenntnis des Mannes unterscheidet, besteht eine große Gefahr, dass der Mann, verführt von der Schönheit, der Zuneigung, dem Lächeln oder dem Tanz der Frau, auch ihren Göttern nachgehen wird. Man kann sich nicht nur mit der Liebe zur Küche eines fremden Landes, zur Sprache anstecken, sondern auch mit der Liebe zur Religion, zur Anbetung anderer Götter. Und die Eheschließung ist ja auch eine Form des Bundes, der Bund wird zwischen Mann und Frau geschlossen. Deshalb soll man keinen Bund mit anderen Völkern schließen.

Nachdem das Volk Israel das goldene Kalb gemacht hatte, und wir haben gesagt (32,1), dass das durchaus nicht unbedingt als ein anderer Gott gemacht wurde, sondern möglicherweise als eine Brücke gemacht wurde, als Bindeglied zu Gott, eine Art Orakel, GPS – man kann es nennen, wie man will. Aber der Höchste sagt jetzt zu Mosche eindeutig: „Das darf man nicht!“

Einerseits ist der Esel ein unreines Tier. Andererseits haben wir über den Esel schon gesagt, dass er gewisse Verdienste im Volk Israel hat. Deshalb ist dieses Tier zwar unrein, nicht essbar, aber geachtet. Und seinen Erstgeborenen muss man mit einem Schaf auslösen, das heißt, er wird nicht dem Kohen gegeben, für ihn gibt man ein Schaf oder den Preis eines Schafes. Und du darfst einen nicht ausgelösten Esel nicht nutzen, und du wirst ihm den Kopf zerschlagen müssen. Willst du kein Lösegeld geben – nutze ihn auch selbst nicht.

Und komm nicht mit leeren Händen zu Mir ‒ wörtlich wird das übersetzt als und sie werden Mein Angesicht nicht sehen, wenn sie leer sind. Hier sind die 3 Tage der Anbetung gemeint: Denn der HERR hat gesagt, wie wir uns erinnern, dass die ganze männliche Bevölkerung dreimal im Jahr vor Sein Angesicht kommen soll.

Selbst während der Feldarbeiten, wenn bei dir Erntezeit ist, und wenn du dringend säen musst, sonst wird die Zeit verpasst, und wenn du einbringen musst, sonst geht die Zeit vorüber, halte trotzdem inne, wenn du deine Früchte sammelst. Was ist erlaubt? Erlaubt ist, die Garbe zu schneiden, die man in den Tagen des Ómer sammelt, zwischen Pessach und Schawuot.

Wovon spricht hier der Höchste? Er sagt: „Du wirst ein sehr reiches Land haben, aber niemand wird deine Grenzen begehren, niemand wird dein Land begehren, niemand wird dich angreifen in den Tagen, wenn du nach Jerusalem hinaufziehst.“ Man sollte meinen, dieses reiche Land wird besonders Schutz brauchen, auf Hab und Gut muss man ein wachsames Auge haben. Der Höchste aber sagt, dass man das ganze Land leer lassen kann, und selbst wenn alle Männer nach Jerusalem gehen, wird es einen besonderen Schutz geben, man wird sich nicht um die Sicherheit des Landes kümmern müssen, und die Grenzsoldaten kann man abziehen.

Das betrifft das Pessachopfer, und wir haben diesen Vers schon erklärt (12,15), weil hier das Gebot des Höchsten wiederholt wird: chaméz (Gesäuertes) muss aus dem Haus entfernt werden, bevor das Pessachopfer dargebracht wird. Und wir haben schon gesagt, sogar mehrmals gesagt, dass das Opfer bis zum Morgen gegessen werden muss.

Diesen Ausdruck – koche nicht das Böcklein in der Milch seiner Mutter – verstehen sehr viele verschieden. In der heutigen Tradition hat sich ein Brauch herausgebildet, hat sich ein Gesetz herausgebildet, das gebietet, milchige und fleischige Speise zu trennen, sogar milchiges und fleischiges Geschirr. Und die meisten Menschen machen sogar eine Pause nach dem Verzehr fleischiger Speise, um danach milchige zu essen, um sich der Vermischung von Fleischigem und Milchigem zu enthalten. So legt es das heutige Gesetz aus, so legt es die heutige Tradition aus. Und ich selbst bemühe mich persönlich für mich, das Gesetz so zu halten, wie es festgelegt ist. Aber wenn wir vom Verständnis des Sinnes der Tora sprechen, dann kann man es auch so verstehen, dass man ein konkretes Böcklein nicht gerade in der Milch seiner konkreten Mutter kochen darf, dass das eine besondere Schändung ist oder, wie viele meinen, irgendein besonderes Opfer, das von den Völkern Kanaans dargebracht wurde (obwohl wir darüber keinerlei Information haben). Und es gibt noch eine Version, eine landwirtschaftliche, nach der man das Böcklein zwingen konnte, sich lange von der Muttermilch zu ernähren, damit sein Fleisch zarter wird. Und hier verbietet die Tora derartige Experimente an der Natur. Genauso verfährt man manchmal mit der Gans. Man füttert sie besonders und schränkt ihre Bewegung besonders ein, damit ihre Leber wächst. Oder man kastriert zum Beispiel einen Hahn, damit es einen besonderen Kapaun gibt, damit es Fleisch von besonderer Qualität gibt. So kann man dieses Verbot auslegen. Aber, ich wiederhole mich, das heutige Gesetz legt es aus, und so kann man es auch verstehen, als Trennung von fleischiger und milchiger Speise.

Oft sehen wir, dass ein Mensch, wenn er gerade erst anfängt, den Tanach zu lesen, sagt: „Warum habt ihr das nicht so ausgelegt, hier steht doch nicht ganz das geschrieben?“ Und ich kann sagen, dass es zum Beispiel eine Erklärung gibt, dass das Wort gedí nicht nur als konkretes Böcklein verstanden werden kann, sondern überhaupt als Junges. Und chaléw immó kann auch als Milch verstanden werden, die neben diesem Böcklein gekocht wird. Das heißt, man kann es tatsächlich verschieden auslegen, ohne dem Text Gewalt anzutun. Aber wer sind wir, um mit gefestigten Bräuchen zu streiten? Obwohl, ich wiederhole es noch einmal, es auch andere Verständnisse gibt.

Ein wichtiges Detail, das man ziemlich leicht übersehen kann, ist die Tatsache, dass Mosche – ebenfalls eine Partei in diesem Bund ist. Der Höchste hat den Bund nicht mit Israel geschlossen, Mosche inbegriffen, sondern dieser Bund – er ist mit Mosche und mit Israel. Mosche steht hier gesondert, und wir werden in den folgenden Kapiteln verstehen, warum das so ist.

Und in Vers 28 lesen wir, dass die Reden des Höchsten an Mosche zu Ende waren:

Daraus wird ein sehr interessanter Schluss gezogen. Wie ein römisches Sprichwort sagt: „In Rom benimm dich wie ein Römer.“ Ein talmudisches Sprichwort sagt etwas sehr Ähnliches: „In der Stadt benimm dich wie ein Städter.“ In jeder Stadt benimm dich entsprechend den Gesetzen dieser Stadt. Wenn ein Mensch in irgendeine Stadt kommt, in der manche Bräuche auf besondere Weise ausgelegt werden, ist er verpflichtet, die Auslegung der Bräuche jener Stadt auf sich zu nehmen, in der er zu Gast ist. Als die Engel bei Awraham waren, auf der Erde, dort, wo man isst und trinkt, da aßen sie auch und tranken, obwohl ihnen das nicht eigen ist. Wenn Mosche im Himmel zu Gast ist, ins Himmlische hinaufsteigt, braucht er weder Essen noch Trinken. Und genauso ist der Maschiach während seines Fastens in der Wüste fähig, auf der Erde seiend, im Himmel zu verweilen, deshalb kann er genauso 40 Tage ohne Wasser und ohne Trinken auskommen. Und dieses Fasten ist nötig als Zeugnis der Fähigkeit Mosches, himmlisch und irdisch zugleich zu sein. Und das macht ihn größer als Mosche, denn er stieg auf den Berg, ins Himmlische, für ein solches Fasten, der Maschiach aber ging dafür in die Wüste und blieb auf der Erde.

Und schrieb auf die Tafeln die Worte des Bundes, das Zehnwort. Aus diesem (ebenfalls erstaunlichen) Satz schließen viele, dass das Zehnwort das ist, was der Höchste davor gesagt hat, eben jene Gebote mit dem Erstgeborenen und dem Verzicht auf Bünde. Und man könnte es auch so denken, wenn wir nur dieses Kapitel lesen würden: Der Höchste gab Mosche bestimmte Gebote, und dann sagt die Tora, dass Er sie aufschrieb, und nennt das das Zehnwort; also ist es das, was sich in eben diesem Kapitel 34 befindet. Und man kann die Menschen verstehen, die solche Theorien aufstellen. Aber ich sage immer in Bezug auf neue Theorien, in Bezug auf diejenigen, die die Tora unter einem neuen Blickwinkel betrachten, etwas Neues in ihr sehen wollen: Wenn du Argumente „dafür“ gefunden hast oder wenn du alle Argumente „dafür“ gefunden hast, wie viele es auch sein mögen, schau dir auch die Argumente „dagegen“ an. In diesem Fall sehen wir ein sehr ernstes Argument „dagegen“ darin, dass im Buch Dewarim die Gebote geschrieben stehen, die auf den zweiten Tafeln waren, und das ist nicht das, was hier, in Kapitel 34 des Buches Schemot, geschrieben steht. Deshalb – ja, es sieht auf den ersten Blick sehr danach aus, dass hier noch eine Variante der Zehn Gebote vorliegt, aber in anderen Quellen, an einer anderen Stelle der Tora sind bei uns die Gebote auf den Tafeln noch einmal aufgezählt, deshalb muss man nicht in den Text hineinlesen, was dort nicht steht.

Mosches Gesicht leuchtet. Mosche als ein Mensch, der eine besondere Mission erhalten hat, hat auch eine Art göttliche Gabe in Bezug auf das Volk erhalten, man kann sagen, er hat sich mit dem göttlichen Licht „angesteckt“, hat ein wenig göttliches Licht erhalten.

Wahrscheinlich wissen alle, dass man das Wort karán (leuchtete) auch als das Wort kéren (war gehörnt) übersetzen kann. Daher hat Genosse Michelangelo Mosche in der gleichnamigen Marmorskulptur gehörnt gemacht. Dieser Zufall ist entstanden, weil das Wort kéren im Hebräischen zugleich Strählchen, wie ein Strählchen der Sonne, und Horn, wie Horn eines Tieres, bedeutet. Karán (strahlte oder leuchtete) kann man somit in der Bedeutung war gehörnt lesen, wenn man vom Wort kéren (Horn) ausgeht. Daher also die Verwirrung.

Das Licht zog nicht immer an, und wenn die Menschen die hohe Stufe der Heiligkeit sahen, zitterten sie manchmal, fürchteten sich, zu Mosche heranzutreten.

Damit sie es wagten, zu ihm heranzutreten, sich entschlossen, zu ihm heranzutreten, ruft Mosche sie selbst.

Als Mosche die Tora weitergab, war sein Gesicht offen. Als aber das Volk anfing, die Tora zu studieren, zu verstehen, aufzunehmen, als die Worte zu Ende waren und der Mensch daranging, die Tora neu zu überdenken, zu lernen – bedeckte Mosche sein Gesicht.

Wie war es danach? Wenn das Volk die Tora hörte, wenn Mosche aus dem Zelt herauskam, bedeckte er sein Gesicht. Wenn das Volk die Tora hört, liegt die Hülle auf dem Gesicht (vielleicht auf dem Gesicht Mosches). Heute wird die Tora in den Synagogen am Montag, Donnerstag und Sabbat in der Versammlung des Volkes gelesen, und zur Erinnerung daran und gemäß den Traditionen des Lesens, wie es üblich ist, bedeckt der Lesende während der Lesung in der Synagoge sein Gesicht. Wenn das Gebet beginnt, wenn man sich an den HERRN wendet, wird die Hülle abgenommen. Als Mosche die Tora verkündete, lag die Hülle auf seinem Gesicht. Worin liegt hier der Kern, worin liegt hier die Besonderheit? Warum spricht die Tora besonders davon? Wie das Volk sich „fürchtete“, an den Berg heranzutreten, und Mosche schickte, genauso „fürchtete“ sich das Volk, das göttliche Licht unmittelbar aufzunehmen. Und weil er diese Furcht verstand, bedeckte Mosche sich aus Mitgefühl mit dem Volk mit einer Hülle. Und jetzt, bei der Lesung der Tora, liegt diese Hülle auf dem Volk Israel.

Das ist das, worüber wir schon gesprochen haben.

Im Wochenabschnitt Ki Tissa lesen wir von einer erstaunlichen Tragödie. Das Volk Israel verrechnete sich und beschloss, dass Mosche, wenn er nicht zur festgesetzten Zeit zurückgekehrt ist, vielleicht überhaupt irgendwohin verschwunden ist. Das Volk wandte sich an Aharon mit der Bitte, ein goldenes Kalb anzufertigen – eine Art Navigator, der das Volk durch die Wüste führen würde. Das goldene Kalb wurde angefertigt, und eine der größten Sünden des ganzen Volkes in der jüdischen Geschichte wurde begangen.

In Wirklichkeit war Mosche natürlich nirgendwohin verschwunden. Der Höchste sagt zu Mosche: „Steig jetzt vom Berg hinab, denn das Volk, das du aus Ägypten herausgeführt hast, ist verdorben“. Mosche steigt vom Berg herab, und seine Begegnung verwandelt sich von einer festlichen in eine sehr tragische: Mosche zerbricht die Tafeln, und noch vieles andere geschieht. Nach alledem befiehlt der Höchste Mosche, neue Tafeln anzufertigen, und sagt außerdem (33,3): „Geh in das Land, das von Milch und Honig fließt; Selbst aber werde Ich nicht in deiner Mitte erscheinen, da du ein halsstarriges Volk bist, damit Ich dich nicht auf dem Weg vernichte“. Weiter lesen wir: „Als das Volk diese Unglückskunde hörte, trauerte es, und niemand legte seinen Schmuck an. Denn der HERR sprach zu Mosche: ‚Sage zu den Söhnen Israels: „Ihr seid ein halsstarriges Volk; ginge Ich auch nur einen Augenblick in deiner Mitte, Ich würde dich vernichten“.

Der Höchste bestraft nicht für die Sünde selbst des goldenen Kalbes, sondern für die Wurzel der Sünde, für das, was diese Sünde hervorgebracht hat – für die Halsstarrigkeit. Der Begriff halsstarrig (kesche-óref – mit hartem Nacken) bedeutet schwer wendbar oder stur, verbohrt. Ein Volk, das, obwohl es alle Wunder und alle Zeichen gesehen hat, stur zum Götzendienst zurückkehrt.

Mosche fertigt auf Befehl des Höchsten andere Tafeln an, steigt zum Höchsten hinauf und fleht den Höchsten um Vergebung an, und das ist es, was er sagt (34,9): „Und er sprach: Wenn ich Gnade gefunden habe in Deinen Augen, Gebieter, so gehe der Gebieter in unserer Mitte, denn dieses Volk ist halsstarrig. Du aber wirst unsere Schuld und unsere Sünde vergeben und uns zu Deinem Erbe machen“. Man könnte erwarten, dass Mosche sagt: „Vergib uns, wir werden uns bemühen, nicht mehr halsstarrig zu sein, wir werden biegsam sein, wir werden gehorsam sein, wir werden nicht in unserer Sünde verharren, wir werden es nicht mehr tun.“ Aber Mosche sagt etwas völlig anderes, Mosche sagt: „Gerade weil dieses Volk halsstarrig ist, vergib ihm.“

Diese Sturheit wird es dem Volk ermöglichen, in allen möglichen Verfolgungen standzuhalten. Perser, Meder, Aramäer, Assyrer: Wer wird nicht alles kommen und versuchen, die Juden vom wahren Weg abzubringen, wer wird nicht alles versuchen, die Juden zu assimilieren, wer wird nicht alles versuchen, das Volk zu vernichten. Es wird eine Zeit geben, in der die Mehrheit des Volkes anderen Göttern dienen wird, aber dank eben dieser Halsstarrigkeit, dank dieser Sturheit, dieser Verbohrtheit werden immer Menschen übrig bleiben, die dem Höchsten dienen und huldigen werden. Diese Halsstarrigkeit hat auch einen positiven Zug (wie man manchmal sagt: deine Kraft sollte man für friedliche Zwecke einsetzen), man kann sie für den Dienst am Schöpfer nutzen.

Und der Höchste vergibt auf dieses Wort hin, der Höchste vergibt dem Volk auf dieses Wort Mosches hin. Und tatsächlich hat der jüdische Starrsinn in vielem der Bewahrung des Judentums gedient. Das kann auch uns helfen: Wenn wir manchmal an unseren Kindern irgendwelche Züge sehen (vielleicht irgendeine übermäßige Energie, vielleicht noch etwas anderes), die uns lästig sind, die uns negativ erscheinen, können wir überlegen, wie wir sie auf die Tora anwenden, wie wir diese Energie auf die Tora anwenden, wie wir diese oder jene Eigenschaft unserer Kinder auf die Tora anwenden können, nach dem Beispiel dessen, wie Mosche mit dem Höchsten sprach.

Im Zentrum des Wochenabschnitts Ki Tissa steht die Erzählung von der Sünde des Volkes durch das goldene Kalb. In Kapitel 32 wird beschrieben, was im Lager Israels in Abwesenheit Mosches geschieht. Israel feiert die Erschaffung des Kalbes. Natürlich nimmt nur eine kleine Zahl von Menschen aus Israel daran teil. Dennoch dringen der Lärm und die Freude dieses Festes bis zum Berg Sinai. Und der Höchste sagt zu Mosche (32,7): „Geh, steig vom Berg hinab, denn dein Volk hat sich verdorben.“ Und da beginnt Mosche, den Höchsten anzuflehen und Ihn zu bitten, nicht über das Volk zu zürnen, und sein Gebet zum Höchsten (32,11) beginnt Mosche mit den Worten: „Warum soll Dein Zorn entbrennen gegen Dein Volk?“ Mosche beginnt dieses Gebet, so scheint es, sogar mit einer Art Vorwurf. Erstaunlich, wie kann man auf diese Weise ein Gebet in einer solchen Situation beginnen? Das Volk Israel hat sich im Grunde einen Götzen gemacht. Und wie kann man in diesem Fall „warum“ fragen? Der Zorn des Höchsten ist wegen des Götzendienstes entbrannt. Dennoch beginnt Mosche sein Gebet gerade so. Und viele Kommentatoren haben versucht zu verstehen, warum er das tut. Wir können zwei Hauptgründe sehen, die sie nennen.

Mosche sagt in demselben Gebet, dass der Höchste das Volk mit großer Kraft aus Ägypten herausgeführt hat. Im Grunde war Israel eine Ansammlung von Sklaven. Das waren Menschen, die nichts gesehen hatten außer Stroh und Lehm. Und der Höchste hat sie mit Kraft aus dem Land Ägypten herausgeführt. Und Mosche sagt, nach einer der Meinungen: „Du warst es doch, der ein Volk von Sklaven aus Ägypten herausgeführt hat. Wie kannst Du jetzt über dieses Volk zürnen?“ Wie kann man über Menschen zürnen, die ihr ganzes Leben lang Sklaven waren? Sie sind als Sklaven geformt worden, sie standen ganz und gar unter dem Einfluss Ägyptens. Und wenn man in Ägypten ein Kalb anbetete, dann ist es kein Wunder, dass dieses Volk beschloss, ein Kalb anzubeten. Wozu also jetzt über dieses Volk zürnen?

Eine andere Meinung besagt, dass Mosche an die Verheißungen des Höchsten erinnert. Der Höchste hatte versprochen, das Volk aus Ägypten herauszuführen. Und wenn Israel in der Wüste zugrunde gerichtet wird, dann können die Völker der Welt sagen: „Ihr Gott hatte nicht die Kraft, das Volk bis nach Kanaan zu bringen.“

Das sind die zwei Haupterklärungen dafür, warum Mosche so zu sprechen beginnt. Aber im Grunde läuft das auf eines hinaus: „Versöhne Dich mit dem Volk – das sind Deine Kinder.“ Mosche versteht, dass das Volk gesündigt hat. Wenn er zum Lager kommt, werden wir seine Gefühle sehen. Er selbst zerbricht die Tafeln im Zorn. Aber wenn er mit dem Höchsten spricht, bittet er den Höchsten, den Zorn nicht über das Volk auszugießen, er sucht Wege, für sein Volk einzutreten. Einer der allergrößten Lehrer in der Geschichte, der erste Anführer des jüdischen Volkes, er hat es nicht eilig zu richten, sein erstes Streben ist, das Volk zu rechtfertigen. Und er steht ziemlich kühn vor dem Höchsten für das Volk ein.

Für uns, die heutigen Gläubigen, ist das eine wichtige Lehre. Wenn wir sehen, dass Sünde begangen wird, müssen wir versuchen, wie Mosche Gott um Gnade zu bitten und nicht um Zorn. Leider sind wir sehr oft bestrebt, die Sünder zu verurteilen, und rufen den Zorn des Höchsten auf die Sündigenden herab. Aber Mosche handelt nicht so, und darin liegt das Beispiel echten Lehrertums. Zum Höchsten zu sagen: „Wenn Du diesem Volk nicht vergibst, dann tilge mich aus Deinem Buch, das Du geschrieben hast“ – das klingt wie Dreistigkeit. Und dennoch hat der Höchste gerade einen Menschen mit solchen Eigenschaften erwählt, um das Volk herauszuführen.

Ähnlich wird viele Jahrhunderte später der Apostel Paulus schreiben, dass er bereit wäre, um seines Volkes willen von Christus getrennt zu sein. Und gerade Paulus hat der Höchste erwählt, um die gute Botschaft zu bringen.

Wenn wir also für unser Volk einstehen wollen, dann müssen wir kühn einstehen, buchstäblich unsere Seele für das Volk hingeben – um der Gnade Gottes willen und nicht um der Ausgießung Seines Zorns willen, wir müssen versuchen, die Sünder in unseren Gebeten zu rechtfertigen. Das ist genau jenes Lehrertum, das der Höchste von uns will.

In dieser Woche studieren wir den Wochenabschnitt Ki Tissa, und zusammen mit ihm wird ein prophetischer Abschnitt aus dem ersten Buch Melachim gelesen. Gewöhnlich liest man von Vers 1 bis 39 von Kapitel 18, die jemenitischen Gemeinden lesen von Vers 1 bis 40, wir aber gehen einen dritten Weg und lesen das ganze Kapitel 18, von Vers 1 bis 46. Bevor wir beginnen, das Kapitel selbst zu lesen, ist eine gewisse historische Vorbemerkung nötig, um die Hauptfiguren vorzustellen. Natürlich muss man den Propheten Elijahu nicht vorstellen, ihn kennen alle. König Achaw ist dafür bekannt, dass er der größte Bösewicht von allen Königen ist, die in Israel regiert haben. Er machte die Anbetung des Ba'al zur offiziellen Religion, brachte seine Frau Isewel her, eine Prinzessin aus Zidon. Lasst uns nach und nach beginnen, uns zu erinnern, wie das war.

König Achaw begann seine Herrschaft, als seine Stadt, seine Hauptstadt fast belagert war. Er begann über ein sehr kleines Gebiet zu herrschen, regierte 22 Jahre und fiel im Kampf jenseits des Jordan, in Gilad, das heißt, er hat das Gebiet seines Königreichs erheblich erweitert. Erhalten ist der sogenannte Monolith von Karch, der davon erzählt, dass Salmanassar III., der König von Assyrien, mit einem Feldzug in unsere Gegend zog und in der Schlacht bei Karkar von einer Koalition aus 12 Heeren geschlagen wurde, die Achaw geschaffen hatte. Achaw war derjenige, der es verstand, ein Dreierbündnis zwischen Israel, Judäa und Zidon zu schließen, und als Folge davon nahm er sich die Tochter des Königs von Zidon, Etba'al, zur Frau, eine Frau namens Isewel. Isewel Etba'alowna war eine Prinzessin aus Zidon, erzogen in den besten zidonischen Traditionen – treu, dem Ba'al ergeben, eine Missionarin sowohl des Ba'al als auch der monarchischen Traditionen Zidons. Der König von Israel verhielt sich nicht so wie die heidnischen Könige, das missfiel Isewel sehr. Sie vernichtete jede Anbetung des HERRN, des Gottes Israels, und tötete die Propheten. Überall wurden die Altäre des HERRN zerstört und der Ba'al-Kult eingepflanzt. Der Prophet Elijahu selbst war gezwungen, sich zu verbergen, da er alles sah, was geschah. Bevor er das tat, sagte er zu Achaw: „Von diesem Moment an wird es keinen Regen geben. Im ganzen Land, im ganzen israelitischen Königreich – Dürre.“ Die Dürre dauert Jahr um Jahr an, und das führt natürlich dazu, dass das Volk verarmt, zu hungern beginnt und sich am Rand des Untergangs befindet. Und gerade in diesem historischen Moment geschehen die Ereignisse, von denen wir ab Vers 1 von Kapitel 18 zu lesen beginnen.

Im dritten Jahr der Dürre wendet sich der Höchste an Elijahu. Die Kommentatoren streiten, warum der Höchste gerade jetzt vom Ende der Dürre spricht. Vielleicht, weil das Volk im dritten Jahr, am Rand des Untergangs angelangt, zu bereuen beginnt. Oder vielleicht, weil das Volk sonst einfach zugrunde gehen wird und man das Volk nicht weiter mit Dürre quälen kann. Es gibt keine solchen Technologien, moderne, um einen Brunnen zu bohren, das Meer zu entsalzen, das ist unmöglich. Das Volk hat tatsächlich nicht nur nichts mehr zu essen, sondern auch nichts zu trinken, und das bringt das Volk natürlich an den Rand des Untergangs. Elijahu weiß, dass Achaw, und in größerem Maß Isewel, ihm nach dem Leben trachten. Aber da der Höchste es gesagt hat, geht Elijahu und führt es aus.

Warum sagt uns der Tanach das? Man kann es so verstehen, dass in Schomron, das heißt im israelitischen Königreich, starker Hunger ist, weil das israelitische Königreich weiter abgefallen ist, in Judäa aber gibt es einen solchen Hunger nicht, vielleicht ist das ein Hinweis darauf. Oder vielleicht geht es darum, dass Schomron das Hauptstadtgebiet ist, das ist sozusagen Moskau und das Moskauer Umland, und dort ist schon starker Hunger, das heißt, der Hunger ist sogar bis dorthin gelangt. Elijahu geht, sich mit Achaw zu treffen, und zu dieser Zeit geschieht im Palast Achaws etwas Interessantes.

Es ist sehr wichtig, sich das vorzustellen. Da ist der bösartigste König der ganzen Geschichte, ein König, der die Verfolgung der Propheten leitet oder jedenfalls aktiv fördert, eine fremde Religion, eine fremde Ideologie einpflanzt und den Glauben an den Gott Israels vernichtet. Als sein erster Stellvertreter oder Premierminister an seinem Hof dient ein Mensch namens Owadjahu, ein Mensch, der den HERRN fürchtet. Ist das richtig, ist es richtig, sich in einer solchen Situation wiederzufinden? Ist es richtig für einen gläubigen Menschen, in die Regierung einzutreten, an der Verwaltung in einem bösartigen Staat teilzunehmen? Die jüdischen Kommentatoren sagen, dass die Frau aus dem Kreis der Prophetenschüler (2 Melachim 4,1–7), bei der sich durch den Propheten Elischa auf wunderbare Weise alle Gefäße im Haus mit Öl füllten, die Witwe eben dieses Owadjahu ist, und so wird ihm für seine guten Taten vergolten; das heißt, die Kommentatoren sehen das positiv. Tatsächlich, wenn du an den Höchsten glaubst und dich dort wiederfindest, wo du Einfluss nehmen kannst, dort, wo du etwas tun kannst, dann tu es, selbst wenn es so aussieht, als ob du diese Macht unterstützt und an ihrer Festigung teilnimmst.

Weiter erzählt uns der Tanach, worin sich die Gerechtigkeit Owadjahus in der Praxis äußerte:

Vielleicht teilte er sie deshalb auf, damit, wenn man eine Höhle plötzlich entdeckt, man die andere retten kann – so wie Jaakow seine Familie in zwei Lager teilte. Kurz und gut, Owadjahu ist mit gefährlicher konterrevolutionärer Arbeit am Hof Isewels, am Hof Achaws beschäftigt und behindert die religiöse Revolution, die das Land Israel zur Anbetung des Ba'al führen soll. Also, Achaw rief Owadjahu zu sich, und das ist es, was er ihm sagt:

Stellt euch nur das ganze Grauen vor, die ganze Tragik der Situation, wenn der König und sein Premierminister selbst anfangen, das Land zu durchkämmen und etwas für ihr Vieh zu suchen. Was für eine Tiefe der Verzweiflung muss da bei diesen Menschen sein!

Nachdem Elijahu sich drei Jahre lang versteckt hatte (und wir wissen, dass Elijahu ohnehin eine üppige Behaarung im Gesicht hat, er hat einen großen Bart), sah er wahrscheinlich ganz anders aus, aber Owadjahu erkennt ihn. Und die Frage, die er hier stellt, ist nicht einfach so eine Frage: „Entschuldigung, irre ich mich nicht, bist das wirklich du?“ Das ist so eine respektvolle Form der Anrede.

Geh, geh, sag Achaw, dass du mich gefunden hast. Aber Owadjahu hat es nicht eilig, zu Achaw zu laufen.

lahamiténi

9. Und er sagte: „Worin habe ich denn gesündigt, dass du deinen Knecht schickst, ihn in die Hand Achaws gibst, damit er mich tötet?

Ich sage jetzt: „Siehe, Elijahu, dann kommen wir mit ihm, und du wirst nicht hier sein, und er wird mich einfach töten.“

Owadjahu sagt zum Propheten Elijahu: „Du bist ja schon lange bei uns sowohl bundesweit als auch international zur Fahndung ausgeschrieben, und der König ist bereit, teuer für dich zu bezahlen, man will dich lebend oder tot, aber, wie es scheint, lieber tot.“

Das heißt: Ich bin von meiner Jugend an ein gottesfürchtiger Mensch, wofür bestrafst du mich so, wofür reitest du mich so hinein?

Warum wird dieser Satz zweimal wiederholt? Vielleicht aus zwei Gründen: Erstens wird es dich dann plötzlich forttragen, man wird dich nicht finden, und der Herr wird mich im Zorn töten; zweitens wird der Herr sagen: „Ah, du hast dich mit Elijahu getroffen, du hattest also Verbindungen zu ihnen, man hat es mir zugetragen, man hat mir Bericht erstattet, ich habe es immer vermutet.“ Und auch dafür kann man mich töten. Owadjahu hat wirklich Angst, und er hat auch allen Grund, Angst zu haben.

Das ist eine Form des Schwurs. Nachdem Elijahu geschworen hat, dass er nirgendwohin abtauchen wird, dass er nicht verschwinden wird, danach kann Owadjahu gehen und mit Achaw reden.

Ochér Jisra'él – das ist so ein klassisches Brandmal für den, der uns nicht gefällt, der, wie es uns scheint, Israel schadet und versucht, es zu vernichten. „Du, der Unheil über Israel bringt“ – diese Anschuldigung schleudert Achaw dem Propheten Elijahu sofort entgegen. Wofür? Dafür, dass jener die Dürre herbeigeführt hat und Israel dementsprechend umkommen kann.

Wir sehen, dass Isewel eine ernstzunehmende missionarische Propagandamaschine hat, sie hat 850 Propheten: 450 Propheten des Ba'al und 400 Propheten der Aschera. Und all das arbeitet darauf hin, Israel zum neuen Glauben zu bekehren – sie sind angefüttert, sie essen am Tisch Isewels, sie ernährt sie; die Propheten sind ihre Propagandisten. Was kann man hier sehen? Erstens sagt Elijahu hier zu Achaw nicht mehr: „Töte mich nicht.“ Er sagt ihm zwei Dinge: „Du bist es, der Unheil über Israel gebracht hat“ und „Jetzt versammle ganz Israel und alle Propheten“, als ob Achaw ihn schon gefragt hätte: „Und was soll ich jetzt tun, um gerettet zu werden?“, als ob eine solche Frage vielleicht im Herzen Achaws schon aufzukommen begonnen hätte. Warum eigentlich soll Achaw auf ihn hören, er steht doch auf der Seite des Ba'al, und Elijahu ist ein Konterrevolutionär? Offenbar ist im Herzen Achaws schon etwas geschehen, und deshalb sagt Elijahu: „Versammle ganz Israel und alle Propheten auf dem Berg Karmel.“ Elijahu spricht hier auch nicht vom Regen, das heißt, er wendet sich unmittelbar an das Herz Achaws.

Warum gerade der Berg Karmel? Erstens ist der Berg Karmel ein Berg, und wir werden eine Analogie zum Stehen am Berg Sinai sehen. Denn hier ist wieder eine Situation, in der das ganze Volk sich versammelt hat und der Höchste sich vor dem ganzen Volk offenbart hat. Andererseits (ein einfacheres Verständnis) ist der Berg Karmel die Grenze des Königreichs Israel, weiter beginnt Zidon, dort weiter ist die Grenze zu Zidon. Das ist gewissermaßen eine Beratung an der Grenze: Falls etwas ist, werden die Propheten des Ba'al und der Aschera wissen, wohin sie fliehen können. So werden üblicherweise parlamentarische Treffen angesetzt. Für nicht befreundete Seiten wurden seinerzeit bei den Verhandlungen mit Ägypten die Verhandlungen am 101. Kilometer geführt, gleichsam einen Kilometer Meter von der Grenze entfernt. Und Achaw gehorcht dem Propheten Elijahu, obwohl das offenbar nicht einfach ist und eine gut eingespielte Logistik erfordert, um das ganze Volk zu versammeln.

Gewöhnlich wird der Satz ad-matáj attém possechím al-schetté hasse'ippím übersetzt als bis wann hinkt ihr auf beiden Knien, oder bis wann springt ihr von Ast zu Ast, bis wann entscheidet ihr euch nicht.

Man kann nicht gleichzeitig sowohl den Ba'al als auch den HERRN anbeten. Und das Volk schweigt. Warum schweigt das Volk? Vielleicht, weil das Volk sich wirklich nicht entschieden hat. Sicherlich war auch 600 Jahre nach der Gabe der Tora der Glaube an Gott lebendig, sicherlich gab es noch Menschen, die an den Gott Israels glauben. Aber hier befinden sich nur Propheten, nicht nur Elijahu, hier ist auch noch Achaw mit seinem Heer, und es ist gar nicht so einfach, als Erster offen mit konterrevolutionären Ideen aufzutreten.

 Er weiß ja, dass es noch 100 versteckte Propheten gibt (zumindest hat Owadjahu ihm das gesagt), aber man muss seine geheimen Treffpunkte nicht preisgeben. Deshalb sagt Elijahu: „Ich bin der einzige Prophet.“

Irgendwie sind die weiteren 400 Propheten der Aschera nicht gekommen. Vielleicht hält man sie in Reserve und hat sie nicht zu so einer Sache geschickt, aber Elijahu zeichnet das Bild eines ungleichen Wettkampfs, 1 gegen 450.

Hier ist es schon logisch zu folgern: Wer das Feuer herabbringen konnte, der ist der wahre Gott. Hier ist es natürlich sehr interessant zu wissen, ob Elijahu nach einer Anweisung handelt, die er vom Höchsten erhalten hat, das heißt, ob der Höchste ihm gesagt hat, genau so zu handeln, oder ob das seine Entscheidung an Ort und Stelle ist, eine Entscheidung, die er in einer bestimmten Situation getroffen hat. Ich neige dazu, das Zweite zu denken: Der Prophet hat die Vollmacht zu entscheiden, und der Höchste handelt gnädig in Zusammenarbeit mit dem Propheten.

Elijahu fing an, sagen wir sogar so, sie sarkastisch anzufeuern. Wisst ihr, wie man manchmal bei Kinderfeiern darum bittet, dass die Kinder Snegurotschka herbeirufen: „Wir hören nichts, schreit lauter!“ Und die Propheten, als hätten sie das als Ermutigung aufgefasst, fingen wirklich an, lauter zu schreien.

Sie hatten einen solchen Brauch. Auch heute gibt es in vielen östlichen Kulten einen solchen Brauch: sich, wenn man seine Götter anruft, bis aufs Blut zu schlagen.

In jenen Zeiten baute man Altäre auf den Höhen. Offenbar war der Altar während der Verfolgungen zerstört worden, und Elijahu bessert ihn aus.

Elijahu macht ein bestimmtes Symbol der Einheit Israels.

Das heißt, wenn man diesen Graben in ein Feld verwandeln würde, dann könnte man ungefähr in der Größenordnung eines Zehn-Liter-Glases Weizenkörner in diesen Graben säen, keine einfache Arbeit. Leider verstehe ich nicht genug von Landwirtschaft, um zu verstehen, was das bedeutet, was für eine Fläche das ist.

Hier sind große Krüge – das sind Dreißig-Liter-Krüge. Das heißt, Elijahu stellte nicht einfach einen Altar ohne Feuer auf, damit niemand ihn irgendeines Betrugs beschuldigt, irgendwelcher geheimen Machenschaften und jüdischer Tricks. Er sagte: „Übergießt alles mit Wasser.“ Jetzt lässt sich das nicht einmal mehr einfach so anzünden.

Zu diesen letzten Worten des Gebets Elijahus gibt es Streit darüber, wie man sie übersetzen soll. In den meisten russischsprachigen Übersetzungen steht so: „Und Du wirst wenden ihre Herzen zu Dir“. Aber hier ist es richtiger, so zu übersetzen: „Und Du hast gewandt ihre Herzen zurück“, wie auch in Bezug auf den Pharao: „Du hast ihre Herzen schwer gemacht. Wegen all dieser Ereignisse – wegen des Hungers, deswegen, dass der Kult des Ba'al so grausam aufgezwungen wurde – hast Du ihre Herzen schwer gemacht, und gerade deshalb war es für sie schwer zurückzukehren. Mögen sie erkennen, dass das eine Prüfung von Dir war.“

Mit diesen Worten endet in unserer Zeit das Gebet an Jom Kippur, das sind Worte der Buße. Hier endet auch die Haftara zum Wochenabschnitt, die in der Synagoge gelesen wird. Wir aber machen weiter.

Achtet darauf: Das hört Achaw, und er schweigt. Schon fürchtet niemand mehr irgendjemanden.

Offenbar flohen sie, denn man musste sie fangen. Es wurden 450 Propheten des Ba'al getötet. Wieder: Achaw ist bei all dem anwesend, vor seinen Augen wird die ganze Propagandamaschine seines Königreichs vernichtet. Es genügt, in moderner Sprache gesagt, ein Warnschuss in die Luft, und niemand stürzt sich irgendwohin. Achaw schweigt, in Achaw geschieht in diesem Moment etwas. Achaw spricht danach auch noch mit seiner Frau über all diese Ereignisse, und wer seine Frau ist, wissen wir.

Jetzt wendet sich Elijahu an Achaw und schlägt ihm vor, vor dem Hintergrund all dieser Ereignisse ein Fest zu veranstalten. Nicht einfach sich hinsetzen und einen Happen essen, sondern eben ein Festmahl veranstalten, denn bald wird Regen kommen, und das ist wichtiger, muss wichtiger sein als 450 getötete Propheten des Ba'al. Gott ist (unter anderem) auch für den Regen verantwortlich, denn Regen ist eine Quelle des Lebens, denn hier offenbart sich, wer der wahre Gott ist und dass Er Israel Gnade erweist. Das ist ein Fest wert. Und offenbar geschieht im Herzen Achaws in diesem Moment Teschuwá (Reue), wenn auch für kurze Zeit, wie wir später erfahren werden, aber sie geschieht.

Elijahu wartet, Elijahu hat wohl einen sehr schweren, nicht einfachen Tag durchlebt. Er ließ den Kopf auf die Knie sinken und wartet.

Nach einiger Zeit fragte Elijahu jedes Mal: „Na, schau, ist da nicht etwas?“ Und er antwortete: „Nein, da ist nichts.“

Die Straßen sind ja zu jener Zeit nicht asphaltiert; wenn es aufweicht und Achaws Streitwagen im Schlamm stecken bleibt, dann … wird das für Achaw unangenehm sein.

Das heißt, Achaw fuhr in die Winterhauptstadt, in die Stadt Jisre'el. Vielleicht ist das ein Hinweis darauf, dass sich die Sache im Winter abspielt, es ist das Ende des Winters, und Achaw wohnt im Winterpalast. Oder vielleicht ist das ein besonderes Wunder, und alles geschah im Sommer, aber Jisre'el liegt viel näher am Berg Karmel (am heutigen Haifa) als Schomron, bis wohin man länger fährt.

Weitere Materialien: Wochenabschnitte der Tora, was Salbung ist, Schelach – Gebet und Vertrauen.