Wajakhel

Wir haben erzählt, dass Mosche aufhörte, mit dem Höchsten zu reden, zum Volk Israel hinabstieg und, als er mit dem Volk Israel redete, sein Gesicht leuchtete. Jetzt werden wir ausführlicher lesen, worüber er eigentlich mit dem Volk Israel redete.

Ich habe schon über das Wort kahál (Menge) gesprochen. Von derselben Wurzel stammt das Wort kehillá (Gemeinde), und das Wort kohélet – Ekklesiastes (der, der Mengen versammelt), daher der Name des Buches Schlomos, und man kann noch das Wort makhelá (Chor, gemeinsames Singen) hinzufügen.

Auch auf das Wort adát kann man achten. Das Wort edá (Gemeinde) hat dieselbe Wurzel wie die Wörter ed (Zeuge), edút (Zeugnis), mo'éd (jüdisches Fest). Warum ist das so? Eine Gemeinde ist eine Gesellschaft von Menschen, die durch eine gemeinsame Erfahrung vereint sind, in diesem Fall durch die Erkenntnis des Höchsten, durch die Beziehung zum Höchsten. Und außerdem ist eine Gemeinde eine Gesellschaft von Zeugen, sie vereint ein gemeinsames Zeugnis. Und was hat das Fest damit zu tun? Ein Fest ist eine Zeit, in der die Gemeinde kommt, sich versammelt und Zeugnis ablegt. Zum Beispiel feiern wir an Pessach den Auszug aus Ägypten und bezeugen einander, dass wir dieses Fest noch erleben. Wenn man einem Menschen irgendeinen Gegenstand schenkt, ist er für ihn in der ersten Zeit neu und er bewundert ihn, dreht ihn in den Händen; dann gewöhnt er sich an ihn, und er wird alltäglich. An den Festen müssen wir Zeugnis ablegen, dass die Tora in unseren Händen nicht zur Gewohnheit, zum Alltag geworden ist, dass wir uns über sie freuen, als wäre sie uns gerade jetzt gegeben, dass wir gerade jetzt den Auszug aus Ägypten, die Gabe der Tora, das Sitzen in den Zelten und so weiter und so weiter erleben. Und deshalb heißt das Fest auch mo'éd (im Unterschied zur russischen Sprache, wo das Wort für Fest einfach müßig sein bedeutet, also nicht arbeiten). Das ist also die Besonderheit des Wortes edá (Gemeinde).

Und bevor Mosche mit der Aufzählung jener Dinge beginnt, die der HERR geboten hat, sagt er das wichtigste Gebot.

 Lasst uns bei einigen wichtigen Dingen stehen bleiben. Es gibt einen Befehl – keine Duldung, keine Erlaubnis, sondern einen Befehl –, sechs Tage zu arbeiten. Und es gibt Leute, die sagen (das haben wir schon erwähnt): „Ich weihe Gott alle sieben Tage und hebe keine besonderen hervor!“ Der Höchste sagt: „Sechs Tage tue deine Arbeit, sechs Tage schaffe in dieser Welt.“ Bleiben wir bei dem Wort melachá (Arbeit) stehen. Es hat dieselbe Wurzel wie das Wort mal'ách (Engel) und auch senden, sich zum Gesandten machen, etwas in dieser Welt verändern, die Hand nach etwas ausstrecken. Im späteren Hebräisch gibt es den Ausdruck mischlóach jad (Ausstrecken der Hand). Das ist eine Arbeit, die zum Erwerb getan wird, oder eine besondere Art von Arbeiten, die diese Welt verändert. Im Hebräischen gibt es viele verschiedene Wörter, die Arbeit bezeichnen. Wie versteht man, was ein konkretes Wort bedeutet? Sucht dieses Wort im Kontext: Ihr seid auf ein Wort gestoßen, wollt es verstehen – sucht es im Kontext. Das Wort melachá kommt in der Tora in zwei Kontexten vor. Erstens ist das die Erschaffung der Welt. Als der Höchste die Welt erschuf, heißt es: „…und am siebten Tag ruhte Er von der ganzen melachtó“ – von all Seinem Werk, das Er vollbracht hatte. Zweitens ist das das, was während des Baus des Tempels getan wird. In unserem Abschnitt werden wir lesen, dass die Leute alles Nötige für die Arbeit der Herstellung, der Einrichtung des Mischkan sammelten und emporbrachten. Die Weisen haben 39 Arbeiten unterschieden (nach der Zahl der Wiederholungen des Wortes melachá in der Tora) und sie mit den Arbeiten verbunden, die beim Bau des Mischkan oder später beim Bau des Tempels verrichtet wurden. Das heißt, es wurde zur Satzung, dass am Sabbat alles verboten ist, was beim Bau des Mischkan getan wurde – Färben, Malen und vieles, vieles andere. Die Gesetze des Sabbats sind sehr kompliziert, und auch sie sollte man gesondert studieren.

 Ich wollte noch bei einem weiteren Wort stehen bleiben. Also: Sechs Tage tue jede Arbeit, und der siebte Tag soll euch heilig sein, schabbat schabbaton. Wenn das Wort schabbat verständlich ist, dann ist das Wort schabbatón etwas weniger verständlich. Es gibt das Suffix -waw-nun (-on), das an das Wort schabbat angefügt ist. Dieses Suffix wird gewöhnlich zur Bildung einer Verkleinerung verwendet (unter anderem), zum Beispiel: jéled – Junge, jeldón – Bürschchen. Aber das ist hier sicher nicht anwendbar, denn wir können nicht sagen: Sabbat-Sabbätchen soll euch sein.

Außerdem wird dieses Suffix für den Ort von etwas verwendet, für die Bestimmung zu etwas. Zum Beispiel ézba – Finger, ezbaón – Fingerhut. Wenn man diese Bedeutung zugrunde legt, kann man sagen, dass das gleichsam ein in den Sabbat hineingelegter Sabbat ist, Ruhe in der Ruhe. Das heißt, es ist, wie selbst zur Ruhe zu kommen und in die Ruhe des Höchsten einzutreten.

Eine weitere Variante der Verwendung und des Verständnisses des Suffixes -on ist ein Prozess. Zum Beispiel kafá – gefror, kipaón – Gefrieren, diké – bedrückt, dikaón – Bedrücktheit, Depression. Das heißt, der Sabbat ist ein Innehalten, ein „Angehaltensein“, ein äußeres Innehalten und ein inneres Innehalten. Das ist ein weiteres Verständnis des Wortes schabbatón.

Es gibt Kommentatoren, die sagen: „Schabbatón bedeutet die Einstellung aller Arbeiten außer denen, die für die Seele des Menschen nötig sind, und das bezieht sich auf die Feste.“ Im Unterschied zum Sabbat, an dem die Arbeit der Speisezubereitung verboten ist, darf man an den Festen – Pessach, Sukkot und so weiter – Speisen zubereiten, darf man Feuer benutzen; am Sabbat dagegen benutzt man kein Feuer. Und auch das ist eine der Varianten des Verständnisses, worin der Unterschied zwischen schabbát und schabbatón besteht. In eckigen Klammern kann man anmerken, dass manche Liebhaber neuer Theorien auf dem Unterschied zwischen diesen Wörtern einen besonderen Kalender aufbauen. Ich werde nicht auf die Einzelheiten dieser Theorie eingehen, um ihr keine Werbung zu machen. Ich kann sagen, dass es dafür weder in der Sprache noch im Kalender noch in der Geschichte einfach eine Grundlage gibt. Also: Der Sabbat ist das Innehalten von allen Arbeiten. Jeder, der an diesem Tag Arbeit tut, wird des Todes sterben.

 Ich wiederhole: Bevor Mosche irgendwelche Gebote über den Bau des Mischkan gibt, die er empfangen hat, gibt er das Gebot über den Sabbat. Selbst wenn wir etwas für den Mischkan tun und selbst wenn wir spüren, dass wir als Gesandte des Höchsten handeln, bleibt der Sabbat der Sabbat.

Mosche verändert hier ein wenig die Bedeutung des Wortes terumá und übersetzt es in eine für das Volk verständlichere Sprache: Baut von euch aus eine Leiter zu Gott. Und weiter – ein sehr wichtiger Punkt in Mosches Worten, gewöhnlich geht man daran vorbei. Ein Mensch kann aus verschiedenen Gründen eine Gabe für den Tempel geben: um reich oder gütig zu erscheinen, oder um nicht böse zu erscheinen, wegen der Konkurrenz mit jemandem (um zu zeigen, dass er besser ist als andere), oder um irgendeinen Lohn vom Höchsten zu bekommen, oder damit seine Kinder gesund werden, oder um reich zu werden. Es kann verschiedene Motive geben. Nicht immer zeigen diese Motive, dass die Handlung schlecht oder unrein ist. Aber hier betont Mosche: jeder, den das Herz bewegt, das heißt ein Mensch, der uneigennützig, unentgeltlich geben will, einfach aus der Neigung des Herzens, aus Liebe zum Höchsten. Und nur ein solcher Mensch.

 Wir haben gesagt, dass der táchasch so ein besonderes Tier ist, so ein unbekanntes Tierchen. Es gibt die Meinung, dass dieses Wesen eigens für eben diese Häute erschaffen wurde. Andere sagen, das sei so ein Meereswesen namens Dugong, aus dem in unserer Gegend die Beduinen bis heute Einlegesohlen für Schuhe und die Schuhe selbst machen. Und man sagt auch, das sei eine Giraffe. Und wenn es eine solche Vielfalt an Meinungen gibt, ist sofort klar, dass bei diesem Tier nichts klar ist, und niemand weiß genau, was für ein Tierchen es ist.

Das war das, was an Dingen gebracht wird, eine materielle Spende. Außerdem kann man sich mit Arbeit beteiligen. Im 10. Vers lesen wir:

Achtet darauf: Jeder, der gut im Herzen ist, gibt eine Spende; jeder, der weise im Herzen ist, wird kommen und tun, was der HERR geboten hat. Wieder ist das ein Ruf des Herzens, ein Verstehen im Herzen. Wer ist begabt? Ich bin begabt, ich mache es! Es gibt keine Ernennungen von außen, keinerlei Pflichtzwang. Und was wird dieser im Herzen Weise tun?

Das heißt, all jene Teile, die der Höchste Mosche beschrieben hat, werden begabte Menschen, im Herzen begabte, kommen und machen. Davon spricht Mosche hier.

All diese Geräte, all diese Gefäße haben wir in den vorigen Abschnitten ausführlich durchgenommen. Deshalb bleibt hier, wenn Mosche sie wiederholt, nur, das zu lesen, Wiederholung ist die Mutter des Lernens. Aber ich werde wohl nicht wieder jedes der Elemente erklären: Das kann man leicht in den früheren Gesprächen, in den früheren Wochenabschnitten nachlesen.

Aber höchstwahrscheinlich sind es hier natürlich Stricke – Seile, die von den Pflöcken ausgehen und die an den Wänden des Zeltes befestigt werden. Mosche – nicht wörtlich, achtet darauf –, Mosche wiederholt hier die Worte des Höchsten nicht wörtlich, als würde er aus der göttlichen Sprache in die menschliche übersetzen. Wiederum spricht er zu den Meistern in der Erwartung, dass der Meister versteht, was zu tun ist. Er, Mosche, ist kein Fachmann, er kommt, sagen wir so, mit einem Pflichtenheft vom Höchsten, und der Meister muss es so machen, wie darin gesagt wird.

Lasst uns das Wort serád ansehen. In der modernen Sprache ist misrád ein Büro, irgendeine Kanzlei. Und serád ist einfach ein Bediensteter, einer, der sich in irgendeinem Dienst befindet: einem alltäglichen, routinemäßigen, Bürodienst. Mit den Gewändern des Dienstes sind die Gewänder für die gewöhnlichen, für die einfachen Kohanim gemeint, für den alltäglichen, routinemäßigen Dienst, wenn auch im Heiligen. So entsteht eine gewisse Routine der Heiligkeit bei den Kohanim.

„Erlaubnis zur Ausführung, Mosche?“ – „Erlaube ich! Führt aus.“ Und alle gingen auseinander.

 Wir haben über das Verb lassét, nassá in der Bedeutung nahm auf sich, vergab, hob gesprochen. Hier bedeutet der Ausdruck ascher-nessaó wie ihn sein Herz erhoben, wie es ihn emporgetragen hatte, wie weit sein Herz ihn emporgehoben hatte.

Der Ausdruck nadíw léw bedeutet großherzig, gut im Herzen, vom Herzen geneigt; hier wechól aschér nadewá ruchó – alles, was der Geist in seinem Herzen anfachte, in die Segel des Herzens blasend hob er ihn empor.

Das Wort mléchet ist dasselbe wie melachá, über das wir ganz am Anfang unseres Abschnitts gesprochen haben. Und gerade weil das Wort melachá hier in der Beschreibung der Arbeiten am Bau des Mischkan verwendet wird, ist gerade diese Liste der Arbeiten, sind diese Arbeiten zur Grundlage für jene genommen worden, die am Schabbat verboten sind.

Die meisten Kommentatoren sagen, dass chumás ein besonderer Schmuck ist und höchstwahrscheinlich mit einer intimen Stelle verbunden ist. Möglicherweise geht es um ein Intimpiercing (man muss sich nicht wundern, dass es das damals gab: Es gab es damals). Aber höchstwahrscheinlich geht es um ein gewisses Sicherheitsmittel. So eine Art Keuschheitsgürtel, den die Mädchen selbst anlegten, ein goldener Knopf, der unten befestigt wurde und die Frau vor einer möglichen Vergewaltigung schützte (so beschreibt der Talmud diesen Schmuck). Ich neige trotzdem dazu, es Schmuck zu nennen, und so ist es auch in einigen anderen historischen Quellen beschrieben. Viele Übersetzer scheuen sich, es so zu übersetzen, und es tauchen „Anhänger“ oder „und andere Schmuckstücke“ auf.

Das heißt, jeder brachte das, was er aus jener Liste hatte, die Mosche verkündet hatte.

Erstaunlich ist, dass die Vorsteher hier am Ende erwähnt werden. Wenn wir früher gelesen haben, dass sie „sich beeilen, die Arbeit zu tun“, so beeilen sie sich jetzt irgendwie nicht sehr. Die Kommentatoren sagen: „Es gab eben bei den Vorstehern im Volk nicht, es gab nicht jene Eigenschaft, über die wir ganz am Anfang gesprochen haben – die Geneigtheit des Herzens. Sie sagten: ‚Was das Volk nicht beibringt, das ergänzen wir selbst aus unseren Vorräten, nachdem alle schon zusammengelegt haben; und solange warten wir ab.‘ Und dabei blieben sie. Sie wussten nicht, dass gerade der, der sein Herz geneigt gemacht hat, es vom Anfang bis zum Ende tut. Gerade wenn ein Mensch sein Herz geneigt gemacht hat, tut er es voll und ganz. Ich kann etwas geben, um gütiger zu erscheinen als jemand; um mit jemandem zu konkurrieren, gebe ich ein bisschen mehr als er. Aber gerade aus Güte des Herzens gebe ich alles, was nötig ist, ich fülle alle Bedürfnisse auf. Der Höchste hat die Menschen eingeladen, nach der Geneigtheit des Herzens zu geben, und Er Selbst hat die Herzen der Menschen geneigt gemacht, damit alles Nötige gesammelt würde. Die Vorsteher des Volkes haben sich mit der Erfüllung dieses Gebots verspätet, sie sind hier die Letzten.

Und eine wichtige Besonderheit: Wenn wir auf das erste Wort des 27. Verses schauen, auf das Wort nessi'ím (Vorsteher), sehen wir, dass es ohne den Buchstaben Jud nach dem Buchstaben Sin geschrieben ist, wie es hätte sein müssen. Gewöhnlich, wenn die Tora eine kurze Schreibweise verwendet, bedeutet das, dass irgendeine Eigenschaft in dem fehlt, was sie beschreibt. In diesem Fall sind sie nicht ganz Vorsteher, sie sind, kann man sagen, „Nachsteher“, weil sie die Zeit hinausgezogen haben und nicht die Ersten waren, die brachten, sondern am Ende mit ihrer Gabe kamen. Und es steht nicht geschrieben, dass sie eine Geneigtheit des Herzens hatten, diese ihre Eigenschaft ist hier nicht angegeben: Sie brachten, weil es fehlte, sie brachten, um das Nötige aufzufüllen.

 Obwohl die Vorsteher das Teuerste und Seltenste brachten, was es gibt, sind sie hier am Ende in unvollständiger Schreibweise geschrieben, und es ist nicht angegeben, dass sie es aus Güte des Herzens taten.

Mit Gottes Hilfe lesen wir gemeinsam weiter im Wochenabschnitt Wajakhel. Dieser Textabschnitt mag manchem langweilig erscheinen. Denn früher haben wir schon die Anweisungen gelesen, die Mosche erhielt: machen so und so. Und hier werden wir wieder lesen, dass so und so gemacht wurde. Und dennoch sind diese Kapitel reich an Material, das für uns interessant, nützlich sein kann, und es gibt in der Tora ja auch keine überflüssigen Wörter und keine langweiligen Texte, deshalb werden wir aufmerksam lesen und das für uns Nützliche suchen.

Das heißt, der HERR hat Bezalel von Anfang an erwählt, erwählt nach vorheriger Vorbereitung. Wir haben über die Bedeutungen dieses Namens gesprochen, ich wiederhole kurz: bezal'él – bezél el, im Schatten Gottes; ben-urí – Sohn meines Lichts. Der Vater hieß Mein Licht, der Sohn heißt Im Schatten Gottes. Man kann mit diesen Namenskombinationen auf verschiedene Weise schön spielen.

 Chochmá (Weisheit) – das ist die Fähigkeit zu lernen, Wissen aufzunehmen; twuná (Verstand) – das ist die Fähigkeit, neues Wissen auf der Grundlage der Analyse des vorhandenen Wissens zu gewinnen, dá'at (Intuition in Bezug auf den Höchsten) – die Fähigkeit, selbst etwas zu erkennen, ohne vorherige Daten zu haben, Entdecker von etwas zu sein.

Das Wort lachschów bedeutet im modernen Hebräisch denken. Davon kommt zum Beispiel machschéw – Computer oder „Denkding“. Das Wort chaschúw bedeutet wichtig, wichtig sein. In diesem Fall ist Kunstfertigkeit gemeint. Lachschów machaschawót – kunstvolle Arbeit machen, Arbeit, die Sinn, Denken, Verstehen erfordert, und weiter werden wir eine ausführlichere Beschreibung sehen.

Auch über diesen Namen haben wir gesprochen. Oholi'aw bedeutet Vater – mein Zelt: óhel – das ist Zelt, aw – das ist Vater. Achí – mein Bruder, samách – verließ sich, ließ sich nieder, vertraute. Hier sehen wir, dass der künftige Mischkan in keiner Weise mit dem Adel des Blutes zusammenhängt. Einerseits – Bezalel aus dem als vornehm geltenden Stamm Jehuda. Andererseits – Oholi'aw aus dem viel weniger vornehmen Stamm Dan. Das heißt, ganz Israel hat gleichermaßen Anteil am Mischkan, die Vornehmen wie die Einfachen.

 Wir haben schon gesagt, und man kann es kurz wiederholen, dass es im Tanach ein allgemeines Prinzip gibt: Der Mensch denkt mit dem Herzen, nicht mit dem Kopf, so eine biblische Anatomie ist das.

Das heißt, diese Meister können nicht nur etwas nach einer vorgegebenen Zeichnung, nach Lastenheft machen, sie können sich etwas völlig Neues ausdenken. Mit solchen Talenten hat der Höchste sie ausgestattet.

Wir lesen mehrfach im Tanach, dass Talente vom Höchsten gegeben werden können. Der Höchste kann mit irgendwelchen Kenntnissen, mit irgendeiner besonderen Weisheit ausstatten, gleichsam eine Tablette der Weisheit in einen Menschen mit einer bestimmten Veranlagung hineinlegend. Wir lesen in 1 Melachim (7,14) über den Sohn einer Witwe aus dem Stamm Naftali. Sein Vater war ein Kupferschmied aus Tyrus. Und als sein Vater starb, erhielt der Sohn als Erbe (offenbar erhielt er es durch Gottes Gnade) das Wissen, alle möglichen Dinge aus Kupfer herzustellen. Im Originaltext heißt es über ihn fast wie über Bezalel: „Und er war erfüllt mit Weisheit und Verstand und Erkenntnis.“ Wenn wir war erfüllt lesen, drängt sich eine Parallele zu Bezalel auf, der vom Geist Gottes erfüllt war. Der Geist Gottes erfüllte auch den Sohn der Witwe mit Weisheit und Verstand und Wissen. Sein Vater konnte ihn wegen seines Todes den Beruf nicht lehren, und der Sohn empfing auf irgendeine Weise diesen Geist. Wir sehen, dass das auch später funktionierte, dafür sehen wir mehr als ein Beispiel im Tanach. Das heißt, Talente können übertragen werden – wenn nicht auf dem Luft-Tröpfchen-Weg, dann auf dem Luft-Geist-Weg.

Und wir lesen weiter ab Vers 1 von Kapitel 36.

Lasst uns auf das Wort bahémma (in ihnen) achten. Es gibt ein Wort, das genauso geschrieben wird, das ist das Wort behemá, das Vieh, Viehzeug. bedeutet. Übrigens kommt gerade vom Plural dieses Wortes (behemót) der Name des Tieres „Begemot“iIm Russischen ist der gewöhnliche Name des Nilpferds von diesem hebräischen Plural abgeleitet; das Deutsche kennt diese Verbindung nicht, darum bleibt hier der russische Tiername stehen. Bei Bulgakow trägt ihn ein Kater, der auf Deutsch meist Behemoth heißt.. Im Hebräischen ist das ein märchenhaftes, mystisches, unfreundliches Tier, das bei Bulgakow gelandet ist, aber in der russischen Sprache ist der Begemot eben ein Begemot, wir wissen, wer das ist.

Die Kommentatoren sagen: „Hier ist eine Andeutung darauf, dass der Höchste Weisheit auch dem Vieh gegeben hat.“ Das heißt, es gibt solche Überlieferungen, dass die Frauen direkt auf den Ziegen spannen und dass die Kühe Milch brachten, so wie seinerzeit die Raben dem Propheten Essen brachten. Wir sehen eine Äußerung von Weisheit bei den Tieren. Die Kommentatoren führen ein interessantes Beispiel aus dem ersten Buch Schmu'el an. Im sechsten Kapitel wird erzählt, wie die Philister, die die Lade des Bundes gestohlen hatten, in eine Menge völlig unerwarteter Unannehmlichkeiten gerieten. Mäuse begannen sie zu verwüsten, und sie selbst wurden von Beulen oder Wucherungen (techorím) befallen, die man Hämorrhoiden nennt. Und den Philistern wurde von weisen Leuten gesagt, ein Bildnis von Mäusen aus Gold und techorím aus Gold zu machen, die Lade zu nehmen und sie zum Volk Israel zu schicken. Wir lesen aus dem 6. Kapitel des ersten Buches Schmu'el, ab Vers 10: „Und die Leute taten so: Sie nahmen zwei Milchkühe und spannten sie vor einen Wagen, ihre Kälber aber sperrten sie zu Hause ein. Und sie stellten auf den Wagen die Lade des HERRN, den Kasten mit den goldenen Mäusen und den Abbildungen ihrer techorím. Und die Kühe gingen (ischárna) mit Gesang die Straße entlang auf dem Weg nach Bejt-Schemesch; auf einer Straße gingen sie, gehend mit Muhen; und die plischtimischen Fürsten folgten ihnen bis zu den Gebieten von Bejt-Schemesch.“ In manchen Übersetzungen ist das Wort ischárna – sie gingen gerade, streng geradeaus, ohne irgendwohin abzubiegen. Aber die offenkundigste Bedeutung des Wortes ischárna ist singen, mit Gesang gehen (laschír). Die Kühe gingen mit Gesang und muhten, oder sangen mit ihrem Muhen. Das ist eine der verbreiteten Übersetzungen. Hier sehen wir, dass Tiere Weisheit haben können, und die Kommentatoren sagen, dass alle, die am Prozess der Herstellung, der Einrichtung des Zeltes der Begegnung teilnahmen, auch die Tiere, eine bestimmte Weisheit bekamen. Man kann das für einen Midrasch halten, man kann es sich aber auch merken.

 Das heißt, man kann sich vorstellen, wie Menschen in einer Reihe stehen und Mosche sagt: „Du, du und du, geht das Zelt bauen. Das sind die, die der Höchste erwählt hat.“ Und jemand sagt: „Und darf ich, darf ich auch?“ Man sagt ihm: „Du kannst auch gehen.“ Warum? Weil ihn in diesem Fall sein Herz erhoben hat. Das Herz des Menschen kann ihn zum Dienst erheben, zum Tun der Arbeit. Wir haben ja gelesen, dass Bezalel lehren kann. Und auf diese Weise kann man, obwohl man ursprünglich nicht erwählt war, zum Erwählten werden.

Das heißt, sie nahmen von Mosche alle Materialien, die das Volk für den Bau des Zeltes des heiligen Dienstes gesammelt hatte. Wir haben darüber gesprochen, dass Spenden ein Mensch bringt, den das Herz dazu bewegt. Und hier sehen wir: So war die Neigung des Herzens, dass ein Mensch morgens, noch bevor er Hummus aß oder Kaffee trank, als Erstes dachte: „Wie könnte ich das hinbringen, wozu mich das Herz bewegt?“ Das Erste, was ein Mensch nach dem Aufwachen tun wollte, war, Mosche noch irgendeine Erhebungsgabe zu bringen. So war die Neigung des Herzens bei den Menschen.

Keiner von den im Herzen Weisen dachte, man könne sich aus den Überschüssen der vom Volk gebrachten Akazienpfosten ein Badehäuschen bauen, oder eine Räucherkammer, oder wenigstens einen Schuppen. Niemand hat sich etwas angeeignet. Als die Weisen das Überflüssige sahen, kamen sie und legten Rechenschaft ab und sagten: „Das Volk bringt zu viel. Genug!“ Keinerlei Korruption gibt es in unserem Fall.

 Das heißt, wie in dem bekannten Märchen: „Töpfchen, koche nicht!“ Und das Volk hielt sich zurück, um nicht zu bringen. Das Verb jikkalé – ist ein Wort derselben Wurzel wie das Wort kéle (Gefängnis). Das Volk hielt sich selbst zurück: „Haltet mich fest, damit ich dem Höchsten keine Spende bringe!“ Der Wunsch war riesig, und man musste diesen Wunsch zurückhalten, und der Mensch fühlte sich wie ein Häftling, weil er keine Spende bringen kann.

 In dieser einen Bemerkung, einer scheinbar kleinen Bemerkung – es reichte und blieb übrig – liegt eine sehr wichtige Lehre. Wenn ein Mensch vom Herzen gibt, wenn er vom Herzen bewegt ist, dann entstehen Überfluss und Fülle. Wir haben über die Ältesten gesprochen, über die Vorsteher, die sagten: „Wenn es nicht reicht, legen wir etwas dazu.“ Sie haben das Wesen dessen nicht verstanden, was nadíw (vom Herzen bewegt, großherzig) genannt wird. Vom Herzen bewegt ist der, der im Überfluss gibt aufgrund einer tiefen Verbindung mit dem Höchsten, aus Liebe zum Höchsten, so wie auch der Höchste mit Fülle, im Überfluss gibt. Und für uns kann das ein Zeugnis sein: Wenn die Gabe vom Herzen kommt, dann ist in ihr kein Mangel, in ihr ist Überfluss. Und umgekehrt, wenn in dem, was wir geben, Mangel ist, dann ist das vielleicht keine Regung des Herzens, sondern irgendeine andere, nicht so gute Motivation.

Es gibt eine Meinung, und es ist interessant, sie zu betrachten. Hier sehen wir, dass Bezalel alles so macht, wie der Höchste es Mosche angewiesen hat, aber wir haben kein Zeugnis, dass Mosche ihm irgendwelche Baupläne übergab. Und weiter werden wir sehen, dass über Bezalel gesagt ist: „Er machte alles, wie der Höchste geboten hatte.“ Das heißt, wir kehren dazu zurück, dass Bezalel eine Intuition hatte, eine direkte Verbindung mit dem Höchsten, und er diese Baupläne direkt empfing. Und Mosche? Mosche als Obrigkeit und als der Leitende muss natürlich auch im Bilde sein. Und wir sehen, mit welch skrupulöser Genauigkeit Bezalel alles macht. Nein, nicht umsonst schließt die Tora eine so langweilige Wiederholung all dessen ein, was der Höchste schon gesagt hat. Uns wird die Möglichkeit gegeben zu sehen, wie fein Bezalel auf die Welle des Höchsten eingestimmt ist, was natürlich auch für uns ein Vorbild sein kann.

Das ähnelt den Klammern, die es früher in Heften gab, von ähnlicher Form, durch zwei Schläufchen gingen sie hindurch. Nur waren diese Klammern golden und natürlich etwas fester als die für ein Heftchen.

An dieser Stelle wird in der Tora eine sehr seltene Form des Zahlworts elf verwendet, statt des traditionellen, uns gewohnten achát-esré (eins und zehn). Hier wird das Wort eins durch ein sehr altes akkadisches Wort ausgedrückt, aschte, und das Zahlwort elf (eins und zehn) nimmt die Form aschte-esré an.

Wie wir schon gesagt haben, wird bei allem, was außerhalb des Heiligen gemacht wird, kein Gold verwendet, dort sind Silber und Kupfer, deshalb sind in diesem Fall auch die Haken aus Kupfer.

Wir haben gesagt, dass das so ein unbekanntes Tierchen ist: sei es ein Dugong, sei es eine Giraffe, sei es irgendein Wesen, das ein einziges Mal eigens erschaffen wurde.

Das heißt, 10 Ellen (oder 5 Meter) seine Höhe und 1,5 Ellen oder (75 Zentimeter) seine Breite.

Die Kommentatoren halten hier inne und sagen: „Überhaupt ist die heiligere Seite natürlich die Nordseite, denn näher zum Norden wurden auch die Opfer dargebracht, die Nordseite ist wichtig.“ Warum beginnt die Tora hier mit der südlichen? Eine der Erklärungen ist diese: Bei der Beschreibung der Heiligkeit geht man vom weniger Heiligen zum Heiligeren über. Die Heiligkeit steigt auf und sinkt nicht ab. Auch der Mensch soll nach immer mehr und mehr Heiligem streben, immer mehr und mehr Heiliges erreichen, nicht absinken. Der Grad der Heiligkeit soll nur zunehmen.

 Zwei Sockel, zwei Sockel – das bedeutet, dass unter jedem Balken zwei Sockel waren. So eine Redewendung ist das.

Übrigens wird hier das Wort zéla verwendet, man kann noch einmal an es erinnern. Dieses Wort bedeutet Kante, möglicherweise Rippe. Der Höchste nahm die zéla von Adam und machte die Frau. Noch eine Variante ist Fettschwanz. Es gibt viele verschiedene Varianten der Übersetzung, das ist ein sehr mehrdeutiges Wort (ich wollte das einfach anmerken). Und hier bedeutet es natürlich Kante oder Seite.

Über die Riegel, wie diese Riegel dort eingerichtet waren, haben wir ausführlich gesprochen, als wir die Anweisungen lasen, die der Höchste gibt. Wir wiederholen es noch einmal kurz, aber man möchte nicht die ganze Zeit ein und dasselbe wiederholen.

 Das heißt, es gab mehrere Riegel. Waagerechte, in Ringe eingesteckte Balken (wie ein moderner Riegel, ein schon ein bisschen veraltender, aber immer noch moderner) in drei Reihen. Der obere und der untere bestanden aus zwei Teilen, die von rechts und von links zur Mitte zusammenliefen. Und der zentrale, zwischen dem oberen und dem unteren, war durchgehend, das heißt, er ging durch die ganze Wand; so sah das aus.

Mit Gottes Hilfe setzen wir, ihr und ich, das Studium des Wochenabschnitts Wajakhel fort. Wir lesen weiterhin den Bericht darüber, wie Bezalel die Aufträge des Höchsten ausführte, die durch Mosche übermittelt worden waren. Wir werden ab Vers 1 von Kapitel 37 lesen.

 Die Kommentatoren bleiben dabei stehen und sagen, dass hier eine Offenbarung des Wesens Bezalels liegt, (wie wir uns erinnern, die Bedeutung des Namens bezel el – im Schatten Gottes). Man sollte meinen, Gott ist Licht, und Licht hinterlässt keinen Schatten, Licht ist das Gegenteil von Schatten. Und Bezalel machte, wie ein farbiges Glasstückchen, durch das man in die Sonne schauen kann, die Lade – einen Ort, durch den der Höchste sich in dieser Welt offenbaren kann. Wiederum haben wir gesagt, dass man das Wort olám (Welt) verstehen kann als he'elém (Verschwinden) oder ha'alamá (Verbergung). Im Verborgenen offenbaren kann sich der Höchste mittels der Lade. Für ihre Herstellung ist ein Mensch eingesetzt, den der Höchste beim Namen gerufen hat, beim Namen Bezalel. Möglicherweise war auch der Name Bezalel selbst ihm schon vor seiner Geburt bestimmt.

Also, Bezalel stellte die Lade her, oder, im Original, einfach einen Schrank. Die Synodalübersetzung gibt oft solche etwas erhabenen Bedeutungen der Wörter, aber wenn man das Original ansieht, dann ist arón einfach ein Schrank, tewá (die Arche Noachs) ist einfach eine Truhe, eine Kiste und so weiter.

Die Kommentatoren und der Midrasch sagen: „Im Grunde machte Bezalel drei Laden: eine – aus Gold, auf sie wurde von oben eine hölzerne aufgesetzt, und auf diese wurde von oben noch eine goldene aufgesetzt, drei in einem.“ Und das ist, wie man sagt, eine Lehre für uns: Ein Mensch, der die Tora studiert, muss innen genauso sein wie außen. Wenn wir die Tora lesen, wenn wir die Worte des Höchsten lesen, können wir leicht lernen, wie man gut ist oder wie man gut erscheint. Und wir können die guten Manieren der Tora lernen und uns zur Schau richtig benehmen, innen aber dem nicht entsprechen. Doch die Natur der Lade selbst sagt, dass man innen genauso sein muss wie außen, nur so funktioniert es. Genau deshalb ist die Lade sogar dort, innen, mit Gold überzogen, wo sie, wie es scheint, überhaupt niemand sieht.

 Es gibt Kommentatoren, die streiten: „Was heißt ‚überzog mit Gold‘? Vergoldete Dinge gibt es verschiedene. Wie dünn oder dick war der Überzug? Natürlich ist es unmöglich, darüber nicht zu streiten, es ist ja interessant. Und der Talmud, die Kommentatoren sagen, dass dieser Überzug so dick wie ein türkischer Dinar war, also 3–6 mm dick. Andere streiten damit und sagen: „Wenn man alle Tempelgeräte, alle Stangen und alles, was möglich ist, mit einer solch riesigen Menge Gold überzieht, dann wird das alles 60 Tonnen wiegen. Und umso unverständlicher ist, woher das Volk eine solche Menge Gold nehmen soll und wie man das alles tragen soll?“ – und ähnliche Einwände. Außerdem nennt die Tora (wir werden es am Ende des Kapitels lesen) die genaue Menge Gold, die für das ganze Zelt der Begegnung verwendet wurde. Wir kennen genau das Gewicht der Menora. Und man kann das Gewicht des übrigen Goldes berechnen, plus das Gewicht des Deckels der Lade zählen, der sehr schwer ist. Und dennoch bleiben die Streitigkeiten darüber bestehen. Ausgehend von unserem Wissen darüber, wie man überhaupt im Nahen Osten Tempelgeräte mit Gold überzog, können wir sagen, dass die Schicht des Überzugs ziemlich dick war.

Wir haben schon über die Keruwim (Keruwen) gesprochen, über sie kann man sehr viel reden, weil niemand weiß, wie sie aussahen, es gibt keine genauen Informationen. Manche sagen, das seien geflügelte Stiere mit menschlichem Gesicht gewesen. Manche sagen, sie hätten das Aussehen von Jünglingen gehabt. Manche sehen sie als Löwen mit menschlichem Gesicht. Sogar im Tanach haben wir verschiedene Beschreibungen der Keruwim. Kurz, es gibt eine ganze Reihe abweichender Lesarten in den Kommentaren. So ist es immer, wenn etwas unverständlich ist. Wie sollen wir es halten, wenn uns etwas unverständlich ist? Ich ziehe es vor, mit der Frage zu leben. Wenn ich groß bin, werde ich es erkennen, erfahren, wie sie in Wirklichkeit aussahen. Für manchen ist es einfacher, einen der Standpunkte anzunehmen und mit ihm zu leben, und auch diese Option gibt es. Wir erinnern uns, dass der Höchste geboten hat, den Deckel der Lade und die Keruwim nicht aus verschiedenen Teilen zu machen, sie nicht zusammenzufügen, sondern alles aus einem Stück zu machen.

Wie es oft vorkommt, hat sich in der russischen Sprache, im Singular, die Bedeutung des Plurals festgesetzt. Im Hebräischen ist der Singular keruw, der Plural kruwim. In die russische Sprache gelangte das Wort kruwim als Singular und wurde zu cheruwim (einer), und erst aus ihm entstand der Plural – cheruwimy. Aber in Wirklichkeit sind sie Keruwen, wenn man es auf Hebräisch sagt.

 Was machte Bezalel noch?

Da unser Text nun einmal wiederholt, was früher gesagt wurde, gibt es die Möglichkeit, sich in etwas zu vertiefen. Das Wort schulchán (Tisch) kommt vom Wort lischlóach (senden), das ist so ein „Sendeding“. Ein kleines hölzernes Tischchen schickte man anderen, trug es hinüber wie ein Tablett. Aber das Wort hat sich festgesetzt und bedeutet auch in der modernen Sprache Tisch.

 Alles das, wie der Höchste geboten hatte.

 Téfach – das ist die Breite einer Handfläche. Da der Mensch keine Messinstrumente bei sich trug, wurde alles mit den Maßen des Körpers gemessen, wie auch in alten russischen und europäischen Texten. Das heißt, unten, unter der Tischplatte, war ein goldener Rahmen, gleichsam noch eine Platte aus Gold, eine Handfläche breit, und auf ihm war eine goldene Einfassung.

Das Wort battím (Behälter) ist verwandt mit dem Wort Häuser, so etwas wie Häuschen für die Stangen. Achtet auf das Wort lassét, dem wir viele Male begegnet sind und von dem wir gesagt haben, dass es tragen, vergeben, zählen, erfassen bedeutet. Hier wird es gerade in seiner ursprünglichen Bedeutung verwendet, in der Bedeutung tragen. So ein vieldeutiges Wort ist das.

Sehr viele fragen, oft wird die Frage in Bezug auf das Wort Gold gestellt. Das Wort Gold (saháw) geht auf das aramäische Wort deháw zurück. Und es ist verwandt mit einem anderen hebräischen Wort, zahów, das heißt gelb. Gold ist schlicht gelbes Metall.

Kessawót – das sind Gefäße, die man mit denen vergleichen kann, die im Restaurant zum Abdecken der Speisen verwendet werden, die sogenannte „Cloche“ (vom französischen Glocke), ein halbkugelförmiges Gerät (eine große Halbkugel), mit dem die Speise vor dem Servieren von oben abgedeckt wird. Auch solche Gefäße stellte er her.

 Sechs Zweige mit Leuchten gehen vom mittleren Stamm aus, und auf dem mittleren Stamm ist noch eine, insgesamt – sieben Leuchten an der Menora. Ich denke, alle wissen das bestens. Die Menora ist das bekannteste Attribut des Tempels, sie ist zugleich auch das Wappen Israels, darüber habe ich schon gesprochen.

Lasst uns über diese Gewichtseinheit sprechen, die kikkár heißt und oft mit Talent übersetzt wird, (vielleicht ein bekannteres Wort). Wie bei vielen Gewichtseinheiten ist bei ihr nicht alles klar, denn in Babylon war das ein Gewicht, in Rom ein anderes, im Land Israel ein drittes, im Libanon ein viertes, in Syrien ein fünftes. Und all das vermischte sich, und wir sehen oft, dass ein und derselbe Begriff, ein und dasselbe Wort ein völlig unterschiedliches Gewicht bezeichnet. Und in Bezug auf den kikkár kann man sagen, dass das von 26 bis 50 Kilogramm sind. Und Gelehrte, Erforscher der Kultur des Alten Orients sagen, dass der kikkár eine Gewichtseinheit ist, die ungefähr dem Gewicht eines Menschen entspricht. Aber nicht eines heutigen Menschen, der oft an Übergewicht leidet (oder es genießt), sondern dem Gewicht eines Menschen jener Zeit. Man nimmt an, dass die Menschen damals viel weniger wogen, und deshalb sagen die Kommentatoren, dass das 33–50 Kilogramm sind. Es gibt eine Version, dass das 26 Kilogramm sind. Wieder gibt es eine ziemlich große Uneinheitlichkeit bei den Zahlen, aber lasst uns annehmen, dass das ungefähr 35–40 Kilogramm Gold sind.

Wir sehen hier Bezalel, der sich mit allen möglichen Arten von Arbeiten befasst. Weber, Sticker, Steinschneider, Holzschnitzer und zum Abschluss auch noch Parfümeur. Er führt alle mögliche Arbeit aus. Selbstverständlich nicht er selbst, sondern seine Werkstätten. Stellt euch vor, was für ein leistungsstarker Betrieb sich nach dem Wort Gottes in der Wüste entfaltete, und all das leitete Bezalel. Natürlich leitete er die Produktion, er unterwies alle, lehrte alle, beaufsichtigte alles, kontrollierte alles und gab Weisheit weiter – wie wir gesagt haben, hatte er sowohl Weisheit als auch den Wunsch und Lehrtalent. Wie viele Menschen musste man ein Handwerk lehren, ihnen die Fähigkeit beibringen, die Arbeiten auszuführen, um eine Tätigkeit solchen Ausmaßes zu entfalten, stellt euch das nur vor.

Wir lesen weiter den Bericht über die Arbeit, die Bezalel bei der Herstellung des Mischkan im Auftrag Mosches geleistet hat.

Ich erinnere noch einmal: Eine Elle ist 50 Zentimeter, das heißt, die Länge in Ellen teilen wir durch 2 und erhalten die Länge in Metern, das heißt, die Größe des Altars ist 2,5 Meter × 2,5 Meter, und die Höhe 1,5 Meter.

Erinnert euch, wir sprachen über Mosche (34,29), dass, als er vom Berg herabstieg, sein Gesicht strahlte (karán), vom Wort kéren (Strahl). Die zweite Bedeutung des Wortes kéren (wie ich damals sagte) ist Horn oder Ecke. Und hier sehen wir, dass auch die Hörner des Altars karnót genannt werden (eine der Pluralformen des Wortes kéren). Und die Hörner werden wiederum nicht an ihn angeklebt, nicht an ihn angeschraubt, weder mit Klettverschluss noch mit Gewinde – sie sind Teil des Altars selbst.

Das heißt, ein Teil der Wände des Altars war unten gitterförmig, stellte ein kupfernes Gitter dar.

Alles, was im inneren Teil des Mischkan gemacht wurde, wurde mit Gold überzogen, und das, was im äußeren Hof sein wird, wird mit Kupfer überzogen.

Das Wort newúw (hohl oder leer) wird im Hebräischen heute wenig verwendet, bleibt aber in Form bildhafter Ausdrücke erhalten. Zum Beispiel milím newuwót – leere, nichtsnutzige, unnötige Worte, Geschwätz.

Am Eingang zum Mischkan, wie die Kommentatoren sagen, drängten sich die Frauen, die ihre Spiegelchen hergeben wollten. Die Frauen dachten: „Was könnten wir denn bringen?“ Obwohl die Frauen ihren Schmuck als Opfer gebracht hatten, gilt (es gibt eine solche Meinung, eine solche Sichtweise), dass der Schmuck der Frau im Prinzip der Reichtum und die Würde ihres Mannes ist. Obwohl sich die Frau damit schmückt, ist es doch ein bisschen Eigentum des Mannes, so kann man denken. Das Spiegelchen dagegen – das gehört nur der Frau, es fängt all ihre intimen Momente ein, wenn die Frau hineinschaut, schmückt sie sich, macht sich hübsch für ihren Mann.

Der Midrasch erzählt eine solche Überlieferung. Es gab eine Zeit in der ägyptischen Sklaverei, als die Ägypter den Männern verboten, von der Arbeit nach Hause zurückzukehren, und die Männer mussten am Arbeitsplatz schlafen. Die Frauen gingen zum Fluss, um Wasser zu holen, und der Höchste fügte es so, dass ihnen in diesem Wasser kleine Fischchen unterkamen, vielleicht Rotbarben. Sie verkauften diesen Fisch, kochten von diesem Geld ihren Männern Essen und brachten es zum Mittagessen, zum Dienst. Und während die Männer aßen, machten sich die Frauen zurecht, schmückten sich. Und dann, wie die Überlieferung sagt, schauten sie zusammen mit ihren Männern in den Spiegel: „Schau, wie jung und schön wir beide sind, und wir haben noch alles vor uns.“ Ein Wort gab das andere, es kam zur Intimität, und die Frauen empfingen gesunde, schöne Kinder. Diese Art der Versöhnung vor der Intimität bewahrte, wie die Tradition sagt, die Juden vor der Gefahr der neun Arten von Intimität, die den Kindern Traumata zufügen, durch die Kinder mit seelischer Ungesundheit, mit seelischer Abweichung geboren werden. Das kann man nicht Krankheit nennen, ich spreche nicht von Krankheit. Das ist eine Art innere Unordnung, innere Leiden, Komplexe und anderes dergleichen. Wenn man bei Erwachsenen auf psychologische Probleme stößt, kann man sehr oft ihre Spur dort finden, in den Beziehungen zwischen den Eltern, darin, wie man das Kind während der Schwangerschaft behandelt hat, und all das ist sehr wichtig.

Da das Gespräch nun schon darauf gekommen ist, sage ich ein paar Worte als lyrische Abschweifung für Erwachsene.

Es gibt einen solchen Traktat – Nedarim. Der Talmud erklärt, indem er eine der Stellen aus Schir haSchirim auslegt, dass die Seele des Kindes Schaden nehmen kann, wenn die Empfängnis zu einer Zeit geschieht, in der der Mann, Gott bewahre, seine Frau vergewaltigt (es kommt vor, dass ein Mann seine eigene Frau vergewaltigt). Oder sie fühlt eine Bedrohung, sie fühlt Angst, dass es, wenn sie jetzt nicht einwilligt, mit ihm zusammen zu sein, einen Skandal gibt und er sie möglicherweise schlägt. Oder sie befindet sich im Zustand des Blutflusses oder hat sich nach dem Fluss noch nicht gereinigt. Noch eine Variante, heute, in unseren Tagen, nicht sehr aktuell – wenn der Mann denkt, er sei mit der einen Frau, in Wirklichkeit aber mit einer anderen Frau ist. Auch geschehen Schäden an der Seele, wenn die Eheleute während eines Streits Intimität haben, ohne vorherige Versöhnung, oder wenn der Mann betrunken ist, oder wenn der Mann im Herzen schon beschlossen hat, dass er sich von seiner Frau trennt, schon weiß, dass er sie verlassen wird, aber trotzdem zu ihr eingeht. Noch eine Variante, wenn, Gott bewahre, der Mann sich während der Intimität mit seiner Frau mit einer anderen Frau vorstellt oder umgekehrt die Frau sich mit einem anderen Mann vorstellt. Das alles schädigt die Seelen der künftigen Kinder. Und noch eines: Wenn die Frau selbst mit groben Worten um geschlechtliche Intimität bittet, sich zur geschlechtlichen Intimität aufdrängt, dann schädigt das auch die Kinder, so meint die Tradition.

Und die Tradition sagt, dass dank der inneren Bescheidenheit der Frauen während der ägyptischen Sklaverei diese Traumata das jüdische Volk nicht berührten, die Spiegelchen versöhnten Männer und Frauen. Sie genossen die Schönheit des anderen, schauten in sie hinein, und diese Spiegelchen leisteten Großes. Es wird erzählt, dass Mosche diese Spiegelchen anfangs nicht annehmen wollte und sagte: „Was kommt ihr mit diesem eurem ‚Mädchen‘-Firlefanz? Behaltet sie für euch.“ Und der Höchste sagte: „Verachte das nicht.“ Sehr viele gesunde, kräftige Kinder wurden dank dieser Spiegelchen geboren.

Wir sehen also, der Höchste sagt, wie wiederum die Tradition erzählt, dass das Waschbecken der Priester Sein liebstes Teil im ganzen Mischkan ist, weil es aus den Spiegelchen gemacht ist, die die Frauen von Herzen hergegeben haben. Ein Spiegelchen war übrigens sehr teuer, vielleicht teurer als ein goldener Schmuck, denn Glas gab es ebenso wie Amalgam noch nicht, das Spiegelchen wurde aus polierten Metallen hergestellt, und es war schwer zu beschaffen. Bei Ausgrabungen findet man sehr selten, sogar in sehr reichen Häusern, kleine Spiegelchen.

Da wir wissen, dass der gegenüberliegende, westliche Teil des Hofes fünfzig Ellen lang ist, und wir hier, an der Ostseite, je fünfzehn Ellen Netzlänge von jeder Ecke in Richtung Mitte sehen, können wir also verstehen, dass in der Mitte eine Öffnung von zwanzig Ellen Breite bleibt – das ist eigentlich der Eingang in den Hof.

Das heißt, auf die Höhe der Netze des Zauns ist noch ein Behang als eigener Teil für den Eingang in den Mischkan gemacht.

Wenn im jüdischen Kalender der neunte Tag des Monats Aw anbricht, an dem nach jüdischer Tradition der Erste und der Zweite Jerusalemer Tempel zerstört wurden, widmet das Volk Israel diesen Tag dem Fasten, dem Gebet, dem Studium des Buches Echa und allem, was mit dem Tempel zusammenhängt, mit seinem Aufbau, mit dem Aufbau der Tempelgefäße, der Instrumente des Tempeldienstes, mit den Tempeltechnologien.

In diesem Gespräch werden wir über den Tisch für die Brote der Darbringung sprechen. Er stand im Heiligen, gegenüber der Menora. Auf ihm befanden sich ständig zwölf Brote. Wir sagen Brot, aber in Wirklichkeit ist das nicht irgendein Brot, sondern ungesäuertes – Mazza. Und diese zwölf Brote wurden jeden Sabbat gewechselt. Die Priester, die sie von den Tischen nahmen, aßen diese Brote. Und es entsteht die erste Frage: Wozu brauchte man im Heiligtum einen Tisch? Lasst es uns untersuchen.

Also, gegenüber der Menora steht ein Tisch. Er ist aus Holz gemacht und mit Gold überzogen. Seine Höhe ist ungefähr fünfundsiebzig Zentimeter, die Länge ein Meter, die Breite ein halber Meter. Einen solchen Tisch stellte Mosche im Zelt der Begegnung auf. König Schlomo stellte, als er den Ersten Tempel baute, zehn Tische auf. Das heißt, es gab sowohl viel mehr Tische als auch viel mehr Brote. Wozu also im Heiligtum ein Tisch? Das Wort schulchán (Tisch) kommt vom Verb lischlóach (senden, schicken); das ist so ein Gegenstand, auf dem etwas gesandt wurde. Das heißt, früher schickte man so ein Tischchen, auf dem Gaben gebracht wurden. Und man kann sagen, dass der Tisch ein Instrument der Sendung von etwas in die Welt ist, ein Instrument sowohl unseres Stehens vor dem Höchsten als auch der Offenbarung des Höchsten in unserer Welt.

Wenn wir auf die Menora schauen, fragen wir uns oft: Der, Der Licht genannt wird, die Leuchte aller Leuchten, Gott, Der Licht ist, – braucht Er etwa unser Licht? Die Menora spiegelt Sein Leuchten wider, überträgt gleichsam Sein Leuchten weiter, Sein geistiges Licht in unsere Welt, als würde sie unsere Welt mit Seinem geistigen Licht füllen.

 Die Brote, die vor Ihm im Heiligtum sind, übertragen den materiellen Überfluss im wörtlichen Sinn, den Überfluss an Brot, in unsere Welt. Auf diese Weise geht aus dem Heiligtum sowohl geistiger als auch materieller Überfluss ebenfalls hervor. Das heißt, der Mensch kann, wenn er eine große Getreideernte oder eine große Traubenernte einbringt, nicht sagen: „Meine Hand hat das getan, das bin ich selbst. Der Himmel – der ist irgendwo dort; im Himmel, in den geistigen Sphären hängt alles vom Höchsten ab, aber hier hängt alles von mir ab.“ Nein. Sowohl der materielle Überfluss als auch die materielle Gnade hängen von unserer Beziehung zum Höchsten ab, gehen aus dem Himmlischen Heiligtum hervor. Sie gingen durch das irdische Heiligtum (als der Tempel stand) und verbreiteten sich über die ganze Welt. Das sagt uns, neben allem anderen, dass auch unsere Beschäftigungen in der materiellen Welt – wenn wir Getreide anbauen, wenn wir etwas bauen, etwas gestalten, diese Welt verändern – ein Teil unseres Dienstes für den Höchsten sind. Denn der Höchste sagte bei der Erschaffung des Menschen: „Ich werde ihn dazu erschaffen, dass er über die ganze Erde herrsche“. Der Höchste setzte den Menschen als Hausverwalter der ganzen Erde ein. Die Menschheit ist der Hausverwalter der ganzen Erde und ist unter anderem auch für das Gedeihen der Erde verantwortlich. Und deshalb wurde, als Adam sündigte, die Erde um seinetwillen verflucht. Und durch das Heiligtum ging ein Licht, das es, wie eine Prothese, ermöglichte, diesen Fluch der Erde auszugleichen.

Es sind immer zwölf Brote auf dem Tisch, und wenn man sie abnimmt, legt man sofort neue hin, damit es die ganze Zeit zwölf sind, was den zwölf Stämmen Israels, den zwölf Monaten entspricht. Man kann viel über die Symbolik der Zahl zwölf nachdenken, darüber, dass auch der Maschiach sich zwölf Jünger nimmt und ihnen verheißt, dass sie auf zwölf Thronen sitzen werden. Es gibt eine gewisse Form des Überflusses, eine Form des göttlichen Einflusses, die sich in der Welt durch zwölf Kanäle offenbart, so kann man annehmen.

Lasst uns an die Formel aus dem Buch Jeschajahu (52,6) erinnern, wo der Höchste sagt: „Ich bin“, wörtlich: „Aní (Ich) – Hu (Er)“. Wenn wir etwas in dieser Welt sehen, wo der Höchste nicht offen offenbart ist, wo Sein Licht nicht offensichtlich ist, müssen wir durch diesen Dunst hindurch Ihn erkennen und verstehen, dass das Er ist (Hu). Dieses Wort hu entspricht auch seinem Zahlenwert nach der Zahl zwölf, zwölf Kanäle der Erscheinung des göttlichen Lichts in dieser Welt. Das ist das, wodurch das göttliche Wort Fleisch wird. Das göttliche Wort – der nicht fleischliche, unvorstellbare, unfassbare Gott – zeigt sich in der materiellen Welt, gibt und gießt Seine Gnade in die materielle Welt aus, und eigentlich ist das das, wozu die Brote auf dem Tisch dienten, wozu der Tisch selbst diente. Der Tisch wie ein Briefumschlag, in dem der Höchste uns in die Welt materiellen Überfluss durch den Dienst am Volk IsraeliDer russische Ausdruck kann sowohl „durch den Dienst am Volk Israel“ als auch „durch den Dienst des Volkes Israel“ bedeuten; übersetzt ist die wörtliche Form. schickte. Das in ein paar Worten über den Tisch für die Brote der Darbringung und über das Brot der Darbringung.

Ich hatte den Wunsch, die Bedeutung dieser oder jener Elemente des Jerusalemer Tempels, dieser oder jener Elemente des Tempeldienstes gewissermaßen neu zu betrachten, neu zu durchdenken. Das ist das, dem ich einige Gespräche widmen möchte, und beginnen möchte ich das Gespräch mit einer Erzählung über den Räucheraltar.

Dieser Altar befand sich nicht im Hof, sondern im Heiligtum, und dementsprechend ist einer seiner Namen innerer Altar.

Die Sammlung von Midraschim, die Midrasch Tanchuma heißt, enthält folgende Erzählung: „Rabbi Jizchak bar Elieser sagte: ‚Wisse, dass das Zelt der Begegnung mit all seinen Geräten fertig war, und Mosche schlachtete seine Opfer und brachte sie dar und bereitete alles auf dem Altar, aber die Schechina (die göttliche Herrlichkeit, die göttliche Gegenwart) stieg nicht in das Zelt der Begegnung herab, bis man das Räucheropfer darbrachte.‘ Nun, woher wissen wir das, woher haben wir ein solches Verständnis? Aus dem, was im Buch Schir haSchirim gesagt ist: ‚Erwache, Nordwind, und komm, Südwind, wehe über meinen Garten, mögen seine Düfte sich ergießen, möge mein Freund in den Garten kommen und möge er seine köstlichen Früchte essen.‘“

Das heißt, der Höchste antwortet mit der Erscheinung Seiner Herrlichkeit auf den Wohlgeruch des Räucheropfers, das Israel darbringt. Und das ist der Grund, das Zeichen für das Erscheinen der Herrlichkeit Gottes im Zelt der Begegnung, so sagt die Tradition, gestützt auf die Auslegung von Schir haSchirim.

Diesen Altar nennt man auch goldener Altar oder Altar der Wohlgerüche oder, wie wir schon erwähnten, innerer Altar. Er befand sich innerhalb des Heiligtums. Wenn man sich den Plan vorstellt, dann befand sich auf der Südseite (links vom Eingang) die Menora, auf der nördlichen (rechts vom Eingang) – der Tisch mit den Broten der Gabe. Der Räucheraltar befand sich auf der Westseite (gegenüber dem Eingang), vor dem Vorhang zum Allerheiligsten. Die Tora sagt in unserem Wochenabschnitt (37,25), dass er quadratisch war (ein halber Meter mal ein halber Meter), einen Meter hoch, also ein ziemlich kleiner Altar. An seinen Ecken hatte er, wie jeder Altar, solche eigentümlichen Hörner. Die Tradition, die Überlieferung erzählt, dass der Duft des Räucherwerks sich so sehr über ganz Jerusalem verbreitete (Jerusalem war eine kleine Stadt, aber dennoch), dass, selbst wenn eine Braut sich mit irgendwelchen anderen Wohlgerüchen salbte, man trotzdem den Duft des Tempelräucherwerks roch. Und die Braut brauchte sich auch gar nicht zu salben, weil alles vom Wohlgeruch der Räucherungen des Altars durchtränkt war.

 Noch ein Grund, warum dieser Altar misbéach pnimí (innerer Altar) genannt wird: er sühnt das, was sich auf den geistigen Teil des Menschen bezieht, was sich auf die Beschädigung des Geistes des Menschen bezieht. Als Chawa mit der Schlange sprach, war das letzte Ereignis, das sie zur Verführung brachte, dass sie, sagen wir, mit noch ungetrübtem oder schon sich trübendem Verstand und nicht mehr ganz nüchternem Gedächtnis sah (Bereschit 3,6): „Und die Frau sah, dass der Baum gut zum Essen war (Lust des Fleisches), dass er eine Wonne für die Augen war (Lust der Augen), dass er begehrenswert zur Erkenntnis war (wir werden sein wie Götter, Hochmut des Lebens). Und sie nahm von seinen Früchten und aß, und gab ebenso ihrem Mann, und er aß.“ In allen Richtungen verführt der Baum. Unbeschädigt blieb in diesem ganzen Prozess des Falls gerade der Geruchssinn, über den Duft des Baumes ist nichts gesagt. Deshalb nimmt man traditionell an, dass sich gerade am Duft die Seele erfreut, der unbeschädigte Teil des Menschen sich erfreut, und dass gerade der Duft fähig ist, die geistigen Probleme des Menschen zu berichtigen. Das ist eines der Verständnisse, warum dieser Altar innerer Altar genannt wird.

Noch eine Facette des Dienstes der Darbringung des Räucherns, der Darbringung von Wohlgerüchen, besteht darin, dass die Wohlgerüche eine eigentümliche Art Vorhang schaffen, eine Verhüllung, eine Wolke. Und die Wolke war sehr oft in der Geschichte Israels bei der Erscheinung des Höchsten, bei der Offenbarung des Höchsten zugegen. Als das Volk Israel aus Ägypten auszieht, begleitet der Höchste sie in der Wolkensäule. Als das Volk Israel zum Berg Sinai kommt, spricht der Höchste wieder aus der Wolke.

Es gibt eine nicht absolute Offenbarung des Lichts, und es gibt eine solche Warnung: Tauch nicht gleich ins Heilige ein, spring nicht mit Anlauf ins Heilige. Das Heilige lockt einerseits natürlich, zieht an, andererseits muss es eine gewisse Ehrfurcht, eine gewisse Beklommenheit hervorrufen, die Notwendigkeit, sich daran zu messen, auf welche Stufe du die Kühnheit hast aufzusteigen. Und für jeden Menschen ist diese Stufe eine eigene. Mit anderen Worten, es gibt das Verständnis, nicht in die heilige Wolke einzutauchen, gleichsam einen Schleier zwischen die volle Offenbarung des Lichts des Höchsten und das Volk zu werfen, Grenzen zu setzen. Wenn der Priester am Jom Kippur ins Allerheiligste eintritt, tritt auch er mit Räucherwerk ein: Bevor er dort eintritt, füllt er das Heiligtum, füllt er das Allerheiligste mit dem Rauch des Räucherns. Und er tritt dort ein, indem er in die Wolke eintaucht, und aus dieser Wolke heraus kann man mit dem Höchsten in Verbindung treten.

Das sind auch die Gesetze, die unser Leben bestimmen. Jeder Mensch hat etwas Persönliches, etwas Heiliges, etwas Intimes, irgendeine Grenze, die man nicht überschreiten soll. Aber wir sagen: Nun, und wie können wir denn bei einer solchen Trennung leben? Wie kann man leben, wenn ich nicht in jemandes Seele eindringe oder eindringen kann, in die Einzelheiten von jemandes Privatleben? Deshalb ist eine der Lehren des Opfers des Räucherwerks einerseits die Fähigkeit, sich selbst Grenzen zu setzen, dort, wo diese Grenzen nötig sind. Andererseits hat das Wort ketóret (Räucherwerk) auch eine andere Bedeutung. Es ist verwandt mit dem Wort katér (verbinden). Einerseits ist ketóret eine Wolke, etwas, das eines vom anderen trennt ; andererseits ist ketóret der Rauch des Räucherwerks, der vom Himmel zur Erde aufsteigt, in sich Himmlisches und Irdisches verbindet. Das Duftwerk selbst, das auf dem Altar geräuchert wird, besteht aus elf Elementen, und, sagen wir, nicht jedes dieser Elemente hat für sich allein ein Aroma, nicht jedes von ihnen hat für sich allein einen angenehmen Geruch. Nur zusammen, in Synergie (im Zusammenwirken), in der Komposition haben sie jenen Wohlgeruch, den der Höchste erwählt hat. Und das weist auf die Notwendigkeit für das Volk hin, sich zu vereinen, das heißt, sagen wir, denjenigen anzunehmen, dessen „Geruch“ uns nicht ganz gefällt, denjenigen, der etwas nicht so versteht wie wir, in etwas nicht so handelt wie wir. Das bedeutet natürlich nicht die Rechtfertigung der Sünde (obwohl zugleich auch die Bösewichte, wie auch immer sie sein mögen, ein Teil des Volkes sind, das man zum Höchsten zurückführen muss, aber davon ist hier nicht die Rede). Ketóret (Räucherwerk) und Duftwerk verbinden, vereinen das ganze Volk Israel zu einem Aroma, einem Wohlgeruch vor dem Höchsten. Und vielleicht entfalten jene Elemente des Duftwerks, die für sich allein nicht gut riechen, wenn sie der Mischung hinzugefügt werden, in Fülle den Geruch der anderen Elemente. Das ist das Geheimnis des Duftwerks, das Geheimnis der Einheit des Volkes Israel.

Mit Gottes Hilfe sprechen wir weiter über die Tempeltechnologien, versuchen, den Aufbau einiger Elemente des Tempeldienstes zu betrachten und zu verstehen. Wir haben schon über den Räucheraltar und über den Tisch für die Schaubrote gesprochen. Das ist das, was sich im Heiligtum befand. Stellen wir uns jetzt vor, dass wir aus dem Heiligtum in den Hof des Tempels hinausgehen, und das Erste, was wir sehen, ist ein großer Altar, dessen eine Bezeichnung Altar des Ganzopfers. ist.

Die jüdische Tradition sagt, dass dieser Altar sich an genau dem Ort befand, wo Awraham auf Geheiß des Höchsten seinen Sohn Jizchak als Opfer darbringen wollte. Und im allerletzten Moment (jeder von uns hat diese erstaunliche Geschichte wahrscheinlich Dutzende Male wieder gelesen), im allerletzten Moment hält ein Engel vom Himmel Awraham auf und sagt zu ihm: „Strecke deine Hand nicht nach dem Jüngling aus“, sagt ihm, dass der Höchste nicht an Menschenopfern interessiert ist. Awraham nimmt ein Lamm, einen Widder, der sich mit seinen Hörnern  in den Zweigen verfangen hatte (ganz zufällig, so scheint es), und bringt ihn als Ganzopfer dar. Und es bleibt die Frage: Wozu braucht der Höchste Widder als Ganzopfer? Es ist klar, dass Er keine Menschenopfer will, aber wozu braucht Er Opfer von Lämmern?

Also, der Altar des Ganzopfers im Zelt der Begegnung Mosches und im Jerusalemer Tempel. Wieder wende ich mich an die Tradition. Der Höchste erschuf den Menschen (wie wir aus Vers 7 von Kapitel 2 des Buches Bereschit wissen) aus Erde: nahm Erde, formte den Menschen, hauchte ihm eine Seele ein, hauchte ihm das Wesen ein, und der Mensch wurde zu einer lebendigen Seele. Da ist, so scheint es, eine so einfache Beschreibung einer so komplexen Technologie. In der Tradition gibt es zwei Ansätze für das Verständnis, aus welcher Erde eigentlich Adam erschaffen ist.  Die einen sagen, dass Adam aus Erde erschaffen ist, die von allen Enden der Welt gesammelt wurde, damit man dem Menschen nirgendwo sagen könne: „Du bist hier fremd, du bist nicht von hier, und dich gab es hier nicht, du bist hier ein Zugezogener.“ Das heißt, nach diesem Ansatz hat jeder Mensch ein Körnchen von der ganzen Erde.

Nach dem zweiten Ansatz (und den werden wir hier für das Verständnis des Wesens des Altars brauchen) sagte der Höchste: „Ich werde ihn von dem Ort sammeln, wo der Altar stehen wird; vielleicht wird ihm das helfen standzuhalten.“ Und der Höchste nahm diese Erde und formte den Menschen. Wieder ist das Tradition, und man kann sich dazu wie zu einer Überlieferung verhalten, man kann es nicht ernst nehmen. Aber es kann für das Verständnis des weiteren Textes helfen. Noch eine Bezeichnung des Altars des Ganzopfers ist Altar aus Erde. Der Höchste nahm die Erde aus dem Altar. Der Altar wurde in der Zeit des Mischkan tatsächlich aus Erde gebaut, und wieder erinnert das an die Natur des Menschen, da der Mensch selbst aus Erde erschaffen ist. Und damit der Altar ein Altar ist, muss in ihm Feuer sein. Das heißt, der Altar funktioniert, wenn es eine Verbindung von Erde und Feuer gibt. Und ebenso ist der Mensch lebendig, wenn in ihm das Feuer des Lebens ist, und das ist eine gewisse Parallele, eine gewisse Ähnlichkeit von Mensch und Altar.

Und noch eine Bezeichnung des Altars, mit der wir eigentlich begonnen haben, ist Altar olá. Auf Russisch heißt das Altar der Ganzverbrennung, im Hebräischen ist überhaupt nicht von Verbrennung die Rede. Hier ist die Rede vom Hinaufheben – ein hinaufhebender, emportragender Altar. Das heißt, nach der hebräischen Sprache, der Sprache der Tora selbst, „verbrennt“ das Opfer nicht „ganz“, sondern es „wird ganz emporgetragen“, „steigt ganz empor“, „wird ganz erhöht“. Wenn ein Mensch, ein irdischer Mensch, ein Mensch, der aus Erde gemacht ist, in seine Sünden gefallen ist, in seinem inneren Kampf eine Niederlage erlitten hat, von seiner irdischen Natur versklavt ist, dann kann er diesen Altar benutzen, um sich zu erheben. So war die Absicht des Opfers olá und des Altars olá.

Auf den Altar bringt man ein Tier aus dem Vieh (behema), ein Haustier. Was ist sein Wesen? Ein Tier ist seiner Natur nach ohne das Streben nach Selbstvervollkommnung, nach Entwicklung: Wenn ein kleines Schäfchen geboren wurde, dann wird es in reifen Jahren einfach ein altes Schaf sein. Es wird nicht vollkommener werden, es wird nicht klüger werden, es hat keinen Ehrgeiz zur Entwicklung, in sozialer Hinsicht hat es keinerlei Ambitionen, kein Streben, zu führen oder sonst etwas, außer dem, was auf der Ebene des Instinkts in ihm angelegt ist. Es will seine Natur nicht verändern, all das ist ihm fremd. Es will nur fressen, schlafen, sich sicher fühlen, sich vermehren – das ist das, was nötig ist – weder Vervollkommnung noch Entwicklung. Was vollbringt der Mensch, wenn er dieses Tier auf den Altar bringt, es emporhebt? Er hebt seine geistige Natur empor, verleiht ihr Feurigkeit, entzündet seine eigene Natur, die sich in seiner sündigen Erscheinungsform als Vieh erwiesen hat. Er entzündet das Licht des Feuers in seinem Körper und kann dadurch sich selbst emporheben.

Wir haben am Anfang gesagt, dass dieser Altar groß ist. Er ist ziemlich hoch, seine Höhe erreicht am höchsten Punkt fünf Meter. Zum Altar führt eine Rampe, die nicht aus einzelnen Stufen besteht, sondern eine Neigung für einen stetigen Aufstieg hat. Warum so? Einer der Gründe ist, damit die Blöße nicht aufgedeckt würde, wenn der Priester über Stufen schritte, da es früher keine solche Unterwäsche wie heute gab, und dieser Grund war aktuell. Es gibt noch einen Grund: Wenn du aus deinem sündigen Zustand aufsteigst, aus deinem unreinen Zustand, wenn du im Prozess der Reinigung bist, dann ist nicht immer ein solcher Durchbruch möglich – da, du warst ein Sünder und wirst plötzlich vollkommen heilig. Es gibt Prozesse, die ihr eigenes Tempo der Bewegung erfordern. Nicht immer ist ein Durchbruch möglich, nicht immer wird das ein Sprung sein, manchmal ist ein allmählicher Aufstieg erforderlich, es braucht Bedingungen für einen allmählichen Aufstieg. Andererseits darf man in diesem Prozess auch nicht faul sein, alles treiben lassen, der Aufstieg erfordert Anstrengung. Deshalb ist die Bewegung auf dieser Rampe ein allmählicher Aufstieg, allmählich, aber nicht ohne Anstrengung. Und der Mensch muss sich, um auf dieser Rampe voranzukommen, am Maximum seiner Anstrengungen bewegen, nicht über sich selbst hinausgehen und nicht hinter diesem Maximum zurückbleiben. So ist der Prozess der Reinigung des Menschen.

Noch eine Bezeichnung dieses Altars ist kupferner Altar oder Altar nechóschet (Kupfer). Das Wort nachúsch mit derselben Wurzel bedeutet stur, starrsinnig, konsequent, unbeugsam. Das heißt, der Name enthält gleichsam die Bedeutung der Sturheit, der Beharrlichkeit in der Bewegung, Eigenschaften, die für die Bewegung notwendig sind. Noch ein Verständnis des Namens kupferner Altar besteht darin, dass er mit Kupfer überzogen ist, und viele sagen, dass Kupfer nicht rostet, Kupfer ist nicht so anfällig für Korrosion wie andere Metalle. Es gibt beim Mann Gottes einen Schutz vor RostiIm Russischen steht hier wörtlich „beim Mann Gottes“; ob der Mensch oder das Kupfer gemeint ist, bleibt offen. Übersetzt ist der Wortlaut., im Vergleich, sagen wir, mit Eisen, das schneller rostet. Dennoch muss man Kupfer ständig polieren, man muss es ständig pflegen, damit es das Licht widerspiegelt. Und die eigene persönliche Arbeit an der Vervollkommnung seiner selbst muss man genauso führen. Das also sind die Facetten des Wirkens des Altars olá, des Altars des Ganzopfers, der das Zentrum des ganzen Tempeldienstes ist, der größte Teil des Tempeldienstes wird auf ihm vollzogen. Das sind die kleinen Lehren, die wir aus der Betrachtung dieses Altars in unserem Gespräch mitnehmen können, aber natürlich gibt es Tiefen und Tiefen der Tiefen in Bezug darauf.

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