Schoftim

Wir beginnen, den Wochenabschnitt Schoftim zu studieren, und werden ab Vers 18 von Kapitel 16 des Buches Dewarim lesen.

Im heutigen Sprachgebrauch bedeutet das Wort schotér Polizist, wörtlich – Streifengänger oder Wachmann, ein Mensch, der an einem Ort Streife geht und vor Ort für die Durchsetzung des Gesetzes sorgt.

Wir wissen, dass das Wort schá'ar (ich spreche sehr oft darüber) das Tor der Stadt ist, der Ort, an dem Gericht gehalten wird, an dem alle möglichen Entscheidungen getroffen werden. Das sehen wir gut in der Megilat Rut, dort spielen viele Geschichten im Tor. Aber überhaupt werden im Tor der Stadt vor allem die Steuern von den Hereinkommenden erhoben, dort werden Geschäfte abgeschlossen, dort sitzen die Ältesten der Stadt. Deshalb heißt es auch von der tüchtigen Frau (Mischle 31,23.31), dass ihr Mann an den Toren bekannt ist, und es rühmen sie in den Toren (der Stadt) ihre Taten. Das heißt, in allen Toren, überall, in jeder Stadt Israels, muss es ein Gerichtssystem und ein Polizeisystem geben – diejenigen, die das Gesetz festlegen, Entscheidungen treffen, und diejenigen, die für die Durchsetzung des Gesetzes verantwortlich sind.

 Also gibt es das Gebot, in jeder Stadt Richter und Polizisten einzusetzen, damit es in der Stadt Gesetzlichkeit und Gerechtigkeit gibt. Dieser Satz hat auch eine sinnbildliche Auslegung, eine recht interessante. Tore hat auch der Körper: Augen, Ohren, Mund, Nase. An jedes dieser Tore (auch das kann man sich vorstellen) muss man einen Richter stellen, der aufpasst: Wollen wir denn dorthin schauen, müssen wir dorthin schauen, müssen wir das sagen, müssen wir das hören. Es ist gut und nützlich, Regeln für das aufzustellen, was durch unsere Tore hinein- und hinausgeht. Diesen Gedanken weiterführend sagen die Kommentatoren, dass es gut wäre, Menschen zu haben, irgendwelche Autoritäten, an denen man sich ausrichten könnte und bei denen man die Kunst der reinen Rede und die Kunst der Bewahrung der Augen lernen könnte. Es ist gut, wenn das Menschen sind, denen wir vertrauen. Und andererseits ist es ganz und gar nicht gut, jedem Menschen zu erlauben, irgendwelche Grenzen von uns zu verletzen: Nicht jeder Mensch soll uns zurechtweisen, nicht jeder Mensch hat das Recht, uns irgendwie zu beeinflussen. Wir müssen selbst lenken, selbst für uns entscheiden, wer unser Richter und Polizist ist und wer nicht. Auch das ist ein wichtiges Element. Das heißt, nicht jeder Mensch ist unser Richter, nicht jeder Mensch ist unser Polizist. Das ist ein Midrasch, der in diesem Fall natürlich nur eine Allegorie auf den einfachen Sinn der Tora ist.

Lasst uns herausfinden, was die Tora hier gebietet. Wenn wir im Gericht sitzen (richten), treffen wir eine Entscheidung über einen Menschen: wer recht hat, wer schuldig ist, welche Strafe man für den Menschen wählen soll.

Was heißt das Gericht beugen? Stellt euch einen Richter vor, dem man am Morgen das Auto gestohlen hat und der sich mit der Polizei herumschlagen musste. Er kommt ins Gericht, und da führt man ihm einen Autodieb vor. Es ist durchaus möglich, dass keinerlei erleichternde Umstände, keinerlei mildernde Umstände – dass nichts davon berücksichtigt wird. Wütend auf alle Autodiebe der Welt, kann der Richter das Gericht verfälschen, den Angeklagten nicht anhören, vielleicht vor irgendwelchen Verfahrensverstößen die Augen verschließen und so weiter. Genau das bedeutet Beugung des Gerichts.

Und was bedeutet parteiisch sein? Wenn heute ein Verwandter des Richters oder irgendein Geschäftspartner von ihm ins Gericht kommt, ein Mensch, mit dem er früher zu tun hatte, muss sich der Richter selbstverständlich für befangen erklären. So ist es nach den Gesetzen Israels, so ist es heute in allen Ländern mit entwickeltem Gerichtssystem üblich. So oder so gibt es Anwälte, die ständig mit dem Richter arbeiten. Das kann der Anwalt einer Versicherungs- oder Baufirma sein, der zum Richter ins Gericht kommt. Und in diesem Fall entsteht zwischen Richter und Anwalt, wenn nicht ein freundschaftliches, so doch jedenfalls ein vertrautes Verhältnis. Einerseits muss dieses vertraute Verhältnis den Richter nicht daran hindern, ein gerechtes Gericht zu halten. Andererseits kann der Mensch, der vor Gericht steht und gegen den ein Anwalt auftritt, mit dem der Richter freundlich spricht, dieser Mensch kann verunsichert werden, sich in seinen Gedanken verwirren, sich in seinen Aussagen verwirren und daraus schließen, dass das Gericht ungerecht ist. Und es kann auch so sein, dass das Gericht tatsächlich ungerecht wird, weil zwischen dem Richter und einem der Beteiligten dieses Verfahrens irgendein vertrautes Verhältnis oder persönliche Sympathien bestehen.

Kann man einen Richter, der Bestechung genommen hat, einen Gerechten nennen? Höchstwahrscheinlich nicht. Und es ist verständlich, warum Bestechung blendet: Tatsächlich kann ein Richter, der Bestechung erhalten hat, vor irgendwelchen Details die Augen verschließen oder das ganze Gerichtsverfahren voreingenommen betrachten.

Worum geht es, wenn der Richter die Worte des Gerechten verdreht? Der Talmud bringt eine Geschichte über einen Menschen, einen Richter in Israel, der Rabbi Anan hieß. Eines Morgens brachte man ihm einen Korb Fische als Geschenk. Er fragte: „Was ist das für ein Korb?“ Und der Mensch sagte zu ihm: „Heute habe ich bei dir einen Rechtsstreit, und da habe ich dir einen Korb Fische als Geschenk gebracht.“ Rabbi Anan sagte: „Wenn ich diesen Korb nehme, kann ich dich nicht richten, denn das ist Bestechung. Ich erkläre mich für befangen, ich werde dich nicht richten.“ Der Mensch sagte zu ihm: „Na, wenn du mich schon nicht richten wirst, dann nimm doch den Fisch, jetzt bist du nicht mein Richter, jetzt darfst du.“ Und Rabbi Anan nahm diesen Fisch und ging zu seinem Freund und Kollegen, ebenfalls Richter, Rabbi Nachman, und sagte zu ihm: „Rabbi Nachman, da ist ein Mensch, den ich nicht richten kann, aber du kannst ihn richten. Bitte verhandle seinen Fall.“ Rabbi Nachman sagte: „Gut, ich werde den Fall verhandeln.“ Er wusste nicht, warum Rabbi Anan es abgelehnt hatte, diesen Menschen zu richten, und dachte: „Das ist also irgendein Freund, irgendein Bekannter von Rabbi Anan.“ Er unterbrach, vertagte das Gerichtsverfahren, in dessen Mitte er sich befand, ein sehr wichtiges Gerichtsverfahren, das mit Waisen zu tun hatte, und nahm sich der Sache des Menschen an, der Rabbi Anan den Fisch gebracht hatte. Der Prozessgegner des Fischschenkers sah, dass jenem plötzlich eine solche Ehre erwiesen wird, ein wichtiges Gerichtsverfahren unterbrochen wird, man sie außer der Reihe hereinruft. Und er verstand, dass das nicht seinetwegen geschieht, ganz sicher nicht, denn er hat mit niemandem Verbindungen, hat niemandem Fisch vorbeigebracht und weiß von der Bestechung überhaupt nichts. Er verstand, dass das Gericht ungerecht ist und seinem Gegner gegenüber irgendwie parteiisch ist, deshalb verhaspelte er sich in seinen Worten und konnte seine Worte nicht richtig ausdrücken. Wenn ein Mensch sieht, dass das Gericht nicht ihn, sondern die Gegenseite begünstigt, kann es passieren, dass er anfängt zu stammeln, sich zu verhaspeln, und obwohl er gerecht ist, obwohl er im Recht ist, sein Recht nicht beweisen kann. Das ist eine der Arten, den Sinn der Tora hier zu verstehen.

Suche im Gericht vor allem Gerechtigkeit. Das betrifft nicht nur die Richter, die nicht danach suchen sollen, wie sie es jemandem recht machen oder wie sie irgendwelche eigenen Ideale befriedigen könnten, irgendeine eigene ideologische Voreingenommenheit. Das betrifft auch die Menschen, die ins Gericht kommen. Ich kann ein Gericht suchen, wo man mir gegenüber gnädig sein wird, wo man mich besser verstehen wird, aber der Höchste gebietet: „Suche Gerechtigkeit, damit du das Land erbst, das der HERR, dein Gott, dir gibt.“ Ein gerechtes Gericht ist eines der Mittel, die es uns erlauben, ein sicheres Leben im Land zu erreichen, es verlängert unser Leben im Land Israel, verlängert die Gegenwart des Volkes im Land Israel und verstärkt folglich den göttlichen Schutz.

Ab Vers 21 kommt eine etwas andere Frage auf.

Aschera ist eine Göttin aus dem Pantheon der örtlichen Völker, die Frau des Gottes Ba'al, und traditionell wird sie in Gestalt eines Baumes dargestellt. Hier verbietet die Tora, Bäume der Aschera zu pflanzen, die Aschera auf irgendeine Weise zu verehren. Das half nicht besonders. Wir lesen im 6. Kapitel des Buches Schoftim davon, wie Gidon den Altar des Ba'al zerstörte, und das Volk war empört. Wie kann das sein? Lasst uns lesen, ab Vers 27: „Und Gidon nahm zehn Männer von seinen Knechten und tat, wie der HERR zu ihm geredet hatte; da er sich aber fürchtete, es bei Tag zu tun, wegen der Hausgenossen seines Vaters und der Bewohner der Stadt, tat er es bei Nacht. Und die Bewohner der Stadt standen am Morgen auf, und siehe – der Altar des Ba'al war zerstört und der Götzenbaum (eben jener Baum der Aschera) bei ihm umgehauen … Und sie sagten zueinander: Wer hat das getan? Und sie fragten nach und forschten nach und sagten: Gidon, der Sohn Joaschs, hat das getan. Und die Bewohner der Stadt sagten zu Joasch: Gib deinen Sohn heraus, damit er stirbt, dafür, dass er den Altar des Ba'al zerstört hat, und dafür, dass er den Götzenbaum umgehauen hat, der bei ihm war. Und Joasch sagte zu allen, die bei ihm standen: Wollt ihr für Ba'al eintreten, wollt ihr ihn verteidigen? Wer für ihn eintritt, der soll (noch) vor dem Morgen getötet werden. Wenn er ein Gott ist, soll er selbst für sich eintreten, dafür, dass er seinen Altar zerstört hat. Und er nannte ihn an jenem Tag Jeruba'al, weil er sagte: Ba'al möge mit ihnen rechten dafür, dass er seinen Altar zerstört hat.“

Wir sehen, dass trotz des Verbots Altäre für Ba'al und Aschera gebaut und gepflanzt wurden. Im ersten Buch Melachim (16,33) lesen wir: „Und Achaw machte eine Aschera …“, das heißt, Achaw pflanzte wiederum einen Götzenbaum. Obwohl das Verbot bestand, pflanzte man die Bäume leider überall. Das betrifft sehr viele Verbote. Oft stellen Leute in Gesprächen eine solche Frage: „Wie konnte das denn sein, wenn es von der Tora verboten ist?“ Das Volk Israel tat leider ständig das, was von der Tora verboten ist. Wie ich gewöhnlich sage: Wenn es in Moskau verboten ist, bei Rot zu fahren, heißt das nicht, dass in Moskau niemand bei Rot fährt.

Da die Anhänger des Ba'al-Kults einen Baum neben dem Altar pflanzten, gibt es für das Volk Israel ein völliges Verbot solcher Bäume.

Wir wissen, haben es in der Epoche der Erzväter gesehen, haben im Buch Bereschit viel darüber gelesen, wie zum Beispiel Jaakow eine mazzewá aufstellte, und Jizchak stellte eine mazzewá auf, und überhaupt war das so üblich. Aber weil die Völker begannen, sie zu benutzen, und das mit der Anbetung von Götzen verbunden wurde, entstand im Volk Israel ein Verbot. Der HERR begann diese mazzewót zu hassen, und deshalb entstand das Verbot, sie aufzustellen.

Damit endet das 16. Kapitel, und wir lesen weiter ab Vers 1 des 17. Kapitels.

Das heißt, wähle nicht etwas Schlechtes aus, um es dem HERRN als Opfer darzubringen. Wenn dem HERRN etwas als Opfer dargebracht wird, irgendein Tier, dann muss es makellos sein, sonst ist es ein Gräuel in den Augen des HERRN.

Ab Vers 2 des 17. Kapitels beginnt ein anderes Thema.

Das ist eine sehr wichtige Regel, die auch das Gericht betrifft, über das wir heute insgesamt sprechen: untersuchen, prüfen, was man dir sagt, die Absichten der Menschen prüfen, ob es sich tatsächlich so verhält.

Also, wenn jemand in eurer Stadt, in unserer Stadt anderen Göttern oder dem Heer des Himmels dient und wir das untersucht, das geprüft und erfahren haben, dass es genau so ist, dann führen wir sie aus der Stadt hinaus, sei es ein Mann oder eine Frau, und steinigen sie – das ist ein Gebot. Einen Götzendiener darf es in Israel nicht geben, aber die Frage des Götzendienstes, der Anschuldigung ist eine ernste Sache und erfordert eine ernsthafte Untersuchung. Und überhaupt lernen wir das, dass jede Sache eine ernsthafte Untersuchung erfordert. Davon spricht die Tora, davon spricht auch das Neue Testament.

Das heißt, um einen Menschen anzuklagen, braucht man zwei oder drei Zeugen. Wozu? Um zu prüfen, um die Möglichkeit zu haben, die Aussagen abzugleichen, um zwei, drei verschiedene Blicke auf die Ereignisse zu haben. Selbst wenn dieser eine Zeuge die Wahrheit sagt, darf man ihm nicht vertrauen, weil ein Mensch die Wahrheit nicht vollständig wiedergeben kann.

Das ist eines der möglichen Verständnisse dessen, was im Evangelium nach Jochanan (3,7) geschrieben steht, in der Geschichte von der Frau, die beim Ehebruch ergriffen wurde (wir wollen jetzt nicht darüber sprechen, ob das ein Einschub ist oder nicht, was das für eine Geschichte ist, wie sie geschrieben ist). Jeschua sagt: „Wer von euch ohne Sünde ist, der werfe als Erster einen Stein auf sie.“ Wer von euch ein treuer Zeuge ist, ein nicht lügender Zeuge, der werfe als Erster einen Stein auf sie. Möglicherweise ist gerade ein Verweis auf unseren Vers 7 gemeint, darauf, dass gerade die ersten Zeugen die Steine auf sie werfen müssen und damit die Verantwortung für die Treue ihres Zeugnisses auf sich nehmen.

Ab Vers 8 beginnt wieder ein anderes Thema.

Wenn du etwas nicht verstehst: ob es richtig ist, so zu handeln, oder anders zu handeln, oder man kann nicht unterscheiden, welches Mal rein ist und welches unrein, oder du hast einen Streit mit deinem Nächsten und es gelingt nicht, ihn beizulegen, dann wirst du an den Ort kommen, den der HERR erwählen wird. Das ist dem Leser des Buches Dewarim noch unbekannt, aber wir wissen, dass der HERR Jerusalem als einen solchen Ort erwählen wird.

Da wir, wie wir ganz am Anfang gesagt haben, ein gerechtes Gericht haben, wir Kohanim haben, die eingesetzt sind, um die Tora zu lehren, wir eine Quelle haben, unsere Universitäten (so war es gedacht), wird man in Bezug auf alles Mögliche eine Frage stellen können. Und es gibt etwas Verpflichtendes: Diese Kohanim, diese Leviten, diese Richter haben die Pflicht, deine Frage anzuhören und dir Antworten zu geben, sie müssen sich mit dir befassen. Auf diese Weise wirst du hingehen und nach der gerichtlichen Entscheidung fragen können, eine juristische Beratung in Fragen der Tora bekommen.

Warum steht das geschrieben? Oft gehen wir mit einer Frage hin und erwarten, dass wir die Antwort bekommen, die wir bekommen wollen. Im jüdischen Umfeld gibt es einen Witz über Raw Noach, den Raw Bequem (das Wort nóach bedeutet bequem), der gerade die Antworten gibt, die wir bekommen wollen. Oder man erzählt von so einer Maschine, in die du die Frage und die Antwort, die du bekommen willst, hineinlegst, und sie sagt dir, an welchen Rabbiner, an welchen Lehrer man sich wenden muss, um die Antwort zu bekommen, die du brauchst. So ist es auch im heutigen jüdischen Umfeld und im christlichen Umfeld: Wenn ihr irgendeine konkrete Meinung, irgendeine konkrete Antwort bekommen wollt, dann weiß man oft, an welchen der Lehrer, der Mentoren, der Pastoren, der Rabbiner man sich wenden soll. Aber hier geht es darum, dass du eben um einer gerechten Antwort willen hingehst und tun musst, was sie dir sagen werden. Und sie werden es dir nicht so sagen, wie du es möchtest, sondern nach der Tora.

Natürlich gibt es Kommentatoren, die sagen: „Selbst wenn sie dir vom Rechten sagen, dass es links ist, und vom Linken, dass es rechts ist.“ Ist das richtig? Tatsächlich ist das insofern richtig, als wir oft selbst nicht verstehen, wo rechts ist und wo links, und nur meinen, dass hier – rechts ist und hier – links. Und wenn wir uns an einen gerechten Richter wenden, kann er uns tatsächlich überraschen.

Das heißt, es gibt eine sehr strenge Haltung gegenüber jenen juristischen Antworten, gegenüber jenen Verordnungen, die die Kohanim und Richter sagen werden. Und wenn auf dem Volk eine solche Verantwortung liegt, welche Verantwortung liegt dann erst auf den Richtern und auf den Kohanim? Und wir werden später sehen, dass es bei den Propheten sehr viele Anklagen, Zurechtweisungen gerade an die Adresse der Richter und Kohanim gibt, dafür, dass sie das Gericht verfälschen.

Es gibt Kommentatoren, die sagen, dass das eine Art Prophezeiung darüber ist, dass das Volk, wenn es in das Land kommt, ein Regierungssystem wie bei den anderen Völkern haben will: nicht bloß Richter und Kohanim, sondern auch noch einen König, und der HERR lässt das zu. Andere sagen, dass das ein direktes Gebot ist, tatsächlich einen König einzusetzen. Allerdings, wenn wir die Geschichte der Wahl des ersten Königs lesen (1 Melachim, Kapitel 8), und der HERR sagt: „Mich haben sie verabscheut“, und der Prophet sich gegen die Wahl eines Königs ausspricht, dann kann man darüber nachdenken, ob hier wirklich ein Gebot ist; das ist ein starkes Argument dagegen, das als Gebot anzusehen. Aber es gibt auch irgendwelche Einwände, und das ist ein langer Streit, in den wir jetzt wohl nicht eintauchen sollten. So oder so lässt der HERR das Volk einen König einsetzen und segnet den König selbst (wie wir sehen, ist auch der Maschiach König Israels).

Wenn du schon beschlossen hast, einen einzusetzen, dann setze den ein, den Gott erwählen wird. Wir werden in Zukunft sehen, dass es auch so geschehen wird.

Worum geht es? Es geht nicht darum, dass es dem König verboten ist, Stallungen oder Reiterei zu haben. Es geht, nach Meinung der meisten Kommentatoren, um das Kortege. Wir wissen, dass auch heute viele Herrscher Panzerzüge lieben, prunkvolle Korteges mit Motorradfahrern oder schönen teuren Autos vorneweg, derentwegen man die Straßen der Stadt sperrt. Alles, was man will, in den verschiedensten Formen und in den verschiedensten Graden von Hochmut und Prunk. Oft bemerkt man: Je ärmer das Land, desto prunkvoller fahren seine Könige. Dem König Israels ist es verboten, mit prunkvollen Korteges zu fahren. Manche Kommentatoren sagen: „Selbst wenn ein einziges überflüssiges Pferd mitgeht, ist das schon viel.“

Und es ist dem König verboten, das Volk um irgendeiner Ehre willen nach Ägypten zurückzubringen. Der König kann irgendwelche Bündnisse schließen, irgendwelche politischen Verbindungen eingehen, um sich mehr Ehre zu verschaffen. Das heißt, der König soll keine irgendwelchen Verträge und Bündnisse schließen (insbesondere mit Ägypten, mit anderen Ländern) und sich unter ein fremdes Joch stellen, um Reichtum und irgendwelche Privilegien für sich zu bekommen.

Frauen sind natürlich eine große Versuchung für Könige, denn oft nehmen Könige die hübscheren jungen Frauen aus dem Volk. Aber auch beim Schließen irgendwelcher Bündnisse und Verträge gibt es den Wunsch, sich Mädchen königlichen Blutes zu Frauen zu nehmen. Und der König soll das Volk nicht ausplündern, keine jungen Frauen, irgendwelche Sklavinnen, an sich reißen, und er soll dem Volk nicht Silber und Gold wegnehmen, Steuern eintreiben (ein eigenes Thema ist in diesem Zusammenhang natürlich König Schlomo, der in Bezug auf Frauen ernsthaft von diesen Regeln abgewichen ist).

Die meisten Kommentatoren sagen, dass der König, wenn er den Thron besteigt, für sich ein Buch der Tora vor den Kohanim und Leviten schreiben muss.

Wie die Herrscher von Atommächten neben sich ein Köfferchen mit dem roten Knopf haben, der Hauptwaffe der Macht, so muss der König Israels eine Torarolle bei sich haben.

Wieder sehen wir, dass das Befolgen der Gebote, das Befolgen der Gerechtigkeit die Tage im Land verlängert, in diesem Fall die Tage des Königs. Also muss der König, wenn das Volk schon beschlossen hat, ihn einzusetzen, vom Höchsten erwählt und gesegnet werden. Der König – das ist kein Geschäft, er hat nicht das Recht, die Streitwagen zu vermehren, er hat nicht das Recht, Gold und Silber über die Maßen zu vermehren, er hat auch nicht das Recht, sich Frauen zu nehmen, wie es bei den heidnischen Königen üblich ist, bei den heidnischen Herrschern, die sich als Zeichen ihres Prunks Frauen nahmen, zur Befriedigung der eigenen Lust und für irgendwelche politischen Bündnisse. Sondern im Gegenteil, der König Israels muss eine Torarolle anfertigen und alle freie Zeit dem Studium der Tora widmen, ständig jeden seiner Schritte mit dem Buch der Tora abgleichen. Und je treuer der König der Tora sein wird, desto länger und gerechter wird seine Königsherrschaft sein, gerade dadurch wird sich seine Königsherrschaft stärken, festigen und verlängern.

Mit Gottes Hilfe setzen wir das Studium des Wochenabschnitts Schoftim fort und beginnen, Kapitel 18 des Buches Dewarim zu lesen. Nachdem wir über eine gewisse staatliche Ordnung und über die Gerichte gesprochen haben, beginnt Kapitel 18 mit einem Gespräch über die Kohanim:

Die Kohanim gehören, was ihren Lebensunterhalt betrifft, was ihr Erbteil betrifft, zum Himmlischen. Das sind gewissermaßen die Antipoden des jüdischen Volkes, jener Teil des jüdischen Volkes, der den Himmel berührt. Und die Tora versucht, sie so weit wie möglich im Himmlischen zu halten, und schneidet sie vom irdischen Erbteil ab – zum Beispiel dadurch, dass der Kohen keinen toten Körper berührt, und dadurch, dass der Kohen keine Frau heiraten kann, die vorher verheiratet war. Das heißt, er ist ein wenig im Himmlischen isoliert, um das Volk Israel mit dem Himmel zu verbinden.

Der Kohen ernährt sich unmittelbar vom Tisch des HERRN, gehört unmittelbar zum HERRN, dort hat er sein Bürgerrecht. Natürlich können wir sagen, dass der Höchste uns alle ernährt und dass jede Speise auf unserem Tisch vom Höchsten gegeben ist. Der Unterschied des Kohen besteht darin, dass er die Speise des Höchsten isst, die Speise, die die Menschen dem Höchsten geweiht haben. Das ist also seine besondere Stellung: Er steht für die Menschen vor dem Höchsten und wird deshalb von jener Speise ernährt, die die Menschen dem Höchsten geweiht haben.

Ebenso erhält der Kohen auch alle Erstlinge, das ist die Grundlage seines Lebensunterhalts.

Das heißt, nicht das Volk sendet die Kohanim, damit sie vor dem Höchsten stehen, genauer gesagt, das Volk sendet sie auch, damit sie dort stehen, aber die Initiative ging nicht vom Volk aus, der Höchste hat die Kohanim erwählt und gesagt: „Aharon und seine Söhne werden vor Mir stehen und werden Mich vor euch vertreten.“ Deshalb wird den Söhnen Aharons auch das gegeben, was dem Höchsten geweiht wird.

Man achtet hier außerdem auf das Wort la'amód (stehen) und sagt: Das bedeutet, dass man dem Höchsten stehend dienen muss (beim Dienst der Kohanim, versteht sich).

Ab Vers 6 – eine innere Frage des Daseins der Kohanim, aber auch für uns wird sie interessant sein.

Konkret ist lewí gesagt, und hier liegt ein Hinweis auf den Kohen. In der Schrift gibt es, wie man gezählt hat, vierundzwanzig Fälle, in denen der Kohen lewí genannt wird. Im vorliegenden Fall sogar hallewí, und der ganze Zusammenhang sagt, dass es um den Kohen geht. Aber man kann das auch auf den Leviten ausweiten, denn auch die Leviten haben einen gewissen Teil, eine gewisse Beteiligung am Dienst. Deshalb – ja, man kann sagen: Alles, was sich hier auf den Kohen bezieht, wird sich auch auf den Leviten beziehen.

Mit anderen Worten: Ein Kohen, der in Zfat oder in Ejlat oder in Tiberias lebt, wollte in einem schönen Moment, als es seiner Seele gefiel, und ging, um im Tempel zu dienen. Und wie soll man mit ihm verfahren? Man kann sagen: „Da sind ja viele hergezogen. Jerusalem ist nicht aus Gummi.“ Man kann irgendwelche Limits und Beschränkungen festlegen, man kann versuchen, ihn nicht zum Dienst zuzulassen. Welche Anweisungen gibt die Tora dazu?

Das heißt, niemand wird zu ihm sagen können: „Ihr habt hier nicht angestanden, und jetzt seid ihr hierhergekommen.“ Keine Schikane durch Dienstältere, keine Benachteiligung kann es geben. Wie die Opfer unter allen Kohanim aufgeteilt werden, so teilt man auch mit ihm: die Arbeit und die Wolle und das Getreide und den Wein – alles, was die Kohanim untereinander teilen.

Das Ende von Vers 8 ist etwas unverständlich und erfordert ein vertieftes Studium. Was bedeutet lewád mimkaráw al-ha'awót?

Eines der Verständnisse geht auf das erste Buch Diwre haJamim (24,1) zurück, wo gesagt wird, dass es von den Söhnen Elasars sechzehn Häupter von Vaterhäusern gab und von den Söhnen Itamars acht, und entsprechend wurden die Schichten zwischen ihnen aufgeteilt. Und die Tora sagt hier: außer dass die Einteilungen berücksichtigt werden, die früher gemacht wurden. Der hinzugekommene Levit selbst wird in keiner Weise bedrängt, aber wenn es früher irgendwelche Einteilungen in Schichten gab, dann werden sie berücksichtigt, und so meinen viele Kommentatoren.

Andere Kommentatoren sagen (und ich neige eher dazu, ihnen zuzustimmen), dass man diese Stelle so verstehen muss: außer dem, was er von den Vätern erhalten hat. Das heißt, man kann sagen, dass ein Kohen kommt und man zu ihm sagt: „Du bist ja mal reich, da hast du drei Wohnungen und eine Datscha an der Kursk-Kasaner Eisenbahn, komm, du nimmst nicht so viel.“ Aber die Tora sagt: „Unabhängig vom Stand seines Bankkontos, unabhängig davon, was er besitzt, ob er ein Oligarch ist oder ein einfacher Mann, erhält er einen Anteil mit allen Kohanim. Damit endet der Teil, der von den Kohanim spricht.

Verständlich: Wenn wir irgendwohin ziehen, um dort zu leben, können wir die Traditionen des Volkes übernehmen, unter das wir geraten sind. Das kommt oft vor und geschieht unmerklich. Und der HERR warnt hier, dass man vorsichtig sein muss, um nicht die Gräuel jener Völker zu übernehmen, die in jenem Land leben.

Ab Vers 10 beginnt die Erklärung, um welche Gräuel es geht.

Wir haben darüber gesprochen, dass es ein solches Ritual der Anbetung des Molech gibt. Manche sagen, das sei ein buchstäbliches Opfer. Andere sagen, das sei so etwas wie Sprünge über ein Lagerfeuer. Aber auf jeden Fall verbietet die Tora das. Im modernen Hebräisch ist kossém – ein Zauberkünstler. Hier ist es höchstwahrscheinlich ein Zauberer, Hexenmeister, der irgendwelche Vorhersagen macht. Me'onén – einer, der nach irgendwelchen von Menschen geschaffenen Erscheinungen vorhersagt, zum Beispiel danach, wie Münzen gefallen sind, wie Pfeile gefallen sind. Und ein anderes Verständnis des Wortes me'onén kommt von dem Wort oná (Zeitraum, Saison) – einer, der die passende oder günstige Zeit für irgendwelche Handlungen kennt: wann es günstig ist, ein Haus zu kaufen, wann es günstig ist, ein Auto zu verkaufen, und so weiter. Die Menschen strebten tatsächlich danach, alles möglichst erfolgreich, glücklich zu tun, und glaubten, dass in diesem oder jenem Zeitraum das Ziehen eines Zahns oder die Schafschur glücken wird. Und zu einer anderen Zeit wird es nicht sehr gut sein: bei zunehmendem Mond, bei abnehmendem Mond, bei rückläufigem Merkur, unter Berücksichtigung verschiedener anderer erstaunlicher Faktoren, die nach Meinung der Menschen die Wahl der richtigen Zeit beeinflussten. Menachésch – das ist ein Zeichendeuter, einer, der etwas errät. Und er schaut, wie manche sagen, nach irgendwelchen vorhandenen statischen Gegebenheiten: Sterne am Himmel, Linien auf der Handfläche. Mechaschéf – das ist ein Magier, Hexer, ein Mensch, der sich mit Magie beschäftigt.

Hier möchte ich einen Vorbehalt machen. All diese Deutungen – es gibt viele davon, sie sind unterschiedlich und sie stimmen möglicherweise nicht überein. Auf welcher Grundlage geschieht das? Auf der Grundlage dessen, dass wir versuchen, die Wurzel des Wortes zu betrachten, anzusehen, wie es bei anderen Völkern verwendet wird oder wie es an anderen Stellen der Schrift verwendet wird. Deshalb vermuten wir oft nur, was jeder dieser konkreten magischen Berufe bedeutet. Chowér cháwer – das ist einer, der irgendwelche Schutzsprüche und Beschwörungen verfasst, die sein Klient wiederholen muss. Scho'él ow – einer, der sich an Tote wendet, einer, der Tote herbeiruft. Das Wort jid'oní kommt von dem Wort jadá, (wissen, Umgang haben); am wahrscheinlichsten ist das eine Art Hellseher, wie man heute zu sagen pflegt, der eine Verbindung zu jenseitigen Wesen beansprucht (seien es Dämonen, Engel oder irgendwelche Wesen verschiedener anderer Völker), die ihrerseits ebenfalls irgendein Wissen beanspruchen. Dorésch el-hammetím (der sich an die Toten wendet) – das ist ein Medium, einer, der die Toten in sich einziehen lässt. All das wird, wie wir sehen, Gräuel der Völker genannt, unter die Israel geraten wird.

Vers 13 ist ein sehr wichtiger Vers:

Das heißt, einerseits sei einfach und arglos, andererseits sei tamím, vollkommen und untadelig. Der Mensch will seine Zukunft wissen (wie im Lied: So sind die Menschen nun mal gemacht, sie wollen wissen, was sein wird), der Mensch sucht Antworten auf Fragen über seine Zukunft. Unser Vers sagt: „Sei untadelig, sei einfach, strebe nicht danach, die Zukunft zu erfahren, denn wenn der HERR immer mit dir ist, wenn du mit dem HERRN bist, dann sorge dich nicht. Er wird die Probleme lösen, Er wird dir helfen und dich stützen, in jeder Situation, wie sie auch sein mag, und das heißt, jeder Situation wirst du gewachsen sein.“ Daraus zieht jeder Mensch Schlüsse – nach dem Maß seiner Heiligkeit, nach dem Maß seiner geistlichen Stufe. Manche gläubige Juden zum Beispiel bitten darum, ihnen das Geschlecht des Kindes nicht zu sagen (wenn die Frau schwanger ist und eine Ultraschalluntersuchung gemacht wird). Wir verlassen uns darauf: Wen der Höchste uns gibt, der wird es sein. Eigentlich ist ja, wenn das Kind in der Mama drin ist, sein Geschlecht klar, das kann man nicht mehr ändern. Aber die Menschen sagen: „Wir wollen es nicht wissen.“ So sieht für viele Menschen die Erfüllung des Gebots sei einfach vor dem Höchsten aus. Genauso, wenn wir schon von Kindern sprechen, gibt es Adoptiveltern, die sagen: „Also, welches Kind ihr mir herausbringt, das adoptiere ich. Wenn ich selbst geboren hätte, wenn Gott mir ein Kind gegeben hätte, hätte Er mir das gegeben, das Er will, und nicht das, das ich will.“ Die Menschen warten nicht auf irgendwelche konkreten Vorhersagen, Ratschläge, sie leben einfach ihr Leben, tun ihre Sache und versuchen, auf verschiedene Situationen vorbereitet zu sein; ich habe hier so anschauliche Beispiele gebracht.

In Vers 15 lesen wir, von welchem anderen Weg die Rede ist.

Wer sagt hier einen Propheten wie mich? Mosche sagt es. Und wo wird Mosche ein Prophet genannt? In Kapitel 34 unseres Buches, in Vers 10: „Und es erstand kein Prophet mehr in Israel wie Mosche, den der HERR von Angesicht zu Angesicht kannte.“ Einerseits steht geschrieben wird erstehen lassen, wird geben, andererseits ist gesagt und es erstand kein Prophet mehr. Zu diesem Vers gibt es viele verschiedene Auslegungen. Zum Beispiel bezogen die Apostel ihn auf Jeschua Maschiach. Und natürlich nehmen wir an, dass in Ihm die Fülle der Gottheit offenbart ist und dass Er der Gipfel aller Prophetie und aller göttlichen Offenbarung ist.

Wie immer sind die Verse der Tora vielschichtig. Wenn die Tora vom König spricht, spricht sie von vielen Königen, genauso spricht die Tora auch hier von vielen Propheten. Aber genauso wie bei den Königen – es gibt Könige, und es gibt den König Maschiach –, genauso ist es auch bei den Propheten – es gibt Propheten, und es gibt jenen einzigen Propheten, von dem die Tora hier spricht, deshalb widerspricht die eine Auslegung den anderen nicht.

Halten wir hier fest, dass sich auch die Genossen Muslime an diesen Vers klammern und sagen, dass gerade Jeschua eben nicht wie Mosche war, weil er anders geboren wurde und anders gelebt hat, Muhammad dagegen passe auf diesen Posten. Das ist Unsinn. Unsinn deshalb, weil das Wort kamóni (wie ich) nicht bedeutet: genauso geboren, genauso gelebt, oder einer, der genauso aussieht und sich genauso kleidet. Kamóni kann bedeuten genauso, wie ich – ein Knecht des Höchsten, wie ich im ganzen Haus Ihm treu bin, so wird auch jener Prophet sein. Wendet euch an den, der dem Höchsten treu ist, der den Höchsten durch sich selbst darstellt.

Und dann lesen wir im Hebräerbrief (1,1–2), dass Gott, der durch die Propheten geredet hat, in der letzten Zeit im Sohn geredet hat, und wir sehen, dass der Sohn die Quintessenz aller Propheten ist. Ja, Gott hat durch die Propheten geredet, hier gibt es das Gebot, dass wir uns nicht an allerlei Wahrsager wenden, die sich auf wer weiß was stützen, sondern an diejenigen, die mit dem Höchsten verbunden sind, das heißt an Seine Propheten. Und es gibt die Verheißung über einen bestimmten Propheten, in dem sich die Fülle der Gottheit offenbaren wird.

Du hast gebeten, dass es für dich keine ständige offene Offenbarung des Höchsten an das ganze Volk gibt, damit du nicht stirbst. Das ist nicht nur Angst, das ist auch eine Art Demut, das ist auch ein Ausdruck von Bescheidenheit.

Der Höchste hat auch auf einen solchen Wunsch, die Beziehung zu entwickeln, eine Antwort.

Israel braucht keine Zauberer, Wahrsager, Weissager oder irgendjemanden dergleichen. Aber andererseits hat Israel auf die direkte Offenbarung des Höchsten verzichtet, deshalb sagt der Höchste: „Ich werde durch einen Propheten handeln.“

Das Wort jasíd bedeutet wird frech handeln, verwegen.

Also, wenn ich bis zu dieser Stelle lese, sage ich jedes Mal selbst in meinem Herzen: „Wie sollen wir das Wort erkennen, das der HERR nicht geredet hat?“ Und heute, viele, viele Jahrhunderte nachdem diese Worte gegeben sind, nachdem diese Anordnungen gegeben sind, sehen wir sehr viele falsche Propheten, sehr viele Menschen, die selbst glauben, dass sie ein Wort vom HERRN empfangen haben, und reden und predigen im Namen des HERRN. Wie sollen wir denn das Wort erkennen, unterscheiden, das der HERR nicht geredet hat?

 Das bedeutet, dass man die wahren Propheten fürchten muss, man muss auf sie hören, sich bemühen, sich hineinzudenken und sich mit ihren Worten in Einklang zu bringen. Aber wenn es ein Prophet ist, der Falsches redet, dann muss ein solcher Prophet bestraft werden, es darf keine falschen Propheten inmitten Israels geben.

Hier ist es wichtig, für die Menschen zu wiederholen, die prophezeien oder etwas wie eine Prophetie sagen: Seid sehr vorsichtig, denn heute steinigen wir falsche Propheten natürlich nicht, aber die Strafe dafür ist groß. Seid bitte vorsichtig mit Prophetien, mit dem Aussprechen von Prophetien. Der Schaden, der dadurch angerichtet werden kann, dass Menschen einer falschen Prophetie folgen, ist ein sehr großer Schaden.

Mit Gottes Hilfe setzen wir, ihr und ich, das Studium des Wochenabschnitts Schoftim fort und werden Kapitel 19 des Buches Dewarim lesen. Nachdem die Tora Anweisungen in Bezug auf die Richter und die Polizei, den König, die Kohanim und das ganze System der Verwaltung des Landes gegeben hat, spricht die Tora in unserem Abschnitt ein wenig darüber, welche Prioritäten es in der Arbeit dieses Systems gibt, welches Gerichtssystem es in Israel geben soll.

Denke ständig daran, dass das ganze System der Einteilung des Landes, ob administrativ oder irgendein anderes, und alles, was du in deinem Land tust, auf dem Land geschieht, das dir der HERR gegeben hat. Der Höchste erinnert ständig daran: Er hat es dir gegeben, Er kann es dir auch nehmen. Du kannst ins Exil gehen, wenn du es falsch gebrauchst.

Überhaupt spielen Wege in der jüdischen Geschichte eine sehr wichtige Rolle. In der Zeit des Zweiten Tempels, als viel Volk im Exil war, zogen am fünfzehnten Adar, gleich nach Purim, besondere Trupps aus, die die Wege ausbesserten, damit es für das Volk leichter war, nach Jerusalem zu gehen. Dreimal im Jahr muss man nach Jerusalem kommen, und es geht nicht an, über irgendwelche Buckel und Schlaglöcher zu gehen, gehen muss man auf einem guten, richtigen Weg. Und einmal im Jahr besserte man die Wege aus: sowohl die Wege nach Jerusalem als auch die Wege (sagen wir es, ein klein wenig vorgreifend) zu den Zufluchtsstädten, um die es hier geht.

Wieder spricht die Tora (nachdem sie schon in Kapitel 35 des Buches Bemidbar davon gesprochen hatte) über die Zufluchtsstädte. Den Zufluchtsstädten wurde sehr große Aufmerksamkeit gewidmet. Der Midrasch sagt, dass die einzigen Wegweiser, die es im Land Israel gab, die Wegweiser zu den Zufluchtsstädten waren.

Ziemlich groß war die Sorge darum, einen Menschen zu schützen, der versehentlich, unabsichtlich eine Tötung begangen hatte, ihn vor Selbstjustiz zu schützen. Israel formierte sich gerade erst als Volk. In Ermangelung eines einheitlichen Verwaltungssystems war jede Familie, jeder Clan, jede Sippe für sich selbst verantwortlich und konnte im Fall einer Tötung durchaus Blutrache fordern. Das war so der natürliche Gang der Dinge. Und um den Menschen vor der Vergeltung, vor der Selbstjustiz zu schützen, gebietet der Höchste, Zufluchtsstädte auszusondern, wohin jeder, der eine unabsichtliche Tötung begangen hat, fliehen kann. Und das sind keine kleinen Provinznester. Soweit wir wissen, waren das Städte mit entwickelter Infrastruktur, in denen es Handel gibt, in denen es Beschäftigung für den Menschen gibt, das ist nicht der „hundertunderste Kilometer“. Dennoch verließ der Mensch seine Familie, und in gewissem Maß ist der Aufenthalt in einer Zufluchtsstadt eine Strafe, er hieß galút (Exil). Das heißt, der Mensch erhielt doch eine Strafe, weil er sich von seiner gewohnten Umgebung, von seiner gewohnten Stadt, vielleicht von irgendeiner Tätigkeit von ihm für eine sehr lange Zeit entfernte.

Diejenigen, die in dieser Stadt keinen Lebensunterhalt bekommen konnten (wie die Überlieferung sagt, wie der Midrasch sagt), verköstigte die Mutter des Hohepriesters. Warum so? Wir erinnern uns, dass das Exil in der Zufluchtsstadt unbefristet war. Es endete nicht nach einer bestimmten Frist, sondern nach dem Tod des Hohepriesters. Und damit die Bewohner dieser Städte nicht um seinen Tod beteten, um sie gnädig zu stimmen (so sagt die Überlieferung), verköstigte die Mutter des Hohepriesters sie. Maimonides (Rambam) sagt in seinen Aufzählungen der Gesetze, dass alles auf die Erziehung des Menschen ausgerichtet war, und auch die Stadt selbst ist eine levitische. Und wenn dieser Mensch einen Raw (Lehrer) hatte, so musste sein Raw ihm in diese Stadt nachziehen. Nun, das ist im Großen und Ganzen eine Einzelmeinung des Rambam.

Und dennoch sprechen wir von einem vielleicht komfortablen Exil doch als von einer Strafe, die aber vor Selbstjustiz schützt, vor Lynchjustiz, vor außergerichtlicher Vergeltung.

Was ist biwli-dá'at (ohne Absicht, ohne Vorsatz)? Das ist, wenn der Mensch alle Vorsichtsmaßnahmen eingehalten, alles Mögliche getan hat, damit die Tötung nicht geschieht. Wenn sich zum Beispiel ein Mensch betrunken ans Steuer gesetzt hat und überhaupt keinerlei Absichten hatte, und dá'at (Verstand) überhaupt nicht hatte, und jemanden überfahren hat, dann nennt man das nicht unabsichtliche Tötung, das ist fahrlässige Tötung. Unabsichtliche Tötung nennt man die Situation, wenn ein Mensch alles Mögliche getan hat, damit das Unglück nicht geschieht, alle notwendigen Bedingungen, die Sicherheitsvorschriften eingehalten hat, und das Unglück doch geschehen ist.

Und weiter bringt die Tora ein Beispiel:

Dort wird er vor der außergerichtlichen Vergeltung der Verwandten geschützt sein. Es ist verständlich, dass man nicht mit irgendeinem Fremden in den Wald geht, sondern mit dem, mit dem der Mensch wirklich befreundet ist und mit dem er Zeit zusammen verbringen und zusammen arbeiten kann.

Wozu sagt uns die Tora, gute Wege anzulegen, und der Midrasch spricht von Wegweisern, und wieder sagt die Tora, dass diese Stadt möglichst nah sein soll, dass man das Land einteilen und in jeder Region eine solche Stadt einrichten muss? Wozu das alles?

Was sagt die Tora hier? Die Tora sagt: „Es ist nötig, dass die Zufluchtsstadt nicht weit ist, dass es nah ist, zu ihr zu gehen, und dass es einen guten Weg dorthin gibt. Denn wenn ein Mensch mehrere Tage oder ein halbes Jahr mit wechselnden Gespannen, auf irgendwelchen unbekannten Pfaden zur Zufluchtsstadt unterwegs ist, dann wird daraus nichts Gutes, denn der Rächer kann ihn einholen und es geschieht Selbstjustiz. Dabei hatte dieser Mensch keine Absicht zu töten, er hegte keinen verborgenen Hass.

Diese drei Städte innerhalb des Landes sind eine Ergänzung zu dem, was Mosche bereits jenseits des Jordan getan hat, insgesamt ergeben sich sechs Städte.

Hier stellt der Höchste das Volk gleichsam vor eine Wahl: Wenn ihr Dankbarkeit zeigen wollt, wenn ihr Liebe zum Höchsten ausdrücken wollt, wie tut man das? Wie handelt man aus Liebe und nach dem Gebot – nicht einfach nach dem Gebot, sondern aus Liebe und nach dem Gebot? Städte hinzufügen, die den Menschen vor außergerichtlicher Vergeltung schützen, das heißt, das Gerichtssystem stärken.

Gott spricht wiederholt davon, dass, wenn das Volk in richtigen, vollkommenen Beziehungen zu Ihm steht, auch gerechtes Gericht geübt wird. Und umgekehrt kann die Beziehung zum Höchsten zerreißen, wie es zum Beispiel Jirmejahu (2,8–9) beschreibt: „Die Priester sagten nicht: Wo ist der HERR? Und die Gesetzeslehrer kannten Mich nicht (das heißt, sie verdrehten die Urteile)... Darum werde Ich überall mit euch rechten.“ Und das ist nicht die einzige Stelle. Wir haben ganz am Anfang unseres Wochenabschnitts gelesen, dass das Gericht dafür nötig ist, dass Israel ruhig, friedlich in seinem Land existieren kann. Der Dienst für den Höchsten ist ohne richtiges Gericht unmöglich.

Im Jerusalemer Talmud (Bereschit Rabba 33,1) gibt es eine solche Geschichte (eine Anekdote, eine Aggadá, eine historische Überlieferung), die nicht unbedingt historisch zuverlässig, aber lehrreich ist. Sie erzählt davon, wie Alexander der Große auf seinen Reisen bis zu einem Land gelangte, das Kazíja heißt. Es lag irgendwo weit weg, hinter den dunklen Bergen. Und der König von Kazija fragte ihn: „Wozu bist du gekommen?“ Er sagte: „Ich will gerechte Gesetze lernen, ich will Gerechtigkeit lernen.“ Der kazijische König sagte: „Nun, setz dich, wohne unseren Gerichtsverhandlungen bei.“ Es kamen zwei Menschen, und einer sagte: „Ich habe von ihm ein Feld gekauft und im Feld einen Schatz gefunden.“ Und der Verkäufer sagt: „Ich aber habe das Feld verkauft und alles, was darin ist, also gehört der Schatz dem Käufer.“ Und der Käufer sagt: „Als ich gekauft habe, habe ich nur das Feld gesehen, den Schatz aber habe ich nicht gekauft.“ Und sie wollen den Schatz einer dem anderen zurückgeben. Stellt euch vor, dass (wenn man das in die heutige Sprache übersetzt) ein Mensch jemandem einen Mantel verkauft hat, und im Mantel werden drei Goldmünzen gefunden. Wem werden sie gehören, diese Goldmünzen? So ein Gericht haben sie. Fragt der kazijische König: „Habt ihr Kinder?“ Der eine sagt, dass er einen Sohn hat, der andere, dass er eine Tochter hat. Sagt der König: „Nun, verheiratet sie miteinander, und seid gesegnet, der Schatz soll ihnen gemeinsam gehören.“ Und, sich zu Alexander dem Großen umwendend, fragt er: „Und wie hätte man bei euch entschieden?“ Jener sagt: „Bei uns hätte man beide hingerichtet und den Schatz für die Staatskasse eingezogen.“ Der kazijische König sagte: „Und geht bei euch die Sonne auf?“ Der Makedonier sagt: „Sie geht auf!“ – Und regnet es? – Es regnet! – Seltsame Sache! Und Ziegen? Gibt es bei euch im Land Ziegen? – Ziegen? Ziegen gibt es! – Na also, wahrscheinlich geht bei euch für diese Ziegen die Sonne auf!“ Das ist so eine Anekdote, ich wiederhole es noch einmal, eine historische Überlieferung, aber sie spricht von der Wichtigkeit der Rechtsprechung. Und die Wichtigkeit der Rechtsprechung (eines ihrer Teile) besteht darin, dass die Rechtsprechung in den Händen der Richter liegt und nicht in den Händen eines jeden, der es will; dass die Rechtsprechung von Richtern und durch ein gerechtes Gericht vollzogen wird.

Deshalb spricht der Höchste hier vom Schutz des Menschen vor Vergeltung, vor der Vergeltung der Verwandten, denen es scheinen kann, dass er vielleicht doch schuldig ist und dass das alles seinetwegen ist und dergleichen, wie es oft geschieht. Jeder Mensch, auch einer, der in das allergrößte Unglück geraten ist, hat das Recht auf ein gerechtes Gericht.

Das ganze Volk, das ganze Gerichtssystem ist dafür verantwortlich, dass es im Land keine Selbstjustiz gibt, dass es keine außergerichtliche Vergeltung gibt, dass ein Mensch, der ein Verbrechen unabsichtlich begangen hat, ein Gericht verdient, das seinen Fall untersucht.

Das heißt, es wird eine Untersuchung geführt, und in ihrem Verlauf versucht man zu erforschen, zu verstehen, ob der Mensch diese Tötung wirklich unabsichtlich begangen hat oder ob er als Unglücksfall getarnt hat, was er schon lange zu tun beabsichtigte. Und wenn der Mensch die Tötung vorsätzlich begangen hat, dann wird er bestraft werden.

Wenn wir von den Zufluchtsorten lesen und davon, dass der Höchste sich um das Gericht und um den Schutz des Unschuldigen sorgt, kann es scheinen, dass die Tora sagt: „Begnadige! Und begnadige alle! Wenn er schon geflohen ist, wenn er die Stadt erreicht hat – heißt’s, so soll es sein, in dieser Stadt werden alle begnadigt!“ Wie man in Kinderspielen sagte: „Und ich bin im Häuschen!“ Aber hier sagt die Tora, dass nein, die Zufluchtsstadt ist ein Zentrum der Rechtsprechung, die auch verurteilen kann, nicht nur begnadigen. Und es steht die Aufgabe, einerseits das unschuldige Blut zu schützen, vor dem Vergießen unschuldigen Blutes zu schützen, den zu schützen, der ein unabsichtliches Verbrechen begangen hat, und andererseits den nicht ohne Strafe zu lassen, der absichtlich getötet hat. Das heißt, das ist nicht irgendeine Sicherheitsinsel, nicht irgendein Häuschen aus einem Kinderspiel, sondern ein Ort, an dem Gericht gehalten wird. Und wenn man Gericht und nicht Gnade üben muss, dann wird Gericht geübt werden.

Der einfachste Sinn: Rücke nicht still und leise den Zaun zwischen zwei Datschen weiter und füge dir kein Gebiet hinzu, nimm deinem Nächsten nicht still und leise Land weg. Aber außerdem legt man das Gebot auch viel weiter aus.

Wenn es in einer kleinen Stadt einen Schuhladen gibt und dieser Laden die Stadt mit Schuhen versorgt, darf man dann kommen und einen zweiten Laden eröffnen? Den Lebensunterhalt wegnehmen, irgendein Erbteil wegnehmen oder sich an irgendeinem Erbteil vergreifen, von dem ein Mensch sich schon ernährt, wo ein Mensch sich schon seinen Lebensunterhalt eingerichtet hat? Darf man einem Bäcker, einem Schuster, einem Zimmermann das Geschäft abjagen? Muss man die wirtschaftlichen Grenzen eines Menschen respektieren?

Und die Tradition der Auslegung dieses Verses sagt: Ja, man muss. Wenn du vorhast, irgendwo ein Geschäft zu eröffnen, irgendwo irgendein Unternehmen zu eröffnen, und wenn das deinen Nächsten völlig um seinen Lebensunterhalt bringt, dann berate dich mit ihm. Und es ist besser für dich, ein anderes Unternehmen zu eröffnen. Aber das ist ein eigenes und sehr tiefes Thema: wie wichtig es ist, in Betracht zu ziehen, dass neben uns ein Nachbar lebt, der ebenfalls darauf angewiesen ist, seine Familie zu ernähren. Wenn er heute kein Feld hat, keinen Garten, aber einen Buchladen, eine Schusterwerkstatt, einen Nähbetrieb hat, müssen wir das respektieren oder – freier Markt und freier Wettbewerb.

Mit Vers 15 beginnt das nächste Thema.

Man sagt, dass einer der Indikatoren für die Gerechtigkeit der Rechtsprechung die Zahl der Freisprüche ist, und inwieweit üble Nachrede, Denunziation, falsches Zeugnis sofort, automatisch zur Anklage eines Menschen führen, zur Bestrafung eines Menschen, manchmal zum Tod eines Menschen. In verzerrten, von der Diktatur zerbrochenen Gerichtssystemen sehen wir, dass es genau so funktioniert, wir sehen das in der Geschichte verschiedener Länder. Und die Tora schützt den Menschen vor falscher Anschuldigung, sorgt sich um den Menschen, der in eine unangenehme Lage geraten ist. Er ist vielleicht verleumdet, sein Name ist mit Füßen getreten, er braucht Schutz und hat ein Recht auf diesen Schutz.

Mit anderen Worten, der Zeuge wollte seinen Nächsten unter irgendein Urteil bringen, unter irgendeine Geldstrafe, unter irgendeine Strafe. Und so: Genau die Strafe, die er über seinen Nächsten bringen wollte, genau diese Strafe bestimmt auch für ihn.

Sie werden sehen, dass gegen falsche Zeugen strenge Strafmaßnahmen angewandt werden. Auch heute gibt es in verschiedenen Rechtssystemen irgendwelche besonderen Paragraphen, nach denen man einen Menschen allein auf Grund deiner Worte beschuldigen und dabei straflos bleiben kann, selbst wenn sich herausstellt, dass dein Zeugnis falsch ist.

Die Tora aber gebietet eine strenge Haltung gegenüber falschem Zeugnis. Unser ganzer Abschnitt, alles, was wir hier lesen, ist mit dem gerechten Gericht verbunden, mit dem Recht jedes Menschen auf ein gerechtes Gericht, auf seine Freiheit, auf sein Territorium, auf sein Privatleben. Und weiter wird die berühmte Formel der Tora ausgesprochen, die manche „boshaft“ und „grausam“ nennen.

Viele sagen, dass die Tora hier den einfachsten Sinn gemeint hat. Und das wurde tatsächlich buchstäblich so verstanden, und in der Zeit des Zweiten Tempels legten es die zedukím (Sadduzäer) so aus.

Die klassische Auslegung des modernen Judentums sagt, dass es um Geldstrafen geht. Und tatsächlich, was nützt es einem Menschen, dem man ein Auge ausgestochen hat, dass auch dem, der ihm diese Verletzung zugefügt hat, ein Auge ausgestochen wird? Wie soll er leben? Wie soll er sich ernähren? Deshalb verstanden die Weisen diese Stelle als eine, die von einer Geldentschädigung spricht.

Es vergingen viele Jahrhunderte, und Archäologen begannen, verschiedene alte Dokumente zu finden. Unter diesen Dokumenten sind Kodizes, in denen gerade davon die Rede ist, dass dies ein System von Geldentschädigungen ist, dass es spezielle Listen für den Schadensersatz für eine Hand, für einen Fuß, für ein Auge und so weiter gibt, das heißt, für jedes verletzte Organ gibt es irgendwelche eigenen Beträge der voraussichtlichen Entschädigung. Und hier geht es genau darum.

Mit Gottes Hilfe setzen wir, ihr und ich, das Studium des Wochenabschnitts Schoftim fort und werden ab Vers 1 von Kapitel 20 des Buches Dewarim lesen.

Im vorigen Kapitel haben wir darüber gesprochen, wie wichtig es ist, ein funktionierendes System gerechter Gerichtsbarkeit zu haben, wie wichtig es ist, die Rechte jedes Bürgers zu schützen, in welcher Lage und in welcher Situation er sich auch befinden mag. Wenn ein Staat ein funktionierendes Gerichtssystem hat, wenn es im Staat eine Rechtsprechung gibt, der die Bürger vertrauen, und wenn ein solcher Staat in den Krieg zieht, dann kann das nur ein gerechter Krieg sein. Denn der Staat wird genügend Möglichkeiten haben, einen ungerechten Krieg zu verhindern. Und in unserem Kapitel spricht die Tora von der Situation, wenn das Volk gezwungen ist, in den Krieg zu ziehen.

Du ziehst in den Krieg nicht einfach gegen irgendwen, sondern gegen den, der für dich schon ein Feind ist, und dir kann angst werden. Für einen einfachen Menschen, der nicht vom Krieg lebt, können der Streitwagen (in heutiger Sprache gesagt, ein Panzer oder ein Schützenpanzerwagen oder irgendwelche anderen Kriegsmaschinen oder Flugzeuge, Hubschrauber), der Lärm, die Krieger, die riesige Menge Volk – all das kann nicht anders, als Angst einzujagen. Wir erinnern uns, dass der Höchste nicht einfach kam und zu den Juden sagte: „Zieht still und leise hinaus!“ Er hat tatsächlich das mächtige (für die damalige Zeit vielleicht das mächtigste der Welt) ägyptische Heer zerschlagen und damit Seine Kraft und Macht gezeigt. Wenn wir verstehen, dass Er neben uns ist, haben wir nichts zu fürchten.

Wie verläuft die Vorbereitung auf den Krieg?

Nicht der König, nicht der Heerführer, nicht der Feldherr wenden sich an das Volk, sondern gerade der Kohen. Wir haben gesagt, dass die Könige in Israel nicht mit einer solchen Macht ausgestattet sind wie die Könige bei anderen Völkern. Und in unserem Fall wendet sich der Hohepriester gerade deshalb an das Volk, damit der Krieg von ihm als gerecht wahrgenommen wird.

Den Ausdruck jerách lewawchém (Weichherzigkeit) übersetzt man manchmal als Feigheit, aber hier bedeutet er, übermäßig gnädig zu sein, das ist die Angst davor, dass du töten musst. Außerdem kann ein Mensch in Angst irgendwelche hektischen Handlungen unternehmen. Er wird den Kopf verlieren, wird schnell und viel handeln, aber völlig nutzlos. Doch die Angst vor den Feinden soll euch nicht lähmen, keinerlei Art von Angst darf bei euch sein. Warum?

Nach dieser Rede des Kohen beginnt der Vorgang der Befreiung vom Wehrdienst für diejenigen, die für den Wehrdienst nicht geeignet sind. Es ist nötig, dass nur diejenigen kämpfen, die wirklich bereit sind zu kämpfen, die würdig sind.

Einerseits ist das die Sorge der Tora darum, dass der Mensch den Segen des Werkes seiner Hände sieht. Denn wenn ein Mensch ein Haus baut und darin irgendein Fremder wohnt – das ist schon ein Fluch. Andererseits können wir hier auch die Psychologie sehen, das Verständnis für den Menschen, der denkt: „Wenn ich sterbe, dann fällt mein Haus jemand anderem zu.“ Und das kann einen Menschen zerfressen, das ist natürlich für den Menschen.

Das heißt, alle Menschen, die irgendeinen gewichtigen Grund haben, zurückzublicken, werden vom Wehrdienst befreit. Sowohl aus Gnade als auch aus dem Verständnis heraus, dass eine solche Sehnsucht ständig an dem Menschen nagt und ihn am Kämpfen hindert.

Wenn jemand Angst hat, wenn es jemandem bange ist, jemand kleinmütig, unentschlossen ist, den Feind nicht töten kann, wird ein solcher Mensch ebenfalls befreit. Es ist besser für ihn, nach Hause zu gehen, als die Reihen der Krieger zu zerfressen, zu zersetzen, zu verderben, damit sein Herz nicht schlecht auf die Herzen der anderen Krieger einwirkt.

Ich wiederhole noch einmal, dass das einerseits Gnade ist, denn es ist gut für einen Menschen, in dem Haus zu wohnen, das er gebaut hat, von den Früchten des Weinbergs zu essen, den er gepflanzt hat, zu versuchen, mit der Frau wenigstens ein Jahr zusammenzuleben – auch wunderbar. Und natürlich kann man darin Gnade sehen. Man kann aber auch etwas anderes sehen. Da sagt, sagen wir, einer der Helden eines bekannten sowjetischen Films: „Als er die Pistole auf dich gerichtet hat, hast du nicht an deine Pflicht gedacht, nicht an deine getöteten Kameraden, sondern an die gewonnenen fünfzigtausend und an das Häuschen in Schaworonki mit der Kuh und dem Schweinchen.“ Ein so anschauliches Beispiel aus einem allen bekannten Film dafür, wie Gier, wie die Anhänglichkeit an irgendeinen Besitz zum Verrat führen kann. Und in der Armee Gottes darf ein Mensch nicht dienen, bei dem lediglich die Versuchung besteht, dass er dieses Haus verliert, diesen Weinberg verliert, die Frau verliert. Und – ja, das ist einerseits Gnade, zweifellos Gnade gegenüber dem Menschen, und andererseits ist es auch ein Schutz für die Armee, für, sagen wir es so, die Reinheit ihrer Reihen.

Das heißt, an die Zehnerführer, Hundertführer, Tausendführer; wir haben früher über all diese militärischen Ränge gelesen.

Sehr grausam, aber die Männer werden doch früher oder später einen Aufstand beginnen. Selbst wenn es Kinder sind, Jungen, sie werden heranwachsen und einen Aufstand beginnen. Der Krieg ist überhaupt eine grausame Sache.

Beachtet: Im Wort Gottes, in der Anrede des Höchsten an das Volk Israel, wird der Fall einer Niederlage nicht einmal theoretisch in Betracht gezogen.

Die Tora unterscheidet zwischen den Städten. Wenn die Städte (in die Israel ziehen kann, um Krieg zu führen) weit, weit vom Land Israel entfernt liegen, dann werden dort im Fall eines Sieges alle Männer vernichtet, die Frauen und Kinder aber geraten in die Sklaverei. Doch wenn wir von den Städten aus dem Erbe jener Völker sprechen, die der Höchste aus dem Heiligen Land vertreibt, dann muss man alle vernichten. Denn diese Völker (die Sklavinnen und ihre Kinder) können erzählen: „Und genau an dieser Stelle stand der Götzentempel des und des Gottes, und wenn man an diesen Baum ein Bändchen bindet, dann wirst du bald heiraten. Und wenn man genau hierher Öl gießt, findet sich eine Sache, die du längst verloren hast.“ Die Menschen, die an diesem Ort lebten, haben ihn mit ihrem Götzendienst erfüllt und können einen Menschen durch die „Liebe zur Geografie“ dazu bringen, den Götzendienst lieb zu gewinnen. Und wiederum sind sie Einheimische und können das Klima kennen, können irgendein landwirtschaftliches Know-how kennen, das ihnen Vorteile verschafft und sie in den Augen der israelitischen Neusiedler zu Lehrern machen kann. Deshalb und noch aus einer Vielzahl von Gründen macht die Tora einen solchen Unterschied zwischen den Städten.

Das heißt, vernichte ihre Gärten nicht, um vielleicht Brennholz zum Heizen oder für irgendwelche anderen Bedürfnisse zu nehmen. Einerseits ist der Baum kein Mensch, er läuft nicht weg, andererseits wird er dich während der Belagerung nicht angreifen. Du kämpfst nicht mit Bäumen – du kämpfst mit Menschen. Der Baum ist keine Partei in diesem Konflikt, und deshalb gibt es keinen Grund, die Axt gegen ihn zu erheben.

Wenn jemand einen Weinberg pflanzt und du von seinen Früchten isst, kann das ein Segen sein. Wir haben schon darüber gesprochen. Jemand hat einen Apfelbaum gepflanzt, und du bist in sein Haus gekommen, der Höchste hat dir den Sieg über ihn gegeben, und du isst von diesen Äpfeln. Das ist ein Segen, ein Segen des Höchsten. Aber Bäume einfach so abzuholzen, Obstgärten zu vernichten – darin liegt kein Segen und nichts vom Höchsten, sondern nur die Befriedigung irgendwelcher eigenen Leidenschaften.

Interessant ist, dass man auch hier einen Zusammenhang mit der Gerechtigkeit sehen kann: „Erweise den Bäumen Gerechtigkeit, vernichte nicht die Fruchtbäume, die dich ernähren werden.“ Und wenn du Bäume vernichtest, die keine Frucht tragen, dann vernichte sie nicht einfach so. Baue etwas aus ihnen, mache etwas aus ihnen, und das wird dein Schritt zum Sieg sein. Der Höchste gibt dir den Sieg dank der Gerechtigkeit, wenn auch gegenüber Bäumen, die gar keine Menschen sind.

Damit endet Kapitel 20, aber wir lesen noch einen Teil von Kapitel 21, in dem es um ein ganz anderes Thema geht: darum, wie man versteht, wer schuld ist, wenn unklar ist, wer schuld ist.

Was ist da zu tun? Die Situation erscheint aus heutiger Sicht banal. Auf einem Feld, in unwegsamem Gelände, wo niemand wohnt, hat man eine Leiche gefunden. Ganze Serien, in denen jede Folge mit irgendeiner nicht identifizierten Leiche beginnt, werden auf der ganzen Welt gedreht. Und dort führen irgendwelche coolen Ermittler in coolen Laboren die Untersuchung, was darauf hinweist, dass in unseren Tagen eine nicht identifizierte Leiche, die irgendwo gefunden wurde, leider eine alltägliche Geschichte ist. Eine alltägliche Geschichte, die auf den letzten Seiten der Nachrichten steht, es sei denn, es ist die Leiche irgendeines bekannten Menschen. Inwieweit ist das für das Israel zur Zeit der Tora ein außergewöhnliches Vorkommnis? Die Tora widmet dem ein Dutzend Verse.

Das heißt, in einer solchen Stadt könnt ihr die Schuldigen suchen, diese Stadt übernimmt die Verantwortung für das Begangene.

Der im Folgenden beschriebene Vorgang der Reinigung und Sühne ist sehr erstaunlich und unverständlich. Und wenn die Tora häufig (im Buch Dewarim und im Buch Wajikra) eine Erklärung gibt, warum man dies und das so und so tun muss, so sind die Erklärungen hier verborgen. Im Lauf vieler Jahrhunderte gab es natürlich viele Kommentare. Und auch wir werden versuchen, unsere zwei Scherflein zu dieser Geschichte beizutragen. Doch man muss gleich sagen, dass das Rätsel nicht verschwinden wird, das Rätsel bleibt. Und selbst wenn es jemandem scheint, dass er offensichtliche Lösungen und offensichtliche Antworten kennt, so bleibt selbst im Rahmen dieser Antworten (zum Beispiel im Rahmen der messianischen Auslegung) dennoch vieles unverständlich.

Sobald eine kleine junge Kuh erscheint, mit der niemand gearbeitet hat, entsteht sofort eine Parallele zur roten Kuh: Auch sie ist ein Opfer, das außerhalb der Mauern dargebracht wird, und auch sie war nicht, wurde nicht zur Arbeit verwendet, und ihr wurde keinerlei Last auferlegt. Einerseits weist das worauf hin? Auf ungenutztes Potenzial. Sie war für etwas bestimmt, hätte etwas tun können, aber man hat das nicht genutzt. Andererseits weist das darauf hin, dass sie in niemandes Gewalt war, bei niemandem in Sklaverei war. Eine absolut freie Kuh. Und man kann eine Parallele zum Maschiach ziehen, der nicht in der Gewalt der Sünde war.

Wovon spricht das wieder zu uns? Von nicht genutztem Potenzial. Einerseits eine Kuh, die in keiner Weise gedient hat, andererseits gibt es ungenutztes Potenzial. Das heißt, zwei Ebenen des Verständnisses: einerseits niemandes Sklave, andererseits – nicht verwirklichtes Potenzial, und beide diese Ebenen heben einander nicht auf. Warum geht es um Potenzial, das nicht genutzt wird? Weil es in einem gerechten Gerichtssystem genug Polizisten, Streifen, Kontrollposten, Erziehungsarbeit geben muss, damit keine solche Situation entsteht, in der sich jemand zu einem Mord entschlossen hat oder in der das System jemandem erlaubt hat, einen Mord zu begehen. Das heißt, Potenzial hat das System, aber das System selbst verwirklicht dieses Potenzial nicht. Vielleicht bedeutet das auch den Beginn des Bruchs zwischen den Ältesten des Volkes und dem göttlichen Gericht. Die Nachlässigkeit ist das erste Signal, das ist der Verfall, dessen Anfang in den Köpfen gelegt wird.

Sie führen die Kuh also ins Tal hinab und trennen den Kopf vom Körper. Das heißt, man kann sagen, dass damit auf sie der Bruch übertragen wird, das Fehlen der Verbindung zwischen dem Kopf und dem Körper des Gerichtssystems. Und das ist natürlich nur eine der möglichen Auslegungen: Die Ältesten hätten die Gesellschaft regieren sollen, regierten sie aber nicht im gebührenden Maß.

Und wer sind die Zeugen?

Offensichtlich tun nicht sie das alles, sie sind hier einfach als Zeugen. Das heißt, die Kohanim sind gekommen, um die Sache zu klären, zu prüfen, dass die Handlung richtig vollzogen wurde.

Es scheint, das ist das Offensichtlichste, was auch so verständlich ist: Wer wird denn die Alten, die Häupter des Volkes, verdächtigen? Sie reinigen sich hier von möglicher Schuld, weil sie das System nicht gehörig eingerichtet haben, weil die Rechtsprechung nicht gehörig funktioniert hat. Es gibt eine persönliche Verantwortung, deshalb reinigen sie sich hier, und erst nachdem sie sich gereinigt haben, können sie sagen: „Wir haben dieses Blut nicht vergossen!“

Das Blut, das durch ihr Versäumnis vergossen wurde, durch ihre Schuld, die sie auf sich genommen haben.

Wenn wir auf geraden Wegen gehen, wenn wir dem Höchsten folgen, ein würdiges System der Rechtsprechung errichten, uns bemühen, gerechtes Gericht zu üben und niemanden ohne Gericht zu lassen – weder die Armen noch die Witwen noch die Waisen, absolut niemanden; wenn es in unserer Gesellschaft keine Menschen mit großen Rechten und mit kleinen Rechten gibt – dann bedeutet das, dass wir dem geraden Weg folgen. Und auf diese Weise wird Israel, das Volk Gottes, rein von unschuldigem Blut sein. Unser Verhalten wird nicht nur durch das Verhalten von uns selbst bestimmt, sondern auch von allen, die sich in unserer Mitte befinden.

In unserem Wochenabschnitt Schoftim lesen wir (18,9–13): „Wenn du in das Land kommst, das der HERR, dein Gott, dir gibt, so lerne nicht, die Gräuel zu tun, die jene Völker taten. Es soll bei dir niemand gefunden werden, der seinen Sohn oder seine Tochter durchs Feuer gehen lässt, kein Zauberer, kein Magier, kein Wahrsager, kein Hexer, kein Beschwörer, keiner, der Geister herbeiruft, kein Heiler, der die Toten befragt. Denn ein Gräuel vor dem HERRN ist jeder, der dies tut. Und um dieser Gräuel willen vertreibt der HERR, dein Gott, sie vor deinem Angesicht. Sei untadelig (und in einer wörtlicheren Übersetzung – sei ein Einfältiger) vor dem HERRN, deinem Gott.“

Es gibt so ein wunderbares Spiel – Schach. Wenn ein Schachspieler irgendeinen Zug vorbereitet, geht er nicht nur von der Situation aus, die er auf dem Schachbrett sieht, sondern berechnet Varianten: wie der Gegner auf seinen Zug antworten wird, wie er dann auf den Zug des Gegners antworten wird und so weiter. Und je talentierter, je weiser ein Schachspieler ist, desto mehr Züge im Voraus berechnet er.

Schach ist ein gutes Spiel, aber manchmal möchte ein Mensch mit dem Höchsten Schach spielen. Den Höchsten vorherzusagen ist schwer, aber viele versuchen es. Deshalb kann man sich an irgendeinen Vorhersager wenden, an einen Wahrsager, an irgendein Wahrsagesystem, hingehen und fragen: Was wird morgen sein, was wird übermorgen sein? Und davon ausgehend entscheiden, wie man handeln soll.

Aber die Tora sagt: „Versuche nicht, mit Gott Schach zu spielen.“ Zum Beispiel liest ein Mensch in seinem Horoskop: „Widder haben heute eine gute Chance auf einen romantischen Abend“, geht hin und kauft seiner geliebten Frau Blumen. Man kann es umgekehrt machen: Man kann seiner geliebten Frau Blumen kaufen, und dann wird es bestimmt einen romantischen Abend geben.

Also: Bestimmt die Zukunft unsere Taten, oder bestimmen unsere Taten unsere Zukunft? Das ist die Wahl, vor der wir stehen. Und hier sagt der Höchste: „Wenn du versuchst, die Zukunft vorauszuberechnen, wenn du versuchst, den Segen für dich auszurechnen, die passende Zeit für irgendeine Beschäftigung zu wählen oder das göttliche Wetter vorherzusagen, versuchst, mit Gott Schach zu spielen, dann tust du einen Gräuel.“ Der HERR sagt: „Gehorche Meinen Geboten, lebe nach Meinen Geboten, und dann werde Ich das Werk deiner Hände segnen. Das, was du jetzt tust, wird gesegnet sein. Die Arbeit, mit der du dich jetzt beschäftigst, werde Ich segnen, wenn du nach meinen Geboten lebst. Deine Taten bringen Segen hervor.“

Genauso ist es auch mit der Wahl der Frau. Es gibt sehr viele allerlei Ratgeber, die nach dem Horoskop oder nach irgendeinem anderen Prinzip die passendste Kandidatin aussuchen. Man kann aber auch selbst eine Frau wählen, die am besten zum Dienst für den Höchsten passt, mit der es eine Freude sein wird, dem Höchsten zu dienen. Und der HERR sagt: „Ich werde deine Wahl segnen. Mein Wille ist es, dein Werk, deinen Wunsch, deine Mühe zu segnen, wenn du vor Mir lebst, wenn du Meine Gebote hältst. Deshalb muss man nicht Meine Züge berechnen – berechne deine Züge. Lebe gerecht vor Mir, sei ein Einfältiger vor Mir, berechne nicht Meine Reaktionen, versuche nicht, mit Mir Schach zu spielen, versuche nicht, Mich auszuspielen, und versuche nicht, Mich zu manipulieren.“ Das heißt: Lebe in Einfalt, lebe einfach nach den Geboten, ohne in die Zukunft zu schauen, ohne Varianten zu berechnen, ohne die Zukunft vorauszuberechnen, sondern indem du die Zukunft durch die Werke deiner Hände erschaffst. Und das Sich-Wenden an Wahrsager und Seher, das Schachspielen mit Gott – das ist ein Gräuel vor Ihm.

Lest auch den Wochenabschnitt Re'e, den Wochenabschnitt Masse über die Zufluchtsstädte, das Kommentarbuch zu Dewarim und die Wochenabschnitte der Tora.