Choftim

Nous commençons à étudier la section hebdomadaire Choftim et nous lirons à partir du verset 18 du chapitre 16 du livre de Dévarim.

Dans la langue d'aujourd'hui, le mot chotér signifie policier, littéralement – patrouilleur ou garde, une personne qui patrouille un lieu et qui, sur le terrain, fait exécuter la loi.

Nous savons que le mot cha'ar (j'en parle très souvent) – c'est la porte de la ville, c'est le lieu où se tient le jugement, où sont prises toutes sortes de décisions. Nous le voyons bien dans la méguilat Rout, là beaucoup d'histoires se passent aux portes. Mais en général, aux portes de la ville, on perçoit avant tout les impôts de ceux qui entrent, on y conclut des affaires, les anciens de la ville y siègent. C'est pourquoi il est dit aussi de la femme prospère (Michleï 31,23.31) que son mari est connu aux portes, et que ses œuvres la loueront aux portes (de la ville). C'est-à-dire que dans toutes les portes, partout, dans chaque ville d'Israël, il doit y avoir un système judiciaire et un système policier – ceux qui établissent la loi, prennent les décisions, et ceux qui répondent de l'exécution de la loi.

 Ainsi, il y a le commandement d'établir dans chaque ville des juges et des policiers, afin que dans la ville règnent la légalité et la justice. Cette phrase a aussi une interprétation allégorique, assez intéressante. Le corps aussi a des portes : les yeux, les oreilles, la bouche, le nez. À chacune de ces portes (on peut aussi se le représenter) il faut établir un juge pour surveiller : voulons-nous regarder là, devons-nous regarder là, devons-nous dire cela, devons-nous écouter cela. Il est bon et utile d'établir des règles pour ce qui entre et sort par nos portes. Développant cette pensée, les commentateurs disent qu'il serait bon d'avoir des gens, des autorités, sur qui l'on pourrait prendre exemple et auprès de qui apprendre l'art de la pureté de la parole et l'art de la garde des yeux. Il est bon que ce soient des gens en qui nous avons confiance. Et, d'un autre côté, il n'est pas bon du tout de laisser chacun franchir certaines de nos limites : ce n'est pas n'importe qui qui doit nous faire des remarques, ce n'est pas n'importe qui qui a le droit d'exercer une influence sur nous. Nous devons gouverner nous-mêmes, décider nous-mêmes pour nous-mêmes qui est notre juge et notre policier, et qui ne l'est pas. C'est aussi un élément important. C'est-à-dire que n'importe qui n'est pas notre juge, n'importe qui n'est pas notre policier. C'est un midrach qui, bien sûr, n'est dans ce cas qu'une allégorie sur le sens simple de la Torah.

Voyons ce que la Torah ordonne ici. Quand nous siégeons au tribunal (quand nous jugeons), nous prenons une décision à l'égard d'une personne : qui a raison, qui est coupable, quelle peine choisir pour cette personne.

Que signifie faire dévier le jugement ? Imaginez un juge à qui on a volé sa voiture le matin, et il a eu affaire à la police. Il arrive au tribunal, et voilà qu'on lui amène un voleur de voitures. Il est tout à fait possible qu'aucune circonstance qui allège, aucune circonstance atténuante – rien ne soit pris en compte. Furieux contre tous les voleurs de voitures du monde, le juge peut fausser le jugement, ne pas écouter l'accusé, peut-être fermer les yeux sur certaines irrégularités de procédure, et ainsi de suite. C'est cela que signifie faire dévier le jugement.

Et que signifie faire acception de personnes ? Aujourd'hui, si un parent du juge ou l'un de ses partenaires d'affaires, une personne qu'il a croisée auparavant, vient au tribunal, le juge doit bien sûr se récuser. C'est ainsi selon les lois d'Israël, c'est ainsi que l'on fait aujourd'hui dans tous les pays dotés d'un système judiciaire développé. D'une manière ou d'une autre, il y a des avocats qui travaillent constamment avec le juge. Ce peut être l'avocat d'une compagnie d'assurances ou d'une entreprise de construction, qui vient chez le juge au tribunal. Et dans ce cas, entre le juge et l'avocat se nouent des relations sinon amicales, du moins cordiales. D'un côté, ces relations cordiales peuvent ne pas empêcher le juge de rendre un jugement juste. D'un autre côté, la personne qui se retrouve en jugement, et contre laquelle plaide un avocat avec qui le juge parle amicalement, cette personne peut se troubler, s'embrouiller dans ses pensées, s'embrouiller dans ses dépositions et conclure que le tribunal est injuste. Et il peut aussi arriver que le tribunal devienne réellement injuste parce qu'il existe certaines relations cordiales ou des sympathies personnelles entre le juge et l'un des participants à ce procès.

Peut-on appeler juste un juge qui a pris un pot-de-vin ? Très probablement, non. Et l'on comprend pourquoi le pot-de-vin aveugle : en effet, le juge qui a reçu un pot-de-vin peut fermer les yeux sur certains détails ou regarder tout le procès avec partialité.

De quoi s'agit-il quand le juge fausse les paroles du juste ? Le Talmud rapporte l'histoire d'un homme, un juge en Israël, qui s'appelait Rabbi Anan. Un matin, on lui a apporté en cadeau un panier de poissons. Il a demandé : « Qu'est-ce que c'est que ce panier ? » Et l'homme lui a dit : « Aujourd'hui, je suis en procès chez toi, et voici, je t'ai apporté en cadeau un panier de poissons. » Rabbi Anan a dit : « Si je prends ce panier, je ne pourrai pas te juger, parce que c'est un pot-de-vin. Je me récuse, je ne te jugerai pas. » L'homme lui a dit : « Eh bien, puisque tu ne me jugeras pas, le poisson, prends-le donc, maintenant tu n'es pas mon juge, maintenant tu peux. » Et Rabbi Anan a pris ce poisson et il est allé chez son ami et collègue, juge lui aussi, Rabbi Na'hman, et lui a dit : « Rabbi Na'hman, voici un homme que je ne peux pas juger, mais toi, tu peux le juger. S'il te plaît, examine son procès. » Rabbi Na'hman a dit : « Bien, j'examinerai le procès. » Il ne savait pas pourquoi Rabbi Anan avait refusé de juger cet homme, et il a pensé : « C'est donc un ami, une connaissance de Rabbi Anan. » Il a interrompu, ajourné le procès au milieu duquel il se trouvait, un procès très important, qui concernait des orphelins, et il s'est occupé de l'affaire de l'homme qui avait apporté le poisson à Rabbi Anan. L'adversaire du donateur du poisson au tribunal a vu que soudain on rendait un tel honneur à celui-ci, qu'on interrompait un procès important, qu'on les appelait hors de leur tour. Et il a compris que cela n'arrivait pas grâce à lui, ça c'est sûr, parce qu'il n'est lié à personne, n'a apporté de poisson à personne et ne sait rien du pot-de-vin. Il a compris que le tribunal était injuste et faisait en quelque sorte acception de personnes en faveur de son adversaire, c'est pourquoi il s'est embrouillé dans ses paroles et n'a pas pu exprimer correctement ses paroles. Quand une personne voit que le tribunal est favorable non pas à elle, mais à la partie adverse, il peut arriver qu'elle se mette à bafouiller, à s'embrouiller et, tout en étant juste, tout en ayant raison, qu'elle ne puisse pas prouver son bon droit. Voilà l'une des compréhensions du sens de la Torah ici.

Cherche au tribunal avant tout la justice. Cela ne concerne pas seulement les juges, qui doivent chercher non pas comment plaire à quelqu'un ou comment satisfaire certains de leurs idéaux, un certain engagement idéologique qui leur est propre. Cela concerne aussi les gens qui viennent au tribunal. Je peux chercher un tribunal où l'on sera clément envers moi, où l'on me comprendra mieux, mais le Très-Haut ordonne : « Cherche la justice, afin que tu hérites de la terre que le SEIGNEUR, ton Dieu, te donne. » Un jugement juste est l'un des moyens qui nous permettent d'atteindre une vie en sécurité sur la terre, il prolonge notre vie dans le pays d'Israël, prolonge la présence du peuple dans le pays d'Israël, et donc renforce la protection divine.

À partir du verset 21, une question un peu différente se pose.

Achéra, c'est une déesse du panthéon des peuples locaux, l'épouse du dieu Ba'al, et traditionnellement elle est représentée sous la forme d'un arbre. Ici la Torah interdit de planter des arbres d'Achéra, d'adorer Achéra de quelque manière que ce soit. Cela n'aidait pas vraiment. Nous lisons au chapitre 6 du livre de Choftim comment Guidon a détruit l'autel de Ba'al, et le peuple s'en indignait. Comment cela ? Lisons, à partir du verset 27 : « Et Guidon prit dix hommes parmi ses serviteurs, et fit comme le SEIGNEUR lui avait dit ; mais comme il craignait de le faire de jour à cause des gens de la maison de son père et des habitants de la ville, il le fit de nuit. Et les habitants de la ville se levèrent au matin, et voici – l'autel de Ba'al était détruit, et l'arbre d'idole (ce même arbre d'Achéra) qui était auprès de lui était abattu… Et ils se dirent l'un à l'autre : qui a fait cela ? Et ils s'informèrent, et enquêtèrent, et dirent : Guidon, fils de Yoach, a fait cela. Et les habitants de la ville dirent à Yoach : fais sortir ton fils, pour qu'il meure parce qu'il a détruit l'autel de Ba'al et parce qu'il a abattu l'arbre d'idole qui était auprès de lui. Et Yoach dit à tous ceux qui se tenaient auprès de lui : est-ce à vous de prendre le parti de Ba'al, est-ce à vous de le défendre ? Celui qui prendra son parti sera mis à mort (encore) avant le matin. S'il est dieu, qu'il prenne lui-même son propre parti, parce qu'on a détruit son autel. Et il l'appela ce jour-là Yérouba'al, parce qu'il dit : que Ba'al plaide contre eux, parce qu'il a détruit son autel ».

Nous voyons que, malgré l'interdiction, des autels à Ba'al et à Achéra étaient construits et implantés. Dans le premier livre de Mélakhim (16,33) nous lisons : « Et A'hav fit une achéra… », c'est-à-dire qu'A'hav planta, là encore, un arbre d'idole. Bien que l'interdiction existât, on plantait, malheureusement, des arbres partout. Cela concerne de très nombreuses interdictions. Souvent, dans les entretiens, les gens posent cette question « Comment cela a-t-il pu être, si c'est interdit par la Torah ? » Le peuple d'Israël, malheureusement, faisait constamment ce qui est interdit par la Torah. Comme je le dis d'habitude : si à Moscou il est interdit de passer au feu rouge, cela ne veut pas dire qu'à Moscou personne ne passe au feu rouge.

Puisque les adorateurs du culte de Ba'al plantaient un arbre auprès de l'autel, il y a pour le peuple d'Israël une interdiction totale de tels arbres.

Nous le savons, nous l'avons vu à l'époque des Patriarches, nous avons beaucoup lu à ce sujet dans le livre de Béréchit, comment Yaakov, par exemple, dressait une matséva, et Yits'hak dressait une matséva, et d'une manière générale c'était l'usage. Mais du fait que les peuples se sont mis à les utiliser et que cela s'est lié à l'adoration des idoles, une interdiction est apparue dans le peuple d'Israël. Le SEIGNEUR a pris en haine ces matsévot, et c'est pourquoi est apparue l'interdiction de les dresser.

Ici se termine le chapitre 16, et nous continuerons à lire à partir du verset 1 du chapitre 17.

C'est-à-dire, ne choisis pas quelque chose de chétif pour l'offrir en sacrifice au SEIGNEUR. Si quelque chose est offert en sacrifice au SEIGNEUR, un animal quelconque, il doit être sans tache, sinon c'est une abomination aux yeux du SEIGNEUR.

À partir du verset 2 du chapitre 17 commence un autre sujet.

C'est une règle très importante, qui concerne aussi le tribunal, dont nous parlons dans l'ensemble aujourd'hui : enquêter, vérifier ce qu'on te dit, vérifier les intentions des gens, si les choses sont vraiment ainsi.

Ainsi, si quelqu'un dans votre ville, dans notre ville, sert d'autres dieux ou l'armée céleste, et que nous avons examiné cela, vérifié cela et appris qu'il en est exactement ainsi, alors nous les faisons sortir hors de la ville, que ce soit un homme ou une femme, et nous les lapidons – c'est un commandement. Il ne doit pas y avoir d'idolâtre en Israël, mais la question de l'idolâtrie, de l'accusation, est une affaire sérieuse et exige une enquête sérieuse. Et d'ailleurs, nous apprenons cela, que toute affaire exige une enquête sérieuse. C'est ce que dit la Torah, c'est ce que dit aussi le Nouveau Testament.

C'est-à-dire que, pour accuser une personne, il faut deux ou trois témoins. Pour quoi faire ? Pour vérifier, pour avoir la possibilité de confronter les dépositions, pour avoir deux ou trois regards différents sur les événements. Même si ce seul témoin dit la vérité, on ne peut pas lui faire confiance, parce qu'une seule personne ne peut pas transmettre entièrement la vérité.

C'est l'une des compréhensions possibles de ce qui est écrit dans l'Évangile de Yo'hanan (3,7), dans l'histoire de la femme prise en adultère (ne parlons pas maintenant de savoir si c'est une interpolation ou non, de ce qu'est cette histoire, de la manière dont elle est écrite). Yéchoua dit : « Que celui d'entre vous qui est sans péché lui jette le premier une pierre ». Que celui d'entre vous qui est un témoin fidèle, un témoin non menteur, lui jette le premier une pierre. Peut-être est-ce justement une référence à notre verset 7 qui est visée, au fait que ce sont précisément les premiers témoins qui doivent lui jeter des pierres, prenant par là sur eux la responsabilité de la fidélité de leur témoignage.

À partir du verset 8 commence de nouveau un autre sujet.

Si tu ne comprends pas quelque chose : est-il juste d'agir ainsi, ou d'agir autrement, ou tu n'arrives pas à discerner quelle plaie est pure et laquelle est impure, ou tu as un litige avec ton prochain et on n'arrive pas à le résoudre, alors tu viendras au lieu que choisira le SEIGNEUR. Cela est encore inconnu du lecteur du livre de Dévarim, mais nous savons que le SEIGNEUR choisira Jérusalem comme ce lieu.

Puisque nous avons, comme nous l'avons dit au tout début, un tribunal juste, nous avons des kohanim qui sont établis pour enseigner la Torah, nous avons une source, nos universités (c'est ainsi que cela avait été conçu), on pourra poser une question au sujet de tout et de n'importe quoi. Et il y a quelque chose d'obligatoire : ces kohanim, ces lévites, ces juges ont l'obligation d'écouter ta question et de te donner des réponses, ils doivent s'occuper de toi. Ainsi tu pourras aller demander une décision de justice, obtenir une consultation juridique sur des questions de Torah.

Pourquoi cela est-il écrit ? Souvent nous allons avec une question et nous attendons de recevoir la réponse que nous voulons recevoir. Dans le milieu juif, il y a une blague sur le rav Noa'h, le rav Commode (le mot noa'h signifie commode), qui justement donne les réponses que nous voulons recevoir. Ou bien on raconte l'histoire d'une machine dans laquelle tu introduis la question et la réponse que tu veux recevoir, et elle te dit à quel rabbin, à quel enseignant il faut s'adresser pour obtenir la réponse dont tu as besoin. Il en va ainsi dans le milieu juif contemporain comme dans le milieu chrétien : si vous voulez obtenir une opinion concrète, une réponse concrète, on sait souvent auquel des enseignants, des maîtres, des pasteurs, des rabbins s'adresser. Mais ici il est dit que tu vas précisément chercher une réponse juste et que tu dois faire ce qu'ils te diront. Et ils ne te diront pas comme tu le voudrais, mais selon la Torah.

Naturellement, il y a des commentateurs qui disent : « Même s'ils te disent de la droite que c'est la gauche, et de la gauche que c'est la droite ». Est-ce juste ? En réalité, c'est juste en ce sens que souvent nous-mêmes, nous ne comprenons pas où est la droite, où est la gauche, et nous pensons seulement que voici, ici – la droite, et voici, là – la gauche. Et quand nous nous adressons à un juge juste, il peut vraiment nous surprendre.

C'est-à-dire qu'il existe une attitude très stricte envers ces réponses juridiques, envers ces décisions que les kohanim et les juges diront. Et si une telle responsabilité pèse sur le peuple, quelle responsabilité pèse donc sur les juges et sur les kohanim ? Et nous verrons par la suite que chez les prophètes il y a de très nombreuses accusations, de très nombreuses réprimandes adressées précisément aux juges et aux kohanim parce qu'ils faussent le jugement.

Il y a des commentateurs qui disent que c'est une sorte de prophétie : quand le peuple arrivera dans la terre, il aura envie d'un système de gouvernement comme chez les autres peuples : non pas simplement des juges et des kohanim, mais encore un roi, et le SEIGNEUR le permet. D'autres disent que c'est un commandement direct d'établir réellement un roi. Pourtant, quand nous lisons l'histoire de l'élection du premier roi (1 Mélakhim, chapitre 8), et que le SEIGNEUR dit : « C'est Moi qu'ils ont eu en dégoût », et que le prophète s'oppose à l'élection d'un roi, alors on peut se demander s'il y a réellement ici un commandement, c'est un argument fort contre le fait de considérer cela comme un commandement. Mais il y a aussi certaines objections, et c'est un long débat dans lequel, sans doute, il ne vaut pas la peine de nous plonger maintenant. D'une manière ou d'une autre, le SEIGNEUR permet au peuple d'établir un roi et bénit le roi lui-même (comme nous le voyons, le Machia'h aussi est roi d'Israël).

Si tu as vraiment décidé d'en établir un, alors établis celui que Dieu choisira. Nous verrons à l'avenir que c'est bien ainsi que cela arrivera.

De quoi s'agit-il ? Il ne s'agit pas de ce qu'il soit interdit au roi d'avoir des écuries ou une cavalerie. Il s'agit, selon l'avis de la plupart des commentateurs, du cortège. Nous savons qu'aujourd'hui encore beaucoup de dirigeants aiment les trains blindés, les cortèges luxueux avec des motocyclistes ou de belles voitures chères en tête, à cause desquels on bloque les routes de la ville. Tout ce qu'on veut, sous les formes les plus diverses et aux degrés les plus divers d'orgueil et de luxe. On remarque souvent que plus le pays est pauvre, plus ses rois se déplacent luxueusement. Il est interdit au roi d'Israël de se déplacer avec des cortèges luxueux. Certains commentateurs disent : « Même si un seul cheval de trop marche, c'est déjà beaucoup ».

Et il est interdit au roi de ramener le peuple en Égypte pour quelque honneur. Le roi peut conclure certaines alliances, entrer dans certaines relations politiques afin d'accroître son honneur. C'est-à-dire que le roi ne doit pas conclure certains traités et alliances (en particulier avec l'Égypte, avec d'autres pays) et se placer sous un joug étranger pour obtenir la richesse et certains privilèges pour lui-même.

Les femmes – une grande tentation, bien sûr, pour les rois, parce que souvent les rois prennent parmi le peuple les jeunes filles les plus jolies. Mais aussi lors de la conclusion de certaines alliances et de certains traités, il y a le désir de prendre pour épouses des filles de sang royal. Et le roi ne doit pas piller le peuple, s'emparer des jeunes filles, de certaines esclaves, et ne doit pas enlever au peuple l'argent et l'or, lever des impôts (c'est un sujet à part, bien sûr, à ce propos, celui du roi Chlomo, qui, à l'égard des femmes, s'est sérieusement écarté de ces règles).

La plupart des commentateurs disent que le roi, quand il montera sur le trône, doit écrire pour lui-même un livre de la Torah devant les kohanim et les lévites.

De même que les dirigeants des puissances nucléaires ont à côté d'eux la mallette avec le bouton rouge, l'arme principale de la puissance, de même le roi d'Israël doit avoir sur lui un rouleau de la Torah.

De nouveau nous voyons que suivre les commandements, suivre la justice prolonge les jours sur la terre, dans ce cas les jours du roi. Ainsi donc, le roi, si le peuple a vraiment décidé de l'établir, doit être choisi et béni par le Très-Haut. Le roi – ce n'est pas un business, il n'a pas le droit de multiplier les chars, il n'a pas le droit de multiplier l'or et l'argent outre mesure, il n'a pas non plus le droit de prendre des femmes, comme c'est l'usage chez les rois païens, chez les dirigeants païens, qui, comme signe de leur luxe, prenaient des femmes pour satisfaire leur propre convoitise et pour certaines alliances politiques. Mais, au contraire, le roi d'Israël doit faire un rouleau de la Torah et consacrer tout son temps libre à l'étude de la Torah, confronter constamment chacun de ses pas avec le livre de la Torah. Et plus le roi sera fidèle à la Torah, plus son règne sera long et juste, c'est précisément par cela que son règne se renforcera, s'affermira et se prolongera.

Avec l'aide de Dieu, nous continuons, vous et moi, à étudier la section hebdomadaire Choftim et nous allons commencer à lire le chapitre 18 du livre de Dévarim. Après que nous avons parlé d'une certaine organisation de l'État et des tribunaux, le chapitre 18 commence par un propos sur les kohanim :

Les kohanim, sur le plan de leur subsistance, sur le plan de leur part d'héritage, relèvent du céleste. Ce sont en quelque sorte les antipodes du peuple juif, cette partie du peuple juif qui touche aux cieux. Et la Torah s'efforce de les maintenir au maximum dans le céleste et les retranche de la part d'héritage terrestre – par exemple par le fait que le kohen ne touche pas un corps mort, et par le fait que le kohen ne peut pas épouser une femme qui a été mariée auparavant. C'est-à-dire qu'il est un peu isolé dans le céleste, pour relier le peuple d'Israël au ciel.

Le kohen se nourrit directement à la table du SEIGNEUR, appartient directement à ce qui est du SEIGNEUR, c'est là qu'est sa citoyenneté. Bien sûr, nous pouvons dire que c'est le Très-Haut qui nous nourrit tous et que toute nourriture sur notre table est donnée par le Très-Haut. La différence du kohen, c'est qu'il mange la nourriture du Très-Haut, la nourriture que les gens ont consacrée au Très-Haut. Voilà sa position particulière : il se tient devant le Très-Haut pour les gens, et c'est pourquoi il est nourri de cette nourriture que les gens ont consacrée au Très-Haut.

De même, le kohen reçoit aussi toutes les prémices, c'est la base de sa subsistance.

C'est-à-dire que ce n'est pas le peuple qui envoie les kohanim se tenir devant le Très-Haut, ou plutôt, le peuple aussi les y envoie, mais l'initiative ne venait pas du peuple, c'est le Très-Haut qui a choisi les kohanim et a dit : « Aharon et ses fils se tiendront devant Moi et Me représenteront devant vous ». C'est pourquoi on donne aussi aux fils d'Aharon ce qui est consacré au Très-Haut.

On attire aussi l'attention ici sur le mot la'amod (se tenir) et on dit : cela signifie qu'il faut servir le Très-Haut debout (lors du service des kohanim, bien entendu).

À partir du verset 6, c'est une question interne à l'existence des kohanim, mais elle sera intéressante pour nous aussi.

Il est dit concrètement lévi, et il y a ici une allusion au kohen. Dans l'Écriture, il y a, comme on l'a calculé, vingt-quatre cas où le kohen est appelé lévi. Dans le cas présent il y a même halévi, et tout le contexte dit qu'il s'agit du kohen. Mais on peut étendre cela aussi au lévite, car les lévites aussi ont une certaine part, une certaine participation au service. C'est pourquoi – oui, on peut dire : tout ce qui se rapporte ici au kohen se rapportera aussi au lévite.

En d'autres termes, un kohen qui vit à Tsfat, ou à Eilat, ou à Tibériade, à un beau moment, quand cela a plu à son âme, a voulu et est allé servir au Temple. Et que faire de lui ? On peut dire : « Voilà, ils ont débarqué en masse ici. Jérusalem n'est pas en caoutchouc ». On peut établir certaines limites et restrictions, on peut essayer de ne pas le laisser approcher du service. Quelles indications la Torah donne-t-elle à ce sujet ?

C'est-à-dire que personne ne pourra lui dire : « Vous ne vous teniez pas ici, et vous êtes venu ici ». Aucun bizutage, aucune discrimination ne peut exister. De même que les sacrifices sont partagés entre tous les kohanim, de même on partage aussi avec lui : et le travail, et la laine, et les céréales, et le vin – tout ce que les kohanim partagent entre eux.

La fin du verset 8 est un peu incompréhensible et demande une étude approfondie. Que signifie lévad mimkarav al-ha'avot ?

L'une des compréhensions remonte au premier livre de Divreï haYamim (24,1), où il est dit que parmi les fils d'Élazar il y avait seize chefs de maisons des Pères, et parmi les fils d'Itamar – huit, et qu'en conséquence les tours de service ont été répartis entre eux. Et la Torah dit ici : en dehors du fait que l'on tient compte des répartitions qui ont été faites auparavant. Le lévite qui arrive n'est lui-même lésé en rien, mais si auparavant il y avait eu certaines répartitions en tours de service, on en tient compte, et c'est ce que pensent beaucoup de commentateurs.

D'autres commentateurs disent (et je suis davantage enclin à être d'accord avec eux) qu'il faut comprendre ce passage ainsi : en dehors de ce qu'il a reçu des Pères. C'est-à-dire qu'on peut dire qu'un kohen arrive et qu'on lui dit : « T'es drôlement riche, toi, t'as là trois appartements et une datcha sur la ligne de chemin de fer Koursk-Kazan, allez, tu ne vas pas prendre autant ». Mais la Torah dit : « Indépendamment de l'état de son compte en banque, indépendamment de ce qu'il possède, qu'il soit oligarque ou homme du peuple, il reçoit une part avec tous les kohanim. Ici se termine la partie qui parle des kohanim.

On comprend : quand nous allons vivre quelque part, nous pouvons adopter les traditions du peuple au milieu duquel nous nous sommes retrouvés. Cela arrive souvent et se produit imperceptiblement. Et le SEIGNEUR avertit ici qu'il faut être prudents, pour ne pas adopter les abominations de ces peuples qui habitent sur cette terre.

À partir du verset 10 commence l'explication des abominations dont il s'agit.

Nous avons parlé du fait qu'il existe un tel rituel d'adoration de Molekh. Certains disent que c'est un sacrifice au sens littéral. D'autres disent que c'est comme des sauts par-dessus un feu de camp. Mais en tout cas la Torah l'interdit. En hébreu moderne, kossém – c'est prestidigitateur. Ici, très probablement, c'est un magicien, enchanteur, qui fait certaines prédictions. Méonén – celui qui prédit d'après certains phénomènes créés par l'homme, par exemple d'après la manière dont sont tombées des pièces de monnaie, dont sont tombées des flèches. Et une autre compréhension du mot méonén vient du mot ona (période, saison) – celui qui connaît le moment adéquat ou propice pour certaines actions : quand il est propice d'acheter une maison, quand il est propice de vendre une voiture, et ainsi de suite. Les gens cherchaient vraiment à tout faire avec le maximum de succès, de réussite, et croyaient qu'à telle ou telle période une extraction de dent ou une tonte de moutons serait réussie. Et qu'à un autre moment ce ne serait pas très bon : en lune montante, en lune descendante, quand Mercure est rétrograde, en tenant compte de différents autres facteurs étonnants qui, selon l'opinion des gens, influaient sur le choix du bon moment. Ména'héch – c'est un devin, celui qui devine. Et lui, comme certains le disent, regarde d'après certaines données statiques existantes : les étoiles dans le ciel, les dessins sur la paume de la main. Mékhachéf – c'est un mage, un sorcier, un homme qui s'occupe de magie.

Ici je veux faire une réserve. Toutes ces interprétations – elles sont nombreuses, elles sont différentes et elles peuvent ne pas coïncider. Sur quelle base cela se fait-il ? Sur la base du fait que nous essayons d'examiner la racine du mot, de voir comment il est utilisé chez d'autres peuples ou comment il est utilisé à d'autres endroits de l'Écriture. C'est pourquoi souvent nous ne faisons que deviner ce que signifie chacune de ces professions magiques concrètes. 'Hovér 'havér – c'est celui qui compose certaines formules de protection et incantations que son client doit répéter. Choël ov – celui qui s'adresse aux défunts, celui qui évoque les défunts. Le mot yid'oni vient du mot yada, (savoir, fréquenter) ; le plus probable est que c'est une sorte d'extralucide, comme on a coutume de dire aujourd'hui, qui prétend avoir un lien avec des êtres de l'au-delà (que ce soient des démons, des anges ou certains êtres de différents autres peuples), qui à leur tour prétendent eux aussi à une certaine connaissance. Doréch el-hammétim (celui qui s'adresse aux morts) – c'est un médium, celui qui fait entrer les morts en lui. Tout cela, comme nous le voyons, est appelé abomination des peuples au milieu desquels Israël se trouvera.

Le verset 13 est un verset très important :

C'est-à-dire, d'un côté, sois simple et naïf, de l'autre côté – sois tamim, parfait et irréprochable. L'homme désire connaître son avenir (comme dans la chanson : les gens sont ainsi faits, ils désirent savoir ce qui sera), l'homme cherche des réponses aux questions sur son avenir. Notre verset dit : « Sois irréprochable, sois simple, ne cherche pas à connaître l'avenir, parce que si le SEIGNEUR est toujours avec toi, si tu es avec le SEIGNEUR, alors ne t'inquiète pas. Il résoudra les problèmes, Il t'aidera et te soutiendra, dans n'importe quelle situation, quelle qu'elle soit, et cela signifie que toute situation sera à ta portée ». De cela chaque homme tire des conclusions – à la mesure de sa sainteté, à la mesure de son niveau spirituel. Certains Juifs croyants, disons, demandent qu'on ne leur dise pas le sexe de l'enfant (quand la femme est enceinte et qu'on fait un examen par échographie). Nous nous en remettons à ceci : celui que le Très-Haut nous donnera, c'est celui-là qui sera. À proprement parler, quand l'enfant est à l'intérieur de sa maman, son sexe est clair, on ne peut déjà plus le changer. Mais les gens disent : « Nous ne voulons pas savoir ». Voilà ce qu'est, pour beaucoup de gens, l'accomplissement du commandement sois simple devant le Très-Haut. Exactement de la même manière, puisque nous parlons des enfants, on rencontre des parents adoptifs qui disent : « Voilà, l'enfant que vous m'amènerez, c'est celui-là que j'adopterai. Si j'avais accouché moi-même, si Dieu m'avait donné un enfant, Il m'aurait donné celui qu'Il veut, et non celui que je veux ». Les gens n'attendent pas de prédictions concrètes, de conseils, ils vivent simplement leur vie, font leur travail et essaient d'être prêts à différentes situations, j'ai cité ici de tels exemples frappants.

Au verset 15, nous lisons de quel autre chemin il s'agit.

Qui dit ici un prophète comme moi ? C'est Moché qui le dit. Et où Moché est-il appelé prophète ? Au chapitre 34 de notre livre, au verset 10 : « Et il ne s'est plus levé de prophète en Israël comme Moché, que le SEIGNEUR connaissait face à face ». D'un côté, il est écrit suscitera, donnera, de l'autre – il est dit et il ne s'est plus levé de prophète. Ce verset a beaucoup d'interprétations différentes. Par exemple, les apôtres le rapportaient à Yéchoua Machia'h. Et, bien sûr, nous admettons qu'en Lui est révélée la plénitude de la Divinité et qu'Il est le sommet de toute prophétie et de toute révélation divine.

Comme toujours, les versets de la Torah ont plusieurs couches. Quand la Torah parle du roi, elle parle de nombreux rois, exactement de la même manière ici aussi la Torah parle de nombreux prophètes. Mais de même qu'avec les rois – il y a des rois, et il y a le Roi Machia'h, exactement de même avec les prophètes – il y a des prophètes, et il y a cet unique prophète dont la Torah parle justement ici, c'est pourquoi une interprétation ne contredit pas les autres.

Précisons ici que les camarades musulmans aussi s'accrochent à ce verset et disent que justement Yéchoua n'était pas comme Moché, parce qu'il n'est pas né de la même manière, et n'a pas vécu de la même manière, et que voilà, Muhammad, lui, convient pour cette fonction. Ce sont des bêtises. Des bêtises parce que le mot kamoni (comme moi) ne signifie pas né de la même manière, ayant vécu de la même manière ou qui a le même aspect et s'habille de la même manière. Kamoni peut signifier de même, comme moi – serviteur du Très-Haut, comme moi je Lui suis fidèle dans toute la maison, ainsi sera aussi ce prophète. Adressez-vous à celui qui est fidèle au Très-Haut, qui représente en sa personne le Très-Haut.

Et ensuite nous lisons dans l'Épître aux Hébreux (1,1–2) que Dieu, qui parlait par les prophètes, dans les derniers temps a parlé dans le fils, et nous voyons que le fils – c'est la quintessence de tous les prophètes. Oui, Dieu parlait par les prophètes, il y a ici un commandement pour que nous ne nous adressions pas à toutes sortes de devins qui s'appuient sur on ne sait quoi, mais que nous nous adressions à ceux qui sont liés au Très-Haut, c'est-à-dire à Ses prophètes. Et il y a une promesse concernant un prophète concret, en qui se révélera la plénitude de la Divinité.

Tu as demandé qu'il n'y ait pas pour toi de révélation ouverte constante du Très-Haut à tout le peuple, pour ne pas mourir. Ce n'est pas seulement de la peur, c'est aussi une sorte d'humilité, c'est aussi une manifestation de modestie.

Le Très-Haut a une réponse aussi à un tel désir de développer la relation.

Israël n'a pas besoin de magiciens, de devins, de diseurs d'avenir ou de qui que ce soit de semblable. Mais, d'un autre côté, Israël a renoncé à la révélation directe du Très-Haut, c'est pourquoi le Très-Haut dit : « J'agirai par un prophète ».

Le mot yazid signifie il va agir avec insolence, avec audace.

Voilà, moi, quand j'arrive en lisant jusqu'à ce passage, chaque fois je dis moi-même en mon cœur : « Comment connaîtrons-nous la parole que le SEIGNEUR n'a pas dite ? » Et aujourd'hui, de nombreux, nombreux siècles après que ces paroles ont été données, que ces ordonnances ont été données, nous voyons de très nombreux faux prophètes, de très nombreuses personnes qui croient elles-mêmes avoir reçu une parole du SEIGNEUR, et qui parlent, et prêchent au nom du SEIGNEUR. Comment donc pouvons-nous connaître, discerner la parole que le SEIGNEUR n'a pas dite ?

 Cela signifie qu'il faut craindre les prophètes véritables, qu'il faut les écouter, s'efforcer de comprendre en profondeur et se mettre en conformité avec leurs paroles. Mais si c'est un prophète qui dit des choses fausses, alors un tel prophète doit être puni, il ne doit pas y avoir de faux prophètes au milieu d'Israël.

Ici il est important de répéter pour les personnes qui prophétisent ou qui disent quelque chose comme une prophétie : soyez très prudents, parce qu'aujourd'hui, bien sûr, nous ne lapidons pas les faux prophètes, mais le châtiment pour cela est grand. Soyez prudents, s'il vous plaît, avec les prophéties, avec le fait de prononcer des prophéties. Le tort qui peut être causé par le fait que des gens suivent une fausse prophétie – c'est un très grand tort.

Avec l'aide de Dieu, nous continuons, vous et moi, à étudier la section hebdomadaire Choftim et nous allons lire le chapitre 19 du livre Dévarim. Après que la Torah a donné des instructions concernant les juges et la police, le roi, les kohanim et tout le système de gouvernement du pays, la Torah parle un peu dans notre section des priorités qui existent dans le travail de ce système, de ce que doit être le système judiciaire en Israël.

Souviens-toi constamment que tout le système de division du pays, administrative ou de quelque autre sorte, et tout ce que tu fais dans ton pays, se passe sur la terre que le SEIGNEUR t'a donnée. Le Très-Haut rappelle constamment : Il te l'a donnée, Il peut aussi te la reprendre. Tu peux partir en exil si tu en fais un mauvais usage.

D'une manière générale, dans l'histoire juive, les routes jouent un rôle très important. À l'époque du Second Temple, quand beaucoup de gens étaient en exil, le quinze adar, juste après Pourim, sortaient des brigades spéciales qui réparaient les routes, pour qu'il soit plus facile au peuple d'aller à Jérusalem. Trois fois par an il faut venir à Jérusalem, et ce n'est pas une façon de faire – marcher sur on ne sait quelles bosses et quels nids-de-poule, il faut marcher sur une bonne route, une route comme il faut. Et une fois par an on réparait les routes : et les routes vers Jérusalem, et les routes (disons-le en anticipant un tout petit peu) vers les villes de refuge, dont il est question ici.

De nouveau la Torah parle (après en avoir déjà parlé au chapitre 35 du livre Bémidbar) des villes de refuge. On accordait une très grande attention aux villes de refuge. Le midrach dit que les seuls panneaux indicateurs qui existaient dans le pays d'Israël, c'étaient les panneaux vers les villes de refuge.

Il y avait un souci assez grand de protéger l'homme qui, par mégarde, sans le vouloir, avait commis un homicide, de le protéger de la justice sommaire. Israël venait tout juste de se former comme peuple. En l'absence d'un système administratif unique, chaque famille, chaque clan, chaque lignée répondait d'elle-même et pouvait tout à fait exiger la vengeance du sang en cas de meurtre. C'était un tel cours naturel des choses. Et pour protéger l'homme des représailles, de la justice sommaire, le Très-Haut ordonne de mettre à part des villes de refuge, où quiconque a commis un homicide par mégarde peut s'enfuir. Et ce ne sont pas de petites villes perdues. Autant que nous le sachions, c'étaient des villes avec une infrastructure développée, dans lesquelles il y a du commerce, dans lesquelles il y a des occupations pour l'homme, ce n'est pas le « cent unième kilomètre ». Néanmoins l'homme quittait sa famille, et dans une certaine mesure le séjour dans la ville de refuge – c'est une punition, il s'appelait galout (exil). C'est-à-dire que l'homme recevait quand même une punition, parce qu'il s'éloignait de son milieu habituel, de sa ville habituelle, peut-être d'une affaire à lui, pour une très longue durée.

Ceux qui ne pouvaient pas trouver de quoi se nourrir dans cette ville (comme le dit la tradition, comme le dit le midrach), la maman du grand prêtre les nourrissait. Pourquoi ainsi ? Nous nous souvenons que l'exil dans la ville de refuge était sans terme fixé. Il se terminait non pas après une durée déterminée, mais après la mort du grand prêtre. Et pour que les habitants de ces villes ne prient pas pour sa mort, pour les apaiser (ainsi le dit la tradition), la maman du grand prêtre les nourrissait. Maïmonide (Rambam), dans ses énumérations des lois, dit que tout était orienté vers l'éducation de l'homme, et d'ailleurs la ville elle-même est une ville lévitique. Et si cet homme avait un rav (maître), alors son rav devait déménager à sa suite dans cette ville. Bon, c'est, somme toute, l'opinion personnelle du Rambam.

Et néanmoins nous parlons de l'exil, peut-être confortable, tout de même comme d'une punition, mais qui protège de la justice sommaire, de la loi de Lynch, des représailles extrajudiciaires.

Qu'est-ce que bivli-da'at (sans intention, sans dessein) ? C'est si l'homme a observé toutes les mesures de précaution, a fait tout son possible pour que l'homicide n'arrive pas. Si, par exemple, un homme s'est mis au volant ivre et qu'il n'avait absolument aucune intention, et qu'il n'avait absolument pas de da'at (raison), et qu'il a écrasé quelqu'un, alors cela ne s'appelle pas un homicide non intentionnel, c'est un homicide par imprudence. On appelle homicide non intentionnel la situation où l'homme a fait tout son possible pour que le malheur n'arrive pas, a observé toutes les conditions nécessaires, les règles de sécurité, et le malheur est quand même arrivé.

Et ensuite la Torah donne un exemple :

Là il sera protégé des représailles extrajudiciaires des proches. Il est clair qu'on ne va pas dans la forêt avec un étranger quelconque, mais avec quelqu'un avec qui l'on est vraiment ami et avec qui l'on peut passer du temps ensemble et travailler ensemble.

Pourquoi la Torah nous dit-elle de faire de bonnes routes, et le midrach parle-t-il de panneaux indicateurs, et de nouveau la Torah dit-elle que cette ville doit être le plus proche possible, qu'il faut diviser le pays et faire une telle ville dans chaque région ? Pourquoi tout cela ?

Que dit ici la Torah ? La Torah dit : « Il faut que la ville de refuge ne soit pas loin, qu'on n'ait pas loin à aller pour l'atteindre et qu'il y ait une bonne route pour s'y rendre. Parce que si l'homme met plusieurs jours ou six mois, de relais en relais, par on ne sait quels sentiers inconnus, à rejoindre la ville de refuge, rien de bon n'en sortira, parce que le vengeur pourra le rattraper et la justice sommaire s'accomplira. Or cet homme n'avait pas l'intention de tuer, il n'entretenait pas de haine.

Ces trois villes à l'intérieur du pays – c'est un ajout à ce que Moché a déjà fait au-delà du Jourdain, en tout cela fait six villes.

Ici le Très-Haut place pour ainsi dire le peuple devant un choix : si vous voulez manifester de la reconnaissance, si vous voulez exprimer l'amour envers le Très-Haut, alors comment le faire ? Comment agir par amour et commandement – pas simplement par commandement, mais par amour et commandement ? Ajouter des villes qui protègent l'homme des représailles extrajudiciaires, c'est-à-dire renforcer le système judiciaire.

Dieu dit à maintes reprises que, lorsque le peuple se trouve dans des relations justes, parfaites avec Lui, un jugement juste s'accomplit aussi. Et, inversement, les relations avec le Très-Haut peuvent se rompre, comme le décrit, par exemple, Yirméyahou (2,8–9) : « Les prêtres ne disaient pas : où est le SEIGNEUR ? Et les docteurs de la loi ne Me connaissaient pas (c'est-à-dire qu'ils faussaient les jugements)... C'est pourquoi partout Je plaiderai avec vous ». Et ce n'est pas le seul passage. Nous avons lu tout au début de notre section hebdomadaire que le jugement est nécessaire pour qu'Israël puisse exister tranquillement, paisiblement sur sa terre. Le service du Très-Haut est impossible sans un jugement juste.

Dans le Talmud de Jérusalem (Béréchit Rabba 33,1) il y a une telle histoire (une anecdote, une agada, une tradition historique), qui n'est pas forcément historiquement fiable, mais qui est instructive. Elle raconte comment Alexandre de Macédoine, dans ses voyages, arriva jusqu'à un pays qui s'appelle Katsiya. Il se trouvait quelque part au loin, derrière les montagnes sombres. Et le roi de Katsiya lui demanda : « Pourquoi es-tu venu ? » Il dit : « Je veux m'instruire des lois justes, je veux apprendre la justice ». Le roi de Katsiya dit : « Eh bien, assieds-toi, assiste à nos procès ». Deux hommes vinrent, et l'un dit : « Je lui ai acheté un champ et j'ai trouvé dans le champ un trésor ». Et le vendeur dit : « Mais moi, j'ai vendu le champ et tout ce qui s'y trouve, donc le trésor appartient à l'acheteur ». Et l'acheteur dit : « Quand j'ai acheté, je n'ai vu que le champ, et le trésor, je ne l'ai pas acheté ». Et ils veulent rendre le trésor l'un à l'autre. Imaginez que (en traduisant cela en langage moderne) un homme a vendu à quelqu'un un manteau, et que dans le manteau on a trouvé trois pièces d'or. À qui seront-elles, ces pièces d'or ? Voilà quel procès ils ont. Le roi de Katsiya demande : « Avez-vous des enfants ? » L'un dit qu'il a un fils, l'autre – qu'il a une fille. Le roi dit : « Eh bien, mariez-les, et soyez bénis, que le trésor leur soit commun ». Et, se tournant vers Alexandre de Macédoine, il demande : « Et chez vous, comment aurait-on jugé ? » Celui-ci dit : « Chez nous, on les aurait exécutés tous les deux, et le trésor, on l'aurait pris pour le trésor public ». Le roi de Katsiya dit : « Et le soleil, chez vous, se lève-t-il ? » Le Macédonien dit : « Il se lève ! » – Et la pluie tombe-t-elle ? – Elle tombe ! – Chose étrange ! Et les chèvres ? Des chèvres, vous en avez dans le pays ? – Des chèvres ? Des chèvres, il y en a ! – Eh bien voilà, c'est sans doute pour ces chèvres que chez vous le soleil se lève ! » C'est une telle anecdote, je le répète encore, une tradition historique, mais elle parle de l'importance de la justice. Et l'importance de la justice (de l'une de ses parties) est que la justice soit entre les mains des juges, et non entre les mains de quiconque le voudra ; que la justice soit rendue par des juges et par un jugement juste.

C'est pourquoi le Très-Haut parle ici de la protection de l'homme contre les représailles, contre les représailles des proches, auxquels il peut sembler que, peut-être, il est quand même coupable et que tout cela – c'est à cause de lui, et ainsi de suite, comme cela arrive souvent. Tout homme, même tombé dans le plus grand malheur, a droit à un jugement équitable.

Tout le peuple, tout le système judiciaire répond de ce qu'il n'y ait pas dans le pays de justice sommaire, qu'il n'y ait pas de représailles extrajudiciaires, que l'homme qui a commis un crime sans intention mérite un jugement qui examinera son affaire.

C'est-à-dire qu'on mène une enquête, et au cours de celle-ci on essaie d'étudier, de comprendre si l'homme a vraiment commis ce meurtre sans intention ou s'il a déguisé en accident ce qu'il avait depuis longtemps l'intention de faire. Et si l'homme a commis le meurtre avec intention, alors il sera puni.

Quand nous lisons au sujet des refuges et du fait que le Très-Haut se soucie du jugement et de la protection de l'innocent, il peut sembler que la Torah dit : « Gracie ! Et gracie tout le monde ! S'il s'est déjà enfui, s'il a atteint la ville – ça veut dire qu'il en sera ainsi, dans cette ville on gracie tout le monde ! » Comme on disait dans les jeux d'enfants : « Et moi – je suis dans la maisonnette ! » Mais ici la Torah dit que non, la ville de refuge – c'est un centre de justice, qui peut aussi condamner, pas seulement gracier. Et la tâche est, d'un côté, de protéger le sang innocent, de protéger contre l'effusion de sang innocent, de protéger celui qui a commis un crime non intentionnel, et, de l'autre côté, de ne pas laisser sans punition celui qui a tué intentionnellement. C'est-à-dire que ce n'est pas un quelconque îlot de sécurité, pas une quelconque maisonnette de jeu d'enfants, mais un lieu où se tient le jugement. Et quand il faut manifester le jugement, et non la grâce, alors le jugement sera manifesté.

Le sens le plus simple – ne déplace pas tout doucement la clôture entre deux datchas et ne t'ajoute pas de territoire, ne prends pas tout doucement la terre de ton prochain. Mais en plus de cela, on interprète aussi le commandement de façon beaucoup plus large.

Si dans une petite ville il y a un magasin de chaussures et que ce magasin approvisionne la ville en chaussures, peut-on venir et ouvrir un second magasin ? Prendre le gagne-pain, prendre une certaine part d'héritage ou empiéter sur une certaine part d'héritage dont un homme se nourrit déjà, où un homme s'est déjà établi un gagne-pain ? Peut-on souffler son commerce au boulanger, au cordonnier, au charpentier ? Faut-il respecter les frontières économiques de l'homme ?

Et la tradition d'interprétation de ce verset dit que oui, il le faut. Si tu as l'intention d'ouvrir quelque part une entreprise, d'ouvrir quelque part une quelconque affaire, et si cela privera entièrement ton prochain de son gagne-pain, alors consulte-le. Et il vaut mieux que tu ouvres une autre affaire. Mais c'est un sujet à part et très profond : à quel point il est important de prendre en considération le fait qu'à côté de nous vit un voisin qui a lui aussi besoin de nourrir sa famille. Si aujourd'hui il n'a pas de champ, pas de verger, mais qu'il a une librairie, un atelier de cordonnerie, un atelier de couture, devons-nous respecter cela ou – marché libre et libre concurrence.

À partir du verset 15 commence le sujet suivant.

On dit que l'un des indicateurs de la droiture de la justice est le nombre de sentences d'acquittement, et à quel point la calomnie, la dénonciation, le faux témoignage conduisent aussitôt, automatiquement, à l'accusation de l'homme, à la punition de l'homme, parfois à la mort de l'homme. Dans les systèmes judiciaires faussés, brisés par la dictature, nous voyons que c'est bien ainsi que cela fonctionne, nous le voyons dans l'histoire de différents pays. Et la Torah protège l'homme de la fausse calomnie, prend soin de l'homme qui est tombé dans une situation désagréable. Il est peut-être calomnié, son nom est piétiné, il a besoin de protection et il a droit à cette protection.

En d'autres termes, le témoin voulait faire tomber son prochain sous une certaine sentence, sous une certaine amende, sous une certaine punition. Et voilà, cette même punition qu'il voulait attirer sur son prochain, cette même punition, fixez-la-lui.

Ils verront qu'envers les faux témoins on applique des mesures de punition sévères. Et aujourd'hui encore, il existe dans différents systèmes judiciaires certains articles particuliers selon lesquels on peut accuser un homme sur la seule base de tes paroles et rester impuni, même s'il s'avère que ton témoignage est faux.

La Torah, elle, ordonne une attitude sévère envers le faux témoignage. Toute notre section, tout ce que nous lisons ici, est lié au jugement juste, au droit de chaque homme à un jugement juste, à sa liberté, à son territoire, à sa vie privée. Et ensuite est énoncée la célèbre formule de la Torah, que certains appellent « méchante » et « cruelle ».

Beaucoup disent que la Torah avait ici en vue le sens le plus simple. Et cela était effectivement compris littéralement ainsi, et à l'époque du Second Temple c'est ainsi que l'interprétaient les tsdoukim (sadducéens).

L'interprétation classique du judaïsme moderne dit qu'il s'agit d'amendes. Et en effet, à quoi bon, pour un homme à qui on a crevé un œil, que l'on crève aussi un œil à celui qui lui a infligé cette mutilation ? Comment vivra-t-il ? Comment se nourrira-t-il ? C'est pourquoi les sages comprenaient ce passage comme parlant d'une compensation pécuniaire.

Bien des siècles ont passé, et les archéologues se sont mis à trouver différents documents anciens. Parmi ces documents – des codes, dans lesquels justement il est dit que c'est un système de compensations pécuniaires, qu'il existe des listes spéciales de dédommagement du préjudice pour une main, pour un pied, pour un œil et ainsi de suite, c'est-à-dire que pour chaque organe endommagé il existe certains montants propres de compensation présumée. Et ici il s'agit précisément de cela.

Avec l'aide de Dieu, nous continuons, vous et moi, à étudier la section hebdomadaire Choftim et nous lirons à partir du verset 1 du chapitre 20 du livre de Dévarim.

Dans le chapitre précédent, nous avons parlé de l'importance d'avoir un système bien établi de jugement équitable, de l'importance de protéger les droits de chaque citoyen, quelle que soit la position et quelle que soit la situation dans laquelle il se trouve. Quand un État a un système judiciaire bien établi, quand dans l'État il y a une justice à laquelle les citoyens font confiance et quand un tel État part en guerre, alors cela ne peut être qu'une guerre juste. Parce que l'État aura suffisamment de moyens d'empêcher une guerre injuste. Et dans notre chapitre la Torah parle de la situation où le peuple est contraint de partir en guerre.

Tu sors en guerre non pas simplement contre quelqu'un, mais contre celui qui est déjà pour toi un ennemi, et tu peux avoir peur. Pour un homme simple, qui ne vit pas de la guerre, le char (pour parler en langage moderne, un tank ou un véhicule blindé de transport de troupes, ou quelques autres machines militaires, ou des avions, des hélicoptères), le bruit, les guerriers, une immense quantité de peuple – tout cela ne peut pas ne pas inspirer la peur. Nous nous souvenons que le Très-Haut n'est pas simplement venu dire aux Juifs : « Sortez en douce ! » Il a réellement écrasé la puissante (pour l'époque, peut-être la plus puissante du monde) armée égyptienne et a ainsi démontré Sa force et Son pouvoir. Quand nous comprenons qu'Il est à côté de nous, nous n'avons rien à craindre.

Comment se déroule la préparation à la guerre ?

Ce n'est pas le roi, ni le voïvode, ni le chef d'armée qui s'adressent au peuple, mais précisément le kohen. Nous avons dit que les rois en Israël ne sont pas dotés d'un pouvoir tel que celui des rois chez les autres peuples. Et dans notre cas, c'est précisément pour que la guerre soit perçue par le peuple comme juste que le grand prêtre s'adresse à lui.

L'expression yerákh levavkhém (mollesse de cœur) est parfois traduite par lâcheté, mais ici cela signifie être excessivement miséricordieux, c'est la peur de devoir tuer. En outre, un homme dans la peur peut entreprendre des actions fébriles. Il perdra la tête, agira vite et beaucoup, mais de façon totalement inutile. Mais que la peur devant les ennemis ne vous paralyse pas, vous ne devez avoir aucune forme de peur. Pourquoi ?

Après ce discours du kohen commence le processus d'exemption du service militaire de ceux qui ne conviennent pas au service militaire. Il faut que ne combattent que ceux qui sont réellement prêts à combattre, qui en sont dignes.

D'un côté, c'est le souci de la Torah que l'homme voie la bénédiction de l'œuvre de ses mains. Car quand un homme bâtit une maison et que quelqu'un d'étranger y habite – c'est déjà une malédiction. D'un autre côté, nous pouvons voir ici aussi la psychologie, la compréhension de l'homme qui pense : « Si je meurs, alors ma maison reviendra à quelqu'un d'autre ». Et cela peut ronger l'homme, c'est naturel pour l'homme.

C'est-à-dire que tous les gens qui ont une quelconque raison sérieuse de regarder en arrière sont exemptés du service militaire. Et par miséricorde, et par la compréhension qu'une telle nostalgie ronge sans cesse l'homme et l'empêche de combattre.

Si quelqu'un a peur, si quelqu'un se sent apeuré, si quelqu'un est pusillanime, indécis, ne peut pas tuer l'ennemi, un tel homme est aussi exempté. Il vaut mieux pour lui rentrer chez lui que de ronger, décomposer, gâter les rangs militaires, pour que son cœur n'influence pas en mal les cœurs des autres guerriers.

Je répète encore que, d'un côté, c'est de la miséricorde, parce qu'il est bon pour un homme de vivre dans la maison qu'il a bâtie, de manger des fruits de la vigne qu'il a plantée, d'essayer de vivre avec sa femme ne serait-ce qu'un an – c'est aussi merveilleux. Et, bien sûr, on peut voir en cela de la miséricorde. Mais on peut aussi y voir autre chose. Voilà, disons, comme le dit l'un des héros d'un célèbre film soviétique : « Toi, quand il a braqué son pistolet sur toi, tu ne pensais pas à ton devoir, ni à tes camarades tués, mais aux cinquante mille gagnés et à la maisonnette à Javoronki avec une vache et un petit cochon ». Voilà un exemple frappant, tiré d'un film que tout le monde connaît, de la façon dont l'avidité, dont l'attachement à un quelconque bien peut conduire à la trahison. Et dans l'armée de Dieu ne peut pas servir un homme qui a seulement la tentation de penser qu'il perdra cette maison, perdra cette vigne, perdra sa femme. Et – oui, c'est, d'un côté, de la miséricorde, assurément, de la miséricorde envers l'homme, et de l'autre côté, c'est aussi une protection pour l'armée, pour, disons, la pureté de ses rangs.

C'est-à-dire aux chefs de dix, aux chefs de cent, aux chefs de mille ; nous avons lu plus tôt au sujet de tous ces grades militaires.

C'est très cruel, mais les hommes, tôt ou tard, commenceront un soulèvement. Même si ce sont des enfants, des garçons, ils grandiront et commenceront un soulèvement. La guerre est en général une affaire cruelle.

Remarquez : dans la parole de Dieu, dans l'adresse du Très-Haut au peuple d'Israël, le cas d'une défaite n'est pas envisagé, même théoriquement.

La Torah fait des distinctions entre les villes. Si les villes (vers lesquelles Israël peut se diriger pour faire la guerre) se trouvent loin, loin du pays d'Israël, alors là, en cas de victoire, tous les hommes sont exterminés, et les femmes et les enfants tombent en esclavage. Mais quand nous parlons des villes de l'héritage de ces peuples que le Très-Haut chasse de la Terre sainte, alors il faut exterminer tout le monde. Parce que ces peuples (les femmes esclaves et leurs enfants) peuvent raconter : « Et voilà, à cet endroit se tenait le temple païen de tel ou tel dieu, et voilà, si l'on attache un petit ruban à cet arbre, tu te marieras bientôt. Et voilà, si l'on verse de l'huile juste ici, se retrouvera une chose que tu as perdue depuis longtemps ». Les gens qui vivaient à cet endroit l'ont rempli de leur idolâtrie et peuvent habituer l'homme, à travers « l'amour de la géographie », à aimer l'idolâtrie. Et encore une fois, ils sont du lieu et peuvent connaître le climat, peuvent connaître certains know-how agricoles qui leur donneront des avantages et peuvent faire d'eux des maîtres aux yeux des nouveaux colons israélites. C'est pourquoi, et pour encore une multitude de raisons, la Torah fait une telle différence entre les villes.

C'est-à-dire, ne détruis pas leurs vergers pour, peut-être, prendre du bois de chauffage ou pour d'autres besoins encore. D'un côté, l'arbre n'est pas un homme, il ne s'enfuira pas ; de l'autre côté, il ne t'attaquera pas pendant le siège. Tu ne fais pas la guerre aux arbres – tu fais la guerre aux hommes. L'arbre n'est pas une partie dans ce conflit, et c'est pourquoi il n'y a aucune raison de lever sur lui la hache.

Quand quelqu'un plante une vigne et que toi, tu manges de ses fruits, cela peut être une bénédiction. Nous en avons déjà parlé. Quelqu'un a planté un pommier, et toi, tu es venu dans sa maison, le Très-Haut t'a donné la victoire sur lui, et tu manges de ces pommes. C'est – une bénédiction, la bénédiction du Très-Haut. Mais abattre des arbres comme ça, détruire des vergers fruitiers – il n'y a là aucune bénédiction et rien du Très-Haut, mais seulement la satisfaction de certaines passions personnelles.

Il est intéressant qu'ici aussi on puisse voir le lien avec la justice : « Fais preuve de justice envers les arbres, ne détruis pas les arbres fruitiers qui te nourriront ». Et si tu détruis des arbres qui ne portent pas de fruits, alors ne les détruis pas comme ça. Construis-en quelque chose, fais-en quelque chose, et ce sera ton pas vers la victoire. Le Très-Haut te donne la victoire grâce à la justice, même si c'est à l'égard des arbres, qui ne sont pas du tout des hommes.

Ici se termine le chapitre 20, mais nous lirons encore une partie du chapitre 21, dans laquelle il est question d'un tout autre sujet : comment comprendre qui est coupable, quand on ne comprend pas qui est coupable.

Que faire ici ? La situation, de nos jours, semble banale. Dans un champ, en terrain accidenté, où personne ne vit, on a trouvé un cadavre. Des séries entières, dont chaque épisode commence par quelque cadavre non identifié, se tournent dans le monde entier. Et là, des enquêteurs de choc dans des laboratoires de choc mènent l'enquête, ce qui montre que de nos jours un cadavre non identifié, trouvé quelque part – c'est une histoire, malheureusement, ordinaire. Une histoire ordinaire, placée dans les dernières pages des nouvelles, à moins que ce ne soit le cadavre de quelque personne connue. Dans quelle mesure est-ce un incident extraordinaire pour l'Israël du temps de la Torah ? La Torah y consacre une dizaine de versets.

C'est-à-dire que dans une telle ville vous pouvez chercher les coupables, cette ville prend sur elle la responsabilité de ce qui a été commis.

Le processus de purification et d'expiation décrit ensuite est très étonnant et incompréhensible. Et si souvent (dans le livre Dévarim et dans le livre Vayikra) la Torah donne une explication de pourquoi donc il faut faire de telle et telle manière, ici les explications sont cachées. Au cours de nombreux siècles, bien sûr, il y a eu beaucoup de commentaires. Et nous aussi, nous essaierons d'apporter nos deux oboles à cette histoire. Mais il faut dire tout de suite que l'énigme ne disparaîtra pas, l'énigme restera. Et même si quelqu'un pense qu'il connaît les solutions évidentes et les réponses évidentes, même dans le cadre de ces réponses (par exemple, dans le cadre de l'interprétation messianique) il reste malgré tout beaucoup de choses incompréhensibles.

Dès qu'apparaît une petite génisse sur laquelle personne n'a travaillé, surgit aussitôt un parallèle avec la vache rousse : elle aussi est un sacrifice qui est offert hors des murs, et elle aussi n'a pas été, n'a pas été utilisée au travail, et on n'a mis sur elle aucun fardeau. D'un côté, cela indique quoi ? Un potentiel non utilisé. Elle était destinée à quelque chose, elle pouvait faire quelque chose, mais on ne s'en servait pas. De l'autre côté, cela indique qu'elle n'a été au pouvoir de personne, n'a été en esclavage chez personne. Une génisse absolument libre. Et on peut faire un parallèle avec le Machia'h, qui n'a pas été au pouvoir du péché.

De quoi cela nous parle-t-il de nouveau ? D'un potentiel inutilisé. D'un côté, une génisse qui n'a servi en aucune façon, de l'autre côté, il y a un potentiel non utilisé. C'est-à-dire deux niveaux de compréhension : d'un côté, esclave de personne, de l'autre côté – un potentiel non réalisé, et ces deux niveaux ne s'annulent pas l'un l'autre. Pourquoi est-il question d'un potentiel qui n'est pas utilisé ? Parce que dans un système judiciaire juste il doit y avoir suffisamment de policiers, de patrouilleurs, de postes de contrôle, de travail éducatif, pour que ne se produise pas une situation où quelqu'un s'est résolu au meurtre ou où le système a permis à quelqu'un de commettre un meurtre. Donc le potentiel, le système l'a, mais le système de lui-même ne réalise pas ce potentiel. Peut-être est-ce justement cela qui signifie le début de la rupture entre les anciens du peuple et le jugement divin. La négligence – c'est le premier signal, c'est la débâcle, dont le commencement a été posé dans les têtes.

Ainsi, ils font descendre la génisse dans la vallée et séparent la tête du corps. C'est-à-dire qu'on peut dire que par là est transférée sur elle la rupture, l'absence de lien entre la tête et le corps du système judiciaire. Et ceci, bien sûr, n'est qu'une des interprétations possibles : les anciens devaient gouverner la société, mais ne la gouvernaient pas dans la mesure voulue.

Et qui sont les témoins ?

Il est évident que ce ne sont pas eux qui font tout cela, ils sont ici simplement comme témoins. C'est-à-dire que les kohanim sont venus examiner, vérifier que l'action a été accomplie correctement.

Il semblerait que ce soit la chose la plus évidente, ce qui est de toute façon compréhensible : qui donc soupçonnerait les vieillards, les chefs du peuple ? Ils se purifient ici d'une faute possible, puisqu'ils n'ont pas mis en place le système comme il faut, puisque la justice ne fonctionnait pas comme il faut. Il y a une responsabilité personnelle, c'est pourquoi ils se purifient ici, et c'est seulement après s'être purifiés qu'ils peuvent dire : « Nous n'avons pas versé ce sang ! »

Le sang qui a été versé par leur négligence, par leur faute, qu'ils ont prise sur eux.

Quand nous marchons dans des voies droites, quand nous suivons le Très-Haut, établissons un système de justice digne, nous efforçons d'exercer un jugement juste et de ne laisser personne sans jugement – ni les pauvres, ni les veuves, ni les orphelins, absolument personne ; quand dans notre société il n'y a pas de gens avec de grands droits et avec de petits droits – cela signifie que nous suivons la route droite. Et de cette façon Israël, le peuple de Dieu, sera pur du sang innocent. Notre conduite est déterminée non seulement par la conduite de nous-mêmes, mais aussi de tous ceux qui se trouvent au milieu de nous.

Dans notre section hebdomadaire Choftim, nous lisons (18,9–13) : « Quand tu entreras dans le pays que le SEIGNEUR, ton Dieu, te donne, n'apprends pas à faire les abominations qu'ont faites ces peuples. Qu'il ne se trouve chez toi personne qui fasse passer son fils ou sa fille par le feu, ni magicien, ni mage, ni devin, ni sorcier, ni enchanteur, ni évocateur d'esprits, ni guérisseur qui interroge les morts. Car quiconque fait cela est abominable devant le SEIGNEUR. Et à cause de ces abominations, le SEIGNEUR, ton Dieu, les chasse devant ta face. Sois intègre (et dans une traduction plus littérale – sois un simple) devant le SEIGNEUR, ton Dieu ».

Il existe un jeu merveilleux – les échecs. Quand un joueur d'échecs prépare un coup, il part non seulement de la situation qu'il voit sur l'échiquier, mais il calcule les variantes : comment l'adversaire répondra à son coup, comment lui-même répondra ensuite au coup de l'adversaire, et ainsi de suite. Et plus le joueur d'échecs est talentueux, plus il est sage, plus il calcule de coups à l'avance.

Les échecs sont un bon jeu, mais parfois un homme a envie de jouer aux échecs avec le Très-Haut. Le Très-Haut est difficile à prévoir, mais beaucoup essaient. C'est pourquoi on peut s'adresser à quelque prédicteur, à un devin, à quelque système divinatoire, aller demander : que se passera-t-il demain, que se passera-t-il après-demain ? Et, en partant de cela, décider comment agir.

Mais la Torah dit : « N'essaie pas de jouer aux échecs avec Dieu ». Par exemple, un homme lira dans son horoscope : « Les Béliers ont aujourd'hui une bonne chance de passer une soirée romantique », il ira acheter des fleurs à sa femme bien-aimée. On peut agir à l'inverse : on peut acheter des fleurs à sa femme bien-aimée, et alors il y aura à coup sûr une soirée romantique.

Alors, est-ce l'avenir qui détermine nos actes, ou nos actes qui déterminent notre avenir ? Voilà devant quel choix nous nous trouvons. Et ici le Très-Haut dit : « Quand tu essaies de calculer d'avance l'avenir, quand tu essaies de calculer la bénédiction pour toi, de choisir le moment propice pour t'occuper de quelque chose ou de prédire la météo divine, tu essaies de jouer aux échecs avec Dieu, tu commets une abomination ». Le SEIGNEUR dit : « Obéis à Mes commandements, vis selon Mes commandements, et alors Je bénirai l'œuvre de tes mains. Ce que tu fais maintenant sera béni. Le travail dont tu t'occupes maintenant, Je le bénirai, si tu vis selon mes commandements. Tes actions engendrent la bénédiction ».

Il en va exactement de même pour le choix d'une épouse. Il y a de très nombreux conseillers de toutes sortes qui choisiront d'après l'horoscope ou d'après quelque autre principe la candidate la plus appropriée. Mais on peut choisir soi-même une épouse qui convient le mieux pour le service du Très-Haut, avec laquelle il sera joyeux de servir le Très-Haut. Et le SEIGNEUR dit : « Je bénirai ton choix. Ma volonté est de bénir ton œuvre, ton désir, ton labeur, si tu vis devant Moi, si tu observes Mes commandements. C'est pourquoi il ne faut pas calculer Mes coups – calcule tes propres coups. Vis justement devant Moi, sois un simple devant Moi, ne calcule pas Mes réactions, n'essaie pas de jouer aux échecs avec Moi, n'essaie pas de Me battre et n'essaie pas de Me manipuler ». C'est-à-dire vis dans la simplicité, vis simplement selon les commandements, sans regarder dans l'avenir, sans calculer les variantes, sans supputer l'avenir, mais en créant l'avenir par les œuvres de tes mains. Et s'adresser aux devins et aux voyants, jouer aux échecs avec Dieu – c'est une abomination devant Lui.

Lisez aussi la section Ré'é, la section Masseï sur les villes de refuge, le livre de commentaires sur Dévarim et les sections hebdomadaires de la Torah.