Mikéts

Dans la section précédente, nous avons lu que Yossef, avec l'aide de Dieu, a interprété avec succès les songes du panetier et de l'échanson. Comme l'avait dit Yossef, le panetier a été exécuté, et l'échanson a été rétabli dans sa fonction. Cependant, bien que Yossef ait supplié l'échanson d'intercéder pour lui et de glisser un petit mot en sa faveur (parce qu'il a été dérobé injustement), l'échanson l'a oublié. Et Yossef, de cette façon, est resté longtemps en prison. Car lui – c'est l'esclave du chef du service de sécurité, mis en prison par le chef du service de sécurité, et si ce n'est Pharaon, alors absolument personne d'autre ne pourra le libérer. Ce qui s'est passé avec Yossef pendant tout ce temps, nous ne le savons pas. Au quarante et unième chapitre, nous allons lire la suite de l'histoire.

La forme du verbe dit ici que Pharaon n'a pas vu ce songe une seule fois, mais qu'il le voyait assez souvent – un songe obsédant, récurrent chez Pharaon. Peut-être, comme le disent les commentateurs et les midrachim, s'est-il justement répété pendant deux ans. Pendant deux années entières Pharaon a vu ce songe, mais il n'arrivait absolument pas à s'en souvenir. Deux ans – c'est le report de la libération de Yossef comme une sorte de punition pour avoir si imprudemment demandé à l'échanson d'intercéder. Mais c'est l'une des façons de comprendre. En tout cas, Pharaon voit ce songe assez longtemps, à en juger par ce qui est écrit, et, sans doute, il n'arrive vraiment pas à s'en souvenir.

Et voici, il se tient sur le Nil peut se comprendre de deux façons : sur la rive du Nil – c'est ce que Pharaon indiquera ensuite en le racontant – et au-dessus du Nil. Car Pharaon – il n'est pas Pharaon pour rien. Contrairement à vous et moi, il se considère comme le dieu du Nil, il dit : « Le Nil m'appartient, c'est moi qui l'ai créé ». Et c'est pourquoi, dans son songe, il se voit au-dessus du Nil. Plus tard, il le raconte à Yossef autrement, et il y a différentes opinions à ce sujet.

Donc, dans son songe, il se voit au-dessus du Nil ou sur la rive du Nil. Le Nil – la source de la fertilité de l'Égypte, la source de la prospérité de l'Égypte. Toute l'Égypte vit économiquement du fait que le Nil déborde, rend le sol fertile, et le sol donne beaucoup de blé. Le blé – la base du commerce égyptien : le blé, les esclaves, et puis encore quelques petites choses comme les aromates et le reste.

Le mot á'hou mérite d'être regardé de plus près. C'est un petit mot d'argot purement égyptien, il n'existe pas et ne peut exister dans aucune autre langue. C'est ainsi que les Égyptiens appellent les endroits où le Nil, en débordant, laisse une noble et féconde terre noire de limon – une terre qui produit très bien, très bonne pour l'agriculture. Sur ces prairies inondées par le Nil pousse une herbe grasse et dense, et ce sont justement ces endroits qui s'appellent á'hou – les pâturages au bord du Nil. Et puisqu'un tel petit mot n'existe que dans la langue égyptienne, c'est un certain témoignage du fait que Pharaon a vu le songe en égyptien ancien, et la Torah nous montre un tout petit peu une vue, une « lucarne » dans la tête de Pharaon et sa langue.

Donc, Pharaon a vu sept vaches belles, lustrées, grasses monter du Nil et paître sur la prairie inondée.

Contrairement aux premières, qui étaient yefót mar'é (splendides d'aspect), celles-ci sont raót mar'é (mauvaises d'aspect ou vilaines d'aspect). Les premières étaient vriót bassár (grasses), celles-ci sont dakkót bassár (maigres, émaciées de chair).

C'est la première partie du songe.

C'est-à-dire, si l'on reprend le songe de Pharaon, d'abord il voit sept vaches grasses qui sortent du Nil. Ensuite sept vaches maigres sortent du Nil, et elles dévorent les sept vaches grasses. Ensuite il voit sept épis sur une seule petite tige, de beaux, de splendides épis, qui sont mangés par sept épis à moitié pourris, chétifs. Voilà quel songe Pharaon a fait. On peut dire que ce songe n'est pas si difficile à interpréter dans ses notions principales : le Nil – source de fertilité, les vaches – ce sont les années.

Certains rabbins disaient (j'en ai entendu parler, et les commentateurs l'ont écrit) qu'en langue égyptienne le mot vache et le mot année étaient désignés par un seul et même mot. Je ne serais pas moi-même si je n'avais pas décidé de vérifier. J'ai regardé dans le dictionnaire. Et voici, le mot vache en langue égyptienne se dit mouuu (pas besoin d'avoir une grande imagination pour inventer un tel nom pour une vache). Le mot année en langue égyptienne se disait mout, avec la lettre t à la fin. Et ils se prononçaient de façon tout à fait différente : un long mouuu et un court mout. Mais au pluriel, années et vaches sonnaient pareil. Si l'on donne un exemple en russe, belók et bélka sont deux mots différents, mais belkí et bélki s'écrivent de la même façon au pluriel. Et ici aussi il y a une telle ressemblance. Il est tout à fait possible que cela ait pu servir d'indice à Pharaon.

Dans la deuxième partie du songe – le grain, dont les Égyptiens font commerce. Le grain – la base de la prospérité, et ici aussi c'est clair : les épis maigres dévorent les épis gras. Et en somme, la tâche n'est pas si difficile – interpréter ce songe. Mais quand même, c'est effrayant et incompréhensible. Nous essaierons encore de comprendre pourquoi.

Fallait-il avoir peur d'un tel songe, et pourquoi Pharaon a-t-il eu peur d'un tel songe ? Interpréter pour qui ? Pour Pharaon – voilà le mot clé ici. Interpréter le songe, c'est possible, mais comment rattacher ce songe à Pharaon ? Les midrachim disent qu'on le lui interprétait ainsi : « Tu t'empareras de sept villes ; sept royaumes t'attaqueront ; tu enterreras sept filles ». C'est-à-dire : « Le Loup et les sept chevreaux », « Blanche-Neige et les sept nains », « Sept pas vers le succès », « Sept règles » de Dale Carnegie – que ne lui énuméraient pas les interprètes, tout cela soit ne lui allait pas, soit ne lui correspondait pas, soit n'allait pas au songe. Pourquoi donc l'un des sages n'a-t-il pas dit : « Écoutez ! Les vaches – ce sont les années, et le pain – c'est le pain ». Et c'est compréhensible, parce que, si c'est l'un des siens qui parle, il se souvient toujours à qui il parle. Il parle avec Pharaon, qui est le dieu du Nil, et il est impossible de dire au dieu du Nil, à l'incarnation du dieu du Nil, que le Nil ne débordera pas. C'est effrayant, à en avoir la chair de poule, de dire de telles choses. Parce que Pharaon peut exécuter quelqu'un, car nous nous souvenons comment, dans la section hebdomadaire précédente (mais eux ne l'ont pas lue, ils l'ont vécue), il a exécuté le panetier. C'est aussi pour cela que les gens ont peur de raconter le songe à Pharaon. Personne ne peut interpréter ce songe pour Pharaon. Premièrement, parce qu'il est dieu, deuxièmement, parce qu'il faut, effectivement, rattacher ce songe à lui d'une manière ou d'une autre.

Il est intéressant que certains commentateurs, surtout orientaux, qui connaissent la culture ancienne de l'Orient, la culture de l'interprétation des songes, ils disent : « Comment Pharaon n'a-t-il pas deviné lui-même ? Pourquoi a-t-il besoin de quelqu'un pour interpréter ces songes ? Pharaon se conduit ici de façon tout à fait puérile ».

Au chapitre 45 du livre de Béréchit, nous lirons que Yossef dit : « Et le Très-Haut m'a établi ici comme père pour Pharaon ». Expression très étrange. Si Pharaon est le tsar-petit-père, il en résulte que Yossef est le petit-père du tsar-petit-père. Voilà quelle fonction. Et peut-être qu'un certain indice est la version (peut-être est-elle spéculative, mais, en principe, pour l'histoire tout à fait possible) selon laquelle il s'agit de ces Pharaons, de cette période où ils entraient en fonction à l'âge de dix ans. Comme, d'ailleurs, Toutânkhamon, qui est devenu Pharaon dans son enfance. Et lui (c'est ce que nous savons de l'histoire, bien que l'histoire égyptienne ne soit pas très généreuse en récits sur lui) a mené une réforme de la foi, a établi pour un certain temps le monothéisme – a essayé, en tout cas, d'établir en Égypte le monothéisme. Une personnalité légendaire, empoisonnée avec le monothéisme, et si l'on se pose la question et qu'on se livre déjà aux spéculations, alors peut-être Yossef est-il d'une certaine façon impliqué là-dedans en tant que père de Pharaon ?

Mais si l'on parle sérieusement et qu'on ne se livre pas aux fantaisies, mais qu'on lit simplement le pchat et qu'on connaît l'histoire, alors il est tout à fait possible que Pharaon ait ici 12-15 ans, et qu'il soit encore tout jeune homme par rapport à Yossef qui a trente ans, peut-être même n'a-t-il que 12-13 ans. Il n'a pas d'expérience, et c'est pourquoi il a peur des songes. Mais bien qu'il soit jeune, il est dieu, et beaucoup le craignent aussi. En somme, il y a ici quelques écueils que, très probablement, nous ne voyons pas, et on n'a pas envie de les inventer.

Donc, Pharaon a laissé tout le monde perplexe avec son songe, et personne ne peut ou ne veut déchiffrer à Pharaon son songe.

Forme inhabituelle, elle aussi. Peut-être a-t-il transmis cette histoire à Pharaon, ou bien il réfléchit en quelque sorte à voix haute. Il ne fait pas partie de ceux qui déchiffrent le songe. En effet, car Pharaon a appelé ses mages, ses enchanteurs et ses sages. Les échansons, il ne les a pas appelés, parce que ce n'est pas dans les attributions d'un sommelier de déchiffrer les songes. Mais là, l'échanson, d'un côté, a peur, parce que l'initiative est punissable ; de l'autre côté, il a envie de se faire bien voir. Peut-être commence-t-il ainsi, en quelque sorte timidement, à parler avec Pharaon, et peut-être transmet-il par quelqu'un.

Il commence par « je me rappelle mon péché ». On aurait pu dire : « Je me souviens comment Pharaon s'est mis en colère contre moi et comment il m'a mis en prison » ou : « Tu te souviens comment tu m'as mis en prison à l'époque ? » Mais mieux vaut ne pas le rappeler à Pharaon. Et mieux vaut dire tout de suite : « Je suis de toute façon un pécheur repenti, c'est-à-dire que de ce qui s'est passé, je me suis repenti depuis longtemps. Ne te mets pas en colère contre moi, ne revenons pas là-dessus. Moi, je m'en souviens, mais toi, tu n'en as pas besoin ». Les commentateurs s'empressent d'en conclure que tous les événements de ce temps se passent pendant la fête de Roch haChana, quand l'homme se rappelle ses péchés. Donc, qu'est-ce qu'on a à ce moment-là ? Roch haChana. Nous essaierons ensuite, plus tard, d'éclaircir s'il en est ainsi ou si, peut-être, c'est quand même Pessa'h. Dans la tradition juive il y a deux versions. Les uns disent : « À Roch haChana Yossef est sorti de prison », les autres disent : « À Pessa'h il est sorti », puisqu'à Pessa'h il y a une tradition – libérer les prisonniers. Nous ne lisons pas cela seulement dans les sources juives, mais il en est aussi question dans le Nouveau Testament. Donc, il dit : « Mon péché, je me le rappelle, moi ». Mais c'est, très probablement, de la rhétorique de cour. Et voici ce dont s'est souvenu le chef des échansons :

Chacun a vu un songe qui devait obligatoirement avoir une interprétation. Un songe avec le sentiment que quelque part à l'intérieur de lui il y a encore une autre partie.

C'est-à-dire : « Attention ! Il y avait là, en somme, une espèce de travailleur immigré, venu d'Asie centrale. Je ne le recommande en aucun cas, je raconte simplement une anecdote comme ça », – voilà à peu près ce que dit le chef des échansons. Et il continue : « Il était l'esclave du chef du service de sécurité. Un esclave quelconque, débarqué d'ailleurs, et jeune en plus ». Yossef avait à ce moment-là vingt-huit ans, mais il l'appelle jeune homme, gamin.

Voilà à peu près quelle histoire a racontée l'échanson : « Je ne prétends absolument à rien, je ne recommande personne, mais il y avait avec nous un gamin quelconque, venu on ne sait d'où, un ivri ». Pour que vous compreniez, quand les Égyptiens disent ivri (juif), il s'agit du peuple de Yaakov. Combien de Juifs y avait-il à ce moment-là ? Yaakov va descendre en Égypte d'un instant à l'autre, et dans neuf ans il aura soixante-dix personnes. Avec lui, donc, soixante-dix Juifs à ce moment-là. C'est moins que certains petits peuples de Russie, comme les Kereks, ou les Tofalars, ou les Sames, ou les Votes, et d'eux personne ne sait rien. Des Juifs, on sait, parce que, premièrement, on se souvient de la visite, quand encore Avraham, fils de Téra'h, était venu chez Pharaon, c'était une histoire fameuse à la cour. Deuxièmement, apparemment, Yossef montre par toute sa conduite qu'il est particulier. Comment savent-ils qu'il est ivri ? Très probablement, il n'a pas d'accent. Et d'ailleurs, comment reconnaître un accent juif ? Qui distinguera un accent bachkir d'un accent tatar ? C'est difficile. En costume national il ne peut pas se promener, des plats nationaux il n'en prépare pas. Très probablement, on connaît Yossef par sa conduite. Et voici que l'échanson dit : « Un quelconque venu de là-bas, d'entre les ivrim, de ces gens inhabituels qui sont un peu astronautes dans la vie, esclave du chef du service de sécurité – voilà, c'est lui qui a alors déchiffré le songe. Et je ne peux rien dire de plus, ne prenez pas cela comme une recommandation. Peut-être Pharaon pourrait-il le faire remonter de la fosse, l'appeler ici, et il racontera ? Si c'est non, c'est non. Simplement, excusez-moi, j'ai partagé des souvenirs ».

Mais Pharaon est impressionné. Et je l'ai déjà dit : quand les actions se développent rapidement, la Torah énumère d'un coup plusieurs verbes à la suite. Ici, il y a pas moins de six verbes.

Regardez comme le film se rembobine. On tire rapidement Yossef de la fosse, on le rase et on lui coupe ce qui a poussé, on l'habille et on le mène à Pharaon. Celui qu'on déshabillait et qu'on jetait dans la fosse, on le tire de la fosse, on l'habille et on l'amène à Pharaon, et c'est le début de la nouvelle vie de Yossef. De la conversation, de l'étonnante conversation de Yossef et de Pharaon, et de toutes les péripéties, et de la manière dont Pharaon a modifié le récit du songe, et de la manière dont Yossef a prouvé qu'il ne tirait pas l'interprétation du songe « au pif », qu'il ne la « suçait pas de son pouce », pour parler simplement – de tout cela dans les versets suivants.

Nous nous sommes arrêtés au fait qu'on a tiré Yossef de la fosse en toute urgence, en toute hâte, qu'on l'a habillé, rasé – pour qu'il puisse paraître devant Pharaon dans une tenue convenable, comme si le film de la vie de Yossef se rembobinait en sens inverse. Car avant cela on l'avait par deux fois déshabillé et jeté dans une fosse, et tels étaient les changements dans sa vie. Ici, on tire Yossef dehors et on l'habille de vêtements coûteux, dans lesquels on peut paraître devant Pharaon. De nouveau des changements dans sa vie, mais leur vecteur est désormais inverse.

La possibilité de rencontrer Pharaon est unique pour Yossef aussi parce que, puisqu'il a été acheté par le chef de la garde, comme nous l'avons dit, le ministre de la Défense à la cour de Pharaon, seul Pharaon se tient au-dessus de lui, seul Pharaon, en fait, peut libérer Yossef ou changer d'une manière ou d'une autre sa situation. Le Très-Haut envoie à Yossef une possibilité unique.

Donc, Yossef s'est présenté devant Pharaon.

Voilà comment Pharaon a compris la situation : le dieu (ou les dieux) m'ont envoyé un songe, mais ne m'ont pas envoyé d'interprète ; mais toi, tu peux non pas simplement interpréter le songe, tu sais l'entendre de manière à ce que l'interprétation apparaisse.

Que lui répond Yossef ? Regardez quel maître talentueux de la rhétorique.

Le mot répondre se dit habituellement au sens de donnera une réponse, mais c'est aussi la réponse aux prières, la réponse aux questions. Dieu donnera à Pharaon la paix au sujet de son songe (car chez Pharaon, comme nous l'avons dit, « son esprit fut ébranlé »), Dieu lui donnera encore d'autres réponses. Ici, Yossef jette une sorte de ligne rhétorique. Il propose à Pharaon non pas simplement une interprétation du songe. Il dit : « Premièrement, pas moi, mais Dieu, et deuxièmement, pas une interprétation du songe, mais une réponse à l'inquiétude de Pharaon ». Cela permettra à Yossef de dire plus qu'une simple interprétation du songe. Yossef a promis que Dieu donnera à Pharaon la paix dans le cœur.

Pharaon commence à exposer le songe à Yossef. Si Pharaon a aussi raconté le songe aux prêtres, alors cette importante inexactitude comptait pour l'interprétation. Nous avons dit que, dans le songe, Pharaon voyait qu'il était au-dessus du Nil, au-dessus du fleuve, comme une certaine divinité égyptienne, se représentant comme une divinité, et d'ailleurs un roi aussi peut voir son pays. Ici, en revanche, il se tient sur la rive du Nil. Très souvent, la rive d'un fleuve, c'est le début d'une vision prophétique. Ainsi, Daniël se voit sur la rive d'un fleuve, et beaucoup de prophéties commencent par un fleuve. Et si Pharaon a raconté cela sous cette forme, il est compréhensible que les mages ne pouvaient pas trouver une interprétation convenablement juste à un songe mal raconté. Mais ce n'est pas la seule chose que fait Pharaon.

Il est intéressant que dans les Téhillim nous lisons au sujet de Yossef qu'il a été envoyé dans un pays dont il ne connaît pas la langue (au Psaume 86), et là on peut comprendre : « De la rive, je n'ai pas entendu ». Yossef, qui sait entendre, a laissé passer la rive sans y prêter l'oreille. Le mot safá signifie langue, et il signifie aussi rive. Voilà, il existe une telle interprétation imagée : Yossef, en tant que celui qui sait entendre, tire de tout l'essentiel.

Il y a ici encore un piège du songe. L'expression vifót tó'ar s'applique exclusivement aux personnes. Nous avons lu cette phrase au sujet de Ra'hel, la mère de Yossef, au sujet de Yossef lui-même. Il y a dans la Torah un commandement pour le cas où un homme rencontre une belle femme à la guerre, – et elle aussi est appelée vifót tó'ar. Et la reine Ester aussi est appelée vifót tó'ar, c'est-à-dire que c'est une description humaine. C'est pourquoi, comme le disent les midrachim, les mages pouvaient l'interpréter dans le sens que cela se rapportait d'une manière ou d'une autre aux filles de Pharaon. L'emploi même de l'expression est un peu confus.

Bien sûr, ici ce n'est pas une partie du songe, c'est déjà une remarque de Pharaon. Il dit à Yossef : « J'ai vu des vaches si affreuses que de semblables, je n'en ai pas vu dans toute l'Égypte » (intéressant, d'ailleurs, combien de vaches Pharaon a examinées en Égypte).

Faites attention au fait que dans son récit, à partir du verset 19, il n'y a pas de courant. Car dans le songe il a vu que les vaches montent du Nil, mais il ne le raconte pas, ne le mentionne pas. Très probablement, non pas parce que Pharaon est un tel rusé et qu'il a quelque peu déformé le songe, mais parce qu'il ne se souvient pas de certains détails et ne juge pas important de les raconter.

De nouveau une remarque : on ne voyait pas qu'elles avaient grossi après avoir mangé les grandes vaches. C'est une remarque de Pharaon. Et ici il faut voir où est le songe et où sont les commentaires.

Voilà le songe qu'il a raconté, et une telle plainte dans la bouche de Pharaon. Et Pharaon ne fait pas que raconter le songe, il se plaint aussi en général de la triste situation avec ses magiciens. Ici, ce n'est pas simplement le récit du songe ; nous avons dit que Pharaon a invité Yossef à quelque chose de plus grand que l'interprétation du songe.

Pourquoi parle-t-il ainsi ? Tout au début, nous avons lu que Pharaon avait raconté le songe à ses sorciers, à ses magiciens, à ses mages, et qu'ils ne pouvaient pas les déchiffrer. La première erreur qu'avaient les magiciens de la cour, – ils voyaient le songe comme deux songes différents. Et Yossef dit ce que Pharaon aussi répète : « J'ai vu un songe, j'ai vu un seul songe ». Les courtisans, on ne sait pourquoi, le divisent en deux songes, commencent à interpréter une symbolique différente. Nous avons dit aussi que Pharaon, soit se souvient mal, soit les mène par le bout du nez. Et ils ne pouvaient pas interpréter. C'est pourquoi Yossef commence par dire : « Pharaon a raison quand il dit qu'il a vu un seul songe ». Le songe de Pharaon porte sur ce que Dieu va faire. Et Yossef s'apprête à le raconter à Pharaon.

Pharaon va maintenant entendre pas tout à fait un songe (voilà comme Yossef a joliment détourné le sujet). Pharaon va entendre non pas la signification du songe, on va maintenant raconter à Pharaon ce que Dieu va faire.

Bientôt le SEIGNEUR réalisera tout cela, c'est pourquoi ce songe t'est venu deux fois. De là nous déduisons qu'un songe qui se répète deux fois ou que l'homme voit deux fois, deux intrigues semblables, indique que le songe est sur le point de s'accomplir, que l'accomplissement de ce songe est proche.

Mais nous avons dit que Yossef a tourné l'affaire de telle façon que, semble-t-il, il n'était déjà plus venu seulement pour interpréter le songe. Yossef est venu raconter les plans du Très-Haut. Le Très-Haut a montré à Pharaon ce qu'Il va faire, pour que Pharaon aussi fasse quelque chose. Voilà l'essence du récit de Yossef, et c'est pourquoi Yossef ose continuer. Et pas simplement continuer, mais exposer un programme économique très sérieux.

Ce que propose Yossef s'appelle d'un vieux mot russe « prodrazvyorstka ». Il propose de collecter les excédents (et parfois même pas des excédents) et d'instaurer un monopole d'État sur le blé. Il semble qu'il y a plus de cent ans, en mille neuf cent seize, le Gouvernement provisoire de Russie a instauré un tel monopole et a de fait commencé à piller la paysannerie. Ici, Pharaon a une plus grande liberté d'action, en Égypte, il peut se permettre davantage, et Yossef lui dit : « Fais un monopole sur le blé et rassemble toutes les réserves dans les villes ».

Si nous rassemblons suffisamment de réserves, le pays traversera sans encombre toutes les périodes de famine. Au fond, Yossef propose à Pharaon d'instaurer un monopole sur le blé, de prendre tout le blé dans ses greniers. Indépendamment de la façon dont cette situation va évoluer, et même si tout ce que dit Yossef ne se réalise pas, Pharaon aura un bon plan – faire un monopole sur le blé, et Pharaon, de toute façon, gagnera de l'argent grâce à cette situation. Une situation absolument sans perte, et Yossef propose un programme brillant. C'est pourquoi il n'est pas étonnant qu'il soit dit ensuite :

Cela a plu à Pharaon, et les esclaves ne discutent pas tant que ça avec lui.

Pharaon – il est Pharaon, et il a entre les mains un pouvoir immense, mais Yossef est un étranger. Et Pharaon a besoin que ses esclaves, ne serait-ce que pour la forme, pour les apparences, soient d'accord avec le fait que ce ne sera pas l'un des grands du royaume qui sera nommé, mais un étranger : « C'est bien vous-mêmes qui l'avez dit, vous venez juste d'être d'accord avec moi que nous ne trouverons personne de plus sage ». Pharaon aussi est un maître de la rhétorique, pas seulement Yossef.

Il est intéressant de remarquer que Yossef, au bon moment, s'est trouvé non seulement au bon endroit, mais aussi avec un bon programme économique. À ce propos, on se souvient du conte russe d'A. S. Pouchkine, où trois jeunes filles filaient tard le soir. Une jeune fille dit : « Si je deviens tsarine, j'organiserai des festins pour le monde entier ». Et le tsar lui dit : « Eh bien, tu seras ministre du Ravitaillement, cuisinière de la cour ». Une autre jeune fille dit : « Moi, je ferais des toiles pour tout le monde, j'organiserais un grand défilé de mode ». Et le tsar dit à cela : « Eh bien, tu seras responsable des costumes ». Et seule la troisième dit ce dont le tsar avait besoin : « J'enfanterai un preux ». Yossef ne prétend pas au poste de tsarine. Le Très-Haut prévoit pour lui d'être le bras droit de Pharaon, et c'est pourquoi Yossef propose : « Si j'étais sage, je ferais ainsi… ». Yossef, avec un programme tout prêt, parle du vizir, du conseiller qu'il peut être. Et de fait, il obtient cette nomination.

Nous avons laissé nos héros au moment où Yossef avait merveilleusement interprété le songe de Pharaon et lui avait proposé une nouvelle politique économique, un programme économique entier et sérieux, réfléchi et sans perte. Pharaon s'adressa à toutes les personnes présentes et dit : « Trouverons-nous un homme en qui est l'esprit de Dieu ? » Et c'était une question en partie rhétorique, en partie tactique. Nous en avons parlé : Pharaon veut que personne ne le contredise (comme à un mariage catholique : « Qu'il parle maintenant ou se taise à jamais »). Donc, « Y a-t-il quelqu'un parmi vous, dans la foule, en qui est l'esprit de Dieu ? Non ? Bon, c'est réglé, à l'unanimité ».

Après cela, Pharaon s'adresse à Yossef :

Pharaon ne reconnaît pas seulement qu'il n'y a au monde personne de plus sage et de plus intelligent que Yossef (en tout cas, dans l'entourage de Pharaon lui-même), mais il dit : « La preuve en est que Dieu parle à travers toi, que Dieu te l'a donné. Tu nous es envoyé par Dieu lui-même ». Et remarquez qu'avec ses courtisans aussi, ce n'est pas de cela qu'il parlait : « Y a-t-il ici quelqu'un d'intelligent et de sage ? » Sans doute, une forêt de mains se serait levée, mais avec l'esprit de Dieu, les gens ont plus de problèmes. Donc, Pharaon dit à Yossef : « Tu nous es envoyé par Dieu lui-même ».

Une grande fonction en Égypte, mais pas encore la plus grande. Remarquez que la nomination de Yossef, son ascension professionnelle va se faire en plusieurs étapes, certes d'un coup, mais en même temps progressivement.

« De ta bouche ils embrasseront » – c'est une expression imagée : « tout ce que dit ta bouche » sera perçu comme « de ta bouche, Yossef, puisse-t-on boire du miel, je t'embrasserais sur la bouche qui parle ainsi. Tout ce que tu dis sera reçu avec enthousiasme et exécuté. À tout ce que tu diras, le peuple dira aussitôt : « On approuve ! »

Dans la partie précédente, Pharaon a nommé Yossef dirigeant du palais, chef de l'administration de Pharaon. Maintenant il est – Premier ministre auprès de Pharaon. Toute la terre d'Égypte lui est donnée.

Les vêtements qui s'appellent chéch, – de tissu fin, des vêtements d'un travail habile, le plus souvent en soie, mais selon la saison et selon l'époque.

Pharaon aussi avait une chevalière sur une chaîne (comme nous l'avons dit dans Béréchit (38,18), tout comme Yéhouda), et Pharaon a transmis tous les attributs du pouvoir à Yossef. Tous les droits de signature, tous les droits d'administration sont transmis à Yossef. Remarquez que Yéhouda donnait les signes de son pouvoir à Tamar, qui s'était déguisée en prostituée, paraissait une prostituée. Ici nous voyons le processus inverse, mais des éléments semblables sont transmis.

Yossef a la deuxième voiture du cortège. Aujourd'hui, le mot avrékh désigne un jeune élève marié d'une yéchiva, qui ressemble à un adulte par la sagesse, mais est petit par les années : av – père, rakh – tendre.

Les commentateurs interprètent ce mot de différentes façons. Il y en a qui disent : « Avrékh – c'est le père du roi, du mot ancien rikh – roi ». Et nous savons que Yossef dira plus tard qu'il a été établi père de Pharaon (« le petit père du tsar petit père », nous en avons parlé). C'est l'une des façons de comprendre.

Une autre façon de comprendre ce mot, c'est que devant Yossef marchent des gens qui crient : « À genoux ! » – du mot sémitique bérekh (genoux), c'est-à-dire : « Prosternez-vous ! Ici va passer Yossef ! » Mais ce n'est pas très clair, quand c'est le deuxième char qui passe.

Et il y a un troisième sens de ce mot : avrékh du mot akkadien avrákou – chef de la maison, gouverneur de toute la maison, administrateur principal même, on peut le traduire ainsi. Et il y a de ces farfelus de la langue qui interprètent la célèbre phrase incompréhensible : « Abracadabra ! » comme les paroles du chef de la maison, les paroles de celui qui est le maître dans la maison. Et ainsi avrékh peut se comprendre comme le maître dans la maison. Je m'arrêterais sur la traduction « grand chef », mais la traduction « À genoux devant Yossef ! » peut aussi être acceptée.

Donc, Pharaon dit à Yossef encore une phrase étrange : « Je suis Pharaon. Sans toi personne ne lèvera ici ni la main ni le pied ». Il est clair que c'est une expression imagée. Autrement, si tous les Égyptiens se mettaient à demander à Yossef : « Honorable Tsafénat-Panéa'h, puis-je lever la main ? », alors même pour simplement demander – même cela serait interdit. Il est clair qu'il s'agit d'une sorte d'image. Que signifie : « Je suis Pharaon. Sans toi personne ne lèvera ni la main ni le pied, et il lui donna le nom de Tsafénat-Panéa'h » ?

Commençons par le nom que Pharaon a donné à Yossef et qui n'est mentionné nulle part ailleurs. Si l'on change le nom de Daniël en Bélchatsar et qu'ensuite il est au moins parfois appelé ainsi, Yossef, lui, continue à s'appeler Yossef. Dans les Téhillim il y a le nom Yossef, mais ce nom-ci, Tsafénat-Panéa'h, n'est désigné nulle part ailleurs.

L'explication la plus simple qui est donnée : Tsafénat – du mot tsófen (ce qui est fermé, un code, une sorte de chiffrement, une énigme) ; panéa'h – déchiffrer. Tsafénat-Panéa'h – c'est le déchiffreur d'énigmes. Mais on ne comprend pas d'où Pharaon maîtrise un hébreu élevé, au point de connaître un mot aussi compliqué que pianéa'h, qu'on ne rencontre qu'ici, et encore à deux ou trois endroits, un mot pas très parlé. Où Pharaon a-t-il appris un peu l'hébreu ? Peut-être Pharaon a-t-il donné à Yossef un nom égyptien quelconque, et ici, pour ne pas nous surcharger de langue égyptienne, on nous a simplement traduit le sens de ce nom ? Et il y a beaucoup de commentaires différents, beaucoup de variantes différentes sur ce sujet.

Il y a une opinion intéressante selon laquelle Tsafénat-Panéa'h ne signifie pas celui qui dévoile ce qui est mystérieux, mais, au contraire, celui qui cache ce qui est clair. Et comme Yossef va désormais représenter Pharaon, alors, comme il sied à un dignitaire de la cour, il met un masque. Personne ne le reconnaîtra, il n'agacera les yeux de personne avec ses traits de visage juifs. Il représentera Pharaon : « Je suis Pharaon (aní far'ó), et toi, tu seras mon, eh bien, disons, “double par le masque” et “personne ne remuera ni la main ni le pied sans toi” ». Et beaucoup d'autres commentaires. Bien sûr, il faut traiter avec respect les gens qui ne pensent pas comme moi. D'autres significations de ce nom sont aussi possibles.

Donc, nous avons encore un personnage étonnant – une jeune fille du nom d'Asnat, fille du maire de la ville d'On. Le mot kohén signifie, bien sûr, prêtre, mais aussi dignitaire. Nous lisons à propos des fils de David qu'ils sont kohaním – dignitaires à la cour. C'est-à-dire que, très probablement, ce Poti-Fér est l'un des chefs de la ville d'On.

Encore une variante : Poti-Fér ici – c'est le même Potifar que celui du verset 1 du chapitre 39, et On — c'est la force, la puissance (l'une des significations de ce mot). Et alors il s'agit du même Potifar. De quoi s'agit-il ici et pourquoi Pharaon donne-t-il pour épouse à Yossef la fille de Potifar (si c'est la fille de ce Potifar-là) ? Nous savons que Yossef était soupçonné d'une liaison avec la femme de Potifar. En tant que gens qui ont lu la Torah, nous savons qu'il n'y a rien eu entre eux, que Yossef s'est tenu vaillamment et qu'il n'a pas succombé à la tentation. Mais les Égyptiens n'ont pas lu la Torah, ils n'ont pas un tel témoignage, et peut-être que quelqu'un soupçonne quelque chose. Si Potifar était simplement venu au mariage, on aurait pu dire qu'il se tait pour complaire à Pharaon. La façon la plus classique de pardonner – c'est de donner sa fille en mariage : « Si je te donne ma fille, cela veut dire que j'ai entièrement confiance en toi ».

D'autres commentateurs disent que Potifar aurait pu dire : « Ah, celui-là ? Je l'ai acheté en son temps pour vingt chékels, pour vingt pièces d'argent ! Tu parles, un parvenu ! » Maintenant, quand ce sera son gendre, Potifar ne le traitera plus avec autant de mépris. Et, bien sûr, on a très envie, et le cœur demande tout simplement de faire d'Asnat la fille de Potifar, de ce Potifar-là, pour boucler la boucle : comme tout s'arrange joliment ! Peut-être en est-il bien ainsi. Bien qu'il soit étonnant que la Torah ne mentionne pas que c'est le même Potifar. Et il faut dire que l'écriture du nom est un tout petit peu différente. C'est comme (pour que ce soit clair) Ivanov et Ivantsov. C'est-à-dire que ça se ressemble, et pour une oreille étrangère c'est pareil, mais ce n'est pas pareil. Là encore, en beaucoup de siècles, beaucoup de versions, et nous ne savons pas avec certitude. Mais l'idée est intéressante : dire que cette Asnat-là (nous lirons plus loin), elle est aussi la fille de ce Potifar-là.

Les commentateurs vont plus loin : « Comment pouvons-nous penser qu'un juste tel que Yossef se soit égyptianisé ? Nous avons déjà lu dans Béréchit (38,2) que Yéhouda s'était cananéisé. Est-il possible que Yossef aussi se soit égyptianisé ? » Et alors naît une telle version. Après l'histoire très tragique du viol de Dina, les frères voulaient la tuer, mais Yaakov l'a protégée. Et, quand une fille lui est née, Yaakov l'a nommée Asnat, l'a déposée dans un buisson « ardent » (comme ce buisson qui brûlera au Sinaï), et elle, d'une manière magique, avec un camée contenant un billet de Yaakov, s'est retrouvée en Égypte. Là, Potifar se promenait, flânait et l'a trouvée par hasard. Et ainsi la fille de Dina a grandi dans la maison de Potifar, et Yossef est devenu son mari. Et de cette façon, Yossef, à Dieu ne plaise, a épousé non pas une Égyptienne. Une telle version existe aussi. Il me semble que c'est un envol trop débridé de l'imagination, mais qui donc limite l'imagination d'autrui.

Donc, Yossef a changé de statut, de vêtements, et tout dans sa vie a changé, même sa situation familiale : il a épousé une jeune fille, Asnat. Pour en finir avec le nom d'Asnat, on peut dire qu'Asnat – c'est celle qui appartient à la déesse Neith, qui se cache sous un tas de voiles, se dissimule elle-même sous une multitude de voiles et de masques. La version juive dit que le nom d'Asnat est lié à sné, ce même « buisson ardent » qui brûle et ne se consume pas, le même genre de buisson (Chémot 3,2). Et il y a encore beaucoup de versions du nom d'Asnat à partir de l'hébreu. Mais, très probablement, Asnat était Égyptienne et avait été nommée en l'honneur d'une déesse païenne. Que cela ne vous étonne pas : aujourd'hui aussi il y a une multitude de noms semblables dans la langue russe, et même à l'église vous pouvez voir un homme du nom de Dmitri, c'est-à-dire consacré à Déméter, ou portant le nom de Denis, lui aussi consacré aux dieux. Ces noms se détachent de leur sens originel et entrent dans notre langue, et à plus forte raison en Égypte, où l'on donnait des noms en l'honneur des dieux à tort et à travers.

De nouveau on peut dire que la Torah parle un langage imagé. Bien sûr, à poignées, à pleines mains – c'est très peu. La terre a donné le blé tout simplement en une immense abondance, de sorte qu'on pouvait joyeusement le lancer en l'air et le mesurer à pleines poignées.

Yossef fait des entrepôts dans les villes. La nourriture de toutes les régions est acheminée vers les villes. Nous avons déjà dit que le Gouvernement provisoire de Kerenski en Russie, après les malheurs de la Première Guerre mondiale, a organisé la réquisition des grains et a proclamé le monopole sur le blé. Tout le volume de blé devait être remis à l'État, à l'exception du minimum fixé par la loi. Plus tard, le pouvoir bolchevique a durci la réquisition et l'a étendue au-delà du seul blé, ce qui a engendré la famine sur de nombreux territoires. Mais nous ne parlons pas d'histoire russe.

Yossef a fait d'immenses greniers à froment. Or il fallait préparer des entrepôts, et non seulement les préparer, mais concevoir des entrepôts qui suffiraient pour que le grain reste longtemps – sept ans. Et c'est une tâche technique très compliquée. On n'a pas trouvé en Égypte de telles constructions. Nous ne savons pas comment c'était, en quoi c'était fait. Beaucoup disent que les pyramides aussi ont été construites comme de tels entrepôts et qu'elles sont orientées selon les étoiles, selon l'astrophysique, de sorte qu'on pouvait y conserver longtemps le froment. Mais je ne sais pas, je n'en ai pas vu de confirmation.

Sur la base de cette remarque de la Torah – « avant que ne vinssent les années de famine » – les rabbins, les maîtres disaient : « En temps de famine, il vaut mieux ne pas mettre d'enfants au monde ». Ce n'est pas ce genre de chose traditionnelle, comme on dit de nos jours : « À quoi bon multiplier la misère ? » Il s'agit, sans doute, d'un peu autre chose, mais en tout cas ce sont des opinions particulières des maîtres, et elles ne sont, bien sûr, pas obligatoires. J'attire simplement l'attention sur l'approche de l'étude de la Torah, de l'attention portée à la Torah, qui existe. Et les gens se posaient la question : pourquoi une telle remarque, qu'est-ce qu'elle veut enseigner ?

Il faut prêter attention au mot nachání : dans l'une des significations dans lesquelles il est employé dans le Tanakh – c'est au sens de oublier, laisser, abandonner. C'est-à-dire : « Dieu merci, la nostalgie ne me tourmente pas, je suis pour toujours dans une nouvelle maison, et l'ancienne – est à l'étranger. Ce qui s'y passera ensuite, on me l'écrira, et moi, ici, dans un autre pays, je le lirai ». C'est l'une des compréhensions, et certains commentateurs disent que voilà, Yossef a enfin compris qu'il avait commencé une nouvelle vie, et il a commencé à s'installer en Égypte.

 D'autres disent : « Yossef se souvient qu'à chaque génération il y avait des frères mis à part. Il y avait Essav, il y avait Yichmaël, et Yossef pense que le Très-Haut l'a ainsi mis à part, et cela signifie qu'il aura un autre service ».

Mais il y a aussi une autre compréhension du mot nachání. Dans le livre de Chémot (22,24), il est dit à ceux qui prêtent à crédit : ne tire pas d'usure (nechékh) de cela. Et Né'hémya, en parlant de l'usure, du gain, du profit, emploie lui aussi le mot nachá – le même verbe. Et l'on peut dire : « Le SEIGNEUR m'a dédommagé avec usure de tout mon labeur et de tout ce qui était dans la maison de mon père. Nous sommes – la maison perdue du père. Je suis allé à la suite du Très-Haut, j'ai quitté la maison de mon père, et le Très-Haut m'a rétribué avec usure ». C'est-à-dire qu'il n'y a ici aucun oubli de la maison, aucune influence post-traumatique. Yossef remercie simplement le Très-Haut et dit combien le Très-Haut l'a récompensé avec usure pour toutes ses souffrances. Plus loin nous lisons ce qui, somme toute, confirme une telle approche.

Si nous traduisons le mot nachání comme dans le verset précédent, « a rétribué avec usure », alors les deux noms seront identiques. Si nous disons que dans le premier cas Yossef parle de « j'ai oublié », alors ici il se trouve que, d'un côté, « j'ai oublié », et de l'autre côté, – « je ressens tout de même que c'est la terre de ma souffrance ». Et d'une certaine façon, chez Yossef commencent à apparaître des pensées nostalgiques. Les commentateurs qui donnent des significations des noms diamétralement opposées disent que c'est justement pour cela que Yaakov, lors de la bénédiction, a placé Ménaché en avant : le nom de Ménaché renferme davantage.

Là encore, la Torah parle de façon imagée. Nous ne savons pas ce qui se passait à cette époque sur le territoire de l'actuelle Moldavie ou sur le territoire de l'actuelle Nouvelle-Zélande. Quand les peuples parlent en langage simple du pays, de la terre, ils entendent le monde habité. Autour de l'Égypte il y a l'Asie Mineure, d'un côté jusqu'à l'Inde, de l'autre côté – un peu au nord de la Turquie. Voilà à peu près le territoire sur lequel il y avait la famine, alors qu'en Égypte il y a du pain. Mais le pain en Égypte, où est-il ? Dans les entrepôts. Le peuple ne l'a pas. C'est pourquoi nous lisons :

Il est intéressant que les gens en Égypte croyaient que Pharaon était capable de résoudre leurs problèmes économiques. Donc Pharaon avait une certaine bonne réputation. Pharaon dit : « Mais qu'avez-vous à vous accrocher à moi ? Nous avons un Premier ministre, un ministre de l'Agriculture, bref, Yossef, il est mon lieutenant sur la terre d'Égypte, le lieutenant de Karlsson sur terre, alors c'est vers lui que vous devez aller ».

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Le mot lichbór – vendre pour compenser un manque ; le mot chéver est lié à la cassure, au fait de briser quelque chose. C'est-à-dire qu'il leur a donné la possibilité de surmonter la famine, mais il vendait, pour ainsi dire, à des prix commerciaux élevés. À un autre endroit, le Très-Haut proposera ce mot et dira : « Allez et arrachez-vous-le, prenez gratuitement ! » – une image vraiment grotesque – ce qu'on peut vendre trois fois son prix, je le distribue gratuitement. Mais ici Yossef, pour ainsi dire, fait commerce de pain avec les Égyptiens.

Voilà donc l'histoire de l'ascension fulgurante de Yossef, comment, d'un homme qui était assis dans une fosse, il est devenu un miracle économique, plus grand que celui de Singapour, le sauveur de tout le pays d'Égypte.

Nous nous sommes arrêtés au fait que les sept années d'abondance prédites par Yossef avaient pris fin. Les sept années de famine, là encore prédites par Yossef, ont commencé. Sur toute la terre environnante, la famine, mais, grâce à la bénédiction de Dieu et à la sagesse de Yossef, en Égypte il y a du pain, et de tout le monde environnant le peuple afflue en Égypte pour acheter ce pain. Et au début du chapitre 42 nous sommes transportés dans la maison de Yaakov, le père de Yossef.

Bien entendu, les gens autour de Canaan, dans tout Canaan, font du commerce, s'agitent. Les uns apportent du grain pour le revendre, les autres essaient d'en tirer de quoi faire décoller leur affaire. Yaakov comprend que le pain vient d'Égypte, que les marchés de gros – sont en Égypte.

Et là, de nouveau, comme cela arrive d'habitude, les difficultés de la traduction : láma titraoú peut se traduire par : pourquoi échangez-vous des regards ? Le verbe titraoú – est un verbe réfléchi du mot lir'ót (voir) : pourquoi vous vous vous regardez, vous vous voyez ; on peut dire – pourquoi faites-vous semblant, pourquoi vivez-vous pour la galerie, ou pourquoi échangez-vous des regards les uns avec les autres ? En d'autres termes, il y a des échanges de mots à demi-voix, des échanges de regards, qui disent : « Il faut faire quelque chose, le pain va bientôt s'épuiser ». Ou bien chacun des fils de Yaakov, dont chacun a une famille, montre : « Mais j'ai à peu près de quoi vivre, nous nous en sortons, tout va bien, Dieu merci, nous n'avons pas besoin d'aide ». Les gens ne se parlent pas entre eux – ce n'est que par des regards, des demi-regards qu'ils font allusion à quelque chose.

On peut le dire aussi autrement : les fils comprennent qu'il faut agir d'une manière ou d'une autre, qu'il faut aller en Égypte, qu'il faut entreprendre quelque chose pour la prospérité de la famille, mais ils craignent que Yaakov ne les laisse pas partir, parce qu'ils ont une histoire familiale compliquée.

D'un côté, il dit : « Je crois que tout finira bien, quand nous descendrons là-bas ». De l'autre côté, Yaakov dit : « Nous vivrons, nous nous en tirerons d'une façon ou d'une autre là-bas, nous achèterons du pain, pas à satiété peut-être, mais d'une façon ou d'une autre nous vivrons, au moins nous ne mourrons pas de faim ». Voilà la pensée, voilà l'ordre que Yaakov donna à ses fils.

Faites attention, ici le récit inclut déjà Yossef dans le tableau. Ce n'est pas eux qui sont descendus, mais Yaakov les a envoyés, et pourtant ils descendent déjà comme frères de Yossef. La section hebdomadaire précédente, nous l'avions commencée par Yossef et ses frères. Bien entendu, quand nous lisons assará (dix), nous attendons aussitôt l'explication : où est le onzième ? Et l'explication ne se fait pas attendre.

Yaakov a une inquiétude particulière au sujet de Binyamin. Binyamin sera l'objet de la conversation tout au long de cette section hebdomadaire et d'une partie de la suivante, et on parle de lui comme d'un enfant qui n'a pas encore l'âge de raison. Si nous commençons à parler de lui, nous devons nous rappeler que Yossef est arrivé en Égypte quand il avait dix-sept ans. À ce moment-là, Binyamin avait environ 10-11 ans. 20 ans ont passé, parce qu'à 30 ans Yossef se tenait devant Pharaon. Les 7 années d'abondance ont passé aussi. Au total : 20 ans ont passé, et, par conséquent, Binyamin a au minimum trente ans. Mais on prend soin de lui comme d'un enfant, et il sera ici constamment mentionné comme un enfant. Yaakov s'inquiète pour lui, qu'il ne lui arrive rien.

Il arrive très souvent que dans une famille orientale, selon la tradition de la famille orientale (d'ailleurs, cette tradition est passée aussi dans les familles catholiques), le frère le plus jeune, le fils le plus jeune s'occupe avec le père, reste avec les parents, ne s'en va nulle part, se tient auprès des parents. C'est la retraite des parents, c'est celui qui prendra soin d'eux dans leur vieillesse. Et, très probablement, cette tradition était commune aussi en Canaan à cette époque.

Puisqu'il y avait la famine dans le pays de Canaan, les acheteurs allaient en foule bruyante en Égypte, et dans cette foule vinrent les frères de Yossef.

Pourquoi la Torah nous rappelle-t-elle cela ? Nous savons que, où que soit Yossef, on lui déléguait toujours, on lui transmettait le pouvoir, on se déchargeait toujours sur lui de toutes les affaires. Ici Yossef ne se décharge de rien sur personne, aucune délégation. Malgré sa haute fonction, Yossef s'occupe de la vente du blé, du moins des ventes en gros du blé. Pourquoi est-ce important ? Il est important que le blé suffise pour les années de famine. Il est important que ne vienne pas quelque riche marchand, qu'il n'achète pas une énorme quantité de froment – de sorte que l'Égypte n'en ait plus assez pour la septième année – et qu'il ne se mette pas à le revendre à l'Égypte. D'un côté, Yossef a intérêt à ce que l'Égypte vende du blé. De l'autre côté, « pas plus de deux sacs par personne », il doit y avoir une certaine règle. D'une manière ou d'une autre, Yossef s'occupe de toutes les affaires importantes.

Le mot vayakkirém (il reconnut) et le mot vaytnakkér (« s'étrangea », se rendit inconnu à eux, « s'inconnut » d'eux) – ce sont des mots d'une seule et même racine : il reconnut, mais ne l'admit pas.

Imaginez-vous le tableau : dix acheteurs venus d'une terre étrangère sont venus demander l'aumône. Devant eux, ce n'est pas leur propre petit frère cadet, mais un grand dignitaire égyptien avec sa suite, en fonction, avec une bague, avec une chaînette d'or. Ça fait peur, à en avoir des frissons ! Et il leur pose une question, et ils ont dit tout de suite et d'où, et pourquoi ils sont venus – des gens ouverts, bons.

Pourquoi la conversation sur le fait que Yossef ne les a pas reconnus se répète-t-elle ? Parce qu'il y a eu aussi la voix. L'un des frères a dit : « Nous sommes de Canaan », quand Yossef a demandé : « D'où êtes-vous » ? Et on aurait pu reconnaître : elle a quelque chose de familier, la voix de cet Égyptien. Non, rien n'a fonctionné.

Par ailleurs, que signifie « il reconnut une deuxième fois » ? D'abord Yossef a vu : voici ses frères. Comment cela se passe-t-il, quand un homme regarde quelqu'un qu'il n'a pas vu pendant, disons, un délai aussi long que 20 ans. On peut dire : « Chimon a grisonné, Réouven a pris un petit ventre, Lévi s'est laissé pousser la barbe ». Mais voilà que certains petits gestes se reconnaissent. Yossef reconnaît constamment ses frères, et pourtant tant d'années ont passé. Il les regarde, il les observe, comme de vieilles connaissances. Il a reconnu leurs voix, mais eux ne l'ont pas reconnu.

La première chose – c'est la profession, « vous êtes des explorateurs professionnels et vous avez été engagés ici (c'est la mission) pour examiner la nudité de notre pays », c'est-à-dire vous êtes venus voir où se trouvent chez nous les points faibles. Naturellement, imaginez-vous la situation où tout le monde alentour a faim, et l'Égypte possède du blé. Là l'argent s'accumule aussi, et les budgets des autres États s'écoulent peu à peu vers l'Égypte. Et, bien sûr, il se trouvera beaucoup d'amateurs pour faire la guerre à l'Égypte. Une économie solide exige une armée solide, un service de sécurité solide. Pourquoi Yossef, s'étant souvenu du songe, les accuse-t-il d'être des explorateurs ? Vous vous souvenez des songes de Yossef ?

Le premier songe était à propos des gerbes. Nous lions des gerbes… Et on ne sait pas si Binyamin était dans ce songe ou non. Mais nous avons déjà dit à l'époque que les gerbes sont liées au blé, que c'est par Yossef que se résoudrait le problème lié au blé. Et voilà, ce songe-là s'est bel et bien réalisé.

Dans le deuxième songe, comme nous nous en souvenons, il y avait des petites étoiles, la lune et le soleil. Et voilà, les petites étoiles étaient onze, onze étoiles, et les frères – dix. C'est effrayant. Effrayant parce que, exactement comme les frères avaient dit en leur temps : « Et si nous vendions Yossef en Égypte, et nous verrons ce qui en sortira », ils pouvaient tout aussi bien dire : « Et si nous vendions aussi Binyamin en Égypte, ou si nous le tuions tout simplement, pour voir comment ça va tourner pour lui avec les onze petites étoiles ». Dans tous les cas : « Comment va Binyamin, où est Binyamin ? » – c'est l'inquiétude principale de Yossef.

Les frères sont venus avec la foule depuis Canaan, mais eux-mêmes, par leurs mères, sont de 'Haran. Ce sont dix hommes, fils de trois mères : Léa, Zilpa et Bilha. Des fils de Ra'hel, il n'y en a pas, l'un d'eux – c'est Yossef, le second est resté à la maison. Et les femmes étaient elles-mêmes de 'Haran, comme leurs parents. C'est-à-dire qu'ils sont venus de Canaan, mais par leur apparence ils ne sont pas cananéens, même s'ils parlent cananéen, peut-être même sans accent, ils n'ont pas l'air des gens de là-bas. Et c'est pourquoi dix hommes, presque une équipe de football, – c'est un très bon groupe de reconnaissance.

En outre, ils sont, très probablement, entrés en Égypte par la porte d'El-Arich – là où l'Égypte construisait constamment des fortifications, là d'où elle attendait le plus le malheur. C'est pourquoi il est naturel pour Yossef de les accuser avant tout selon l'article « Pour espionnage » et de leur dire : « Vous êtes venus ici pour nous espionner ».

À la première question ils ont répondu : « Non, nous ne sommes pas des espions, nous ne sommes pas des explorateurs, nous sommes venus acheter du blé ».

Ils ont dit : « Nous ne sommes pas venus ici en mission spéciale. En outre, nous sommes fils d'un seul homme, nous sommes honnêtes, et nous sommes venus simplement acheter de la nourriture, nous n'avons jamais été des explorateurs ».

À l'accusation selon laquelle ils sont des espions et sont venus en mission de reconnaissance, ils répondent qu'ils sont fils d'un seul homme. La logique ici est la suivante : eh bien, qui donc enverra en reconnaissance, en mission de combat, d'un coup dix de ses fils ? Car si on les « grille », si, à Dieu ne plaise, la mission échoue, tous les dix fils périront. Chose terrible, personne n'agira ainsi.

Il est intéressant que les frères disent d'eux-mêmes kením aná'hnou (nous sommes honnêtes). Dans toute l'Écriture, le mot honnête est employé cinq fois dans ce chapitre, et cela est dit des frères, les frères disent : « Nous – nous sommes honnêtes ». Ceux-là mêmes, les frères, qui pendant vingt ans ont trompé leur père, inventant chaque fois des consolations, gardant le complot. Ce sont précisément eux, c'est précisément de leur honnêteté qu'il est constamment question dans notre chapitre, ce sont précisément eux qui sont appelés honnêtes. Et dites après cela qu'il n'y a pas de satire dans l'Écriture.

En d'autres termes : « Je ne vous crois pas, cet argument à vous, comme quoi vous êtes tous fils d'un seul père, bien que vous soyez de trois mères (ils ne l'ont pas dit, mais, somme toute, il y a une certaine différence dans leur apparence). Vous êtes venus ici en mission de reconnaissance, et que vous soyez dix, eh bien, envoyer des frères en reconnaissance – c'est très fort. Ils ne se trahiront pas l'un l'autre même sous la torture, les frères seront prêts à souffrir. Si ce sont des étrangers, en cas d'une quelconque pression, qui a besoin de souffrir pour de l'argent, ils se dénonceront l'un l'autre, tandis que des frères tiendront honnêtement. C'est pourquoi l'argumentation peut être diverse ».

Pourquoi, après une telle phrase, Yossef dit-il : « Eh bien, je vous l'avais bien dit … » ? Pour la simple raison que ce frère qui a disparu – c'est lui. Yossef, lui, comprend qu'il s'agit de lui. Peut-être mentent-ils au sujet du petit qui est resté avec le père. Ce n'est pas clair, Binyamin n'a pas encore été présenté et n'a pas été nommé : « Eh bien voilà, vous avez bien perdu un homme, non ? Dans les familles normales, les gens ne disparaissent pas comme ça, peut-être qu'il a été grillé chez vous dans une quelconque mission spéciale, là où il y a des pertes humaines dans une mission comme celle-ci ». Et Yossef n'est pas obligé de leur parler de façon très logique.

Il est tout à fait possible que tout ce que nous disons maintenant, comme j'essaie et comme les commentateurs essaient de se représenter la logique des choses : chez Yossef, c'est une sorte d'année trente-sept en Union soviétique. Yossef peut simplement, de manière autoritaire, « par le tribunal de la troïka » en une seule personne, dire : « Vous êtes des explorateurs, un point c'est tout ! Pourquoi ? Parce que je l'ai décidé ainsi, et maintenant vous allez tous, ici, tous les dix, recevoir chacun dix ans sans droit de correspondance. Quand nous parlons d'une quelconque argumentation apparente, de ce qui se dit pour la forme – pour la forme, peut-être que ça s'est dit, mais tout se passe de différentes manières. Je pense quand même que vous êtes des explorateurs. Voilà, vous voyez, il n'a pas envoyé toute la famille, il a gardé pour lui un petit bonhomme sous surveillance (il ne sait pas encore quel âge a Binyamin : Yossef le sait, mais le fonctionnaire, lui, ne le sait pas). Et quelqu'un chez vous surveille encore la maison, vous n'allez pas tous faire le coup, un frère à vous s'est perdu, vous ne vous ressemblez pas beaucoup les uns les autres. Bref, une famille suspecte ».

Yossef aussi a le sens de l'humour : quand il jure faussement, il jure par la vie de Pharaon. Et s'il arrive quelque chose à Pharaon à cause de cela, ce n'est pas un grand malheur. On donne un tel exemple : cela ressemble à une femme qui a volé une petite brebis, l'a apportée à la maison, l'a cachée de ses poursuivants dans le lit, dans la couche de son fils, l'a couverte d'une couverture et ensuite elle montre, et dit : « Voilà, je jure par sa vie, de celui qui est là, sous la couverture, que je n'ai pas pris la petite brebis ». Elle jure, en réalité, par la petite brebis elle-même. Il existe une telle parabole imagée.

Donc, Yossef dit : « Vous amènerez le frère cadet, et lui, même si vous êtes des explorateurs professionnels, lui n'est pas un explorateur professionnel. Ce garçon casanier, le mouton noir de votre famille, sous une petite pression physique racontera tout sur vous, tout ce dont vous vous occupez, quelles affaires vous avez manigancées et, en somme, à cause de son jeune âge et de son inexpérience, à cause de son manque de roublardise et de son manque de bouteille, il racontera tout sur vous. C'est pourquoi, qu'on amène ici votre frère cadet ». Ça, c'est ce que Yossef fait pour la galerie. En réalité, ce qui inquiète Yossef, c'est où est Binyamin. Disent-ils la vérité, que celui-là, qui eynénou (a disparu), c'est à propos de Yossef, et que le cadet est avec le père ? Peut-être que Binyamin non plus n'est déjà plus en vie ? En tout cas, tant que Yossef ne l'aura pas vu, il s'inquiète pour Binyamin. Et il dit aux frères :

Voyez comme la roue de l'histoire humaine tourne de façon inhabituelle : déjà c'est Yossef qui les met dans la fosse pour trois jours. Et les rôles changent : si auparavant dix frères se penchaient sur Yossef dans la fosse, maintenant Yossef peut les regarder d'en haut. Il les a mis sous garde pour trois jours, mais la libération conditionnelle anticipée – c'est au troisième jour, pas à la fin des trois jours.

C'est-à-dire : « Regardez comme je suis bon, je crains quand même Dieu, je ferai moins sévèrement que je ne l'ai dit ». D'abord, imaginez que les frères devront choisir un seul, qui ira. Qui plus est, si l'on connaît bien la situation, imaginez que neuf fils sont restés sous garde, et qu'un seul est venu – Réouven, Chimon, Yéhouda, Lévi, Yissakhar... Peu importe qui est venu et dit à Yaakov : « Laisse partir aussi Binyamin ». Qui a garanti à Yaakov que Binyamin non plus ne disparaîtra pas là-bas, et que les dix fils ne disparaîtront pas ? Jamais de la vie Yaakov n'enverra Binyamin, et, en somme, c'est clair pour tout le monde et, très probablement, c'est clair aussi pour Yossef. Mais il laisse aux frères trois jours pour de telles réflexions. Et le troisième jour il vient et dit : « Je crains quand même Dieu ».

Pourquoi Yossef agit-il ainsi ? De nouveau, il s'agit de Binyamin. Il faut que le blé arrive à la maison, parce que Yossef, lui, sait qu'autour il y a vraiment la famine. Et pour que Binyamin n'ait pas faim, le blé doit parvenir jusqu'à la maison. C'est pourquoi neuf frères partiront, pour qu'on apporte à coup sûr des provisions à tous.

Voilà la proposition que Yossef leur a faite. Les frères restent désemparés : non, c'est, bien sûr, mieux que d'envoyer un seul. Et pourtant les frères commencent à réfléchir : « Qu'avons-nous fait ? » Et la situation devient tellement « déjà-vu » – cela leur rappelle quelque chose.

Vous vous souvenez, au début de la section hebdomadaire précédente, quand Yossef s'approchait d'eux (37,19), ils dirent chacun à son frère : « Voici que s'approche le rêveur ». Maintenant ils parlent de nouveau frère à frère.

Les commentateurs remarquent, et nous l'avons dit dans la section précédente, que les instigateurs de l'histoire avec Yossef étaient Chimon et Lévi, le deuxième et le troisième après Réouven (Réouven avait pris une autre position). Il est tout à fait possible qu'ici Chimon et Lévi, en tant qu'activistes, commencent à en discuter entre eux, ce ne sont pas tous les dix qui se sont mis à parler. Et il est tout à fait possible qu'ici Chimon et Lévi échangent entre eux : « Voilà, nous n'avons pas écouté alors, quand notre frère pleurait ».

Qui d'entre eux est ici un bon explorateur ? Yossef est un bon explorateur.

Yossef est un grand pleureur. Nous verrons plusieurs fois comment Yossef pleure, pleure sur ses frères. Si d'abord, comme il est écrit, il vaytnakkér (s'est rendu étranger) à eux, ici, en les observant, en écoutant leurs voix, en écoutant leurs disputes et même leurs chamailleries, Yossef commence à se souvenir d'eux. et il s'éloigna et pleura.

Pourquoi a-t-il pris Chimon ? Parce qu'il était le principal instigateur de toute cette histoire, et parce que Chimon et Lévi, à tout hasard, il faut les séparer, puisque s'ils sont ensemble, il faut s'attendre de leur part à un malheur.

Pourquoi leur donner des provisions pour la route ? Pour qu'en route ils n'ouvrent pas les sacs. En plus du fait qu'ils voyagent avec des sacs pleins, avec leurs propres contenants, on leur a encore donné des provisions pour la route, pour qu'ils arrivent sans encombre à la maison et n'ouvrent pas les sacs. C'est le piège de Yossef. Il est clair qu'il ne fait pas ainsi pour chacun.

Donc, nous nous sommes arrêtés au moment où les frères de Yossef, ayant laissé Chimon comme otage, c'est-à-dire à neuf, très probablement sur dix ânes, partent d'Égypte pour Canaan.

Chaque âne, à peu près, pour autant que nous le sachions, peut porter une charge allant jusqu'à 140 kilogrammes. Sur lui est assis un homme adulte âgé d'environ trente-quarante ans. On peut supposer qu'il pèse quelque 70 kilogrammes. Et ainsi, il reste 70 kilogrammes pour le grain, et sur 10 ânes on peut envoyer 700 kilogrammes de grain. Dans la famille de Yaakov, comme nous le savons, il y a 70 âmes à peu près, enfants compris. Et 700 kilogrammes pour 70 âmes – ce n'est pas tellement de farine : avec une consommation très modeste, cela suffira pour deux-trois mois, c'est-à-dire que cela ne règle pas la question pour longtemps. Voilà la situation qui se produit quand les frères partent pour Canaan.

L'un des frères ouvre sa sacoche pour donner de la nourriture à son âne. Pourquoi est-ce nécessaire, pourquoi un seul ouvre-t-il ? Parce que Yossef, d'un côté, leur avait donné des provisions pour tout le trajet, pour chacun de ceux qui étaient partis. Pour l'âne de Chimon, personne n'avait donné de provisions, parce que Chimon était resté en Égypte. Et alors Lévi, ayant nourri l'âne de Chimon de ses propres provisions, données par Yossef, ouvrit le sac pour nourrir son propre âne (c'est ce que pense la majorité des commentateurs : l'âne de Chimon, c'est très probablement Lévi qui a pu le nourrir). Et voilà que Lévi ouvre son sac et voit que voici son argent, même dans le même petit sac, dans la même petite bourse, dans laquelle il était.

Que de choses incompréhensibles, que de choses étranges autour de l'expédition des frères en Égypte. Et, quand on a laissé Chimon, on pouvait dire : « Eh bien voilà, c'est le châtiment de Chimon pour avoir, à l'époque, voulu plus que tous vendre Yossef ». Et pourquoi il y a châtiment, cela peut tout à fait se comprendre. Mais pourquoi on a rendu l'argent, d'où est soudain venue la récompense – c'est complètement incompréhensible. Et n'y a-t-il pas là quelque piège ?

La tradition dit que le Très-Haut règle ses comptes avec les méchants dans ce monde. Si un méchant a fait quelque bonne action, il reçoit immédiatement la récompense, pour que dans le monde à venir il n'ait aucun compte ouvert. De même, un juste, s'il fait quelque chose de mal, reçoit immédiatement le châtiment, pour ne pas le punir dans le monde à venir, il existe une telle approche. Et ici on ne comprend pas : « Pourquoi le Très-Haut nous envoie cet argent ? Qu'est-ce que c'est ? Que se passe-t-il ? » Cela fait très peur. Mais cela ne fait pas peur au point que tous les frères ouvrent leurs sacs. Au bout d'un temps long ou court, ils arrivent en Canaan.

Yaakov, en tout premier lieu, bien sûr, vit qu'il manquait Chimon. Peu importe combien de froment ils avaient apporté, les sacs se voient, et on voit qu'on a rapporté du froment, mais où est Chimon ? C'est la question la plus terrible. Et ils disent ceci :

Le petit, nous nous en souvenons, c'est Binyamin, il a 30 ans, mais ils parlent exactement de la même façon avec leur père aussi.

Le mot sá'har (commerce). Parfois on dit chákher, sa'hár-ma'hár ou chákher-mákher (vendu-acheté) – il vient du mot lesa'hrér (tourner en rond, faire un tour, faire tourner l'argent et tourner à travers le pays). C'est-à-dire : « Vous pourrez librement vous déplacer avec votre commerce à travers le pays ». Apparemment, seul Yossef pouvait donner de tels documents pour le droit de commercer, et la première fois il fallait obtenir de lui l'autorisation. Inutile de rappeler que Yossef ne leur avait rien dit de semblable, il n'avait pas été question de commerce. Et les frères ajoutent cela d'eux-mêmes, soit comme interprétation des paroles de Yossef, soit en se souvenant de l'histoire de Dina. Nous avons lu (34,9.10), quand Ch'khem et 'Hamor sont venus, qu'ils ont dit : « Nous nous marierons avec vous, et nous serons un seul peuple, et vous ferez du commerce à travers notre terre, vous conclurez avec nous un accord ». À l'époque, cela avait plu à Yaakov. Et les frères comprennent : les provisions, elles, ne suffiront pas longtemps, cette expédition-ci, elle n'est pas une solution. Mais la possibilité de faire en Égypte des achats en gros, de les transporter en Canaan et même de les revendre et, peut-être, de gagner beaucoup d'argent — c'est une solution sérieuse. Et il faudrait persuader le père de laisser partir Binyamin, et pour cela il faut utiliser l'argumentation qui plaît à Yaakov. À l'époque, dans le cas de Ch'khem, il n'était pas contre, c'est pourquoi il faut lui rappeler les possibilités du commerce. Yaakov aime cela. Voilà ce qu'ils lui ont raconté. Qu'est-ce qu'ils ne lui ont pas encore raconté ? Que Lévi (très probablement, c'était Lévi) avait trouvé la bourse rendue, avec l'argent. Au verset 35 nous lisons la suite de l'histoire :

Quand ils virent que les petits sous s'étaient retrouvés chez Lévi, ils eurent peur d'une peur atroce, terrible. Mais quand ils virent que chacun d'eux avait ce petit sac, ils eurent simplement peur, pas si fort que la première fois. À quoi cela ressemble-t-il ? Si vous sortez le matin vers la boîte aux lettres, vous voyez une grande enveloppe marron, dans laquelle n'arrivent pas toujours de bonnes lettres (cela ne suscite pas toujours des émotions joyeuses), alors vous la sortez et pensez : « Qu'est-ce que ça pourrait bien être ? Peut-être ai-je oublié quelque dette, peut-être est-il apparu un impôt sur la non-célébration du Nouvel An ou, au contraire, sur la salade Olivier, qu'on va maintenant exiger de moi ici ? » Et ce n'est, bien sûr, pas très agréable. Et là vous remarquez que dans toutes les boîtes aux lettres il y a une lettre semblable. Cela rassure un peu une personne. De même, cela a rassuré les frères aussi. Mais Yaakov, apparemment, a soupçonné quelque chose de mauvais, parce que c'est justement après ces événements que Yaakov dit :

Av chakoúl – c'est un père qui a perdu ses enfants : « Vous m'avez rendu orphelin de mes enfants ». En russe, peut devenir orphelin un enfant qui a perdu ses parents, en hébreu c'est lehit'yatém. Mais en hébreu il y a aussi un mot pour quand des parents perdent des enfants, cela s'appelle chakoúl. Si, par exemple, des enfants périssent dans des attentats, à Dieu ne plaise, alors une telle famille s'appelle michpa'há chikoulá et, en conséquence, av (père) chakoúl, em (mère) chakoulá.

Yaakov craint que, peut-être, les enfants n'aient pas donné l'argent, mais aient laissé Chimon là-bas, et que maintenant Chimon soit perdu. Ou bien, puisqu'on a rendu l'argent, maintenant ils considéreront Chimon comme un otage. En tout cas, cela effraie Yaakov, et il pense que, puisque l'argent est revenu, alors, peut-être, Chimon ne reviendra pas. Et voici la réponse : « Les gars, Binyamin, je ne le laisserai pas partir avec vous ». Et il dit cela alors qu'on vient seulement de vider les sacs, il y a encore une réserve, il y a encore du temps pour décider, il y a du temps pour réfléchir. Mais voici comment Réouven réagit à cela :

Réouven a quatre fils. L'aîné s'appelle 'Hanokh, et ce sont déjà des enfants assez grands. Voilà l'approche de Réouven. Évidemment, il ne s'attend pas à ce que Yaakov vienne la nuit et dise : « 'Hanokh, Palou, venez avec moi », qu'il les emmène en rase campagne, sorte un fusil et les fusille ou, Dieu nous en préserve, les égorge dans leur sommeil. Il ne s'agit pas de cela. Est-ce que cela ressemble à Yaakov, et est-il raisonnable de faire une telle proposition ? Mais, au fond, Réouven dit : « Que ta malédiction tue deux de mes enfants ». C'est-à-dire : « Je jure sur la vie de deux de mes enfants, sur mes deux enfants, que je te les (Chimon et Binyamin) rendrai ». Mais comment cela peut-il réjouir Yaakov ? On ne comprend pas. Le fougueux Réouven avance une telle proposition, à laquelle Yaakov ne réagit pas comme celui-ci l'attend.

Cette expression, Yéhouda la répétera ensuite à Yossef directement et un tout petit peu modifiée.

Il est intéressant que David aussi, quand il donne ses instructions à Chlomo, dit par exemple au sujet de Yoav, qui a tué Amassa, fils de Yéter : « Agis donc selon ta sagesse et ne laisse pas ses cheveux blancs descendre au cheól en paix ». Au cheól, dans la tombe, comme certains traduisent pas très correctement, aux enfers on peut descendre de différentes manières. Et au sujet de Chimi, fils de Guéra, il dit : « Fais descendre ses cheveux blancs dans le sang aux enfers ».

C'est-à-dire qu'il est clair que tout homme est mortel, tout homme tôt ou tard finit dans la tombe. Mais ici Yaakov dit : « Vous me laisserez mourir dans le chagrin, si en plus Binyamin disparaît, alors je ne mourrai pas en paix ».

Ici commence le chapitre 43 du livre de Béréchit.

Il y a là une sorte de sens : « Peut-être qu'on nous vendra un tout petit peu de nourriture, il n'y a pas besoin pour cela d'autorisations spéciales. Peut-être pourra-t-on se passer de Binyamin, si nous venons et disons : allez, un tout petit peu, donnez provisoirement, pendant que nous réfléchissons, donnez un tout petit peu, parce qu'il n'y a déjà presque plus du tout de nourriture ».

Ici Yéhouda intervient avec son argumentation, et c'est un peu autrement que chez Réouven.

Yéhouda répète ce qu'il a déjà dit et explique à Yaakov : « Tu envoies – nous allons, tu n'envoies pas – nous n'allons pas. Et tout dépend de toi, et non de cet homme, parce que cet homme nous a déjà dit clairement tout ce qu'il veut ».

C'est-à-dire : « Pourquoi lui avez-vous seulement raconté que vous avez un frère ?! » Et c'est déjà le début du consentement. L'homme a d'abord nié la situation, maintenant il commence à l'accepter et dit : « Pourquoi donc avez-vous fait tout cela ? Pourquoi une telle situation s'est-elle produite ? » C'est, bien sûr, vexant, mais il est pourtant clair qu'aucun des frères ne savait que tout finirait ainsi.

Yéhouda essaie quand même de résoudre le différend, Yéhouda cherche une argumentation qui, pour parler simplement, « fera plier » Yaakov, qui permettra quand même à Yaakov de prendre une décision.

Si vous vous en souvenez, ce sont les paroles de Yaakov lui-même. Il est bon d'argumenter avec un homme dans sa propre langue. Quand Yaakov les a envoyés pour la première fois en Égypte, il a dit : « Allez, descendez-y, nous vivrons et nous ne mourrons pas ». Et ici Yéhouda construit un argument pour Yaakov sur ses propres paroles, mais il ajoute : « Et nous, et toi, et nos enfants ». Et c'est un ajout très beau par rapport à ce qu'a dit Réouven : « Tue mes deux enfants ». La mort, la vie – Yéhouda argumente par la vie : « Nous pourrons vivre, et toi tu pourras vivre, et nos petits, tes petits-enfants, tes arrière-petits-enfants pourront vivre aussi ».

Au verset 9, Yéhouda parle le langage d'un serment classique pour cette époque :

C'est impossible à se représenter, c'est un serment très sévère pour ces temps-là, la chose la plus sérieuse que Yéhouda pouvait dire. Cela pouvait tuer les enfants de Yéhouda, tuer Yéhouda lui-même, parce qu'il dit : « Je serai pour toute la vie, entièrement et à jamais coupable devant toi ». Et il ajoute :

C'est-à-dire : « Si nous n'avions pas tardé, tu aurais déjà vu Binyamin, tu saurais déjà que tout va bien pour Binyamin ». Remarquez comme l'argumentation de Yéhouda se construit de façon intéressante, belle, comme il réalise son leadership par rapport à la façon dont Réouven essaie d'être un leader. Cette lutte va continuer, nous le verrons aussi en Égypte.

Le mot botním en hébreu moderne signifie arachides, mais dans l'hébreu de la Torah, ce sont des pistaches.

Ainsi parla Yaakov. Le commentaire dit qu'il demanda : « Vous faut-il encore quelque chose, ai-je tout dit ? » Et les frères disent : « Il nous faut encore ta prière, nous ne voulons aller nulle part sans ta prière ». D'une manière ou d'une autre, Yaakov continua et dit :

Chaddaï – un Nom de Dieu lié, d'une part, au mot chad (frontière, limite, gardien de la frontière), d'autre part, c'est un nom très maternel, parce que le mot chad signifie le sein de la femme, comme qui dirait « Dieu nourricier, Dieu-maman ».

 Yaakov dit : « Et si je perds quelqu'un d'entre vous, eh bien, je le perdrai, advienne que pourra. J'ai confiance dans le Très-Haut, advienne que pourra selon la volonté de Dieu ». Une phrase très forte : « Si je perds l'un de vous, je le perdrai ». Une phrase semblable, bien des siècles plus tard, Ester la dira : « J'irai vers le roi et si je péris – je périrai ». Et si l'on reste là à avoir faim, on peut ainsi perdre tout le monde.

On a réussi à persuader Yaakov. Il accepte d'envoyer Binyamin après les instances de Yéhouda. Et au bout de 22 ans de séparation, Binyamin se présente devant Yossef. Quel âge avait Binyamin quand Yossef a disparu ? Peut-être 10-11 ans. Maintenant c'est déjà un adulte. Et ensuite nous allons lire cette rencontre étonnante.

Nous nous sommes arrêtés au moment où, après de longues supplications, Yaakov accepte de laisser partir Binyamin avec ses frères en Égypte. Ils prennent des présents, prennent de l'argent, prennent aussi cet argent qui, de manière mystérieuse, s'est retrouvé dans leurs bourses, et descendent en Égypte, et se présentent devant Yossef.

Seulement quatre mots – Yossef vit avec eux Binyamin. Chez quelque classique, ces quatre mots se seraient déversés en un récit de plusieurs pages sur la tempête de sentiments qui s'emparèrent de Yossef, sur tout ce qui, dans ce son, s'était fondu pour le cœur (presque d'après Pouchkine) de Yossef, mais la Torah parle de façon très laconique. Peut-être pour que nous puissions nous-mêmes ressentir ce que ressent en lui Yossef, qui depuis 22 ans n'avait pas vu son propre frère, qu'il avait laissé à dix ans, et tout ce qui passe en ces secondes dans son cœur. Mais il n'est pas Yossef. Dans ce cas précis, il est un dignitaire égyptien, et il doit garder devant ses frères un air impassible. Peut-être a-t-il envie de se précipiter, et d'embrasser Binyamin, et de le serrer contre lui, mais c'est impossible.

L'intendant de la maison — c'est celui qui surveille tous les esclaves domestiques, encore une fonction égyptienne qui se rencontre souvent dans les papyrus : pour ne pas donner des instructions séparément à la cuisine, séparément à l'auberge, séparément à l'un, séparément à l'autre, il y a un intendant, le maître d'œuvre principal, le chef de chantier principal, il répond de tout.

Manger à midi est ici une métaphore qui désigne simplement le déjeuner (nous aussi nous parlons de l'heure « du déjeuner »). Un bon fonctionnaire qui se respecte, un dignitaire qui se respecte ne mange pas de bon matin – comme on dit : malheur au pays où les dignitaires font bombance dès le matin. Yossef mange battsahoráyim (à midi), c'est-à-dire vers la sixième ou la quatrième heure après l'aube.

Les hommes – ce sont les frères de Yossef. Ici, peut-être, c'est dit du point de vue de l'intendant : « Yossef a dit d'amener certains hommes, je les ai amenés ». Les frères de Yossef ne savent même pas que c'est Yossef. Ils voient qu'on les a amenés, on ne sait pourquoi, dans la maison d'un fonctionnaire, dans la maison de ce dignitaire, et ce n'est pas pour rien, quelque chose ne va pas ici, il y a là un piège.

Le mot lehitgalgél signifie tourner, faire rouler quelque chose ; si l'on traduit en langage simple – nous rentrer dedans, nous coller une dénonciation sur le dos.

Cela semble une absurdité : pourquoi pensez-vous aux ânes, si ici on peut vous mettre aux fers comme esclaves (si l'on vous a condamnés à être fusillés, pourquoi la confiscation vous inquiète-t-elle tant). Et tout cela parce que la fois précédente, quand on les arrêtait, quand on les retenait, leurs ânes restaient, apparemment, à l'auberge. Et où que l'on emmenât les frères, on ne les prenait pas avec les ânes – l'âne n'était pas en prison. Tandis qu'ici on les a amenés dans la cour d'un homme, et c'est comme si on les prenait « avec leurs affaires ». Et là surgit le danger qu'on leur tende réellement un piège, d'autant plus que des choses incompréhensibles s'étaient produites avec l'argent.

On peut supposer que les choses se sont passées ainsi. L'homme les a amenés chez Yossef, et, en entrant, ils ont vu que c'est une maison, que c'est un lieu d'habitation, et ont compris que maintenant on allait peut-être les malmener. C'est pourquoi ils se sont arrêtés à l'entrée, ont commencé à repousser l'intendant qui se tenait derrière eux, ont commencé à se presser à l'entrée de la maison et ont essayé de s'expliquer avant qu'on les fasse entrer dans la pièce, pour saisir le moment et pour obtenir des aveux spontanés, tant que l'accusation n'est pas encore présentée.

C'est-à-dire : « Nous avouons sincèrement qu'il s'est produit un malentendu ». Ils déforment un peu la réalité, bien sûr, mais ce n'est pas important pour la déposition. Ils disent : « Nous avons tous ouvert à l'auberge, nous avons tous trouvé de l'argent » – bien que là il n'y ait eu qu'un seul frère, mais ce n'est pas si important. Ce qui leur importe maintenant, c'est d'expliquer au fonctionnaire : « On n'est pas coupables, nous, pas besoin de nous malmener ici maintenant, et nous avouons sincèrement, et voici que nous rendons ce que nous avons reçu illégalement, par hasard ».

Ils disent : « Pour preuve que nous rendons vraiment cet argent, que nous voulions dès le départ le rendre – voici pour vous un témoignage, nous avons apporté d'autre argent avec nous. Car si nous avions voulu venir avec ce même argent, nous l'aurions simplement apporté, celui-là. Regarde combien d'argent nous avons, vois que nous voulions vraiment le rendre ».

Les frères construisent très bien leur ligne de défense. Avant même que l'accusation soit présentée, ils disent : « C'est vrai, nous sommes descendus ici. Nous avons acheté du blé avec de l'argent comptant. Et quand nous rentrions à la maison, tout l'argent comptant s'est, de quelque manière, retrouvé de nouveau chez nous. Ne nous l'imputez pas à faute, c'est une sorte de cafouillage, une sorte de malentendu ».

Cette phrase – votre argent, je l'ai reçu – (il est important de le noter) se répète très souvent dans différents contrats dans les papyrus égyptiens, c'est un calque de la langue égyptienne.

Chimon, apparemment, monte des sous-sols de la maison de Yossef à l'auberge, et les onze frères se réunissent et attendent. Qui attendent-ils ? Yossef.

Nous avons lu plus tôt qu'il les avait fait entrer, mais nous nous souvenons qu'ils ont commencé à se presser, ont fait du tapage et n'étaient pas si pressés d'entrer. Maintenant, quand on leur a fait sortir Chimon, on les invite pour la deuxième fois dans la maison. Une longue réception commence, ils ne sont pas entrés pour une minute, on s'apprête à les nourrir, et sérieusement.

Le mot min'há ne signifie pas seulement le sacrifice de midi. Il vient du mot lehanía'h (offrandes ; ce que l'on apporte, ce que l'on dépose) – c'est-à-dire qu'ils préparèrent ce qui serait ensuite distribué à table.

Nous avons déjà dit que, dans un cas particulier, manger du pain (yokheloú lá'hem) peut désigner les relations avec une épouse. Mais, naturellement, personne n'a annulé le sens littéral. Le mot lé'hem dans les langues sémitiques signifie non seulement pain, mais aussi viande, de cette même racine vient le mot mil'hamá (abattoir ou guerre) ; on peut souvent voir chez Tsfanya le mot lé'hem au sens de viande. Il faut se rappeler que lé'hem a parfois justement le sens de viande, justement d'un grand festin.

Yossef arrive à la maison. Eux, les pieds lavés, les ânes nourris, attendent Yossef et sortent les présents.

On m'a un jour posé une question très logique : « Quelle famine est-ce donc, s'il y a des pistaches, du miel, des noix, des amandes et encore toutes sortes de produits pas bon marché ? » Le fait est que les pistaches, les amandes et le miel sont des produits, disons, de longue conservation. Des fruits secs, il peut y en avoir à la maison, mais on ne les mange pas comme nourriture. On peut comparer cela au fait que chez nous à la maison il peut y avoir du poivre noir, de la cannelle et des clous de girofle – des produits chers ; mais si en même temps il n'y a rien d'autre, cela signifie que nous n'avons rien à manger. Et, puisqu'on a décidé d'apporter ces présents au dignitaire, cela veut dire que ce n'est pas une nourriture de tous les jours : il est peu probable qu'ils lui auraient apporté une boîte de maïs bouilli.

Donc, ils lui apportèrent des présents et se prosternèrent devant lui jusqu'à terre. Les onze frères devant lui se prosternent devant lui jusqu'à terre.

Beaucoup de commentateurs voient d'un assez mauvais œil le fait que, devant un dignitaire égyptien, ils appellent leur père serviteur. En se mettant à leur place, et en connaissant les cérémonies égyptiennes, et en sachant que Yaakov les attend de retour et les attend avec Binyamin, avec Chimon et avec de la nourriture, on peut leur pardonner une telle délicatesse, une telle particularité de l'étiquette.

Par une telle bénédiction – d'ailleurs, elle aussi commune à tous les Sémites – on bénit en souhaitant la grâce.

Et là, Yossef ne tient plus. Yossef, un homme qui est passé par la prison, les fausses accusations, l'esclavage, pleure de nouveau.

Quelle compassion pour son frère ? Son frère, Dieu merci, est vivant, en bonne santé, il a bien mangé, il a vécu, choyé par l'amour de Yaakov. Yaakov ne voulait même pas le laisser partir. Mais c'est ce sentiment d'une enfance perdue, le sentiment de moments communs perdus, d'une vie vécue ensemble… Voilà en quoi est la compassion – que son frère était heureux (peut-être heureux), mais Yossef n'a pas vu ce bonheur, n'a pas partagé ce bonheur avec lui – c'est de cet amour-là que son cœur a débordé. Nous ne savons pas combien de temps il a pleuré. Sans doute pas longtemps. « Je vous laisse une petite minute », a-t-il dit, et il s'est enfui, il a disparu.

Les Égyptiens – c'est ce qu'attestent vraiment leurs papyrus – ne mangeaient pas un animal qui avait été abattu par un non-Égyptien, ne mangeaient pas une nourriture qui avait été abattue par un non-Égyptien, et ne mangeaient pas à la même table avec celui qui n'est pas Égyptien, ils dressaient des tables séparées.

À l'époque du Second Temple, Israël aussi aura les mêmes coutumes. Et apparaîtra la phrase : « Celui qui mange avec un païen, c'est comme s'il mangeait avec un chien », et beaucoup d'autres choses de ce genre, causées par la tension politique avec les païens, par la lutte pour la préservation de la religion. Les Égyptiens se considéraient comme un peuple pur, tous les autres, ils les considéraient comme rituellement impurs. On considérait que le contact d'un non-Égyptien avec la nourriture la souille. Et, naturellement, c'est pourquoi on a servi les Égyptiens à part. Yossef, de par son statut, n'est pas censé manger avec ses frères, c'est pourquoi on les a servis à part, eux aussi.

C'est-à-dire que Yossef a placé ses onze frères selon l'âge. Pour une personne étrangère, ce n'est pas si simple, parce que dix de ces frères sont nés en six ans, beaucoup d'entre eux ont le même âge. Et celui qui est de l'extérieur ne sait pas qui est plus âgé, qui est plus jeune, et ce n'est pas si facile de le savoir. Pourquoi Yossef fait-il cela ? Peut-être est-ce une marque de respect. Peut-être est-ce une allusion au fait qu'apparaîtront ensuite la coupe de divination, des instruments de divination, et que Yossef deviendra en plus le magicien de la ville égyptienne. Ainsi donc, il a résolu un petit problème compliqué et a placé ses frères selon l'âge.

Massa – une charge qui est servie sur des plateaux et distribuée en portions à partir d'un plateau commun. On distribuait la nourriture à tous, et à Binyamin on en a donné cinq fois plus. Cela sonne beau, mais imaginez-vous : si on donnait une portion de cantine comme ça – deux boulettes et deux cents grammes de sarrasin, alors Binyamin a reçu dix boulettes et un kilo de sarrasin – « mange, Binyamin, à ta santé ! » C'est à peu près une bénédiction royale. On dit souvent que de cette manière Yossef voulait vérifier si les frères ne seraient pas jaloux. Mais à la table royale on était rassasié, et quand un homme mange à satiété, va-t-il regarder si quelqu'un reçoit plus ? Ici, très probablement, se manifeste la grâce particulière de Yossef envers Binyamin, il ne sait même pas comment prendre soin de lui, et il lui donne cinq fois plus (plus tard Yossef lui donnera cinq vêtements de rechange). D'une manière générale, le nombre 5 est le nombre de la bénédiction dans l'Écriture, de la bénédiction et de l'abondance. Quand il y a « cinq » de quelque chose, nous voyons beaucoup, beaucoup de fois dans toute l'Écriture que cela signifie la bénédiction, la bienveillance. Et pour les Égyptiens c'est un nombre sacré. Ainsi Yossef manifeste envers Binyamin une bienveillance particulière, et la question n'est pas qu'il a reçu un kilo de sarrasin et dix boulettes.

Les douze frères se sont enfin réunis, ils ont mangé ensemble le pain et le vin. C'est un événement mémorable, que Yossef attendait depuis 22 ans.

Nous avons laissé nos héros, Yossef et ses frères, pendant le déjeuner qui, très probablement, s'est prolongé en dîner et au cours duquel, comme le dit la Torah, ils se sont grisés. La Torah nous raconte cela non pas pour montrer le penchant des fils de Yaakov pour l'alcoolisme, mais pour montrer le faste du repas qui avait lieu chez Yossef.

 Autour, c'est la famine. Une princesse hittite, à peu près à la même époque, s'apprête à épouser Ramsès II. Elle reçoit en dot quelques dizaines de béliers et lui écrit de venir les chercher au plus vite, parce qu'elle n'a rien pour les nourrir. Nous sont parvenues, dans des documents égyptiens, les lettres de la reine Poudouhépa, la mère de la princesse, à Ramsès II en Égypte. Telle est la famine. Elle s'étend jusqu'au sud de la Turquie, nulle part il n'y a rien, et pendant ce temps Yossef festoie avec ses frères. Ce n'est pas simplement de l'hospitalité, ce n'est pas simplement une soirée amicale. Très probablement, les frères sont même restés dormir chez lui. Il faut se rappeler tout le temps que c'est Yossef qui sait qu'ils sont ses frères, mais pour eux, il est un important fonctionnaire égyptien, le plus important fonctionnaire du pays le plus riche de la région.

Comment vendait-on le grain ? L'homme tendait au marchand un sac, dans le sac, au fond, il y avait l'argent. Pour la somme d'argent indiquée, on versait le grain dans le sac. Dans certains pays, quand il n'y avait pas d'emballages au magasin, c'est ainsi que les enfants allaient chercher de la crème aigre, du yaourt ou de l'huile, en tenant l'argent au fond. La vendeuse prenait l'argent et versait la marchandise, une telle méthode de commerce ancienne.

Ici Yossef dit : « Sans compter, sans rapport avec la somme, bourrez-leur autant de grain que les ânes, avec tout notre respect pour leur souffrance, pourront porter, et en plus, mets aussi l'argent au même endroit ».

3.Le matin parut, et ces hommes et leurs ânes furent renvoyés.

Pourquoi est-ce important ? Parce que d'habitude les caravanes et les caravaniers partent environ deux heures avant l'aube, pour franchir la limite de la ville, pour arriver avant la chaleur. Mais on voit que, premièrement, après le dîner copieux, et deuxièmement, encore pour certaines raisons, les gens se sont un peu attardés. Mais on a laissé partir tout le monde. C'est en vain qu'ils s'étaient inquiétés qu'il y aurait une confiscation. On a raccompagné tout le monde, on a équipé tout le monde. Le fait que les ânes aussi ont été envoyés, cela veut dire qu'on a chargé leurs ânes, qu'on les a bâtés et, en somme, qu'on les a envoyés parfaitement prêts pour la route.

Nous examinerons encore ce que Yossef a donc bien pu projeter et pourquoi Yossef piège Binyamin.

C'est-à-dire que l'intendant rattrape les frères et leur dit : « Pourquoi donc avez-vous agi si mal envers moi, pourquoi avez-vous volé la coupe de mon seigneur, avec laquelle il fait ses divinations et dans laquelle il boit ? » D'après les lois égyptiennes, c'est justement l'intendant qui était responsable de cette coupe, c'est-à-dire qu'on aurait retenu sur le salaire de l'intendant le prix de cette coupe. Il est matériellement responsable, c'est donc à lui de les rattraper.

Les frères ne pouvaient pas ne pas avoir une impression de déjà-vu. Qu'est-ce que c'est, quand vous avez un déjà-vu que vous avez déjà eu un tel déjà-vu. Une sorte de « tréjà-vu » déjà chez les frères. Cela rappelle la scène où ils étaient tout petits et où Lavan a rattrapé leur père et l'a lui aussi accusé de vol, bien que la coupable fût Ra'hel. Bref, cela doit forcément rappeler quelque chose aux frères.

C'est-à-dire que les frères répètent en partie les paroles de Yaakov. Yaakov a dit à Lavan : « Il est fils de mort, celui chez qui se trouveront tes affaires ». Et les frères disent quelque chose de semblable : « Qu'il meure, celui qui a pris au seigneur cette coupe ». Mais puisque, du fait que quelqu'un mourra, la coupe ne reviendra pas, et que par la peine de mort on ne rendra pas l'argent à Yossef, c'est pourquoi ils disent : « Et nous serons esclaves de notre seigneur ». Au chapitre 22 du livre de Chémot, il est dit aussi que si un voleur ne peut pas payer la valeur de ce qu'il a dérobé, il est vendu comme esclave. Ici les frères sont d'accord que dix d'entre eux, si la coupe se trouve chez quelqu'un, le onzième, deviendront esclaves de l'intendant de Yossef.

Est-ce vraiment « selon vos paroles » ? Et les commentateurs se divisent dans la compréhension de ces mots.

Les uns disent qu'il est d'accord que oui, il serait légal d'agir ainsi, mais « j'agirai avec vous avec clémence. Vous avez raison, la sentence devrait être telle, mais je prononcerai une sentence douce : que celui chez qui se trouvera la coupe soit mon esclave, et vous, vous serez libres ».

Une autre version possible, c'est que l'intendant a dit : « Effectivement, vous êtes des gens honnêtes. Vous avez rendu l'argent, et je ne peux pas tous vous soupçonner collectivement, et qu'est-ce que c'est que ces méthodes de punition collectives ? C'est pourquoi celui chez qui se trouvera la coupe, celui-là sera mon esclave, c'est ainsi aussi selon la Torah (bon, la Torah, il ne l'avait bien sûr pas lue). Et vous – vous êtes libres ».

Une sorte de conversation, pour ainsi dire :

– Avez-vous la coupe de mon seigneur ?

– Non.

– Et si je la trouve ?

– Eh bien, cherche.

Ils ont descendu les sacs et les ont ouverts. En réalité, l'intendant sait chez qui chercher, mais il faut jouer la comédie.

Certains midrachim disent que les frères se sont jetés sur Binyamin et se sont mis à le battre parce qu'il les avait mis ainsi dans le pétrin. En général, c'est une grande question : à ce stade, les frères ont-ils cru que c'était vraiment Binyamin qui avait volé la coupe (peut-être en étant dans un état d'intoxication alcoolique) ? Les midrachim disent que les frères se sont jetés sur lui et ont dit : « Tu es un voleur, fils d'une voleuse ! La pomme ne tombe pas loin du pommier. Comme ta maman a volé les téraphim, toi aussi tu as volé, et en plus l'un comme l'autre est un instrument de divination ; vous avez, on dirait, une sorte de manie héréditaire particulière pour cela ». Et presque tous les commentateurs s'accordent à dire que les frères ont cru que Binyamin était vraiment un voleur. Le seul, peut-être, qui dit que les frères n'ont pas cru, c'est Philon d'Alexandrie, le tout tout premier des commentateurs. Pour le reste, tous disent : « Les frères ont cru au vol de Binyamin ».

Pourquoi parler si mal des frères ? Parce qu'on essaie de dire du bien des frères. Car si Binyamin a péché, a volé, on aurait pu, disons, l'exclure de l'assemblée, et lui dire : « Voilà, toi, Binyamin, tu as péché, c'est toi qui paies pour ton péché ». Et dire à papa : « Bénya est lui-même coupable. Il ne fallait pas voler des coupes, et toi, il fallait savoir qui épouser ». Et on aurait pu inventer encore bien d'autres choses. Mais, même en ayant conscience que Binyamin a volé, les frères prennent quand même sa défense.

Et ici on peut s'arrêter et demander : « Mais pourquoi Yossef a-t-il conçu tout cela ? » L'une des premières idées qui s'imposent est la suivante : effectivement, leur prendre Binyamin, le prendre pour lui, et qu'ils repartent en Canaan avec une nouvelle portion de nourriture, et nous, Binyamin et moi, nous gouvernerons ici l'Égypte.

Deuxième variante : vérifier vraiment si les frères se sont repentis, s'ils vont prendre la défense de leur frère.

Il y a encore une troisième variante. Elle dit que Yossef n'avait pas vu son frère Binyamin depuis longtemps et admettait tout à fait que les petits frères, là-bas, assis dans la terre de Canaan, pouvaient passer une annonce dans les journaux locaux : « Recherche jeune homme d'une trentaine d'années, de type ashkénaze, pour un rôle unique. Bonus : voyage en Égypte à nos frais ». Prendre un homme, engager un acteur, qui viendra et dira : « Je suis Binyamin ». Et va donc le vérifier. Et c'est pourquoi Yossef organise une telle vérification : s'ils l'abandonnent, alors peut-être que c'est un acteur, et pas du tout leur frère. Ou peut-être qu'il commencera lui-même à dire : « Je ne suis pas coupable, en fait ils m'ont engagé, en fait je suis d'une autre famille, en fait je passais juste par là ». L'histoire est si complexe et a tant de plans, et il y a en elle tant de rôles, de motifs, que chacun se dévoile un peu lui-même (j'ai déjà dit plus d'une fois que les commentateurs parlent davantage d'eux-mêmes.)

Voilà, qu'est-ce donc que nous voyons dans cette scène déchirante, dans cette combinaison de Yossef, si nette, de sang-froid ? Que pense-t-il, que planifie-t-il ? Met-il les frères à l'épreuve quant à leur fidélité, et Binyamin – quant à son authenticité ? Ou bien n'éprouve-t-il depuis longtemps plus rien pour les frères, et veut-il libérer Binyamin ? Chacun peut décider lui-même.

Ainsi, les frères retournent à la ville, et ce qu'ils ressentent alors est difficile à rendre. Il est encore plus difficile de rendre ce que ressent Binyamin, qui surprend sur lui des regards de travers et ne comprend pas pourquoi cela lui arrive, parce que Binyamin n'a même pas participé à la vente de Yossef. Si la coupe s'était trouvée chez Chimon, on aurait encore pu dire : eh bien voilà, de nouveau le Très-Haut me poursuit pour cela. Mais nous ne savons pas ce qui se passe dans le cœur du pauvre Binyamin.

Le verset 14 a un début intéressant :

La Torah nous laisse entendre que le principal personnage agissant sera Yéhouda. Pourquoi cela ? Parce que c'est justement Yéhouda qui est le garant de Binyamin. Maintenant une opération l'attend : comme il l'a promis à son père, être le garant de Binyamin. Il leur faut résoudre la question d'une manière ou d'une autre. Désormais, le principal héros agissant de la suite de l'histoire sera Yéhouda.

C'est-à-dire : « Qui avez-vous décidé de tromper ? » Ici Yossef ne les accuse pas du tout (à la différence de la façon dont il avait chargé l'intendant de les accuser) d'un quelconque acte immoral. Ici il leur parle d'un crime illogique : « Vous ne saviez donc pas qu'ici il y a des caméras partout ? Pourquoi êtes-vous allés cambrioler la “Jilsotsbank” ? Vous commettez un crime illogique ».

Ici Yéhouda parle pour tous les frères, parce que (je le rappelle) il est le responsable, c'est lui qui est chargé de ramener Binyamin. Il est tout à fait possible que, jusqu'à ce moment, Yéhouda croie que Binyamin a vraiment péché, que Dieu les confond. En tout cas, il n'invoque pas le fait qu'ils avaient déjà rendu l'argent, ni que tout avait si bien commencé, ni que voilà, nous avons parlé du frère cadet, et c'est vraiment notre frère cadet, nous ne t'avons jamais trompé. Non, Yéhouda avoue à fond. Mais les paroles de Yéhouda sont rusées, c'est une très belle rhétorique. Est-il clair que si vous êtes esclaves, alors celui chez qui la coupe a été trouvée est lui aussi esclave ? Non, ce n'est pas clair. En réalité, Yossef pouvait dire : « Celui chez qui nous trouverons la coupe, nous l'exécuterons, et vous serez esclaves, voilà ce qui sera juste ». Mais par son sage discours, Yéhouda suggère à Yossef une bonne solution à la question – sortir du problème avec un minimum de dommages. « Au moins, Binyamin restera vivant pour l'instant, et quant à l'esclavage en Égypte, nous avons une légende de famille, peut-être que tout cela est pour le mieux ». Et, en tout cas, maintenant la tâche n'est pas d'avoir raison, mais d'être sages, la tâche – c'est de sauver Binyamin.

Vive le tribunal égyptien – le tribunal le plus juste du monde ! Nous ne vendons pas d'innocents en esclavage !

Beaucoup de commentateurs remarquent (il y a là beaucoup de logique) qu'à ce moment Yéhouda pouvait comprendre que tout cela était une mise en scène ou, pour le dire en langue russe simple, un coup monté. Yossef est un grand dignitaire égyptien. Pourquoi lui faudrait-il un esclave voleur ? Évidemment, ses domestiques ont besoin d'un esclave quelconque, pour récurer les chaudrons là-bas, bercer le berceau à la maison, nettoyer le hareng pour la table, pour la table de la maison, pour le forchmak… Mais pourquoi un fonctionnaire d'un rang aussi élevé que Yossef aurait-il besoin d'un esclave petit voleur ? On l'aurait renvoyé de n'importe quel bureau, et ici on l'embauche. Il est évident que, bien que ce soit une fonction d'esclave, un service d'esclave, en temps de famine être esclave auprès d'un tel maître – mais beaucoup de gens l'auraient vendu avec joie en esclavage. C'est comme si un président disait : « Vous, frères, vous êtes libres, et celui qui a volé sera mon aide de camp, sera mon ordonnance ». C'est même dans une certaine mesure une promotion pour un revendeur de blé cananéen venu on ne sait d'où. C'est pourquoi on peut comprendre que quelque chose ne va pas ici et que tout cela a été monté dans un but précis. Et dans la section suivante nous entendrons comment Yéhouda construit une ligne de défense et d'attaque en même temps.

Nous avons fini de lire l'un de ces chapitres tragiques, de ces histoires tragiques dans la vie d'Israël. La rencontre suivante de Yossef avec les frères, le fait de faire connaissance à nouveau, ne sera pas moins tragique.

 On peut s'arrêter, repenser, se sentir à la place de chacun des héros et les regarder comme des gens vivants, avec leurs propres vies, avec leurs propres familles. Quand, par exemple, Yéhouda dit « nous serons tes esclaves », il comprend que cela signifie qu'ils n'apporteront pas un peu de pain en Canaan, et que sa famille, ses enfants – tous peuvent mourir. Et il nous semble, puisque nous connaissons la fin, que toutes leurs paroles et toutes leurs décisions ne sont que des sons. Si au contraire nous nous arrêtons à chaque endroit et vivons l'intrigue sans connaître la fin de cette intrigue, alors nous commençons à comprendre la Torah autrement. C'est de cela, à vrai dire, que nous parlons, vous et moi.

Cette semaine, avec la section hebdomadaire, on lit l'histoire du jugement de Chlomo. Cette histoire est racontée au chapitre 3 du premier livre des Mélakhim. Avant que nous commencions à lire l'histoire même du jugement, il faut faire une petite préface. En ces années-là, Chlomo est un jeune roi, qui vient seulement de commencer à régner sur Israël. Il est, visiblement, très jeune, il le dit lui-même. Des sources extérieures disent que Chlomo a vécu 52 ans, il a régné 40 ans. On peut en comprendre qu'il a commencé à régner à l'âge de 12 ans. Au moment de notre histoire, Chlomo est donc un adolescent de 13-14 ans.

Il vient en un lieu appelé Guivon, qui se trouve à quelque 10 kilomètres de Jérusalem. Là il y a un grand haut lieu, là il y a un endroit aménagé pour les sacrifices, et Chlomo y offre un sacrifice énorme, il y offre mille holocaustes. La même nuit, le Très-Haut se révèle à Chlomo en songe et lui demande : « Que dois-je te donner ? » Bien sûr, ce n'est pas l'histoire de Grand-Père Gel et du petit garçon debout sur un tabouret. Chlomo n'est pas simplement Chlomo, pas un homme en soi. Chlomo est roi. Et, en posant la question « Que dois-je te donner ? », le Très-Haut l'interroge sur l'instrument de gouvernement. Les rois ont des sortes de surnoms. Il y a le conquérant, il y a le marchand, il y a le terrible, il y a le grand. Que veux-tu être ? Si tu Me demandes la puissance militaire, eh bien, ton règne sera le règne de Chlomo le conquérant, de Chlomo l'accumulateur de terres. Si tu Me demandes de l'argent, eh bien, ton règne sera un règne du commerce, tu seras le roi de la prospérité économique. Que choisiras-tu pour ton règne ? Avant tout, Chlomo, en réponse, remercie le Très-Haut pour la grâce que Celui-ci a faite à son père. Chlomo dit au Très-Haut qu'il est un jeune garçon. Nous avons dit qu'il est effectivement un adolescent et qu'il lui est difficile de gouverner le peuple. C'est pourquoi au verset 9 du chapitre 3, Chlomo s'adresse au Très-Haut avec la demande suivante :

Avant tout un cœur qui sait entendre, qui sait écouter attentivement tous ceux qui s'adressent à lui. Pourquoi lui faut-il un cœur qui entend ?

pour juger ton peuple, pour comprendre, séparer ou discerner entre le bien et le mal. car qui donc peut juger ce peuple lourd qui est le tien ?

Ce que demande Chlomo, c'est d'avoir une sagesse suffisante pour être un roi juste et un juge juste. Pour savoir écouter les gens et savoir séparer, distinguer entre le bien et le mal. Non seulement écouter les gens, mais aussi pénétrer leurs intentions. Sa demande plut au SEIGNEUR, et le SEIGNEUR lui promit qu'en guise, disons, de bonus Chlomo recevrait aussi tout le reste dont un roi peut seulement rêver : la puissance financière et militaire, et tout, absolument tout s'ajoutera à cette sagesse que Chlomo avait demandée. Les commentateurs citent en exemple la parabole d'un dignitaire à qui le roi dit : « Demande-moi ce que tu veux ». Le dignitaire réfléchit et se dit : « Peut-être lui demanderai-je des pierres précieuses. Et alors ? Eh bien, il me donnera des pierres précieuses. Peut-être lui demanderai-je de l'or. Eh bien, de l'or aussi il me donnera. Que me font les pierres et l'or ? Je lui demanderai sa fille pour épouse. J'épouserai sa fille, et tout cela sera à moi. Par le mariage avec sa fille j'acquerrai tout ». C'est à peu près à cela que ressemble la demande de Chlomo, et le Très-Haut bénit Chlomo. Et ensuite nous pouvons déjà commencer à lire le passage de la haftara de la section hebdomadaire Mikets, à partir du verset 15 du chapitre 3.

Quand nous étudiions le livre de Vayikra, nous avons parlé de la différence entre l'holocauste et le sacrifice de paix. L'holocauste, comme son nom l'indique, brûle tout entier. Le sacrifice de paix est un sacrifice dont une partie est reçue par le Très-Haut sur l'autel, une partie est reçue par le kohen, une partie est reçue par celui qui apporte ce sacrifice. Et ainsi l'offrande du sacrifice de paix permet de prendre part symboliquement, pourrait-on dire, à un repas commun avec le Très-Haut, de manger avec Lui presque à la même table.

et il fit un festin pour tous ses serviteurs.

 Chlomo fit un festin, avec une telle participation du Très-Haut, pour tous ses esclaves. Ainsi donc, Chlomo a demandé la sagesse, la capacité d'entendre. Là, semble-t-il, on aurait pu venir à lui avec quelques questions économiques, avec quelques questions d'importance universelle. Mais ici nous entendons presque la voix de Mrs Hudson du film célèbre : « Roi, il y a là deux dames pour vous ».

Le mot zoná en hébreu moderne signifie prostituée. Dans l'hébreu biblique, il a aussi ce sens. Mais, en outre, le verbe lazón signifie nourrir, et le mot zoná peut signifier aussi aubergiste. Il n'est pas étonnant que ces deux mots aient coïncidé, parce que l'aubergiste est souvent une femme sans défense, exposée à être victime de violence. Et c'est pourquoi, que dire, les aubergistes de ce temps-là cumulaient les deux occupations. Nous en avons parlé dans l'introduction au livre de Yéhochoua, quand nous parlions de Ra'hav. Ainsi donc, deux femmes prostituées vinrent à lui pour être jugées. Voilà que le roi festoie, remercie le Très-Haut ! Il est assis avec tous les dignitaires, occupé à un festin fastueux. Et voilà que sont venues deux prostituées.

Certains commentateurs disent : « Mais il ne peut pas être que ce soient deux prostituées qui soient venues ?! » Et ils disent : « Ce qui était écrit avant, et voici il s'éveilla, et voici un songe – c'est un autre songe. Tout cela, il le rêve. Et deux démons vinrent à lui – Lilit et Naama, démons connus de la mythologie juive. Et toute cette scène, ils la jouent devant lui ».

Eh bien, on peut le comprendre ainsi, sans doute. À moi, tout de même, la compréhension simple est plus proche. Effectivement, tu voulais juger le peuple ? Tu voulais te plonger dans les affaires du peuple ? Voilà, roi Chlomo, reçois deux prostituées, des femmes à la responsabilité sociale réduite, que l'on peut laisser passer chez le roi pour être jugées. Oui, effectivement, les sujets venaient chez le roi pour être jugés. Et beaucoup de juges se faisaient une règle, même quand ils étaient à table ou même quand quelque chose les occupait, si l'on venait à eux avec une affaire urgente, de tout arrêter et de faire entrer chez eux les plaideurs. Ainsi donc, Chlomo, déjà avec un cœur qui entend (c'est bien possible), quitte le festin et devant lui se présentent deux femmes prostituées.

alors vinrent deux femmes prostituées vers le roi et elles se tinrent devant lui.

C'est-à-dire qu'elles se tinrent devant lui, comme pour un jugement. À partir du verset 17, nous lisons le discours de la plaignante. Dans tout procès, il y a un plaignant – celui qui présente une réclamation, et un défendeur – celui qui répond à la réclamation. Ainsi donc, la femme plaignante, et voici ce qu'elle dit :

 Pourquoi la femme mentionne-t-elle qu'il n'y a personne d'autre qu'elles dans la maison ? Il n'y a pas de témoins de ce qui s'est passé. Elles n'étaient que deux. Ensuite la femme continue son récit et dit au verset 19 :

Ce sont les dépositions de la première femme. Elles suscitent énormément de doutes, si on les lit attentivement. Avant tout, d'où cette femme sait-elle tout ce qui s'est passé, si elle dormait ? Elle n'a pourtant rien vu. Elle, d'après ses propres paroles, dormait si profondément qu'elle n'a rien senti. Mais elle décrit comment tout s'est passé comme si elle l'avait vu. Sa version est bien construite, mais voilà, ce problème-là existe ici. Il y a encore un autre accroc dans ce qu'elle dit. D'ordinaire une femme qui a accouché (on a même fait de telles expériences, aujourd'hui les psychologues aiment les expériences, et moi j'ai fait un sondage, j'ai interrogé quelques femmes) ne confond pas si facilement son enfant. Elle a pris l'enfant pour l'allaiter, et il est mort, et seulement ensuite, seulement après l'avoir examiné, elle a vu que ce n'était pas son enfant. Tout cela sonne un peu suspect. De plus, les enfants dans les premiers jours de leur vie grandissent très vite et changent très vite, et un enfant de trois jours est différent d'un enfant d'un jour. Tout cela, ce sont des questions qui restent après le long discours de cette femme. Mais elle parle longuement et joliment. Dans son discours il y a plus de 50 mots. Ensuite j'ai perdu le compte. Au verset 22, la défenderesse répond à ce long discours et dit ceci :

 Elle n'est visiblement pas aussi éloquente que la plaignante. Elle n'a pas de discours préparé, peut-être parce qu'elle est en état de choc, et elle répond en tout et pour tout par quatre mots. Que répond à cela la plaignante ? Elle répond :

« non, ton fils est mort, et mon fils est vivant ». et ainsi elles parlaient devant le roi.

C'est-à-dire que les femmes commencent à se disputer. Et, remarquez-le, elles ne disent pas la même chose. La défenderesse dit ce qu'elle veut prouver. Elle dit : « Mon fils est vivant ! Ton fils est mort ! » En premier lieu, chez elle, il y a le désir de prouver : mon fils – est vivant. La plaignante dit l'inverse : « Ton fils – est mort, et mon fils – est vivant ! » Pour elle, il est plus important de prouver que ce n'est pas son fils qui est mort. Ces formulations, en réalité, trahissent ce que l'homme a sur le cœur, ce qu'il a dans son subconscient. On pourrait appeler cela un lapsus freudien, si Chlomo avait connu un tel homme. Et on peut en conclure que la plaignante ruse.

Il y a encore quelques règles juridiques qu'on peut citer ici, avant que nous passions à la réponse de Chlomo. Si un homme tient dans ses mains un objet, par exemple, un homme a une montre au bras, et quelqu'un arrive et dit : « Cet homme, ce 'Haïm porte ma montre », l'homme qui a dit cela, c'est lui qui doit le prouver. Puisque la montre est entre les mains de 'Haïm, 'Haïm ne doit rien prouver – la preuve, c'est que la montre est à son bras. Il n'a pas à se rappeler où il l'a achetée ou quand on la lui a offerte, rien. « C'est ma montre » – et même cela, il n'est pas nécessaire de le dire. La voilà à mon bras, c'est évident. Avec un enfant, tout n'est pas si simple. Mais néanmoins cette règle fonctionne aussi. L'une des femmes a l'enfant dans les bras, l'autre a sur les lèvres un récit. Et ce récit n'est pas une raison pour prendre l'enfant. Le système judiciaire juif compte dans une certaine mesure sur l'honnêteté des gens. Par exemple, on considère qu'une femme ne dira pas en présence de son mari : « Nous n'avons jamais été mariés ». Elle n'osera pas dire une telle chose au tribunal. Certains considèrent qu'un homme n'osera pas dire : « Je ne lui ai jamais emprunté d'argent ! » en présence de son créancier. En même temps, le système lui-même prévoit la dégradation des mœurs et dit : « C'est ainsi, mais les gens changent ! » Et les gens changent, et ils ne changent pas toujours en bien. Et ici, bien sûr, c'est un très mauvais témoignage que la femme ait osé parler, après avoir enterré son enfant ou en ayant dans les bras un enfant mort, qu'elle ait traîné son amie, qui venait d'accoucher d'un enfant, au tribunal pour un tel procès. Cela parle très mal d'elle. Donc, deux femmes. Toutes deux ont exposé leurs versions, et elles ne sont pas tout à fait identiques. Au verset 23, nous lisons ce que dit Chlomo.

Chlomo répète les arguments des parties. Cette règle s'applique aussi dans le tribunal juif moderne. On l'apprend (cette règle) précisément de cet épisode. Tu veux juger ? Répète les versions ! Avant tout pour t'assurer que tu les as comprises. Certains commencent même à répéter. Tourne-les dans ta tête. L'un dit ainsi, l'autre dit ainsi, celui-ci dit ainsi, celui-là dit ainsi. Pour comprendre et pour analyser. Ici, en somme, on comprend déjà assez bien à qui est l'enfant. On le comprend assez bien par le discours. Bon, c'est clair pour Chlomo. Mais il est important de faire encore quelque chose.

Imaginez : dans quel tribunal, dans quelle institution moderne une telle chose peut-elle se produire ? C'est effrayant au point que les femmes ont réellement cru qu'une telle décision était possible. Il y a les lois de la Torah, et Chlomo ne vit pas dans un État anarchique. Ce n'est pas un monarque-dictateur déjanté. Et on connaît son père David, et on connaît la justice des juges. Mais les femmes ont cru qu'au tribunal de Chlomo le roi Chlomo pouvait ordonner de couper en morceaux, de tuer un enfant innocent. Peut-être parce que l'une est en état de choc, parce que son enfant est en danger et qu'elle n'analyse absolument pas la situation, ce qui lui importera, c'est de sauver l'enfant, et que la seconde est à tel point possédée par la méchanceté que, premièrement, elle peut admettre une telle chose, et deuxièmement, elle n'est pas capable, à cause de l'aveuglement de la méchanceté, de discerner un piège possible. Il y a encore une autre explication. Le roi Chlomo est un jeune roi, tout le monde ne le connaît pas. Et, va savoir comment le pouvoir influera sur un homme ?! Peut-être que justement on va apprendre que le roi Chlomo, lui – c'est un tel roi. Et les femmes croient qu'une telle chose est possible, ou simplement ne réfléchissent pas. C'est pourquoi le piège de Chlomo fonctionne.

 Quelle chance pour la seconde femme ! On pouvait dire : « Oui, formidable ! Donnez-le-moi ! Vraiment, vous voyez, elle a avoué elle-même ?! C'est bien ce que je voulais, qu'on me le donne. Voilà enfin elle accepte, elle a quand même une certaine conscience ! » En effet, on peut penser ainsi, la femme pensait : « Eh bien, soit ! Voler un enfant, j'y suis prête, mais tuer, je n'y suis pas prête ». Nous lisons ici que c'est la femme dont le fils est vivant qui a dit cela, mais Chlomo, lui, ne le sait pour ainsi dire pas. Elle a dit : « Oui ! Laissez-le en vie ! » La seconde aurait dû se réjouir, dire : « Merci, sire et petit père Chlomo ! », prendre l'enfant vivant et partir avec lui, elle a la décision du roi. Mais elle répond quelque chose de tout à fait différent.

ni à moi, ni à toi il ne sera. coupez.

« Si je ne l'ai pas, que toi non plus tu ne l'aies pas. Il m'importe plus que tu n'aies pas cet enfant que de l'avoir, moi. » C'est simplement le mal humain, manifesté sous sa forme la plus abjecte. La femme pouvait tout à fait à ce moment dire : « Oui, oui, oui, oui ! Je prends l'enfant ! Merci ! Et déduisez-lui encore les frais de justice, et j'achèterai à mon enfant un paquet de Pampers. » Mais elle ne fait pas ainsi, elle est possédée par la méchanceté. Les commentateurs essaient de le comprendre de différentes manières. Comme nous l'avons dit, certains ont tout de suite dit : « C'étaient carrément des esprits ! Ce n'étaient pas des humains ! Comment des prostituées pouvaient-elles venir chez le roi au festin ? Comment peuvent-elles se conduire comme ça ? Comment le roi pouvait-il essayer de couper l'enfant en deux ? »

D'autres disent : « C'est une situation juridique compliquée. C'est une belle-mère et une belle-fille. Eh bien, imaginez la situation. Rappelons-nous des héroïnes que nous connaissons – Naomi et Rout. Imaginez donc que toutes deux sont veuves. Mais Rout est restée enceinte, Naomi aussi est enceinte. Naomi met au monde un enfant, et Rout met au monde un enfant. Si l'enfant de Rout meurt, alors d'après la Torah Rout (une Rout imaginaire, pas cette Rout du livre) doit attendre que l'enfant de Naomi atteigne l'âge de 13 ans. Attendre 13 ans, servir et être avec elle, jusqu'à ce que cet enfant grandisse et la prenne pour épouse, et là alors essayer de rétablir la famille. Ou d'une autre façon. » Beaucoup inventent un tel cas juridique pour expliquer pourquoi la seconde femme est si méchante, pourquoi elle a une réaction aussi monstrueuse.

Eh bien, en réalité, il me semble qu'ici il y a justement la manifestation de ce don même de Chlomo. D'un côté, nous avons vu assez de lapsus, assez d'erreurs de calcul dans la version de la première femme. Et on aurait pu comprendre, il n'est pas nécessaire d'être Sherlock Holmes pour démêler à qui est l'enfant. Il fallait, premièrement, le montrer à tous, pour qu'ensuite on ne pense pas : « Et si nous faisions appel devant une autre instance ? Et si nous allions encore ailleurs ? » Et pour qu'on ne parle pas, qu'on n'aille pas, parce qu'il s'agit de la vie d'un enfant, pour que quelqu'un ne chuchote pas quelque chose à l'enfant, il fallait le montrer clairement et il fallait montrer clairement toute la méchanceté humaine. Et c'est une très bonne démonstration du jugement de Chlomo, de la compréhension (comme on dit : « Je comprends les femmes ! »). Chlomo ici ne comprend pas seulement les femmes, Chlomo ici entend avec le cœur ces deux femmes. Et c'est pourquoi il peut prévoir comment elles se comporteront. Car les événements auraient pu se développer par beaucoup d'autres chemins différents. Ici il comprend non seulement la nature du bien, la nature du mal, la nature d'une mère, la nature d'une mère dont le fils est mort. Il comprend précisément ces femmes concrètes. Il pénètre la nature, le caractère, les soucis, le cœur de ces prostituées. Il est prêt à entendre avec le cœur, peut-on dire, les plus-plus basses, les plus insignifiantes citoyennes de son royaume. Donc, lisons la sentence :

Il y a des midrachim et des commentateurs qui disent : « Ces dernières paroles “Elle – est sa mère !” n'ont pas été dites par Chlomo, mais par l'Esprit Saint. Ou bien Chlomo en chœur, d'une seule voix avec l'Esprit Saint. » C'est-à-dire que lorsque le Roi ouvre son cœur pour entendre ceux qui viennent à lui pour être jugés, qu'il s'y plonge, alors, selon cette approche, l'Esprit Saint lui-même participe au jugement. Et c'est bien par là que l'Esprit Saint a touché ces femmes. Quelque chose d'important s'est produit. Et la sentence a retenti : « Elle est sa mère ! » Par cela même cessaient toutes les conversations qui auraient pu accompagner le garçon à l'avenir. Et peut-être que Chlomo n'a pas jugé comme il faut ? Et peut-être qu'il y avait une autre instance, elle aurait jugé autrement ? Et peut-être qu'il y a eu là un pot-de-vin ? Et peut-être qu'il y a eu là encore autre chose ? C'est précisément l'histoire de l'épée, dont Chlomo pouvait prévoir les résultats, qui a définitivement mis fin à toutes les conversations possibles à venir. Car il ne s'agit pas seulement des mères, l'enfant grandit.

Ensuite nous lisons le chapitre 4, verset 1 :

 Ayant accepté sa sagesse, malgré sa jeunesse, tous l'ont accepté comme roi. Ils ne l'ont pas accepté juridiquement, du genre voilà, un roi siège là, mais ils ont pris conscience qu'il est roi !

Quelles leçons, quelles conclusions pour Chlomo de ce jugement ? Qu'est-ce que Chlomo lui-même pouvait voir de nouveau pour lui-même ? Que pouvons-nous voir pour nous-mêmes ? Avant tout, il arrive qu'il y ait deux personnes qui se disputent, deux plaideurs. L'un d'eux parle très joliment, on lui a joliment appris, il parle joliment, il sait joliment présenter sa version. Parfois, peut-être, la presse et les propagandistes sont de son côté, et il nous est présenté comme ayant tout à fait raison, sa vérité, ses paroles sonnent joliment, avec faconde. Et quelqu'un qui ne sait pas aligner deux mots, en réalité, a raison. Ne suis pas la faconde. Ne suis pas les beaux discours.

La deuxième pensée qui vient à l'esprit au sujet de l'épée tirée, c'est qu'on a craint le roi. Il ne faut pas abuser du pouvoir. Tout pouvoir peut corrompre. Comme on dit, le pouvoir absolu corrompt absolument. Si tu abuses du pouvoir, tu peux te transformer en monstre dont on pensera d'abord qu'il coupe un enfant en deux, ensuite il en arrivera aussi, à Dieu ne plaise, jusque-là.

Il y a aussi une troisième pensée. De la troisième pensée a parlé le rav Kook. Lorsqu'il vivait (au début du XXe siècle), il y avait une grande division dans le peuple d'Israël. Les uns disaient : « Nous ne voulons rien avoir en commun avec l'État. Nous allons nous enfermer comme ça, nous n'aiderons pas, plutôt périr nous-mêmes, mais qu'eux aussi périssent. » Cela, malheureusement, s'est passé ainsi, que c'est justement la partie orthodoxe qui s'est fortement enfermée, a montré un tel zèle fanatique, qui disait : « Que périsse notre âme avec eux. Que nous mourions, mais qu'eux aussi meurent. Coupez ! » L'autre partie disait : « Non, ne coupons pas ! Ne coupons pas le peuple d'Israël. Gardons le peuple entier. Quoi qu'il en soit, quoi qu'il en coûte. Cela, peut-être, vaut cher. Gardons le peuple entier ! »

Encore une leçon de cette histoire – il ne faut pas suivre les fanatiques. Les fanatiques peuvent faire périr n'importe quelle cause. Il y a des limites au zèle, au-delà desquelles il passe au fanatisme. Le zèle ne doit pas détruire la vie. Voilà de telles pensées. Les pensées peuvent être encore très nombreuses au sujet du jugement de Chlomo. Et certaines pensées ne sonnent pas du tout à l'unisson. Ainsi, par exemple, rabbi David Altschuler, l'auteur du commentaire connu « Metsoudat David », vivait à Prague et a eu une très grande influence sur le judaïsme d'Europe de l'Est et de Pologne. Il est mort en 1769. Il lit cette histoire comme si à la première femme, celle qui parle beaucoup, on avait réellement volé l'enfant, et qu'elle avait réellement raison. Et à ceux que cela intéresse, je propose de lire aussi son commentaire. Ce sera intéressant aussi.

Lisez aussi : Vayéchev, Vayigach et les sections hebdomadaires de la Torah.