Matot

Mit Gottes Hilfe beginnen wir, den Wochenabschnitt Matot zu studieren, und werden mit euch ab Vers 2 von Kapitel 30 des Buches Bemidbar lesen.

Mosche versammelt also die israelitischen Obersten und überbringt ihnen den Befehl des HERRN.

Lasst uns beim Verb lechallél (leer machen, entweihen, entehren) innehalten, mit der Wurzel chet-lámed-lámed. Und mit dieser Wurzel, mit diesem Wort ist ein trauriger Fehler verbunden. Es gibt im Hebräischen noch ein Verb, das in der Schreibung sehr ähnlich, in der Bedeutung aber völlig entgegengesetzt ist – lehallel (loben, preisen), mit der Wurzel hej-lamed-lamed. Sehr oft geschieht es, dass Menschen, die den HERRN preisen wollen, statt des wunderbaren hallelú – preist, sagen challelú – entehrt. Der Unterschied liegt nur in einem einzigen Laut, und in der Schrift nur in einem kleinen Strichlein zwischen den Buchstaben hej (ה) und chet (ח), aber die Bedeutung ist diametral entgegengesetzt. Deshalb muss der Mensch (da unsere Verse nun einmal von der Achtsamkeit auf die eigenen Worte sprechen) auch in dieser Frage achtsam sein und sich bemühen, richtig auszusprechen, damit der Klang des Wortes allelúja (preist den HERRN) nicht ähnlich klingt wie challeluja, das einen ganz anderen Sinn hat.

Was sagt denn also unser Vers? Ein Mensch, der dem HERRN ein Gelübde abgelegt oder mit einem Schwur geschworen hat, der irgendwelche Verpflichtungen auf sich genommen, sich durch irgendwelche Verpflichtungen gebunden, sich etwas verboten (le'essór) hat, soll nicht leer daherreden, seine Worte sollen nicht leer sein; alles, was er gesagt hat, soll er tun.

Das Wort néder (Gelübde) bezeichnet eine Situation, in der ein Mensch Verpflichtungen auf sich nimmt, die mit einer bestimmten Bedingung verbunden sind. Ein Mensch sagt zum Beispiel: „Wenn mein Sohn gesund wird, dann spende ich fünfhundert Dollar für die Herausgabe der Tora. Wenn ich eine gute Arbeit bekomme, dann tue ich dies und das.“ Es gibt eine Bedingung, es gibt eine Verpflichtung, die der Mensch für den Fall auf sich nimmt, dass diese Bedingung erfüllt wird.

Das Wort schewuá (Schwur) ist das, was ein Mensch ohne jeden Zusammenhang mit dem Geschehen tut, er nimmt irgendeine Einschränkung auf sich, verbietet sich etwas, das ihm erlaubt ist. Zum Beispiel kann ein Mensch sagen: „Ich schwöre, dass ich keine Früchte der Davidsonia mehr essen werde (das ist so ein Baum, der nur in Australien wächst)“, oder: „Ich schwöre, dass ich jeden Tag zum allerfrühesten Morgengebet in die Synagoge gehen werde.“ Und wenn man diese Früchte früher essen durfte, wenn der Mensch früher nicht verpflichtet war, zum allerfrühesten Gebet zu gehen, dann hat er jetzt, nachdem er geschworen hat, eine solche Verpflichtung auf sich genommen.

Der Mensch hat das Recht, die eine oder andere Einschränkung oder Verpflichtung für sein geistliches Wachstum zu beschließen und auf sich zu nehmen. Etwas anderes ist (das ist sehr wichtig zu sagen): Obwohl die Tora hier vom Gelübde und vom Schwur spricht, bedeutet das nicht, dass es gut ist, Gelübde und Schwüre abzulegen. Man kann einfach eine Entscheidung treffen, die Entscheidung verkünden und seinen Worten folgen, ohne beim Namen des HERRN zu schwören. Das ist sehr gefährlich, beim Namen des HERRN zu schwören, denn wir wissen in Wirklichkeit nicht, ob wir die Verpflichtungen, die wir eingehen, erfüllen können. Und die Tora sagt hier, wie man handeln soll, wenn ein Mensch doch geschworen hat.

Bei Schwüren gibt es noch eine Situation, von der Jeschua Maschiach spricht (Matth. 5,33–37). Das ist, wenn Leute um des schönen Wortes willen, um ihren Worten Gewicht, Glaubwürdigkeit zu verleihen, ihnen einen Schwur hinzufügen. Der Mensch sagt nicht einfach: „Ich war in Jerusalem“, er sagt (nehmen wir die Worte des Barons Münchhausen): „Ich schwöre bei meinem Dreispitz, dass ich in Jerusalem war.“ Mit dem Dreispitz ginge es ja noch: Ich schwöre bei meinem Kopf, ich schwöre beim Himmel, ich schwöre bei noch irgendetwas.

Der Mensch hat keine Macht über das, was in einer Sekunde geschehen wird. Und er hat weder über seinen Kopf noch über den Himmel Macht. Deshalb ist es einfach eine Lüge, der Schönheit halber seinen Worten irgendeinen Schwur hinzuzufügen. Im Gericht war es üblich, zweimal zu wiederholen: Wenn ein Mensch etwas bestätigte, sagte er ken, ken (ja, ja), und wenn er verneinte, sagte er lo, lo (nein, nein). Und das genügte. Wenn du Vertrauen verdienst, wenn du wahrhaftig bist, dann musst du weder ich schwöre beim Pharao noch ich schwöre bei meinem Dreispitz hinzufügen, keinen anderen Schwur muss man dem hinzufügen. All diese Wortverzierungen sind vom Bösen, sei einfach deinen Worten treu, davon sprach Jeschua.

Es ist sehr wichtig, dass Mosche diese Worte hier spricht, sie zu den Obersten Israels spricht, das heißt zu den Führern. Heute ist es bei Politikern üblich, Wahlversprechen zu geben, und nur ein Naiver erwartet, dass sie erfüllt werden. So sagt man auch: „Bist du naiv? Das waren doch Wahlversprechen!“ Wie ein sehr bekannter israelischer Politiker, Lewi Eschkol, sagte: „Ich habe es versprochen, aber ich habe doch nicht versprochen, dass ich meine Versprechen erfülle“, und das ist ganz normal. Mosche beginnt hier mit den Führern des Volkes Israel und lehrt, dass gerade sie vor allem für ihre Worte verantwortlich sein müssen.

Über das Gebet sagt man: Wenn ein Mensch mit gesundem Gehör betet und sein Gebet selbst nicht hört, dann ist es gleichsam überhaupt kein Gebet. Ebenso, wenn ein Mensch etwas predigt, etwas lehrt, jemandem einen Gedanken vermitteln will, dann muss er vor allem selbst seinen Gedanken hören, mit der Treue zu seinem Wort beginnen, damit die Worte nicht von der Tat abweichen. Unter anderem lehren uns diese zwei ersten Verse unseres Wochenabschnitts auch dies, und sie lehren uns auch, wie wir auf unsere Anführer schauen sollen.

Sie hat zum Beispiel ein solches Gelübde abgelegt: „Wenn ich gut heirate und einen guten, liebenden Mann bekomme, dann werde ich den ganzen Tag von morgens bis abends, solange er auf der Arbeit ist, fasten und ohne ihn nicht essen, ich werde fasten und für seine Gesundheit beten.“

Der Vater hörte also ihr Gelübde, und der Vater schwieg zu ihr. Das bedeutet, dass der Vater ihr zugestimmt hat. Rechtlich bedeutet das Zustimmung: Wenn ich etwas gehört habe und schweige, dann bin ich also mit dem einverstanden, was ich höre. Das ist sehr wichtig, nicht nur für diesen Moment, das ist sehr wichtig für verschiedene andere Lebenssituationen. Du hörst und schweigst – also stimmst du zu. Für die Zustimmung kann man manchmal auch eine Strafe bekommen: Wenn man etwas hört und schweigt, etwas sieht und schweigt, dann kann das sehr schlimm enden. Aber in unserer Situation lesen wir davon, dass der Vater das Gelübde hörte, das seine Tochter abgelegt hatte, und schwieg, und dann sind alle Verpflichtungen, durch die sie sich gebunden hat, alle gültig. Aber es kann auch anders sein.

Warum braucht es plötzlich für die Frau, für ihre Gelübde eine gewisse Kontrolle? Das ist nötig, weil die Frau emotionaler ist als der Mann. Wenn der Mann sich selbst lenkt, in der Welt handelt und sich dabei von Logik und Verstand leiten lässt, dann handelt die Frau mehr emotional. Das bedeutet keineswegs, dass die Frau dümmer ist als der Mann, und umgekehrt, dass der Mann klüger ist als die Frau. Man kann es so sagen: Wenn der Mann hundert Einheiten Verstand und siebzig Einheiten Emotionen hat, dann hat die Frau, sagen wir, zweihundert Einheiten Verstand und fünfhundert Einheiten Emotionen. Bei der Frau überwiegen in ihrer Natur (wir sprechen von den meisten Frauen, von der weiblichen Natur überhaupt) die Emotionen, oft trifft sie irgendwelche Entscheidungen emotional. Und deshalb kann der Vater, der sie kennt, vom gesunden Menschenverstand geleitet, sie zurückhalten und sagen: „Beeil dich nicht, du weißt nicht, wie alles sein wird. Wozu nimmst du solche Verpflichtungen auf dich? Vielleicht wird alles nicht so sein, wie du es dir in deiner Vorstellung ausmalst.“

Und nun hat sie geheiratet, und in ihrer Vergangenheit gibt es irgendwelche Gelübde. Das können Gelübde sein, die ihr Vater gebilligt hat, oder Gelübde, von denen ihr Vater gar nichts weiß, oder einfach irgendwelche Worte, einfach irgendwelche Verpflichtungen, die sie ohne Schwur auf sich genommen hat. Sie hat einfach beschlossen – so und so werde ich es machen. Hier muss man eine Besonderheit im Verhalten der Menschen im Altertum berücksichtigen. Frauen, Männer nahmen sehr oft asketische Gelübde auf sich. Eine Frau konnte sagen: „Ich werde mich nicht waschen außer freitags; ich werde mich nicht kämmen außer freitags; ich werde keine Wäsche waschen außer freitags; ich werde mir keine neuen Kleider kaufen außer zu Pessach“ und dergleichen. Eine Menge solcher Einschränkungen konnte eine Frau sich auferlegen, von Emotionen getrieben.

Also, die Frau ist verheiratet, sie hat einen jungen Mann, und sie erinnert sich (oder der Mann bemerkt es an ihrem Verhalten) an irgendein Gelübde, das sie im Haus ihres Vaters auf sich genommen hat. Zum Beispiel wechselt sie ihr Kleid wochenlang nicht, oder der Mann kommt nach Hause und sieht, dass seine Frau den ganzen Tag nichts gegessen hat. Und er fragt seine Frau: „Liebling, was ist denn los?“ Und die Frau erzählt ihm: so und so.

Zum Beispiel hat eine Frau ein solches Gelübde abgelegt: „Wenn ich heirate und mir ein Sohn geboren wird, dann werde ich nach der Geburt des Sohnes nie mehr Maracuja essen.“ Als der Sohn einen Monat alt wurde, gingen sie auf den Markt, der Mann sah es und sagte: „Willst du Maracuja?“ Und die Frau antwortete: „Weißt du, ich habe mir versprochen, dass ich, wenn ein Sohn geboren wird, keine Maracuja mehr esse.“ Der Mann kann sagen: „Nun gut, das ist deine Sache, ich werde nicht widersprechen.“

Er hat sie ein wenig zurückgehalten und ist, mehr noch, hingegangen und hat ihr ganz unverschämt ein neues Kleid oder Ohrringe geschenkt. Genauso wie der Vater seine Tochter ein wenig zurückhalten konnte, genauso kann auch der Mann seine Frau ein wenig zurückhalten, und darüber hinaus kann er ihr auch praktisch helfen und zusammen mit ihr dieses Gelübde sogar brechen. Warum ist das möglich? Weil das schon ein Fleisch ist, und es ergibt sich, dass es in gewissem Maß auch schon der Schwur des Mannes ist. Der Mann kann dagegen Einspruch erheben, dass die Frau sich weigert, sich neue Kleider zu kaufen, oder sie nur einmal im Jahr kaufen will. Deshalb kann er sie nicht nur ein wenig zurückhalten, sondern er kann ihr einfach ein Kleid kaufen und damit ihr Gelübde brechen.

Da die Witwe oder die Geschiedene nicht unter der Macht, unter dem Gesetz eines Mannes steht, ist sie natürlich für die Erfüllung ihrer Gelübde verantwortlich. Aber wenn diese geschiedene Frau oder Witwe wieder heiratet, dann wird der Mann ihre Gelübde neu prüfen können.

Es kann so kommen, dass diese Frau irgendein neues Gelübde schon im Haus ihres Mannes auf sich genommen hat, oder sie hat einfach eine Entscheidung getroffen und gesagt: „Ich werde es so und so machen.“ Und wir lesen Geschichten aus der Vergangenheit, wie Frauen beschlossen, sich nicht zu waschen, sich nicht zu kämmen, keine Kosmetik zu benutzen und das Haar nicht wachsen zu lassen, und viele, viele andere Entscheidungen, die mit Askese verbunden waren, konnten sie treffen. Der Mann konnte unerwartet erfahren, dass seine Frau aufgehört hatte, die Bettwäsche zu wechseln, oder aufgehört hatte, sich zu kämmen, oder dass sie noch irgendeine andere Schrulle bekommen hatte. Vielleicht aber war es auch etwas Gutes und Gütiges.

Und (wie ich schon gesagt habe) alles, was mit Selbstkasteiung, mit Selbstquälerei, mit Selbstbeschränkung verbunden ist: „Ich werde nicht weich schlafen, ich werde mich nicht am Ofen wärmen, ich werde nicht essen, solange der Mann auf der Arbeit ist, ich werde fasten, ich werde mich nicht kämmen“ und so weiter, alle solchen Schwüre kann der Mann bestätigen oder aufheben.

 Bezüglich des 14. Verses, den wir gerade gelesen haben, gibt es einen Streit. Die einen sagen, dass alle Gelübde, selbst wenn diese Gelübde, diese Schwüre, diese Versprechen ihre persönliche Askese betreffen (zum Beispiel Fasten oder das tägliche zehnstündige Lesen des Buches Tehillim oder noch ein Haufen ähnlicher Verpflichtungen), die mit irgendeiner Selbstkasteiung, mit irgendeiner Unterdrückung des Leiblichen verbunden ist, dass sogar diese der Mann aufheben kann. Und andere Kommentatoren sagen, dass dieser 14. Vers uns lehrt, dass der Mann nur diejenigen Gelübde aufheben kann, die sich auf die Selbstauszehrung beziehen. Und wenn zum Beispiel ein Mädchen in der Kindheit ein Gelübde abgelegt und gesagt hat: „Wenn mir ein gesunder Junge geboren wird und die Geburt leicht ist und alles gut geht, dann gehe ich hin und adoptiere noch drei Kinder“, dann bezieht sich dieses Gelübde nicht auf Selbstkasteiung, auf irgendeine Selbstgeißelung, und der Mann kann es nicht aufheben.

Das heißt, nach dem einen Ansatz kann der Mann alle Schwüre, und sogar das, was unmittelbar ihren Körper betrifft, auf Grundlage des 14. Verses aufheben. Und nach dem anderen Ansatz kann der Mann nur die Askese aufheben, andere Gelöbnisse aber kann er nicht aufheben. Warum so? Weil der Mann in Wirklichkeit dem Körper seiner Frau gegenüber nicht gleichgültig ist, und wenn sie irgendwelche asketischen Verpflichtungen auf sich nimmt (keine Seife zu benutzen, sich nicht zu waschen, sich nicht zu schmücken, keine neuen Kleider anzuziehen), dann betrifft das den Mann ebenfalls direkt. Die ganze Frage ist, ob dieser Vers die Möglichkeiten des Mannes erweitert oder sie einschränkt, und es gibt unterschiedliche Auffassungen.

Es kommt vor, dass der Mann zuerst damit einverstanden war und dann dachte: „Nein, das ist irgendwie zu schwer.“ Aber wenn er am ersten Tag geschwiegen hat, dann ist es erledigt, ihre Gelübde sind gültig. Und das ist ein wichtiges Prinzip für viele andere Situationen. Eine Entscheidung wird einmal getroffen, und wenn ein Mensch gesagt hat: „Ich bin einverstanden“, dann muss man danach nicht lange nachdenken und herumwühlen, warum er zugestimmt hat und so weiter. Der Mensch (zum Beispiel ein Richter im Gericht) überlegt und urteilt auf der Grundlage dessen, was er sehen kann, und trifft auf diese Weise eine Entscheidung. Und eine ehrlich getroffene Entscheidung auf der Grundlage dessen, was jetzt gerade vor dem Menschen liegt, auf der Grundlage dessen, wie er es jetzt versteht – diese Entscheidung ist eben die richtige. Entscheide auf der Grundlage dessen, was dir der HERR heute offenbart hat, was dir der HERR heute zeigt. Wenn du später denken wirst: „Ach, hätte ich das gewusst, hätte ich jenes gewusst, hätte der HERR es mir damals offenbart, dann wäre ich an einem anderen Ort gelandet.“ Als gläubiger Mensch denk daran: Du bist dort gelandet, wohin Gott dich geführt hat, das heißt hier und jetzt (wenn du mit Gott gegangen bist, natürlich). Deshalb fang nicht an, Daten zu sammeln, eröffne keine Forschungsmission, triff eine Entscheidung auf der Grundlage dessen, was du gesehen hast, triff die Entscheidung heute. Das ist es, was die Tora sagt: „Du stimmst heute diesem Gelübde der Frau entweder zu, oder du brichst dieses Gelübde.“ Aber eben heute, an dem Tag, an dem du es gehört hast, und man muss nicht anfangen, darin zu schmoren und zu denken: „Und was ist mit ihr, warum sie?“ Entscheide hier und jetzt. Das ist sehr wichtig, und nicht nur in dieser Situation.

Wenn er aber, nachdem er am ersten Tag schon geschwiegen hat, nachdem er bestätigt und gleichsam gesagt hat: „Mach, Liebling, was du beschlossen hast, das ist wunderbar, ich freue mich sehr für dich“, wenn er sich plötzlich aus irgendwelchen Gründen entscheidet, den Rückwärtsgang einzulegen, und sagt: „Das kann ich nicht, ich bin nicht einverstanden“, dann trägt er in diesem Fall ihre Sünde. Er wird verantwortlich für die Erfüllung ihres Gelübdes.

Das ist also die Belehrung, die der Höchste über die Beziehungen zwischen Vater und Tochter, zwischen Mann und Frau gegeben hat. Das soll uns viel mehr lehren als bloß Gelübde, Verpflichtungen und Schwüre: sowohl in Bezug auf das Treffen von Entscheidungen als auch in Bezug auf das Vertrauen zueinander, das Sich-Öffnen voreinander, und in Bezug auf noch viele, viele andere Aspekte. So arbeiten Mann und Frau zusammen, denn sie ist ihm eine Gehilfin. Und in einer echten Verbindung zwischen Mann und Frau schauen sie nicht nur einander an, sondern schauen auch gemeinsam auf den Höchsten. Deshalb kümmert sich hier der Höchste selbst um die Ordnung der Familie, kümmert sich um den Frieden zwischen Mann und Frau, um den Frieden in der Familie. Der Schöpfer der Welt, der Schöpfer des Universums, Der, Der viele Welten lenkt, kümmert sich darum, dass zwischen Mann und Frau Frieden ist, und unterweist die Männer, wie sie mit den Frauen umgehen sollen, und die Frauen, wie sie mit den Männern umgehen sollen.

Mit Gottes Hilfe setzen wir mit euch das Studium des Wochenabschnitts Matot fort und werden Kapitel 31 des Buches Bemidbar lesen.

Im Hebräischen ist Rache (nikmát, nakám) eine Einforderung, das Vorlegen einer Rechnung an jemanden, die Forderung an den, der uns Schaden zugefügt, uns Kränkung angetan hat, mit uns abzurechnen. Deshalb sagt der Höchste hier zu Mosche: „Fordere Rache für die Söhne Israels von den Midjanitern ein, fordere von ihnen alle Rechnungen ein für das Böse, das sie den Söhnen Israels getan haben.“

Und welches Böse haben die Midjaniter den Söhnen Israels getan? Seinerzeit schickten die Midjaniter auf den Rat Bil'ams zusammen mit den Moabitern schöne junge Frauen, um die Israeliten zu verführen. Die Berechnung war, dass, wenn das Volk Israel in Unzucht versinkt, dies es zum Götzendienst führen und einen Riss in die Beziehung zwischen Israel und dem Höchsten bringen, das Volk Israel verwundbar machen würde, und dann wäre es leicht zu besiegen. Aber das geschah nicht, die Berechnung ging nicht auf, obwohl sehr viele Israeliten umkamen: Es gab eine große Seuche, wir haben davon im Wochenabschnitt Pinchas gelesen. Und hier sagt der Höchste zu Mosche: „Fordere von den Midjanitern ein, bevor du stirbst.“

Wir lesen in den Tehillim (58,11) Davids: „Freuen wird sich der Gerechte, denn er hat die Rache (nakám) gesehen, seine Füße wird er im Blut des Frevlers waschen.“ Wir lesen (Offb. 9–10), dass die Seelen unter dem Altar den Höchsten um Rache bitten. Das ist normal – Rache zu wollen. Manchmal muss man vergeben, manchmal muss man loslassen, die Feinde segnen, aber es gibt Fälle, in denen der Höchste selbst gebietet, Rache zu üben. Und das ist genau so ein Fall. Der Höchste sagt zu Mosche: „Räche die Söhne Israels, fordere die Kränkung der Söhne Israels von den Midjanitern ein.“

Warum rächt man sich nicht an den Moabitern, die daran ebenfalls beteiligt waren? Der Höchste hat eine besondere Vorsehung in Bezug auf die Moabiter, und wir wissen (Dewarim 2,9), dass es einen Befehl an das Volk Israel gibt, nicht gegen Moaw zu kämpfen.

Das Wort chalúz bedeutet Wegbereiter, Pionier, das heißt, das Wort hechalezú – macht zu Wegbereitern, sondert aus. Die ersten Siedler im Land Israel, bei der Rückkehr des Volkes in das Land Israel im 19. Jahrhundert, wurden chaluzím (Pioniere, Wegbereiter) genannt. Hier bedeutet es sondert Freiwillige aus, mutige Menschen, für die militärische Operation.

Wenn der Höchste zu Mosche sagt: „Räche mit Rache die Söhne Israels“, dann sagt Mosche: „Mit der Rache des Höchsten werden wir Rache üben. Wir rächen nicht uns selbst – wir rächen den HERRN, gegen den die Midjaniter aufgetreten sind.“ Mosche sagt nicht: „Rächen wir uns“, Mosche sagt: „Rächen wir den HERRN.“ Diese Auslegung gibt Mosche den Worten des Höchsten. Ja, der HERR sagt: „Mir gehört die Rache, Ich will vergelten“, aber wir sind Gottes Volk, und manchmal rächt der HERR durch sein Volk.

Das Heer Israels geht mit den heiligen Gegenständen des Zeltes der Begegnung, unter dem Blasen besonderer Trompeten, zum Angriff auf den Feind über.

Hier sind fünf Könige aufgezählt: Die Midjaniter hatten viele Könige (Fürsten), und sie regierten gemeinsam. Und gesondert sagt die Tora, dass auch Bil'am, jener Bil'am, auf dessen Rat die midjanitischen Frauen versuchten, die Söhne Israels zu verführen, und der das Volk Israel verfluchen wollte, es aber segnete, getötet wurde, mit dem Schwert getötet wurde.

Das Wort tirá kann man auch als irgendein Kultbauwerk verstehen, als irgendeinen Tempel, aber höchstwahrscheinlich ist das Schloss des Adels gemeint. Alle Städte der Midjaniter wurden verbrannt, ohne Rücksicht darauf, ob es Baracken, Hütten oder Wunderwerke der Architektur waren.

Es gibt schalál (Beutestücke) – das ist Besitz aus unbelebten Gegenständen: irgendwelcher kostbarer Schmuck, teure Gerätschaften aller Art, Gegenstände, Geschirr, im Haushalt nützliche Dinge – kurz, alles, was ein Soldat als Beute wegschleppen kann. Malkóach – das ist die lebendige Beute unter Menschen und Vieh. Sie nahmen sowohl das eine als auch das andere, aber sie nahmen es, ohne zu fragen.

Also: Nach der Zerschlagung der Midjaniter brannten die Krieger ihre Städte nieder, plünderten alles, was man plündern konnte, aber sie fingen nicht an, die Beute unter sich zu teilen, sondern brachten alles zu Mosche, zu Elasar, dem Kohen, und zur ganzen Gemeinde Israels, brachten alles zum Lager. Aber in das Lager selbst lässt man sie nicht sofort hinein.

Sie gingen ihnen aus dem Lager entgegen, damit die aus dem Krieg Zurückkehrenden nicht sofort ins Lager hineingingen. Mosche, Elasar, die Häupter Israels – diese ganze Delegation geht den Siegern entgegen, die reiche Beute gebracht haben. Wie reagiert Mosche auf die Rückkehr der Sieger? Wenn jemand erwartet hat, dass Mosche Medaillchen hervorholt und anfängt, sie an die Befehlshaber zu verteilen, dann weit gefehlt.

Jetzt wird wieder dieselbe Geschichte beginnen: Das sind doch genau die Frauen, die im Dienst ihres Gottes kamen, um die Israeliten zu verführen. Erinnert ihr euch etwa nicht? Wozu habt ihr diese Frauen wieder hierher geschleppt, durch die damals die Verführung über das ganze Volk Israel kam?

Das ist eine ziemlich seltsame Wiederholung, und man kann diesen Satz so auslegen: Tötet jede Frau, die das Alter erreicht hat, in dem sie mit einem Mann sein kann, und jede Frau, die schon auf dem Lager eines Mannes gewesen ist. Alle, die auch nur hypothetisch an der Verführung der Söhne Israels hätten teilnehmen können, müssen getötet werden, damit sich nicht wieder durch midjanitische Frauen alles wiederholt.

Sieben Tage außerhalb des Lagers sind nach dem Gesetz der Tora nötig, damit der, der einen Toten berührt hat, mit dem Wasser mit der Asche der roten Kuh gereinigt wird.

Warum wurde ein solcher Befehl nicht früher gegeben? Das Volk Israel hatte doch schon an vielen Kriegen teilgenommen, und in anderen Fällen gab Mosche keine Anweisung, dass man sieben Tage außerhalb des Lagers bleiben und sich von der Unreinheit der Toten reinigen muss. Wenn der Krieg ein Krieg des ganzen Volkes war und alle Männer Israels in den Krieg zogen, wer konnte dann wen rein machen, wenn alle unrein waren? Deshalb galt: Wenn das ganze Volk unrein wird, dann wird die Unreinheit gleichsam aufgehoben, sie hört auf, ansteckend zu sein, wenn alle angesteckt sind. Im vorliegenden Fall handelte es sich um eine militärische Vergeltungsoperation, hier gibt es keine Einnahme von Ländereien, keine Eroberung des Landes. Das ist eine Kampfoperation mit einem bestimmten, konkreten Ziel, an ihr nahm eine begrenzte Zahl von Menschen teil – zwölftausend Mann. Wenn diese unreinen Menschen jetzt ins Lager kommen, können sie den übrigen Teil der Gemeinde unrein machen. Und Mosche verlangt, dass sie sieben Tage der Reinigung durchlaufen.

Wir wissen, dass nicht nur Menschen, sondern auch Gegenstände rituell unrein sein können, deshalb beginnt Mosche hier von der Reinigung jenes Teils der Beute zu sprechen, der aus Leder, Wolle, Holz und so weiter gemacht ist.

In Vers 21 lesen wir, dass den Siegern, die aus dem Krieg zurückgekehrt sind, nicht mehr Mosche, sondern Elasar der Kohen weiter Anweisungen gibt. Warum geschieht das? Die Kommentatoren sagen: Weil Mosche in Zorn geriet, weil Mosche im Zorn zu reden begann, erinnerte er sich nicht an alles, was gesagt werden muss. Das ist uns allen eine Lehre, wie gefährlich es ist, zu lehren, wenn du zornig bist, oder zornig zu sein, wenn du lehrst.

Mit genau demselben Satz: sot chukkát hattorá ascher-ziwwá adonáj (dies ist das Gesetz der Lehre, das der HERR geboten hat) beginnt ab Vers 2 von Kapitel 19 unseres Buches die Unterweisung über die rote Kuh. Und das, was Elasar der Kohen hier sagen wird, hängt ebenfalls direkt mit dem Gesetz über die rote Kuh zusammen. Mosche steht daneben, gleich hier, aber er hat wegen seines Zorns vergessen, was er sagen muss, und Elasar sagt: „Das füge ich nicht von mir aus hinzu, ich sage euch einfach noch einen Teil von dem, was der HERR Mosche geboten hat.“

Unter den Trophäen wurde viel Geschirr genommen, das den Midjanitern gehörte. Sie konnten darin alles kochen, was ihnen in den Sinn kam. Ich kann mir die Speisekarte der Midjaniter nicht vorstellen, aber es ist durchaus möglich, dass sie Schweinefleisch, Pferdefleisch oder irgendetwas anderes kochten, das den Juden als Speise verboten ist. Und selbstverständlich, wenn Essen lange in einem Geschirr gekocht wird, saugt das Geschirr einen Teil dieser Lebensmittel in sich auf. Und um dieses Geschirr zu reinigen, erhitzt man es bis zur höchsten Temperatur. So macht man es übrigens auch vor Pessach, wenn man diesen oder jenen Kochtopf für den Gebrauch am Pessachfest vorbereitet, um alles Gesäuerte aus ihm herauszuholen. Hier sagt Elasar zum Volk: „Alles, was aufs Feuer gestellt wird, glüht aus, und es wird rein, aber es soll außerdem noch mit dem Wasser der Reinigung gereinigt werden.“ Das heißt, von den Resten irgendwelcher Speise, von der physischen Unreinheit, wird dieses Geschirr durch das Ausglühen gereinigt, die rituelle Unreinheit aber wird bemé niddá gereinigt, durch die Wasser der Reinigung (mit der Asche der roten Kuh).

Geschirr, das nicht mit dem Feuer in Berührung kommt (allerlei Soßenschüsseln, Zuckerdosen, Serviergeschirr, Teller, Schüsseln und dergleichen), wird nur mit dem Wasser der Reinigung gereinigt. Nach manchen Versionen wird von hier (aus der Tora) das Gesetz abgeleitet, dass jedes Geschirr, das ein Jude von einem Heiden erwirbt, in die Mikwe getaucht und von der Unreinheit des Heiden gereinigt werden muss. Das ist eine der Möglichkeiten des Verständnisses. Wenn heute irgendein orthodoxer Jude, der die Gebote der Tora streng einhält, irgendein Geschirr erwirbt, das von einem Nichtjuden hergestellt wurde, oder Geschirr nicht bei einem Juden kauft, dann bringt er es unbedingt in die Mikwe. Es gibt eine besondere Mikwe, in die man Geschirr tauchen und es dadurch reinigen kann.

Eine andere Möglichkeit des Verständnisses ist, dass jedes Geschirr, das nicht aufs Feuer gestellt wird, natürlich nicht ausgeglüht werden muss. Man muss es einfach gründlich in Wasser abwaschen und mit Wasser mit der Asche der roten Kuh abspülen. Und danach wird alles Geschirr, alle Gegenstände, alles, was als Beute genommen wurde – all das wird zum Gebrauch erlaubt sein.

Die Kleider waschen – das bedeutet nicht, die Kleidung auszuziehen und zu waschen, das bedeutet, in der Kleidung unterzutauchen.

Das sind die Anweisungen, die Mosche hätte geben sollen, aber im Zorn vergaß er, es zu tun, und Elasar ben Aharon macht eine Ergänzung dazu.

Das heißt, man muss genau zählen, wie viele Menschen und wie viele Tiere gefangen genommen wurden. Mosche soll nicht allein über alles Erbeutete Buch führen, sondern zusammen mit Elasar und den Häuptern der Gemeinden, damit alles ehrlich zugeht, damit niemand jemanden verdächtigt. Die ganze Buchhaltung ist offen.

Das heißt, von allem, was gefangen genommen wurde, von ihrer Hälfte, geben die, die in den Krieg ausgezogen waren, ein Fünfhundertstel ab (wörtlich – sie erheben eine Abgabe für den HERRN). Und was soll mit diesem einen Fünfhundertstel geschehen, das die zwölftausend Krieger abgeben werden?

Ich wiederhole es noch einmal: Die zwölftausend Krieger geben von ihrer Hälfte ein Fünfhundertstel ab: von den Menschen, vom Großvieh, von den Eseln und vom Kleinvieh. Und das ist heilig, das ist eine Erhebung für den HERRN, sie wird Elasar dem Kohen gegeben.

Das heißt, von seiner Hälfte zahlt das Volk Israel, die, die nicht am Krieg teilgenommen haben, zehnmal mehr: Statt eines Fünfhundertstels geben sie ein Fünfzigstel. Später, viele Jahrhunderte danach, wird auch David die Beute ebenso teilen.

Wer einen Taschenrechner hat, kann es nachprüfen.

Diese Menschen werden beim Zelt der Begegnung dienen, sie werden den Kohanim bei dem Dienst helfen, der nicht mit dem heiligen Dienst verbunden ist: Holz und Wasser beschaffen und ähnliche Arbeiten.

Hier gibt die Tora, anders als in den Versen 37 bis 40, wo ausführlich aufgezählt ist, was den Kohanim gegeben wird, was eine heilige Spende, eine heilige Erhebung für den HERRN ist, nicht noch einmal eine ausführliche Liste. Wir könnten erwarten, wie es in der Tora oft vorkommt, dass sich die Liste wiederholt, aber die Tora sagt das nicht, sondern sie sagt so:

Der Krieg ist also siegreich beendet, die Vergeltung ist vollzogen, die Beute ist gerecht geteilt, gemäß den Anordnungen des Höchsten. Mosche hat Anweisungen gegeben, wie die siegreichen Krieger, die in den Krieg gezogen waren, ins Lager zurückkehren werden, wie sie sich selbst und die Beute reinigen werden. Und nach alldem geschieht noch ein Ereignis, ein völlig unerwartetes.

Wir erinnern uns, dass das genau die Leute sind, über die Mosche zornig geworden ist.

Das heißt: „Uns ist ein Wunder geschehen, wir haben eine militärische Operation durchgeführt, und unsere Verluste – null.“

Jene Befehlshaber, die in Gefahr waren, an der militärischen Operation teilgenommen haben und in Frieden zurückgekehrt sind, begreifen das Wunderbare des Geschehens und sagen: „Wir wollen dem HERRN ein Opfer darbringen.“ Mosche war nicht über die einfachen Soldaten zornig, Mosche war über die Befehlshaber zornig, deshalb haben die einfachen Soldaten von dem Geplünderten nichts dargebracht. Gerade die Befehlshaber haben beschlossen, dem HERRN ein Opfer darzubringen.

Sie haben dem HERRN nichts als Opfer dargebracht, das ist eine freiwillige Sache. Es gibt einen gewissen Zusammenhang zwischen der Zurechtweisung der Tausendschaftsführer und Hundertschaftsführer durch Mosche, mag sie auch im Zorn gewesen sein, und ihrem Opfer, das sie nach einigem Nachdenken beschlossen, dem HERRN darzubringen. Diejenigen, die von Mosche keine Zurechtweisung erhalten haben, haben nichts dargebracht.

Das heißt, im Zelt der Begegnung werden, wie in einer Art Museum, diese goldenen Schmuckstücke aufbewahrt werden zum Gedenken daran, dass der HERR sein Volk während des Krieges beschützt. Zum Gedenken daran, dass der Mensch dem HERRN gegenüber Dankbarkeit empfinden kann und soll dafür, dass Er ihn während des Krieges beschützt hat, diese Dankbarkeit spüren und seine ganze Beute (und in jenen Zeiten war diese Beute manchmal der Lohn, die Vergütung des Kriegers) dem Höchsten geben kann und soll. Das ist eine Unterweisung, die das Volk Israel für lange Zeiten erhalten hat.

Mit Gottes Hilfe setzen wir mit euch das Studium des Wochenabschnitts Matot fort und werden Kapitel 32 des Buches Bemidbar lesen.

Die Länder Jaser und Gil'ad – das sind Länder der Amoriter, die der Höchste dem Volk Israel zu erobern gegeben hat. Es gibt in der Region nicht so viele Orte, die sich zum Weiden des Viehs eignen, besonders wenn deine Herden sehr groß sind. In ganz Israel weiden hier und da kleine Herden, und obwohl unsere Vorfahren Viehzüchter waren, ist das Land Israel auf dem größten Teil seines Gebiets wenig für die Viehzucht geeignet. Aber lasst uns zuerst daran erinnern, wovon wir sprechen, wenn wir vom Land Israel sprechen. Beim Bund zwischen den zerteilten Leibern versprach der Höchste Awraham, ihm das Land vom Prat bis zum Bach Ägyptens zu geben. Davon lesen wir im Buch Bereschit (15,18–21): „An jenem Tag schloss der HERR mit Awram einen Bund und sprach: ‚Deiner Nachkommenschaft habe Ich dieses Land gegeben, vom Fluss Ägyptens bis zum großen Fluss, dem Fluss Prat (Euphrat): der Keniter und der Kenisiter und der Kadmoniter und der Hetiter und der Perisiter und der Refaim und der Amoriter und der Kanaaniter und der Girgaschiter und der Jewusiter.‘“ Diese Länder, von denen wir jetzt sprechen, gehören zu diesen Gebieten. Beim Bund der Beschneidung sagt der Höchste, dass er Awraham das Land Kanaan geben wird. Davon lesen wir in Kapitel 17 des Buches Bereschit, in Vers 8: „Und Ich werde dir und deiner Nachkommenschaft nach dir das Land deines Aufenthalts geben, das ganze Land Kanaan, zum ewigen Besitz…“, das heißt jenes Land, das jenseits des Jordan liegt, das das Volk Israel noch erobern muss, nachdem es den Jordan überschritten hat. Zwei Bünde und zwei Teile des Gebiets Israels. Wenn das Volk Israel sich nur in Kanaan befindet, gleichsam auf einer Art Insel, dann ist es gegenüber den anderen Völkern verschlossen. Um eine Verbindung mit den anderen Völkern zu haben, hat das Volk Israel ein ausgedehnteres Gebiet vom Prat bis zum Bach Ägyptens.

Stellen wir uns vor, was geschehen wäre, wenn die Söhne Re'uwens und die Söhne Gads diese Länder nicht erspäht hätten. In diesem Fall wären diese Länder öde gewesen. Wie hätte das Land Israel ausgesehen? Auf der einen Seite das Meer, auf der anderen Seite eben jene öden Länder, auf die jetzt die Söhne Re'uwens und die Söhne Gads blicken. Im Süden die Wüste Sinai, und im Norden, dort, wo jetzt der heutige Libanon ist, waren undurchdringliche Wälder. Das Land Israel wäre wie eine Insel gewesen, abgetrennt durch undurchdringliche Wälder, Meere, Wüsten und Felder von der ganzen umgebenden Welt. Und das Volk Israel wäre in diesem Reich hinter den sieben Bergen von allen isoliert gewesen, das Volk wäre in einer Art geistlichem Brutkasten verschlossen gewesen.

Aber es gibt auch eine andere Möglichkeit. Die Möglichkeit, bei der das Volk Israel Umgang mit den Völkern der Welt hat, und das ist das verheißene Gebiet vom Bach Ägyptens bis zum Euphrat. Und darin liegt die besondere Bedeutung dessen, dass die Söhne Re'uwens und die Söhne Gads dieses Land ins Auge gefasst haben. Jetzt wird es ein ständig bewohntes Gebiet geben, das das Land Israel mit den anderen Völkern verbindet.

Sie haben also dieses Gebiet gesehen. Sie haben gesehen, dass es sich gut zum Weiden des Viehs eignet. Aber ist es so einfach, darum zu bitten, sich in diesem Land ansiedeln zu dürfen?

Im nächsten Vers werden sie neun Städte der Amoriter aufzählen und damit die ganze Geografie des eroberten Landes beschreiben.

 Neun Städte. Praktisch haben sie die Geografie dieses Landes umrissen. Alle Namen dieser Städte sind amoritische Namen, außer Newo. Newo ist ein babylonischer Name, und das spricht möglicherweise dafür, dass es dort schon in alter Zeit irgendeine babylonische Siedlung gab.

Hier ist die Bevölkerung gemeint, die der HERR in dem Gebiet geschlagen hat, das vom HERRN dem Volk Israel gegeben wurde. Achtet darauf, dass sie sich scheinbar nicht nur an Mosche wenden, sondern auch an Elasar und an die Häupter der Gemeinde, aber in der Einzahl sprechen, als ob hier alles Mosche entscheidet. Sie sagen: „…und deine Knechte haben Vieh“, aber sie bitten um nichts direkt. Das ähnelt einem Jungen, der im Geschäft irgendein Plüschbärchen sieht und zu seiner Mama sagt: „Was für ein wunderbares Plüschbärchen, ich mag Plüschbärchen so gern.“ Die Art, wie sie reden, ist natürlich auch eine Weise zu bitten, es ist klar, dass das eine Bitte ist. Aber Mosche schweigt. Und sie fahren fort:

Auf den ersten Blick geschieht etwas Empörendes, es geschieht eine Rebellion, und eigentlich nicht nur auf den ersten Blick. Aber wir erinnern uns, wir haben gesagt, dass es zwei Verheißungen an Awraham gibt. Und die Länder, um die sie bitten, sind dem Volk Israel ebenfalls verheißen. Mosche sieht darin ein Problem und antwortet den Söhnen Gads und Re'uwens mit einer Frage auf eine Frage (oder mit einer Frage auf eine Bitte).

Das ist der erste Vorwurf Mosches an diese Leute. Er sagt nicht zu ihnen: „Warum wollt ihr nicht in das Land hineingehen, in das euch der HERR geführt hat?“ Er sagt: „Wie kann es denn sein, dass eure Brüder kämpfen werden und ihr hier sitzen werdet?“

Das heißt: „Na, wenn sich hier alle anzusiedeln beginnen, dann wird niemand in das Land ziehen wollen. Ihr schwächt jetzt das Volk, ihr nehmt jetzt dem Volk diesen Schwung, diesen Wunsch, in das Land Israel hineinzugehen.“

Wir erinnern uns, was nach der Rückkehr der Kundschafter geschah, wie sie mit ihren Reden im Volk jeden Wunsch, in das Land zu gehen, abgetötet, das Volk erschreckt und sein Herz geschwächt haben. Und der Höchste sagte, dass niemand, der älter als zwanzig Jahre ist, in das Land hineinkommen wird (das sind die Kapitel 13–14 unseres Buches).

Gehen wir denn etwa in die zweite Runde?! Das Wort tarbút bedeutet in der modernen Sprache Kultur. Aber hier bedeutet es das, was eine Menge Menschen zu einem vereint: eine Verschwörung sündiger Menschen.

Der hauptsächliche Vorwurf, den Mosche gegen die Söhne Gads und Re'uwens erhebt, besteht darin, dass sie sich weigern, in den Krieg um das Land Israel zu ziehen, sich der gemeinsamen Sache verweigern. Sie sagen gleichsam: „Wir sind hier für uns allein, und ihr seid weiter für euch allein. Wir haben für uns schon einen guten Ort gefunden, wir gehen nicht weiter.“ Und so wird es kommen, dass jeder, der irgendein Stück Land an sich bringt, sagen wird: „Ich aber gehe nicht weiter. Mir passt auch hier alles, mir geht es auch hier gut.“ Mosche sagt, indem er sie anklagt: „Ihr wollt nicht in den Krieg ziehen und untergrabt damit den Kampfgeist des Volkes. Und das Volk wird plötzlich fragen: ‚Was, so durfte man das etwa?‘ Und vielleicht werdet ihr den Zorn des Höchsten wecken, und Er wird über das Volk zornig werden. Und als Ergebnis wird das Volk wieder in der Wüste bleiben. Das ist es, was Mosche den Söhnen Re'uwens und Gads antwortet.

Aber sie sind bereit, zu bestätigen und zu beweisen: Obwohl sie sich schon Land ausgewählt haben, bleiben sie ein Teil des Volkes und werden den Weg zusammen mit dem Volk fortsetzen.

Das heißt, wir werden hier einen Ort bauen, wo unsere Kinder und unsere Frauen auf uns warten können. Achtet darauf, sie verraten hier ihre Prioritäten: zuerst bauen wir Pferche für das Vieh, und danach Häuser für unsere Kinder, das heißt, das Vieh ist ihnen wichtiger als die Kinder.

Das heißt, wir sind mit dem Volk bis zum Ende. Wir werden in den Krieg ziehen, aber wir wollen uns gerade dieses Gebiet sichern.

Also, als Antwort auf die Frage, auf die Anklage Mosches: „Wie kann es sein, dass eure Brüder in den Krieg ziehen und ihr hier herumsitzt?“, sagen sie: „Nein, wir werden auch in den Krieg ziehen. Und nicht einfach in den Krieg ziehen, sondern wir werden als Wegbereiter in den Krieg ziehen, in den vordersten Reihen. Und wir werden so lange kämpfen, bis jeder Stamm, jedes Geschlecht sein Erbteil erhalten hat. Wir werden bis zum Ende mit dem ganzen Volk sein, und erst danach werden wir in unser Erbteil zurückkehren (sie wissen noch nicht, dass das vierzehn Jahre dauern wird). Und auf irgendwelche Gebiete dort, jenseits des Jordan, erheben wir überhaupt keinen Anspruch, denn wir werden hier schon unser Erbteil erhalten.“

Mosche sagt, dass, wenn ihr euer Wort brecht, eure Sünde (gemeint ist die Strafe für die Sünde) euch einholen wird. Wisst das einfach.

Hier stimmt Mosche ihnen sowohl zu, als er sie auch korrigiert. Und wie ein echter Lehrer sagt er: „Baut euch Häuser für eure Kinder und Pferche für euer Vieh, und alles, was aus eurem Mund hervorgegangen ist, das tut.“ Das heißt, tut, wie ihr gesagt habt, aber tauscht die Prioritäten: zuerst die Kinder, dann das Vieh, nicht umgekehrt.

Mosche, der weiß, dass er nicht in das Land Kanaan hineinkommen wird, fällt eine Entscheidung, verkündet seine Entscheidung allen Häuptern des Volkes, damit es später keine Streitigkeiten und unterschiedlichen Auslegungen gibt. Man kann von Mosche lernen, die Bedingungen eines Vertrags festzulegen: was sein wird, wenn sie es tun, und was sein wird, wenn sie es nicht tun. Wenn sie wirklich in den vordersten Reihen der Krieger gehen, um für die Befreiung des Landes zu kämpfen, dann erlaubt ihnen nach dem endgültigen Sieg, nach Gil'ad zurückzukehren. Und wenn sie nicht gehen, dann sollen sie gleichberechtigt ein Erbe im Land Israel erhalten. Es ist eine erstaunliche Sache, dass Mosche sich hier nicht mit dem Höchsten berät, sich nicht an den Höchsten wendet. Es gibt Fragen, die er selbst entscheiden kann, das heißt, er besitzt genügend Macht, genügend Verständnis, um das selbst zu entscheiden.

Ihre Antwort zeigt, dass sie in den Reden Mosches ein Gebot des Höchsten sehen, dass Mosche den Willen des Höchsten auslegt (obwohl er sich nicht unmittelbar an den Höchsten wendet).

Jenseits des Jordan – das ist im Verhältnis zum Land Kanaan gesagt. Und nachdem sie einen solchen Vertrag vor dem Angesicht aller Häupter Israels geschlossen haben, vor Mosche, vor Elasar, nachdem alle Bedingungen ausgehandelt und öffentlich bekanntgemacht sind, erfüllt Mosche ihre Bitte.

Es stellt sich die Frage: Woher ist in dieser Aufzählung unerwartet die Hälfte des Stammes Menasche aufgetaucht? Es gibt Kommentatoren, die sagen: Als man sah, dass diese Ländereien einfach riesig sind und es vielleicht zu viele für Gad und Re'uwen sein würden, da wollte sich auch ein Teil des Stammes Menasche, nicht genau die Hälfte, sondern irgendein Teil aus dem Stamm Menasche, ebenfalls dort ansiedeln. Andere sagen: Die eigentliche Natur des Stammes Menasche ist das Gedächtnis, denn als Josef dem Sohn den Namen Menasche gab, sagte er: „Vergessen ließ mich der HERR.“ Und seit jener Zeit ist das Gedächtnis, das Gedenken an das Land, an das Zuhause, an Israel, ein Teil der Natur des Stammes Menasche. Und deshalb bleibt der Stamm Menasche bei ihnen, um ein geistlicher Mittler zwischen ihnen und dem Land Israel zu sein.

In diesem Fall muss man das Wort erbauten als befestigten verstehen, das heißt, sie verwandelten diese Städte aus offenen in befestigte, in irgendwelche Festungen, um die herum es Mauern gibt. Und sie bauten Pferche für das Vieh. Das ist das, was den Söhnen Gads zufiel.

Damit die Städte nicht die Namen heidnischer Götter trugen, wurden die Namen Newo (der Name eines babylonischen Gottes) und Ba'al-Me'on (der Name eines örtlichen Gottes) ersetzt.

So entstanden die Siedlungen des Volkes Israel außerhalb des Landes Kanaan.

In unserem Wochenabschnitt Matot, in Vers 3 von Kapitel 30, lesen wir: „Wenn jemand dem HERRN ein Gelübde ablegt oder mit einem Schwur schwört und damit seiner Seele eine Bindung auferlegt, so soll er sein Wort nicht brechen: Alles, wie es aus seinem Mund hervorgegangen ist, soll er tun.“ Der einfache Sinn des Gesagten ist scheinbar sehr verständlich. Wenn ein Mensch dem Höchsten einen Schwur geleistet hat, dann muss er diesen Schwur erfüllen, und man darf ihn nicht brechen, man darf seinen Schwur nicht geringschätzen und sagen: „Na, ich habe geschworen, ich war erschrocken, müde, ich habe geschworen, ohne nachzudenken.“ Obwohl man unter bestimmten Bedingungen einen Schwur aufheben kann, muss man einen Schwur vor Gott doch erfüllen. Das ist der einfache Sinn.

Rabbi Jehuda-Arje-Leib Alter, auch bekannt als Sfat Emet, versucht, ein wenig tiefer als der einfache Sinn zu blicken, und spricht über Folgendes. Den Satz lo jachél dewaró, der übersetzt wird mit er soll sein Wort nicht brechen, kann man verstehen als er wird sein Wort nicht entwerten, er wird sein Wort nicht geringschätzen, es nicht billig machen. Und man kann das nicht nur auf diesen konkreten Schwur beziehen, sondern auch auf jeden Schwur überhaupt. Wenn ein Mensch mit seinem Mund irgendeinen Schwur sagt, ausspricht, irgendeine Verpflichtung eingeht, etwas verspricht und es dann nicht erfüllt, dann wird sein Wort, seine ganze Rede entwertet. Auch das Wort, das er sagt, wenn er versucht, die Tora zu lernen, und sein Gebet als sein Wort vor dem Höchsten wird ebenfalls entwertet, und das kann ein Hindernis im Gebet sein. Wenn ich es mit irgendeinem Menschen zu tun habe, der ständig sein Wort bricht, aber dabei sagt: „Ich gebe dir mein Wort, ich verspreche es dir, hier hast du mein Wort“, dann entwertet er sein Wort. Und nicht nur jene Versprechen, jenes Wort, das er gebrochen hat, sondern überhaupt seine ganze Rede wird entwertet – die Rede, die ein sehr wichtiges Werkzeug im Leben des Menschen und im Weltgefüge insgesamt ist. Man darf nicht vergessen, dass der Höchste durch das Wort erschaffen hat, und das Licht ist nur deshalb erschienen, weil das Wort Licht erklungen ist. Das Wort ist wichtig in unserem Leben, und wenn wir unsere Schwüre brechen, unsere Verpflichtungen brechen – sei es vor dem Höchsten, sei es vor einem Menschen –, entwerten wir unser Wort. Und was werden dann unsere anderen Worte bedeuten, die wir sagen, unsere Gedanken, unsere Gebete, denn wir denken und beten ja auch in Worten. Unser ganzer Umgang, unsere ganze Rede als Werkzeug wird entwertet sein.

Die jüdischen Weisen geben folgende Definition: „Ein Weiser ist der, der einen Schwur sogar ohne ein Buch der Tora leisten kann. Er muss nicht die Hand auf die Schrift legen, die Hand auf irgendetwas legen, um die Wahrheit zu sagen. Er schätzt sein Wort. Und wenn er über irgendeinen Fund sagt: ‚Das ist meins‘, dann vertraut man ihm, denn für keine Schätze der Welt wird dieser Mensch sein Wort brechen. Nur ein solcher Mensch gilt als weise.“ Deshalb ist es sehr wichtig, seine Rede nicht zu entwerten, indem man leere Versprechen oder falsche Zeugnisse gibt, und das zu sagen, worüber du nicht genau Bescheid weißt.

Im Talmud wird ein Ausspruch von Rabbi Schmu'el angeführt, dass ein weiser Mensch nur in drei Fällen seinem Wort untreu werden darf (das ist selbstverständlich ein Rat, nicht alle werden dem zustimmen). Folgendes sagt er: „Seinem Wort untreu werden darf man in drei Situationen. Die erste ist die Bescheidenheit: Wenn man versucht, den Stand deines Wissens zu prüfen, darf man aus Bescheidenheit nicht alles offenlegen, was du weißt. Die zweite Situation betrifft das intime Leben: Wenn man dich plötzlich in irgendeiner Situation zwingt, darüber zu erzählen, sag: ‚Nein, war nicht, weiß ich nicht.‘ Die dritte Situation betrifft die Gastfreundschaft, den Aufenthalt in einem fremden Haus. Wie man so sagt: Wenn du in ein fremdes Haus hineingehst, schließ die Augen, wenn du hinausgehst, schließ den Mund. War es gut in jenem Haus? Ja, alles gut. Hat man dich gut aufgenommen? Ja, alles gut, wunderbare Gastgeber, wunderbare Hausherrin, sehr leckeres Essen.“ Das heißt, ein weiser Mensch kann aus Weisheit von der Wahrheit abweichen, in den übrigen Situationen aber ist es besser zu schweigen, als die Unwahrheit zu sagen.

Selbstverständlich kann man jede dieser Situationen, die Rabbi Schmu'el beschrieben hat, weiter fassen. Besser ist es, einen Vorbehalt zu machen: „Ich werde das tun, ich werde mich bemühen, das zu tun, aber ein Gelübde lege ich nicht ab.“ Deshalb kann man bei gläubigen Juden so oft den Ausdruck bli néder (ohne Schwur) antreffen, das heißt: Ich werde mich ohne Gelübde bemühen, ich leiste keinen Schwur, ich werde mich einfach bemühen, das zu tun. Man muss vorsichtig sein mit seiner Rede, damit sie nicht billig wird in den Augen des Höchsten, in den Augen anderer Menschen, damit unsere Gebete nicht die Kraft verlieren, damit unser Lernen nicht seine Kraft verliert. Das ist so ein kurzer, aber meiner Meinung nach sehr wichtiger Gedanke zu unserem Wochenabschnitt.

Lest auch den Wochenabschnitt Pinchas, den Wochenabschnitt Nasso über das Nasiräertum, den Wochenabschnitt Bechukotaj und die Wochenabschnitte der Tora.