Matot

Avec l'aide de Dieu, nous commençons à étudier la section hebdomadaire Matot et nous allons lire avec vous à partir du verset 2 du chapitre 30 du livre Bémidbar.

Ainsi, Moché rassemble les chefs israélites et leur transmet l'ordre du SEIGNEUR.

Arrêtons-nous sur le verbe lé'halel (vider, profaner, déshonorer), de racine 'het-lamed-lamed. Et à cette racine, à ce mot, est liée une triste erreur. Il y a encore un autre verbe en hébreu, très semblable par l'écriture, mais complètement opposé par le sens – léhalel (louer, glorifier), de racine heï-lamed-lamed. Très souvent, les gens qui veulent glorifier le SEIGNEUR, au lieu du beau halélou – glorifiez, disent 'halélou – déshonorez. La différence n'est que dans un seul son, et à l'écrit – seulement dans un petit trait entre les lettres heï (ה) et 'het (ח), mais le sens est diamétralement opposé. C'est pourquoi l'homme (puisque nos versets parlent de l'attention à ses propres paroles) doit être attentif aussi sur cette question, et s'efforcer de prononcer correctement, pour que le son du mot allélouya (glorifiez le SEIGNEUR) ne ressemble pas à 'hallélouya, qui a un tout autre sens.

Alors que dit notre verset ? Un homme qui a fait un vœu au SEIGNEUR ou a juré un serment, ayant pris sur lui quelques engagements, s'étant lié par quelques engagements, s'étant interdit (lé'éssor) quelque chose, qu'il ne tienne pas de propos vains, que ses paroles ne soient pas vides ; tout ce qu'il a dit, qu'il le fasse.

Le mot néder (vœu) désigne une situation où un homme prend sur lui des engagements liés à une condition déterminée. Un homme, par exemple, dit : « Si mon fils guérit, je donnerai cinq cents dollars pour l'édition de la Torah. Si j'obtiens un bon travail, je ferai ceci et cela ». Il y a une condition, il y a un engagement que l'homme prend sur lui au cas où cette condition serait remplie.

Le mot chévou'a (serment) – c'est ce que l'homme fait sans aucun lien avec ce qui se passe, il prend sur lui une certaine restriction, il s'interdit ce qui lui est permis. Par exemple, un homme peut dire : « Je jure que je ne mangerai plus les fruits de la davidsonia (c'est un arbre qui ne pousse qu'en Australie) », ou : « Je jure que chaque jour j'irai à la toute première prière du matin à la synagogue ». Et si auparavant on pouvait manger ces fruits, si auparavant l'homme n'était pas obligé d'aller à la toute première prière, maintenant, ayant juré, il a pris sur lui un tel engagement.

L'homme a le droit de décider et de prendre sur lui telle ou telle restriction ou tel ou tel engagement pour sa croissance spirituelle. Autre chose (il est très important de le dire) : bien que la Torah parle ici du vœu et du serment, cela ne veut pas dire qu'il soit bon de faire des vœux et des serments. On peut simplement prendre une décision, annoncer la décision et suivre ses paroles sans jurer par le nom du SEIGNEUR. C'est très dangereux – de jurer par le nom du SEIGNEUR, parce qu'en réalité nous ne savons pas si nous pourrons remplir les engagements que nous prenons. Et la Torah dit ici comment agir si l'homme a tout de même juré.

Au sujet des serments, il y a encore une autre situation, dont parle Yéchoua Machia'h (Matth. 5,33–37). C'est quand les gens, pour l'effet, pour donner à leurs paroles du poids, de la crédibilité, y ajoutent un serment. L'homme ne dit pas simplement : « J'ai été à Jérusalem », il dit (prenons les paroles du baron de Münchhausen) : « Je jure par mon tricorne que j'ai été à Jérusalem ». Passe encore pour le tricorne : je jure sur ma tête, je jure par le ciel, je jure par quelque chose d'autre encore.

L'homme n'a pas de pouvoir sur ce qui arrivera dans une seconde. Et il n'a de pouvoir ni sur sa tête, ni sur le ciel. C'est pourquoi ajouter à ses paroles, pour faire beau, un serment quelconque – c'est simplement un mensonge. Au tribunal, on avait coutume de répéter deux fois : quand un homme confirmait quelque chose, il disait ken, ken (oui, oui), et s'il niait, il disait lo, lo (non, non). Et cela suffisait. Si tu mérites la confiance, si tu es véridique, il n'est pas nécessaire d'ajouter ni je jure par Pharaon, ni je jure par mon tricorne, il n'est nécessaire d'y ajouter aucun autre serment. Tous ces ornements verbaux viennent du malin, sois simplement fidèle à tes paroles, c'est de cela que parlait Yéchoua.

Il est très important que Moché dise ces paroles ici, qu'il les dise aux chefs d'Israël, c'est-à-dire aux dirigeants. Aujourd'hui, chez les politiciens, il est d'usage de faire des promesses électorales, et seul un naïf attend qu'elles soient tenues. C'est bien ce qu'on dit : « Tu es naïf, ou quoi ? C'étaient des promesses électorales ! » Comme l'a dit un homme politique israélien très connu, Lévi Echkol : « J'ai promis, mais je n'ai pas promis que je tiendrais mes promesses », et c'est dans l'ordre des choses. Moché commence ici par les dirigeants du peuple d'Israël, il enseigne que ce sont précisément eux qui doivent avant tout être responsables de leurs paroles.

On dit de la prière que si un homme à l'ouïe saine prie et n'entend pas lui-même sa prière, ce n'est pour ainsi dire pas du tout une prière. De même, si un homme prêche quelque chose, enseigne quelque chose, veut faire parvenir une pensée à quelqu'un, il doit avant tout entendre lui-même sa pensée, commencer par la fidélité à sa propre parole, pour que les paroles ne s'écartent pas des actes. Entre autres, ces deux premiers versets de notre section hebdomadaire nous enseignent aussi cela, et nous enseignent aussi comment regarder nos leaders.

Par exemple, elle a fait un tel vœu : « Si je me marie bien et que j'ai un bon mari aimant, alors toute la journée, du matin au soir, pendant qu'il est au travail, je jeûnerai et je ne mangerai pas sans lui, je jeûnerai et je prierai pour sa santé ».

Ainsi, le père a entendu son vœu, et le père s'est tu envers elle. Cela signifie que le père a été d'accord avec elle. Sur le plan de la loi, cela signifie l'accord : si j'ai entendu quelque chose et que je me tais, alors c'est que je suis d'accord avec ce que j'entends. C'est très important non seulement pour ce moment-ci, c'est très important pour différentes autres situations de la vie. Tu entends et tu te tais – c'est donc que tu es d'accord. Pour un accord, on peut parfois recevoir aussi une punition : quand tu entends quelque chose et te tais, vois quelque chose et te tais, cela peut très mal finir. Mais dans notre situation, nous lisons que le père a entendu le vœu qu'avait fait sa fille et s'est tu, et alors tous les engagements par lesquels elle s'est liée, ils sont tous valables. Mais il arrive aussi qu'il en soit autrement.

Pourquoi tout à coup, pour la femme, pour ses vœux, un certain contrôle est-il nécessaire ? C'est nécessaire parce que la femme est plus émotive que l'homme. Si l'homme se gouverne, agit dans le monde en se guidant par la logique et la raison, la femme, elle, agit davantage de manière émotionnelle. Cela ne signifie en aucune manière que la femme est plus bête que l'homme, et inversement, que l'homme est plus intelligent que la femme. On peut le dire ainsi : si l'homme a cent unités d'intelligence et soixante-dix unités d'émotions, la femme a, disons, deux cents unités d'intelligence et cinq cents unités d'émotions. Chez la femme, dans sa nature (nous parlons de la majorité des femmes, de la nature féminine en général), les émotions prédominent, souvent elle prend certaines décisions de manière émotionnelle. Et c'est pourquoi le père, qui la connaît, se guidant par le bon sens, peut la retenir quelque peu et dire : « Ne te presse pas, tu ne sais pas comment tout se passera. Pourquoi prends-tu sur toi de tels engagements ? Peut-être que tout ne sera pas comme tu te le représentes dans ton imagination ».

Et voilà, elle s'est mariée, et dans son passé il y a quelques vœux. Ce peuvent être des vœux que son père a approuvés, ou des vœux dont son père ne sait même rien, ou simplement quelques paroles, simplement quelques engagements qu'elle a pris sur elle sans serment. Simplement, elle a décidé – voilà, je ferai ceci et cela. Ici, il faut tenir compte d'une particularité du comportement des gens dans l'Antiquité. Les femmes, les hommes, très souvent prenaient sur eux des vœux ascétiques. Une femme pouvait dire : « Je ne me laverai pas, sauf le vendredi ; je ne me coifferai pas, sauf le vendredi ; je ne ferai pas la lessive, sauf le vendredi ; je ne m'achèterai pas de nouvelles robes, sauf pour Pessa'h » et ainsi de suite. Une multitude de toutes sortes de telles restrictions, la femme pouvait se les imposer, mue par les émotions.

Ainsi, la femme est mariée, elle a un jeune mari, et elle se souvient (ou le mari remarque à son comportement) d'un certain vœu qu'elle a pris sur elle dans la maison de son père. Par exemple, elle ne change pas de robe pendant des semaines, ou le mari, en rentrant à la maison, voit que sa femme n'a rien mangé de toute la journée. Et il demande à sa femme : « Chérie, qu'est-ce qui se passe donc ? » Et la femme lui raconte : ceci et cela.

Par exemple, une femme a fait un tel vœu : « Si je me marie et qu'un fils me naît, alors, après la naissance de mon fils, je ne mangerai jamais de maracuja ». Quand le fils eut un mois, ils allèrent au marché, le mari vit et dit : « Tu veux du maracuja ? » Et la femme répondit : « Tu sais, je me suis promis que si un fils naissait, je ne mangerais plus de maracuja ». Le mari peut dire : « Eh bien, c'est ton affaire, je ne m'y opposerai pas ».

Il l'a quelque peu retenue et, plus encore, il est allé et, de manière tout à fait effrontée, lui a offert une nouvelle robe ou des boucles d'oreilles. Exactement comme le père pouvait retenir quelque peu sa fille, exactement de même le mari aussi peut retenir quelque peu sa femme, et, en outre, il peut aussi l'aider concrètement et même rompre ce vœu avec elle. Pourquoi est-ce possible ? Parce que c'est déjà une seule chair, et il se trouve que, dans une certaine mesure, c'est déjà aussi le serment du mari. Le mari peut s'opposer à ce que sa femme refuse de s'acheter de nouvelles robes ou veuille ne les acheter qu'une fois par an. C'est pourquoi il peut non seulement la retenir quelque peu, mais il peut simplement lui acheter une robe et ainsi rompre son vœu.

Puisque la veuve ou la divorcée ne se trouve pas sous l'autorité, sous la loi d'un homme, elle répond, bien sûr, de l'accomplissement de ses vœux. Mais si cette femme divorcée ou cette veuve se remarie, alors le mari pourra réexaminer ses vœux.

Il peut arriver que cette femme ait pris sur elle un nouveau vœu déjà dans la maison de son mari, ou qu'elle ait simplement pris une décision et dit : « Je ferai ainsi, ceci et cela ». Et nous lisons des histoires du passé, où des femmes décidaient de ne pas se laver, de ne pas se peigner, de ne pas utiliser de cosmétiques et de ne pas laisser pousser leurs cheveux, et beaucoup, beaucoup d'autres décisions liées à l'ascétisme pouvaient être prises par elles. Le mari pouvait apprendre à l'improviste que sa femme avait cessé de changer les draps, ou avait cessé de se coiffer, ou qu'une autre lubie quelconque lui était venue. Ou peut-être était-ce quelque chose de bon et de bien.

Et (comme je l'ai déjà dit) tout ce qui est lié à la mortification de soi, au tourment de soi, à la restriction de soi : « Je ne dormirai pas sur du moelleux, je ne me chaufferai pas près du poêle, je ne mangerai pas tant que mon mari est au travail, je jeûnerai, je ne me peignerai pas », et ainsi de suite, tous ces serments-là, le mari peut les confirmer ou les annuler.

 Au sujet du verset 14, que nous venons de lire, il existe une controverse. Les uns disent que tous les vœux, même si ces vœux, ces serments, ces promesses concernent son ascétisme personnel (par exemple des jeûnes, ou la lecture quotidienne, dix heures durant, du livre de Téhillim, ou encore un tas d'engagements semblables), lié à une certaine mortification de soi, à une certaine répression du corporel, alors même ceux-là, le mari peut les annuler. Et d'autres commentateurs disent que ce verset 14 nous enseigne que seuls les vœux qui se rapportent à l'épuisement de soi, le mari peut les annuler. Et si, par exemple, une jeune fille dans son enfance a fait un vœu et a dit : « Si un garçon en bonne santé me naît, et que l'accouchement est facile, et que tout se passe bien, alors j'irai adopter encore trois enfants », alors ce vœu ne se rapporte pas à la mortification de soi, à une quelconque autoflagellation, et son mari ne peut pas l'annuler.

C'est-à-dire que, selon une approche, tous les serments, et même ce qui concerne directement son corps, le mari peut les annuler sur la base du verset 14. Et selon une autre approche, le mari peut annuler seulement l'ascétisme, et les autres promesses, il ne peut pas les annuler. Pourquoi cela ? Parce qu'en réalité le mari n'est pas indifférent au corps de sa femme, et si elle prend sur elle certains engagements ascétiques (ne pas utiliser de savon, ne pas se laver, ne pas se parer, ne pas s'habiller de vêtements neufs), cela concerne directement le mari aussi. Toute la question est de savoir si ce verset élargit les possibilités du mari ou les restreint, et il existe différentes compréhensions.

Il arrive que le mari soit d'abord d'accord avec cela, puis qu'il pense : « Eh non, c'est un peu trop lourd ». Mais s'il s'est tu le premier jour, alors c'est tout, ses vœux sont valables. Et c'est un principe important pour beaucoup d'autres situations. La décision se prend une seule fois, et si un homme a dit : « Je suis d'accord », alors ensuite il ne faut pas réfléchir longuement et fouiller pourquoi il a été d'accord et ainsi de suite. L'homme (par exemple, le juge au tribunal) raisonne et juge sur la base de ce qu'il peut voir, et de cette manière il prend une décision. Et une décision prise honnêtement sur la base de ce qui est là, maintenant, devant l'homme, sur la base de la manière dont il le comprend maintenant – cette décision est justement la bonne. Décide sur la base de ce que le SEIGNEUR t'a révélé aujourd'hui, de ce que le SEIGNEUR te montre aujourd'hui. Si ensuite tu penses : « Ah, si j'avais su ceci, si j'avais su cela, si le SEIGNEUR m'avait alors révélé, je me serais retrouvé à un autre endroit ». En tant que croyant, souviens-toi : tu t'es retrouvé là où Dieu t'a conduit, c'est-à-dire ici et maintenant (si tu as marché avec Dieu, bien sûr). C'est pourquoi ne commence pas à rassembler des données, n'ouvre pas une mission d'enquête, prends une décision sur la base de ce que tu as vu, prends la décision aujourd'hui. C'est ce que dit la Torah : « Aujourd'hui, ou bien tu acceptes ce vœu de la femme, ou bien tu romps ce vœu ». Mais précisément aujourd'hui, le jour où tu l'as entendu, et il ne faut pas commencer à mijoter là-dedans et à penser : « Et elle, quoi, pourquoi elle ? » Décide ici et maintenant. C'est très important, et pas seulement dans cette situation.

Si, après qu'il s'est déjà tu le premier jour, après qu'il a confirmé et a comme dit : « Fais, chérie, ce que tu as décidé, c'est magnifique, je suis très content pour toi », si soudain, pour quelque raison, il décide de faire marche arrière et dit : « Cela, je ne peux pas, je ne suis pas d'accord », alors dans ce cas il porte son péché. Il devient responsable de l'accomplissement de son vœu.

Ainsi, c'est là un enseignement que le Très-Haut a donné sur les relations entre le père et la fille, entre le mari et la femme. Cela doit nous enseigner bien plus que simplement les vœux, les engagements et les serments : aussi bien en ce qui concerne la prise de décisions, qu'en ce qui concerne la confiance l'un envers l'autre, l'ouverture l'un devant l'autre, et en ce qui concerne encore beaucoup, beaucoup d'autres aspects. Ainsi l'homme et la femme coopèrent ensemble, car elle est une aide pour lui. Et dans une véritable union entre l'homme et la femme, ils ne se regardent pas seulement l'un l'autre, mais ensemble ils regardent aussi le Très-Haut. C'est pourquoi ici le Très-Haut lui-même prend soin de l'organisation de la famille, prend soin de la paix entre l'homme et la femme, de la paix dans la famille. Le Créateur du monde, le Créateur de l'univers, Celui Qui dirige de nombreux mondes, veille à ce qu'entre le mari et la femme il y ait la paix, et instruit les maris sur la manière de se comporter avec leurs femmes, et les femmes – sur la manière de se comporter avec leurs maris.

Avec l'aide de Dieu, nous continuons, vous et moi, à étudier la section hebdomadaire Matot et nous allons lire le chapitre 31 du livre de Bémidbar.

En hébreu, la vengeance (nikmát, nakám), c'est un recouvrement, la présentation à quelqu'un d'une facture, l'exigence envers celui qui nous a causé du tort, qui nous a fait offense, de s'acquitter envers nous. C'est pourquoi le Très-Haut dit ici à Moché : « Recouvre la vengeance pour les fils d'Israël auprès des Midyanites, recouvre auprès d'eux tous les comptes pour le mal qu'ils ont fait aux fils d'Israël ».

Et quel mal les Midyanites ont-ils fait aux fils d'Israël ? En son temps, sur le conseil de Bil'am, les Midyanites, avec les Moavites, envoyèrent des jeunes filles d'une grande beauté séduire les Israélites. Le calcul était que, si le peuple d'Israël s'enlisait dans la débauche, cela le conduirait à l'idolâtrie et fissurerait la relation entre Israël et le Très-Haut, rendrait le peuple d'Israël vulnérable, et alors il serait facile de le vaincre. Mais cela n'arriva pas, le calcul ne se réalisa pas, bien que de très nombreux Israélites aient péri : il y eut un grand fléau, nous avons lu cela dans la section hebdomadaire Pin'has. Et ici le Très-Haut dit à Moché : « Recouvre auprès des Midyanites avant que tu ne meures ».

Nous lisons dans les Téhillim (58,11) de David : « Le juste se réjouira, car il a vu la vengeance (nakám), il lavera ses pieds dans le sang du méchant ». Nous lisons (Apoc. 9–10) que les âmes sous l'autel demandent au Très-Haut la vengeance. C'est normal – de vouloir la vengeance. Parfois il faut pardonner, parfois il faut laisser aller, bénir les ennemis, mais il y a des cas où le Très-Haut lui-même ordonne de se venger. Et c'est justement ce cas-là. Le Très-Haut dit à Moché : « Venge les fils d'Israël, recouvre l'offense des fils d'Israël auprès des Midyanites ».

Pourquoi ne se venge-t-on pas des Moavites, qui y avaient aussi pris part ? Le Très-Haut a un dessein particulier à l'égard des Moavites, et nous savons (Dévarim 2,9) qu'il y a un ordre donné au peuple d'Israël de ne pas faire la guerre à Moav.

Le mot 'haloúts signifie défricheur, pionnier, c'est-à-dire que le mot he'haletsoú – faites-en des défricheurs, désignez. Les premiers colons dans le pays d'Israël, lors du retour du peuple dans le pays d'Israël au XIXe siècle, étaient appelés 'haloutsím (pionniers, défricheurs). Ici cela signifie désignez des volontaires, des gens courageux pour une opération militaire.

Si le Très-Haut dit à Moché : « Venge par la vengeance pour les fils d'Israël », alors Moché dit : « C'est par la vengeance du Très-Haut que nous nous vengerons. Nous ne nous vengeons pas pour nous-mêmes – nous vengeons le SEIGNEUR, contre qui les Midyanites se sont dressés ». Moché ne dit pas : « Vengeons-nous pour nous », Moché dit : « Vengeons le SEIGNEUR ». Telle est l'interprétation que Moché donne aux paroles du Très-Haut. Oui, le SEIGNEUR dit : « À Moi la vengeance, Je rétribuerai », mais nous sommes le peuple de Dieu, et parfois le SEIGNEUR se venge par son peuple.

La troupe d'Israël part à l'attaque contre l'ennemi avec les objets saints de la Tente d'assignation, au son de trompettes particulières.

Ici sont énumérés cinq rois : les Midyanites avaient beaucoup de rois (de princes), et ils régnaient ensemble. Et séparément la Torah dit que Bil'am, ce Bil'am même sur le conseil duquel les femmes midyanites tentèrent de séduire les fils d'Israël et qui voulait maudire le peuple d'Israël, mais le bénit, fut lui aussi tué, tué par l'épée.

Le mot tirá peut aussi être compris comme une sorte d'édifice cultuel, comme une sorte de temple, mais, très probablement, il s'agit du château de la noblesse. Toutes les villes des Midyanites furent brûlées, sans égard aux masures, aux cabanes ou aux merveilles d'architecture.

Il y a le chalál (trophées) – ce sont les biens en objets inanimés : quelques bijoux précieux, toutes sortes d'accessoires coûteux, des objets, de la vaisselle, des choses utiles au ménage – en un mot, tout ce qu'un soldat peut emporter comme butin. Le malkóa'h – c'est le butin vivant parmi les gens et le bétail. Ils prirent l'un et l'autre, mais ils les prirent sans demander la permission.

Ainsi, après la déroute des Midyanites, les guerriers incendièrent leurs villes, pillèrent tout ce qu'on pouvait piller, mais ne se partagèrent pas le butin entre eux, et apportèrent tout à Moché, à Élazar le kohen et à toute la communauté d'Israël, ils apportèrent tout au camp. Mais dans le camp même, on ne les laisse pas entrer tout de suite.

Ils sortirent à leur rencontre hors du camp, pour que ceux qui revenaient de la guerre n'entrent pas tout de suite dans le camp. Moché, Élazar, les chefs d'Israël – toute cette délégation sort à la rencontre des vainqueurs, qui ont apporté un riche butin. Comment Moché réagit-il au retour des vainqueurs ? Si quelqu'un s'attendait à ce que Moché sorte des petites médailles et commence à les distribuer aux commandants, eh bien, pas du tout.

Maintenant la même histoire va recommencer : car ce sont ces femmes mêmes qui, en servant leur dieu, venaient séduire les Israélites. Ne vous en souvenez-vous donc pas ? Pourquoi donc avez-vous de nouveau traîné ici ces femmes, par lesquelles la séduction est venue alors pour tout le peuple d'Israël ?

C'est une répétition assez étrange, et on peut interpréter cette phrase ainsi : tuez toute femme qui a atteint l'âge où elle peut être avec un homme, et toute femme qui a déjà été sur la couche masculine. Tous ceux qui, même hypothétiquement, pouvaient participer à la séduction des fils d'Israël doivent être tués, pour que, de nouveau, à travers les femmes midyanites, tout ne se répète pas.

Sept jours hors du camp, selon la loi de la Torah, sont nécessaires pour que celui qui a touché un mort soit purifié par l'eau avec la cendre de la vache rousse.

Pourquoi un tel ordre n'avait-il pas été donné auparavant ? Pourtant le peuple d'Israël avait déjà participé à de nombreuses guerres, et dans d'autres cas Moché n'avait pas donné l'injonction de rester sept jours hors du camp et de se purifier de l'impureté des morts. Lorsque la guerre était une guerre de tout le peuple et que tous les hommes d'Israël partaient à la guerre, alors qui pouvait rendre qui pur, si tous étaient impurs ? C'est pourquoi on considérait que si tout le peuple devient impur, alors l'impureté est comme annulée, elle cesse d'être contagieuse quand tous sont contaminés. Dans le cas présent, il s'agissait d'une opération militaire de vengeance, il n'y a ici ni prise de terres, ni conquête du pays. C'est une opération de combat avec un but déterminé, concret, à laquelle a participé un nombre limité de gens – douze mille hommes. Maintenant, si ces gens impurs entrent dans le camp, ils peuvent rendre impure la partie restante de la communauté. Et Moché exige qu'ils passent par sept jours de purification.

Nous savons que peuvent être rituellement impurs non seulement les gens, mais aussi les objets, c'est pourquoi Moché commence ici à parler de la purification de cette partie du butin qui est faite de cuir, de laine, de bois et ainsi de suite.

Au verset 21, nous lisons que ce n'est déjà plus Moché, mais Élazar le kohen qui continue à donner des instructions aux vainqueurs revenus de la guerre. Pourquoi cela se produit-il ? Les commentateurs disent : parce que Moché s'est mis en colère, parce que Moché s'est mis à parler dans la colère, il ne se souvenait pas de tout ce qu'il fallait dire. C'est pour nous tous une leçon : combien il est dangereux d'enseigner quand tu es en colère, ou de te mettre en colère quand tu enseignes.

C'est par exactement la même phrase : zot 'houkkát hattorá acher-tsivvá adonáy (ceci est la loi de l'enseignement que le SEIGNEUR a commandée) que commence, à partir du verset 2 du chapitre 19 de notre livre, l'instruction sur la vache rousse. Et ce que va dire ici Élazar le kohen est, lui aussi, directement lié à la loi sur la vache rousse. Moché se tient à côté, ici même, mais lui, à cause de sa colère, a oublié ce qu'il doit dire, et Élazar dit : « Ceci, je ne l'ajoute pas de moi-même, je vous dis simplement encore une partie de ce que le SEIGNEUR a commandé à Moché ».

Parmi les trophées, on avait pris beaucoup de vaisselle qui appartenait aux Midyanites. Ils pouvaient y préparer tout ce qui leur passait par la tête. Je ne me représente pas le menu des Midyanites, mais il est tout à fait possible qu'ils y préparaient du porc, du cheval ou quoi que ce soit d'autre, interdit aux Juifs comme nourriture. Et, bien sûr, quand la nourriture cuit longtemps dans un récipient, le récipient absorbe une partie de ces aliments. Et pour purifier cette vaisselle, on la chauffe jusqu'à la température maximale. On fait ainsi, d'ailleurs, aussi avant Pessa'h, quand on prépare telle ou telle casserole à l'usage pendant la fête de Pessa'h, pour en retirer tout ce qui est levé. Ici Élazar dit au peuple : « Tout ce qui se met sur le feu, chauffez-le à blanc, et cela se purifiera, mais qu'il soit encore purifié aussi par l'eau purificatrice ». C'est-à-dire que des restes de quelque nourriture, de l'impureté physique, cette vaisselle se purifie par le chauffage à blanc, tandis que l'impureté rituelle se purifie bemé niddá, par les eaux purificatrices (avec la cendre de la vache rousse).

La vaisselle qui n'entre pas en contact avec le feu (toutes sortes de saucières, sucriers, plats de service, assiettes, bols et autres choses semblables) se purifie seulement par l'eau purificatrice. Selon certaines versions, on déduit d'ici (de la Torah) la loi selon laquelle toute vaisselle qu'un Juif acquiert auprès d'un païen doit être plongée dans une mikva et purifiée de l'impureté du païen. C'est l'une des variantes de compréhension. Aujourd'hui, si n'importe quel Juif orthodoxe, qui observe strictement les commandements de la Torah, acquiert quelque vaisselle fabriquée par un non-Juif, ou achète de la vaisselle à quelqu'un qui n'est pas juif, il la porte obligatoirement à la mikva. Il existe une mikva spéciale où l'on peut plonger la vaisselle et ainsi la purifier.

Une autre variante de compréhension : toute vaisselle qui ne se met pas sur le feu n'a naturellement pas besoin d'être chauffée à blanc. Il faut simplement la laver soigneusement dans l'eau et la rincer avec de l'eau avec la cendre de la vache rousse. Et après cela, toute la vaisselle, tous les objets, tout ce qui a été pris en butin – tout cela sera permis à l'usage.

Laver les vêtements – cela ne signifie pas ôter le vêtement et faire la lessive, cela signifie s'immerger avec le vêtement.

Ce sont les instructions que Moché aurait dû donner, mais, s'étant mis en colère, il a oublié de le faire, et Élazar ben Aharon y apporte un complément.

C'est-à-dire qu'il faut compter exactement combien de personnes et combien d'animaux ont été pris en captivité. Moché ne doit pas tenir seul le compte de tout ce qui a été pris en butin, mais avec Élazar et les chefs des communautés, pour que tout soit honnête, pour que personne ne soupçonne personne. Toute la comptabilité est ouverte.

C'est-à-dire que de tout ce qui a été pris en captivité, de leur moitié, ceux qui sont sortis à la guerre donnent un cinq-centième (littéralement – élèvent un tribut au SEIGNEUR). Et que faire donc de ce cinq-centième que donneront les douze mille guerriers ?

Je le répète encore une fois : les douze mille guerriers donnent de leur moitié un cinq-centième : des hommes, du gros bétail, des ânes et du petit bétail. Et cela est saint, c'est une offrande d'élévation au SEIGNEUR, elle est donnée à Élazar le kohen.

C'est-à-dire que, de leur moitié, le peuple d'Israël, ceux qui n'ont pas participé à la guerre, paient dix fois plus : au lieu d'un cinq-centième, ils donnent un cinquantième. Plus tard, bien des siècles après, David aussi partagera ainsi le butin.

Qui a une calculatrice peut vérifier.

Ces gens serviront auprès de la Tente d'assignation, ils aideront les kohanim dans le service qui n'est pas lié au service sacré : la préparation du bois, de l'eau et des travaux semblables.

Ici, à la différence des versets 37 à 40, où est énuméré en détail ce qui est remis aux kohanim, ce qui est une offrande sacrée, une élévation sacrée au SEIGNEUR, la Torah ne donne pas de nouveau une liste détaillée. Nous pourrions nous attendre, comme cela arrive souvent dans la Torah, à ce que la liste se répète, mais la Torah ne dit pas cela, elle dit ainsi :

Ainsi donc, la guerre s'est achevée victorieusement, la vengeance s'est accomplie, le butin a été partagé avec justice, conformément aux ordres du Très-Haut. Moché a donné des instructions sur la manière dont les guerriers victorieux, qui étaient partis à la guerre, reviendraient dans le camp, dont ils se purifieraient eux-mêmes ainsi que le butin. Et après tout cela se produit encore un événement, tout à fait inattendu.

Nous nous souvenons que ce sont ces mêmes gens contre qui Moché s'était mis en colère.

C'est-à-dire : « Il nous est arrivé un miracle, nous avons mené une opération militaire et nos pertes – zéro ».

Ces commandants qui avaient été en danger, qui avaient participé à l'opération militaire et étaient revenus en paix, comprennent le caractère miraculeux de ce qui se passe et disent : « Nous voulons apporter un sacrifice au SEIGNEUR ». Moché ne s'était pas mis en colère contre les simples soldats, Moché s'était mis en colère contre les commandants, c'est pourquoi les simples soldats n'apportèrent rien de ce qu'ils avaient pillé. Ce sont précisément les commandants qui décidèrent d'apporter un sacrifice au SEIGNEUR.

Ils n'apportèrent rien en sacrifice au SEIGNEUR, c'est une affaire volontaire. Il existe un certain lien entre la réprimande de Moché, fût-elle dans la colère, adressée aux chefs de mille et aux chefs de cent, et leur sacrifice qu'ils décidèrent, après réflexion, d'apporter au SEIGNEUR. Ceux qui n'avaient pas reçu de réprimande de Moché n'apportèrent rien.

C'est-à-dire que dans la Tente d'assignation, comme dans une sorte de musée, seront conservées ces parures d'or en mémoire du fait que le SEIGNEUR protège son peuple pendant la guerre. En mémoire du fait que l'homme peut et doit éprouver de la reconnaissance envers le SEIGNEUR de ce qu'Il l'a protégé pendant la guerre, ressentir cette reconnaissance et donner tout son butin (or, en ces temps-là, ce butin était parfois la paie, la rétribution du guerrier) au Très-Haut. C'est une instruction que le peuple d'Israël a reçue pour de longs temps.

Avec l'aide de Dieu, nous continuons, vous et moi, l'étude de la section hebdomadaire Matot et nous allons lire le chapitre 32 du livre de Bémidbar.

Les terres de Yazer et de Guil'ad – ce sont les terres des Amoréens, que le Très-Haut a donné à conquérir au peuple d'Israël. Il n'y a pas tant de lieux dans la région qui conviennent pour le pâturage du bétail, surtout si tu as des troupeaux très grands. Partout en Israël paissent çà et là de petits troupeaux, et, bien que nos ancêtres aient été éleveurs, le pays d'Israël, sur la plus grande partie de son territoire, est peu adapté à l'élevage. Mais rappelons-nous d'abord de quoi nous parlons quand nous parlons du pays d'Israël. Lors de l'alliance entre les corps tranchés, le Très-Haut promit à Avraham de lui donner la terre depuis le Prat jusqu'au torrent d'Égypte. Nous lisons cela dans le livre de Béréchit (15,18–21) : « En ce jour-là, le SEIGNEUR conclut avec Avram une alliance, en disant : “À ta descendance J'ai donné cette terre, depuis le fleuve d'Égypte jusqu'au grand fleuve, le fleuve Prat (Euphrate) : les Kéniens, et les Knizéens, et les Kadmonéens, et les Hittites, et les Prizéens, et les Réfaïm, et les Amoréens, et les Cananéens, et les Guirgachéens, et les Yévousséens” ». Ces terres dont nous parlons maintenant font partie de ces territoires. Lors de l'alliance de la circoncision, le Très-Haut dit qu'il donnera à Avraham le pays de Canaan. Nous lisons cela au chapitre 17 du livre de Béréchit, au verset 8 : « Et je te donnerai, à toi et à ta descendance après toi, la terre de ton séjour, toute la terre de Canaan, en possession éternelle… », c'est-à-dire ce pays qui est au-delà du Jourdain, que le peuple d'Israël doit encore conquérir en traversant le Jourdain. Deux alliances et deux parcelles du territoire d'Israël. Quand le peuple d'Israël se trouve seulement en Canaan, comme sur une sorte d'île, alors il est fermé aux autres peuples. Pour avoir un lien avec les autres peuples, le peuple d'Israël a un territoire plus large, depuis le Prat jusqu'au torrent d'Égypte.

Imaginons ce qui se serait passé si les fils de Réouven et les fils de Gad n'avaient pas remarqué ces terres. Dans ce cas, ces terres auraient été désertes. À quoi aurait ressemblé le pays d'Israël ? D'un côté – la mer, de l'autre côté – ces mêmes terres désertes que regardent maintenant les fils de Réouven et les fils de Gad. Au sud – le désert du Sinaï, et au nord – là où se trouve maintenant le Liban moderne, il y avait des forêts impénétrables. Le pays d'Israël aurait été comme une île, séparée par des forêts impénétrables, des mers, des déserts et des champs de tout le monde environnant. Et le peuple d'Israël aurait été, dans ce royaume au bout du monde, isolé de tous, le peuple aurait été enfermé dans une sorte d'incubateur spirituel.

Mais il y a aussi une autre variante. La variante où le peuple d'Israël a des échanges avec les peuples du monde, et c'est – le territoire promis depuis le torrent d'Égypte jusqu'à l'Euphrate. Et c'est en cela que réside l'importance particulière du fait que les fils de Réouven et les fils de Gad ont repéré cette terre. Désormais il y aura un territoire constamment peuplé, reliant le pays d'Israël aux autres peuples.

Ainsi donc, ils ont vu ce territoire. Ils ont vu qu'il convient bien pour le pâturage du bétail. Mais est-il si simple de demander à s'installer sur cette terre ?

Dans le verset suivant, ils énuméreront neuf villes des Amoréens, en décrivant toute la géographie du pays conquis.

 Neuf villes. Pratiquement, ils ont tracé la géographie de cette terre. Tous les noms de ces villes sont des noms amoréens, sauf Névo. Névo est un nom babylonien, et cela indique peut-être qu'il y avait déjà là, dans l'Antiquité, une quelconque colonie babylonienne.

Ici, il s'agit de la population que le SEIGNEUR a frappée sur le territoire donné par le SEIGNEUR au peuple d'Israël. Remarquez qu'ils s'adressent, semble-t-il, non seulement à Moché, mais aussi à Élazar et aux chefs de la communauté, mais ils parlent au singulier, comme si c'était Moché qui décidait tout ici. Ils disent : « …et chez tes serviteurs – du bétail », mais ne demandent rien directement. Cela ressemble à un petit garçon qui, ayant vu dans un magasin un ourson en peluche, dit à sa maman : « Quel merveilleux ourson en peluche, j'aime tellement les oursons en peluche ». La manière dont ils parlent est aussi, bien sûr, une façon de demander, on comprend que c'est une demande. Mais Moché se tait. Et ils continuent :

À première vue, il se passe quelque chose de révoltant, il se passe une rébellion, et pas seulement à première vue d'ailleurs. Mais nous nous souvenons, nous avons dit qu'il y a deux promesses faites à Avraham. Et les terres qu'ils demandent sont, elles aussi, promises au peuple d'Israël. Moché y voit un problème et répond aux fils de Gad et de Réouven par une question à une question (ou par une question à une demande).

C'est le premier reproche de Moché envers ces gens. Il ne leur dit pas : « Pourquoi ne voulez-vous pas entrer dans le pays vers lequel le SEIGNEUR vous conduisait ? » Il dit : « Comment cela se fera-t-il, que vos frères fassent la guerre, et que vous, vous restiez assis ici ? »

C'est-à-dire : « Eh bien, si tout le monde commence ici à s'installer, alors personne ne voudra aller dans le pays. Vous êtes maintenant en train d'affaiblir le peuple, vous êtes maintenant en train de priver le peuple de cet élan, de ce désir d'entrer dans le pays d'Israël ».

Nous nous souvenons de ce qui s'est passé au retour des explorateurs, comment, par leurs discours, ils ont tué chez le peuple tout désir d'aller dans le pays, ont effrayé le peuple et affaibli son cœur. Et le Très-Haut a dit que personne de plus de vingt ans n'entrerait dans le pays (ce sont les chapitres 13–14 de notre livre).

Allons-nous vraiment repartir pour un deuxième tour ?! Le mot tarbout signifie, dans la langue moderne, culture. Mais ici il signifie ce qui unit une multitude de gens en un seul : un complot de gens pécheurs.

Le reproche principal que Moché adresse aux fils de Gad et de Réouven, c'est qu'ils refusent d'aller à la guerre pour la terre d'Israël, qu'ils renoncent à la cause commune. C'est comme s'ils disaient : « Nous, ici, nous sommes de notre côté, et vous, plus loin, vous êtes de votre côté. Nous avons déjà trouvé pour nous un bon endroit, nous n'irons pas plus loin ». Et il arrivera ainsi que quiconque s'emparera pour lui-même d'un morceau de terre dira : « Et moi, je n'irai pas plus loin. Ici aussi tout me convient, ici aussi je suis bien ». Moché, en les accusant, dit : « Vous ne voulez pas aller à la guerre et par là même vous sapez le moral combatif du peuple. Et le peuple demandera soudain : “Quoi, on pouvait donc faire comme ça ?” Et peut-être réveillerez-vous la colère du Très-Haut, et Il se mettra en colère contre le peuple. Et en conséquence le peuple restera de nouveau dans le désert. C'est ce que Moché répond aux fils de Réouven et de Gad.

Mais ils sont prêts à confirmer et à prouver : bien qu'ils se soient déjà choisi une terre, ils restent une partie du peuple et continueront la route avec le peuple.

C'est-à-dire que nous construirons ici un lieu où nos enfants et nos femmes pourront nous attendre. Remarquez, ils trahissent ici leurs priorités : construisons d'abord des enclos pour le bétail, et ensuite des maisons pour nos enfants, c'est-à-dire que le bétail est pour eux plus important que les enfants.

C'est-à-dire : nous sommes avec le peuple jusqu'au bout. Nous irons à la guerre, mais nous voulons nous assurer précisément ce territoire.

Ainsi donc, en réponse à la question, à l'accusation de Moché : « Comment se peut-il que vos frères aillent faire la guerre, et que vous, vous restiez à l'abri ici ? » ils disent : « Non, nous aussi nous irons faire la guerre. Et nous n'irons pas simplement faire la guerre, mais nous irons faire la guerre en pionniers, aux premiers rangs. Et nous ferons la guerre jusqu'à ce que chaque tribu, chaque famille reçoive sa part d'héritage. Nous serons jusqu'au bout avec tout le peuple, et seulement ensuite nous retournerons dans notre part d'héritage (ils ne savent pas encore que cela durera quatorze ans). Et à des territoires quelconques là-bas, au-delà du Jourdain, nous ne prétendons pas du tout, parce que nous aurons déjà reçu notre part d'héritage ici ».

Moché dit que si vous manquez à votre parole, alors votre péché (on entend par là la punition pour le péché) vous rattrapera. Sachez-le simplement.

Ici Moché à la fois est d'accord avec eux et les corrige. Et, en vrai maître, il dit : « Construisez-vous des maisons pour vos enfants et des enclos pour votre bétail, et tout ce qui est sorti de votre bouche, faites-le ». C'est-à-dire : faites comme vous l'avez dit, mais changez les priorités : d'abord les enfants, ensuite le bétail, et non l'inverse.

Moché, qui sait qu'il n'entrera pas dans le pays de Canaan, rend une décision, annonce sa décision à tous les chefs du peuple, afin qu'ensuite il n'y ait ni disputes ni divergences d'interprétation. On peut apprendre de Moché à stipuler les conditions d'un accord : ce qui arrivera s'ils le font, et ce qui arrivera s'ils ne le font pas. S'ils vont vraiment aux premiers rangs des guerriers combattre pour la libération du pays, alors, après la victoire définitive, permettez-leur de retourner en Guil'ad. Et s'ils n'y vont pas, alors qu'ils reçoivent à égalité un héritage dans le pays d'Israël. C'est une chose étonnante que Moché, ici, ne prenne pas conseil auprès du Très-Haut, ne s'adresse pas au Très-Haut. Il y a des questions qu'il peut résoudre lui-même, c'est-à-dire qu'il possède un pouvoir suffisant, une compréhension suffisante pour décider cela lui-même.

Leur réponse montre qu'ils voient dans les paroles de Moché un ordre du Très-Haut, que Moché interprète la volonté du Très-Haut (bien qu'il ne s'adresse pas directement au Très-Haut).

Au-delà du Jourdain – c'est par rapport au pays de Canaan. Et après qu'ils ont conclu un tel accord en présence de tous les chefs d'Israël, devant Moché, devant Élazar, après que toutes les conditions ont été stipulées et rendues publiques, Moché accède à leur demande.

Une question se pose : d'où est soudain apparue dans cette liste la moitié de la tribu de Ménaché ? Il y a des commentateurs qui disent : quand on a vu que ces terres étaient tout simplement immenses et que, peut-être, il y en aurait trop pour Gad et Réouven, alors une partie de la tribu de Ménaché aussi, pas exactement la moitié, mais une certaine partie de la tribu de Ménaché, a voulu elle aussi s'y installer. D'autres disent : la nature même de la tribu de Ménaché, c'est la mémoire, parce que, lorsque Yossef donnait à son fils le nom de Ménaché, il disait : « Le SEIGNEUR m'a fait oublier ». Et depuis ce temps, la mémoire, le souvenir de la terre, de la maison, d'Israël, c'est une partie de la nature de la tribu de Ménaché. Et c'est pourquoi la tribu de Ménaché reste avec eux pour être un intermédiaire spirituel entre eux et le pays d'Israël.

Dans ce cas, le mot bâtirent doit être compris comme fortifièrent, c'est-à-dire qu'ils ont transformé ces villes, d'ouvertes en fortifiées, en des sortes de forteresses autour desquelles il y a des murailles. Et ils ont construit des enclos pour le bétail. C'est ce qui est revenu aux fils de Gad.

Pour que les villes ne portent pas les noms de dieux païens, les noms Névo (nom du dieu babylonien) et Ba'al-Méon (nom du dieu local) furent remplacés.

C'est ainsi que se sont formés les établissements du peuple d'Israël en dehors des limites du pays de Canaan.

Dans notre section hebdomadaire Matot, au verset 3 du chapitre 30, nous lisons : « Si quelqu'un fait un vœu au SEIGNEUR ou jure par un serment, en imposant un interdit à son âme, alors il ne doit pas violer sa parole : tout ce qui est sorti de sa bouche, il doit le faire ». Le sens simple de ce qui est dit semble très clair. Si un homme a prêté serment au Très-Haut, alors ce serment, il doit l'accomplir, et il est interdit de le violer, il est interdit de négliger son serment et de dire : « Bon, j'ai juré, j'avais peur, j'étais fatigué, j'ai juré sans réfléchir ». Bien qu'à certaines conditions un serment puisse être annulé, un serment devant Dieu doit être accompli. C'est le sens simple.

Rabbi Yéhouda-Arié-Leib Alter, connu aussi comme le Sfat Émet, essaie de regarder un peu plus profondément que le sens simple et dit ceci. La phrase lo ya'hél devaró, qui se traduit par il ne doit pas violer sa parole, peut être comprise comme il ne dévaluera pas sa parole, il ne négligera pas sa parole, il ne la rendra pas bon marché. Et on peut rapporter cela non seulement à ce serment concret, mais aussi à tout serment en général. Si un homme dit, prononce de sa bouche un certain serment, prend un certain engagement, promet quelque chose et ensuite ne l'accomplit pas, alors sa parole, tout son langage se dévalue. Et la parole qu'il dit quand il essaie d'étudier la Torah, et sa prière en tant que sa parole devant le Très-Haut se dévaluent aussi, et cela peut être un obstacle dans la prière. Si j'ai affaire à un homme qui viole constamment sa parole, mais qui dit en même temps : « Je te donne ma parole, je te le promets, voici ma parole », alors il dévalue sa parole. Et non seulement ces promesses, cette parole qu'il a violée, mais en général tout son langage se dévalue – le langage, qui est un instrument très important dans la vie de l'homme et dans l'univers dans son ensemble. Il ne faut pas oublier que le Très-Haut a créé par la Parole, et que la lumière n'est apparue que parce qu'a retenti la Parole lumière. La parole est importante dans notre vie, et si nous violons nos serments, si nous violons nos engagements – que ce soit devant le Très-Haut ou devant un homme –, nous dévaluons notre parole. Et que signifieront alors nos autres paroles que nous disons, nos pensées, nos prières, car nous pensons et nous prions aussi avec des mots. Toute notre communication, tout notre langage, en tant qu'instrument, sera dévalué.

Les sages juifs donnent cette définition : « Le sage, c'est celui qui peut prêter serment même sans livre de la Torah. Il n'a pas besoin de poser la main sur l'Écriture, de poser la main sur quoi que ce soit, pour dire la vérité. Il accorde du prix à sa parole. Et quand, à propos d'un objet trouvé, il dit : “C'est à moi”, on lui fait confiance, parce que pour aucun trésor au monde cet homme ne violera sa parole. Seul un tel homme est considéré comme sage ». C'est pourquoi il est très important de ne pas dévaluer son langage en faisant des promesses vides ou de faux témoignages, et de dire ce que tu ne sais pas avec certitudeiL'original dit littéralement « et de dire ce que tu ne sais pas avec certitude ». La négation semble valoir aussi pour cette partie (ne pas dire ce que l'on ne sait pas), mais elle n'est pas répétée ; la phrase est traduite telle quelle..

Dans le Talmud est rapportée une déclaration de Rabbi Chmouël selon laquelle un homme sage ne peut manquer à sa parole que dans trois cas (c'est, bien entendu, un conseil, tous ne seront pas d'accord avec cela). Voici ce qu'il dit : « On peut manquer à sa parole dans trois situations. La première – la modestie : quand on essaie de vérifier ton niveau de connaissances, on peut par modestie ne pas dévoiler tout ce que tu sais. La deuxième situation concerne la vie intime : si l'on te contraint soudain, dans une certaine situation, à en parler, dis : “Non, il n'y a rien eu, je ne sais pas”. La troisième situation concerne l'hospitalité, le séjour dans la maison d'autrui. Comme on dit : quand tu entres dans la maison d'autrui, ferme les yeux, quand tu sors, ferme la bouche. Est-ce bien dans cette maison ? Oui, tout va bien. T'a-t-on bien reçu ? Oui, tout va bien, des hôtes merveilleux, une maîtresse de maison merveilleuse, une nourriture très bonne ». C'est-à-dire qu'un homme sage peut, par sagesse, s'écarter de la vérité, mais dans les autres situations il vaut mieux se taire que dire une contre-vérité.

Bien entendu, chacune de ces situations décrites par Rabbi Chmouël peut être comprise plus largement. Il vaut mieux préciser : « Je ferai cela, je m'efforcerai de faire cela, mais je ne fais pas de vœu ». C'est pourquoi on peut si souvent rencontrer chez les Juifs croyants l'expression bli néder (sans serment), c'est-à-dire : je m'efforcerai sans vœu, je ne prête pas serment, je m'efforcerai simplement de le faire. Il faut être prudent avec son langage, pour qu'il ne perde pas de sa valeur aux yeux du Très-Haut, aux yeux des autres gens, pour que nos prières ne perdent pas leur force, pour que notre étude ne perde pas sa force. Voilà une pensée courte, mais, à mon avis, très importante au sujet de notre section hebdomadaire.

Lisez aussi la section Pin'has, la section Nasso sur le naziréat, la section Bé'houkotaï et les sections hebdomadaires de la Torah.