Wajigasch

Wir haben unsere Helden in dem Moment verlassen, als in Binjamins Sack der untergeschobene Becher Josefs gefunden wurde. Die Brüder kehren in Josefs Haus zurück, Binjamin wird des Diebstahls beschuldigt. Jehuda schlägt vor, dass alle Brüder Josefs Knechte werden. Josef lehnt diese Idee ab und sagt: „Nein, das wäre ungerecht, soll Binjamin, soll derjenige, in dessen Sack der Becher gefunden wurde, der soll mein Knecht sein, ihr aber geht in Frieden, gegen euch gibt es keine Vorwürfe.“ Und in diesem Moment wendet sich Jehuda an Josef mit einer Rede, die wir nun lesen werden. Man muss bedenken, dass Jehuda versteht, dass er wenig Zeit hat, niemand wird ihn eine lange Rede halten lassen wie die eines Cicero. Man muss kurz sprechen, eindringlich und so, dass es für den Dolmetscher bequem zu übersetzen ist (wir erinnern uns, dass sie über einen Dolmetscher miteinander sprechen). Diese Rede Jehudas hat viele verschiedene Kommentare hervorgebracht, die sich sehr weit vom einfachen Sinn entfernen und in denen man sieht, dass Jehuda Josef ständig angreift, ihm von Ungerechtigkeit spricht, davon, dass er von Anfang an ungerecht ist, und ihn auf jede Weise beschuldigt, ja ihn beinahe zur Reue bringt. Aber wenn wir den einfachen Sinn lesen, diese Rede einfach lesen, dann sieht man, dass es eine fein aufgebaute, kluge Rede eines Menschen ist, der vom Herrscher Gnade erlangen will.

Herangetreten ist er natürlich an Josef. Das Wort wajiggásch (trat heran) bedeutet nicht einfach herantreten, sich nähern, sondern herantreten, um ein Gespräch zu beginnen. So sagt man auch im modernen Russisch: „Tritt morgen an mich heran“ oder „Ich trete in dieser Frage an ihn heran“, das heißt, herantreten wegen irgendeiner Entscheidung.

Bei mir, mein Herr bedeutet zwei Dinge zugleich. Erstens ist es ein Schwur: „Ich schwöre bei mir selbst, ich schwöre bei meinem Leben: Was ich jetzt sagen werde, ist wahr, ist die Wahrheit, ich stehe dafür ein.“ Und zweitens: „Mit mir, mein Herr, mit mir verhandle.“ Jehuda ist nicht der Erstgeborene, der Erstgeborene ist Re'uwen, danach kommen Schimon und Lewi. Jehuda ist der vierte Sohn, und eigentlich hätte doch Re'uwen sprechen müssen oder, wenn es schon darauf ankommt, der auf frischer Tat ertappte Binjamin. Aber Jehuda beginnt dieses Gespräch, weil gerade er die Verantwortung für Binjamin übernommen hat. Er hat die Verantwortung übernommen, also muss er auch Rechenschaft ablegen.

Du bist wie der Pharao ist eine feine Schmeichelei: „Wir begegnen dir wie dem Pharao, mit aller Hochachtung, aber das verlangt Selbstbeherrschung. Du bist ein großer Politiker, und dich einfach so Gefühlen hinzugeben, das ist ganz und gar nicht deine Ebene. Darum sage ich es dir, und du befiehl nicht, mich hinzurichten, befiehl, mich ein Wort sprechen zu lassen, zürne nicht, denn es steht dir nicht an, wegen Kleinigkeiten über irgendwelche Kanaaniter zu zürnen, auch wenn sie versucht haben, dir etwas zu stehlen.“

Jehuda erinnert Josef scheinbar daran, was gewesen ist, aber in Wirklichkeit war alles ganz anders. Josef hatte sie beschuldigt, Kundschafter zu sein, Spione zu sein, und da erzählten sie ihm selbst, dass sie einen Bruder und einen Vater haben. Aber jetzt hat Jehuda nicht so viel Zeit, er hat zehn Minuten oder 16 Verse der Tora für die ganze Rede, und er will nicht an den früheren Konflikt erinnern, damit in Josef nicht die alte Idee erwacht: „Vielleicht seid ihr ja wirklich Spione? Und habt den Becher auch zu Spionagezwecken (Technologiespionage) gestohlen?“

Der kleine Sohn des Alters, das ist Binjamin. Er ist 31–32 Jahre alt, er hat 10 Kinder. Aber wir wollen uns nicht an Kleinigkeiten festbeißen, er ist für seinen Vater tatsächlich ein ná'ar (Jüngling). Der jüngste Sohn bleibt als Diener beim Vater, seine Frau steht auf der Stufe einer Hausmagd, so ist die Tradition des Orients. Und ein ná'ar ist er nicht dem Alter nach, sondern dem Status nach. Diese Regel, diese Sprache hat sich bis in die altgriechische Zeit erhalten, und in jüdisch-griechischen Texten lesen wir Ähnliches.

Das alles hatten sie Josef nicht erzählt, das sagt Jehuda jetzt. Stellt euch vor, was Jehuda durchmacht. Jehuda ist der vierte Sohn Leas. Den ersten Sohn nannte sie Re'uwen: „Jetzt wird er, jetzt wird er, der liebe Jaakow, sehen, dass ich ihm einen Sohn geboren habe, und dann wird er mich lieben.“ Ein Jahr später wurde Schimon geboren: „Der HERR hat mich erhört, hat mir einen Sohn gegeben, und endlich wird Jaakow mich lieben.“ Dann wurde Lewi geboren, und sie nannte ihn so: „Jetzt wird er mit mir gehen, jetzt wird er jitlawéle (mein Begleiter sein), denn ich habe ihm drei Kinder geboren.“ Die ganze Geschichte der Beziehung zwischen Lea und Jaakow, die ganze Tragödie Leas lag in den Namen ihrer Söhne. Darin wuchs Jehuda auf, und er sah, dass es eine Tante gibt, die sein Papa mehr liebt. Dieser Tante wird Josef geboren, den sein Papa ebenfalls mehr liebt, und das ist schwer zu verkraften. Und uns scheint jetzt, wie leicht es doch ist zu sagen: „Er hat da einen Sohn des Alters, den er liebt, und wir? Was ist mit uns, was ist mit mir?“ Das ist doch sehr schwer zu verkraften. Und diese Worte kosten Jehuda sehr viel.

Das Auge auf ihn legen (einen ähnlichen Gedanken lesen wir bei Jirmejahu (39,12): „Nimm ihn und sieh nach ihm und tu ihm nichts Böses an“) heißt ich werde hier auf ihn aufpassen. Das heißt, Jehuda sagt: „Du hast ihn gerufen, und teilweise, in gewissem Maß hast du die Verantwortung für ihn übernommen, du hast versprochen, auf ihn aufzupassen.“ Das alles hatte Josef Jehuda nicht gesagt und den Brüdern nicht gesagt. Jehuda schmückt die Information ein wenig aus. Josef wird doch nicht wegen Kleinigkeiten mit ihm streiten? Und das Bild, das sich ergibt, ist ziemlich schön.

Hier ist unklar: Stirbt der Vater oder stirbt der Sohn? Aber Jehuda erinnert Josef einfach daran, wie es in Wirklichkeit nicht gewesen ist.

Nun, und wozu müssen sie sein Gesicht sehen? Sein Gesicht braucht man, um ständig die Lizenz für den Kauf von Weizen zu bekommen. Das heißt: „Wenn ihr den Jüngling nicht mit euch bringt, dann bekommt ihr nicht nur mein Gesicht nicht zu sehen.“ Das Gesicht, in Gottes Namen, aber auch Weizen bekommt ihr nicht zu sehen, Essen bekommt ihr nicht zu sehen, und das heißt, dass man womöglich auch vor Hunger sterben muss.

Denkt über diese schrecklichen Worte nach, die Jehuda sagt: „Mein Vater sagte zu uns – zu uns, den zehn Brüdern: ‚Ihr wisst doch, dass mir die Frau nur zwei geboren hat, und das seid nicht ihr.‘“ So etwas über den Vater zu sagen, so etwas vom Vater zu hören, das ist sehr schwer. Mit anderen Worten: „Ich habe in Wirklichkeit nur zwei Kinder, und ihr – ihr, nun, ihr seid eben einfach so geboren; ihr seid da, aber lieben tue ich nur zwei. Einer ist verschwunden, und jetzt nehmt ihr mir auch noch den zweiten.“ Und Jehuda sagt das nicht mit Verurteilung, obwohl es etwas zu verurteilen gab, es genug zu erleiden gab, es Anlass gab zu sagen: „Dieser Binjamin zusammen mit Josef ist uns ständig wie ein Knochen im Hals, und unser Papa ist die ganze Zeit bei ihrer Mutter, weil unsere Mama ihm mit Gewalt aufgedrängt wurde. Wir haben, wissen Sie, Genosse Ägypter, so eine Familientragödie.“ Schreckliche Dinge sagt Jehuda. Stellt euch vor, dass er diesen Schmerz nicht Josef, seinem Bruder, erzählt, sondern einem ägyptischen Beamten über einen Dolmetscher. Und er sagt es schon nicht mehr mit Kränkung: „Da gibt es in unserer Familie geliebte Brüder und ungeliebte“, er sagt es mit Milde und mit Mitgefühl für den Vater. Das ist eine sehr große innere Heldentat – die Vergebung und die Annahme dessen, dass man ein ungeliebter Sohn ist. Er zitiert Jaakow weiter und sagt:

Das sagt Jehuda, und hier hört Josef zum ersten Mal davon, was der Vater über sein Verschwinden denkt. Erstens: „Ich sagte, dass ein Tier ihn zerrissen hat.“ Zweitens deutet dieses „und ich habe ihn nicht mehr gesehen“ darauf hin, dass Jaakow vielleicht irgendwo noch hofft, dass sein Sohn lebt. Menschen warten auf ihre Söhne, Töchter, Männer, Väter, und das ist, leider oder zum Glück, dem Menschen eigen. Und Josef hört hier zum ersten Mal diesen Teil der Geschichte, das, was er natürlich nicht wissen konnte. Ein ganzer Abgrund von Gefühlen muss sich vor Josef auftun.

Was für ein Umdenken des Lebens auf Seiten Jehudas! In diesen Jahren hat er es, muss man sagen, geschafft zu heiraten, zwei Kinder zu begraben, Enkel zu sehen, zwei, und das verändert einen Menschen natürlich sehr. Möglicherweise ist Jehuda nach dem Tod von Er und Onan, seinen zwei Kindern, ergraut, gealtert, das ist alles möglich. Aber was sicher ist – er hat viele Lektionen gelernt und die familiären Bande vielleicht mehr zu schätzen begonnen. Hier sieht man einen ganz anderen Menschen, der vergibt, sich damit abfindet, dass er – der ungeliebte Sohn in der Familie ist, und die Liebe des Vaters zu dem Geliebten schätzt, der „nicht er selbst“ ist. Das ist eine sehr schreckliche Tragödie im Herzen eines Menschen, eine sehr gewaltige Kraft der Vergebung.

Jaakow spricht weiter, in der Nacherzählung Jehudas:

Jaakow sagte (42,38) bejagón (in Kummer) sche'óla, aber hier sagt Jehuda bera'á (im Bösen) sche'óla. Vielleicht, weil er versucht, ein einfacheres Hebräisch zu sprechen, vielleicht, weil er das Gespräch so nacherzählt. Er beendet die Nacherzählung dessen, was der Vater gesagt hat, und fügt hinzu:

Das heißt: „Er liebt Binjamin, unser Leben – es ist kostenlos, es ist nichts wert. Er liebt Binjamin, und selbst wenn wir jetzt zu zehnt zu ihm kommen, dann wird ihn das nicht trösten, es wird ihn trotzdem umbringen, weil seine Seele mit der Seele des Jungen verbunden ist, ihre Seelen sind verbunden.“

Hier zitiert er Jaakow schon vollständig: bejagón sche'óla – mit Gram, mit Trauer ins Grab.

Der Kern der Rede Jehudas liegt nicht darin, dass: „Wissen Sie, Binjamin ist ein häuslicher Junge, ich weiß nicht, wie das mit ihm passiert ist; er wird bei der Arbeit gut beurteilt, aber vielleicht haben wir gestern getrunken, und er hat diesen Becher gestohlen?“ oder: „Wissen Sie was? Bei Binjamin ist das so eine Vererbung: Seine Mama hat auch einmal Wahrsagegeräte gestohlen. Er ist einfach Monotheist, und wo er etwas Wahrsagerisches sieht, da stiehlt er es sofort.“ Man hätte eine dritte Strategie nehmen und sagen können: „Dieser Junge leidet so sehr um seinen Bruder, dass er dachte, er würde ihn mithilfe Ihres Bechers finden, und deshalb hat er ihn gestohlen. Haben Sie Erbarmen!“ Man hätte über alles Mögliche sprechen können, aber Jehuda wählte die Variante, dass „unser Vater sterben wird, wenn wir den Jüngling nicht zurückbringen“. Warum wählte Jehuda diese Linie? Offenbar, weil er gehört hatte, wie sich der ägyptische Beamte für den Vater interessiert, warm nach ihm fragt. Und Jehuda beschloss, über das zu sprechen, was Josef interessiert. Es ist unklar, warum sich Josef für ihren Vater interessiert, aber wenn er sich schon dafür interessiert hat, dann musste man zuerst sagen: „Großartig, dass du so feinfühlig bist, großartig, dass du Empathie für den Alten hast. Jetzt begreif, dass er, Gott bewahre, sterben kann, wenn wir kommen und der Jüngling nicht bei uns ist.“

Zuerst wechselt Jehuda die Person, zuerst sagt er: „Wenn ich ihn nicht zu dir bringe, habe ich gegen den Vater gesündigt.“ Das alles ist die Kunst der Nacherzählung. Sehr schön erzählt Jehuda das alles nach.

Was schlägt Jehuda vor? Jehuda sagt: „Was soll man machen, mein Vater liebt am meisten nicht mich, sondern Binjamin. Wenn ich ohne Binjamin zurückkehre, werde ich in den Augen meines Vaters mein ganzes Leben lang schuldig sein. Und ein Leben werde ich sowieso nicht haben, aber auch er wird kein Leben haben, weil er mit der Seele an die Seele Binjamins gebunden ist. Darum lass mich an seiner Stelle als Knecht bleiben. Der Vater liebt ihn mehr, erbarme dich über den Vater.“ Das ist leicht zu sagen, leicht noch einmal zu lesen, aber es ist ein schrecklicher innerer Kampf eines Menschen.

Ich weiß nicht, wir wissen nicht, ob Jehuda wirklich glaubt, dass Binjamin diesen Becher gestohlen hat. Hier gibt es keine Rechtfertigung für ihn, wir hören keine Rechtfertigung für ihn. Bis zum Ende wird Binjamin kein einziges Wort sagen, und Josef wird es den Brüdern höchstwahrscheinlich nicht sagen. Und im Bewusstsein dessen, vielleicht sogar in Binjamin einen Verbrecher sehend, aber verstehend, dass der Vater ihn mehr liebt, sagt Jehuda: „Wie soll ich zum Vater zurückkehren, wenn der Knabe nicht bei mir ist?“ Dieser Satz wurde zum Symbol, zur Devise des Chassidismus. Die Chassidim – Lehrer, die ins Volk gingen, zu den einfachsten Menschen – zu den Fuhrleuten, zu den Schankwirten, zu denen, die die einfachsten Arbeiten verrichteten und sich vielleicht vom Höchsten entfernten. Sie gingen zu ihnen, dienten ihnen, predigten und brachten sie zur Tora zurück mit dem Gedanken: „Wie soll ich zum Vater kommen, wie kann ich zum Vater (zum himmlischen, ist gemeint) kommen, zu den Gebeten, zum Dienst, wenn der Jüngling nicht bei mir ist?“

So viel Sorge um den Vater, so viel Demut vor jener schweren Ungleichheit, die es in ihrer Familie gibt. So viel ruhige, gute Liebe zum Vater, Selbstvertrauen und die Bereitschaft, sein ganzes Leben lang Knecht zu bleiben, seine Kinder nicht zu sehen, – alles nur dazu, dass der geliebte Sohn des Vaters, der Liebling des Vaters, den man böse hätte beneiden können, zum Vater zurückkehrt. Eine tragische, in ihrer Tiefe schreckliche Rede.

Wir haben dort aufgehört, wo Jehuda eine eindringliche Rede hielt, in deren Verlauf er sagte, dass Binjamin – was soll man machen – der geliebte Sohn des Vaters ist, ohne den der Vater sterben wird. Er, Jehuda, kann auf keinen Fall ohne diesen Jüngling zum Vater zurückkehren. Und darum schlug er Josef vor, dass er selbst ihm als Knecht bleibt, anstelle Binjamins. Ein vorteilhaftes Geschäft. Jehuda ist ein erfahrener Mann, man sieht die schwieligen Hände. Binjamin ist im Unterschied zu ihm ein häuslicher Junge, und der Tausch lohnt sich. Jehuda beendete die Rede und erstarrte in Erwartung. Dort haben wir aufgehört, und wir lesen weiter vom Anfang des 45. Kapitels.

Josef ist kein einfacher Mensch, er hat einen hohen Status. Neben ihm sind ein Dolmetscher, ein Sekretär, ein Stabssekretär, ein Hausvorsteher, ein Ordonnanzoffizier, ein Adjutant und wer weiß wer noch, neben ihm ist eine Menge Dienerschaft. Und Josef versteht, dass jetzt alle die Erzählung Jehudas hören, aber nur er weiß, dass von seinem Vater die Rede ist. Die Tragödie der Familie ist vor der ägyptischen Dienerschaft ausgeschüttet, und man kann in die Gesichter schauen: Der eine hat Mitleid, der andere ist betrübt, der dritte ist neugierig. All das kann Josef nicht ertragen. Und nicht nur das. Wir werden später verstehen, werden versuchen zu verstehen, was Josef fühlt, als er sich den Brüdern offenbart. Hier enthüllt uns die Tora schon ein wenig, dass Josef sich jetzt den Brüdern offenbaren wird.

Alles, was er zurückgehalten hatte, dieses ganze Weinen brach heraus, und er ließ den Tränen freien Lauf.

Es ist klar, dass die Ägypter nicht einfach hinausgingen. Man kann sich vorstellen, dass viele von ihnen sich an den Wänden die Ohren wund gerieben haben, um zu verstehen, was dort hinter der Tür vor sich geht. Und wenn die Rede, die auf Hebräisch sein wird, nur der Dolmetscher verstehen wird, so versteht das Weinen jeder, und morgen werden alle Papyrus-Boulevardblätter drucken: „Josef weint. Unser Wirtschaftsminister, die rechte Hand und sogar der Kopf des Pharao weint.“ Ganz Ägypten wird sofort von diesem Ereignis erfahren.

Und hier ist der Leser ratlos: Was geschieht mit Josef? Hat Josef denn vorher nicht gehört, dass Jehuda in seiner Rede 14 Mal den Vater erwähnte und sagte: „Ich habe einen armen Vater, er wird sterben, er wird es nicht aushalten“? Und auch davor fragte Josef die Brüder ständig nach der Gesundheit des Vaters. Was bewegt Josef, wenn er als Allererstes eine solche Frage stellt?

Manche Kommentatoren sagen: „Diesen Schrei der Seele hat Josef lange vorbereitet. Er stellte sich vor, wie er die Brüder sehen wird, wie er sie danach fragen wird. Darum bricht der Schrei instinktiv aus ihm heraus, überhaupt ohne jeden Zusammenhang mit dem Kontext: ‚Ich bin Josef. Lebt mein Vater noch?‘“

Andere sagen, dass Josef hier vielleicht ein wenig zynisch und ironisch ist: „Ihr habt hier davon gesprochen, dass mein Vater den Tod Binjamins nicht aushalten wird, weil er ihn liebt, und wie schwer es für ihn sein wird, und wie seine grauen Haare mit Kummer ins Grab hinabfahren werden. Wie hat er denn, wie hat Papa denn meinen Tod überstanden? Ich bin Josef. Lebt mein Vater noch? Meinen Tod hat er ja überlebt, vielleicht wird er auch den Tod Binjamins überleben.“ Und so kann man es natürlich auch verstehen, das ist eine der Auffassungen. Aber es passt ein wenig nicht zu den Tränen, zum Weinen. Wird Josef, nachdem er das Bekenntnis des ungeliebten Jehuda gehört hat, von irgendeiner Eifersucht gegenüber Binjamin sprechen? Schwierig. Alles ist möglich, denn kompliziert ist die menschliche Seele, aber es ist schwer, sich so etwas vorzustellen.

Noch eine Variante: Josef glaubt überhaupt nicht an die Aufrichtigkeit Jehudas. Und er denkt: „Nun, Jehuda hat verstanden, dass das eine schwache Stelle ist, dass mich das interessiert, und darum drückt er auf die Geschichte vom Vater, aber vom Vater ist in Wirklichkeit schon lange keine Spur mehr.“ Und darum sagt er so: „Ich bin Josef. Jetzt sagt mir die Wahrheit, lebt mein Vater noch“? Auch das ist eine mögliche Auffassung.

Man muss sagen, dass ich Josef im Laufe meines Lebens verschieden verstanden habe, vielleicht weil ich selbst verschieden war. Und vor Kurzem erinnerte ich mich, was mich ein alter Chassid gelehrt hat, wie er diese Stelle der Tora auslegte, wovon Josef spricht: „Da erzählt ihr mir jetzt das alles, ihr erzählt, wie Papa bekümmert war, als ich verschwand und unbekannt war, was mit mir ist. Und mit welchem Kummer er Binjamin fortschickte, und wie er vielleicht sagte: ‚Und wen ich begrabe, den begrabe ich.‘ Und jetzt, da ihr alle elf hier seid, da er nicht weiß, was mit euch geschieht, lebt er jetzt? Vielleicht ist er vor Kummer und Sorgen gestorben, bei all den Verzögerungen, die ihr hier hattet? Vielleicht hat ihm im Traum etwas geträumt. Lebt er jetzt? Gerade in dieser Minute? Nicht damals, als ihr fortgingt, sondern gerade jetzt?“ Josef wurde von Sorge um den Vater erfüllt.

Ich erinnere mich, im Kindergarten meines Sohnes gab es eine Aufführung, und er spielte einen der Brüder, und ein anderer Junge spielte Josef. Er saß auf dem Thron und hörte Jehuda an, und im anderen Teil der Bühne saß sein Papa, der Papa dieses Jungen, der zugleich die Rolle von Josefs Vater spielte und den weinenden Jaakow darstellte: gleichsam in der Erzählung Jehudas sitzt Jaakow da und weint. Und dieser Papa weinte so theatralisch, stellte den weinenden Jaakow so schön dar, dass Josef auf dem Thron es nicht aushielt und mit dem Ruf: „Papi!“ zu seinem Vater lief. Ein kindlicher Eindruck. Vielleicht hat genau diese Unruhe Josef überwältigt. Er erinnerte sich an den Vater, er fühlte nicht nur den Kummer Jehudas, sondern auch die Liebe des Vaters, bei dem jetzt alle zwölf Kinder wer weiß wo sind. Und darum stellt er eine solche, scheinbar unsinnige Frage: „Ich bin Josef. Lebt mein Vater noch?“

… denn sie erschraken vor ihm. Die Kommentatoren sagen darüber so: „Wenn der Höchste kommen wird, um uns zurechtzuweisen, wie furchtbar wird es uns da sein!“ Andererseits sagt Rawua: „Wenn sich der Maschiach offenbaren und uns sagen wird: ‚Ich bin der Maschiach‘, dann werden weder Worte noch irgendwelche Erklärungen noch Vorwürfe nötig sein.“ Einerseits wird es furchtbar sein, andererseits wird sich sofort alles einrenken.

 Also stehen die Brüder erschrocken da, stehen offenbar noch am anderen Ende des Saals, in dem Josef sie empfängt, und Josef versteht auch, dass sie dort belauscht werden. Josef versteht auch die Bestürzung, die die Brüder ergriffen hat.

Teilweise ist es wieder eine instinktive Unterordnung unter eben jenen ägyptischen Beamten, der gerade eben mit ihnen gesprochen hat. Andererseits stellen wir uns vor, dass im Haus des Pharao, wenn nicht überall Kameras und Mikrofone aufgehängt sind, so doch überall Ohren. Und tatsächlich klebten viele Ohren an den Wänden, darum sagt Josef zu den Brüdern: „Tretet heran zu mir.“ Es gibt Kommentatoren und Midraschim, die sagen: „Die Brüder wollten sich auf ihn stürzen und ihn töten, aber die Engel ließen sie nicht, und da sagte Josef zu ihnen: ‚Tretet heran zu mir.‘“ Andere sagen: „Josef rief sie, um ihnen die Brit Mila zu zeigen, als Beweis seines ‚Josefseins‘.“ Nun, mir scheint, das sind so ein wenig theatralische Midraschim. Und einfach um die Brüder zu beruhigen, sagt er zu ihnen: „Tretet heran zu mir.“

„Ich bin Josef, euer Bruder, den ihr nach Ägypten verkauft habt.“ Das brauchte man nicht über den ganzen Hof zu schreien, damit man nicht hört: „Ah, die sind nicht einfach so gekommen, so eine Sippschaft hat also Josef. Da sind eben jene Brüder gekommen, die ihn verkauft haben.“ Diese Zurechtweisung bringt Josef so vor, dass sie ja niemand hört. Josef fährt fort und sagt:

Aber warum sollte man sich hier denn erzürnen? Auch damit werden wir uns noch befassen. Das heißt: „Verzweifelt nicht und ärgert euch nicht über euch selbst, dass ihr mich verkauft habt: Denkt daran, Jungs, dass alles in Gottes Händen liegt, was auch immer ihr vorhattet. Wozu jetzt noch auf euch böse sein, wozu sich jetzt noch Vorwürfe machen? Alles hat Gott zur Ernährung getan.“

Josef sagt: „Der HERR hat alles vorhergesehen, das alles ist zum Guten, fürchtet euch nicht.“

Das Wort Vater steht hier in der Bedeutung Patron, das heißt älterer Partner bei der Arbeit, der für die Geschäfte verantwortlich ist. Obwohl wir davon gesprochen haben, dass viele Pharaonen in Ägypten sehr jung regierten, und das kann so ein Fall sein, wird hier aber höchstwahrscheinlich das Wort aw (Vater) im übertragenen Sinn verwendet. Heute heißt dort, wo es irgendwelche Wohnheime gibt, wo viele Menschen wohnen, in Jeschiwot und Internaten, der Leiter aw bajt (Vater des Hauses) oder em bajt (Mutter des Hauses).

Josef hat jetzt Folgendes gesagt: „Nicht ihr habt mich hier zum König gemacht – Gott hat mich hier zum König gemacht.“ Erinnert ihr euch an seinen Traum? Als er ihnen den ersten Traum von den Ähren erzählte, fragten die Brüder: „Willst du über uns König sein?“ oder „Willst du über uns herrschen?“ Das heißt, König sein – das bedeutet „wir selbst werden dich zum König machen“, herrschen – das bedeutet „du wirst mit Gewalt die Herrschaft über uns an dich nehmen“. Auf diese Frage antwortet Josef ihnen hier bewusst (oder unbewusst): „Nicht ihr und nicht ich, Gott hat es so entschieden, von Gott kommt die Deutung der Träume.“

Das Land Goschen liegt im Osten Ägyptens, es ist der östlichste Teil, das Nildelta. Es begann an einem Ort, der Fogas heißt: fo – das ist so ein Artikel in der ägyptischen Sprache (wie im Deutschen das, oder im Englischen the, oder im Hebräischen ha); gas – das ist eine Abkürzung der Namen gesem, oder geschem, oder goschen, oder gesen – das ist die Überschwemmung des Nildeltas, fruchtbare, grüne Wiesen im Osten Ägyptens. Auf der anderen Seite, im Nordosten, endete es an einem Ort, der Per-Ramses heißt, das ist die heutige Provinz asch-Scharkija in Ägypten, sehr fruchtbare Wiesen, Weideplätze. Übrigens existiert die Stadt Fakús, von der wir oben gesprochen haben, bis in unsere Zeit. Allerdings haben die Araber diesem Namen eine arabische Etymologie ausgedacht. Na, aber was ändert das schon? Und alle wissen, dass das Land Goschen – fruchtbares Land ist. Und Jaakow weiß das sicherlich, deshalb muss man ihm darüber nicht ausführlich erzählen.

Das ist es, was Josef den Brüdern gebietet: sofort zum Vater zu fahren und zu erzählen.

Beinahe der amerikanische Ausdruck read my lips (lies es mir von den Lippen ab), aber hier: „Ihr selbst werdet dem Vater bezeugen, dass ihr mich gesehen habt, der ich euch das auf Hebräisch, in unserer häuslichen Sprache, gesagt habe. Und ihr, Brüder, die ihr vielleicht weit von mir entfernt wart, und Binjamin, der vielleicht, obwohl er klein war, mir näher war und sich besser an mich erinnert, ihr werdet Zeugen sein, dass es mein Mund ist, der euch das gesagt hat, dass ich es bin, der euch das versprochen hat.“

Josef ist offenbar doch besorgt, er sorgt sich gerade darum, was jetzt mit seinem Vater geschieht. Ist er gesund? Wird er diese ganze Reise überstehen, diese ganze Reise seiner Söhne nach Ägypten, die Abwesenheit seiner Söhne? Darum sorgt sich Josef offenbar, und um ihn zu überzeugen, zu ihm herabzukommen, sagt er: „Erzählt ihm alles, was ihr gesehen habt. Gewinnt ihn, bringt ihm diese Geschichte schön dar, damit er sich nicht fürchtet, nach Ägypten herabzuziehen.“ Kurz gesagt: „ihr seid doch hier begabte Redner, ihr werdet ihn überzeugen.“ Und erst nachdem er wieder das Wirtschaftsprogramm dargelegt hat (erinnert euch, als er dem Pharao die Träume deutete, legte er ohne Emotionen das Wirtschaftsprogramm dar und sagte, was zu tun ist), lässt er seinen Gefühlen freien Lauf.

Viele achten auf die Form des Ausdrucks al zawwere – auf die Hälse seines Bruders. Die Sache ist die, dass das Wort Hals heute zum Wort zawar geworden ist (Einzahl). Im alten Hebräisch existierten die rechte und die linke Seite des Halses als getrennte Teile, wie zum Beispiel die Wangen: die eine – léchi, die zweite – léchi, zusammen lechajájim – paarige Mehrzahl; ebenso auch zawwaráim oder zawwarím – wie Mündungen des Halses. Er fiel also nicht auf die Hälse Binjamins (Binjamin hatte einen einzigen Hals).

Sehr wenig von dem, was die Brüder sagen, wissen wir. Wir sehen Re'uwen, Jehuda in dieser Geschichte. Wir wissen vielleicht, dass dort irgendwo Schimon und Lewi im Hintergrund sind. Die übrigen Brüder: Dan, Ascher, Jissachar, Naftali, Gad und Sewulun hören wir in dieser Geschichte nicht. Aber offenbar haben die Brüder alle mit ihm gesprochen, von ihrem Leben und Treiben erzählt. Jehuda konnte von den zwei Kindern erzählen, die er begraben hatte, von der Geschichte mit der Schwiegertochter. Binjamin – von den zehn Kindern, die er gezeugt hatte. Und jeder hatte etwas zu erzählen, jeder hatte ein ganzes gelebtes Leben hinter sich, obwohl die Leute noch jung sind.

Alle freuten sich für Josef. Warum steht geschrieben „und seinen Knechten“? Keiner von den Knechten sagte: „Dieser Jude hier hat uns schon allein bedrängt, jetzt werden es zwölfmal mehr sein, wenn nicht gar siebzigmal. Und wie wird das enden? Diese Juden haben Ägypten verkauft und betrunken gemacht, verdorben.“ Nichts dergleichen. Offenbar verstand es Josef, sich so zu stellen, dass sich die Knechte des Pharao über seine Freude mitfreuen konnten.

Die Wagen sind die Spitzentechnologie Ägyptens, Josef hat nicht das Recht, selbst über sie zu verfügen, deshalb gab er die Wagen „nach dem Mund des Pharao“.

Die Kommentatoren sagen: „Warum gab er Binjamin? Und warum gerade dreihundert Silberlinge?“ Und es wird so gesagt: „Jeder, der einen jüdischen Knecht an Heiden verkauft, der wird mit einer Strafe belegt (das ist der Talmud, Traktat Gittin, und obwohl dieses Gesetz spät ist, wird es uns hier aktuell und interessant sein). Ihm steht eine zehnfache Strafe zu. Der Preis eines jüdischen Knechts sind 30 Silberlinge, deshalb sind von jedem der zehn Brüder, von ihrer Prämie von 300 Silberlingen, 300 Silberlinge abgezogen. Sie bekommen null, und Binjamin bekommt die zehnfache Bezahlung dafür, dass er nicht am Verkauf Josefs beteiligt war.

Streitet nicht darüber, wer wen wohin verkauft hat, wer woran schuld ist, wer was bekommen hat. Das heißt, bewahrt den Frieden, geht in Frieden, streitet nicht, zürnt nicht. So entließ Josef also seine Brüder.

Wir sind dabei stehen geblieben, dass Josef sich von den Brüdern schon als Josef verabschiedete und ihnen einschärfte, unterwegs nicht zu streiten. Der Pharao segnete die von Josef organisierte Operation zur Umsiedlung Israels nach Ägypten, versah die Brüder mit Wagen, und auf einer prächtigen Straße, mit Wagen, mit beladenem Vieh, ziehen sie hinauf ins Land Israel, um Jaakow nach Ägypten zu holen und ihm die freudigen Nachrichten zu erzählen.

Als Erstes, ohne nach Hause zu gehen, ohne die Schuhe auszuziehen, im Wunsch, die gute Nachricht zu teilen, stürzten die Brüder zu ihrem Vater. So kann man es verstehen. Elf Brüder – jeder hat seine Familie, sein Haus, seinen Ort, wo man auf Brot wartet – fahren geradewegs, als Karawane, auf Wagen, man kann sagen, in einer prächtigen Kolonne vor und parken am Zelt Jaakows.

Und da, „weder Hallo noch guten Morgen“, platzten die Söhne herein und sagen so etwas.

Jaakow fällt, man kann sagen, bewusstlos um, fast in Ohnmacht bei einem solchen Gedanken. Er wird schwach, nein, er verliert nicht das Bewusstsein, aber er wird schwach und fällt, sein Herz blieb stehen. Das Wort lafúg im Sinn von afugá – Aufhören, Anhalten, Erstarren des Herzens. Er glaubte ihnen nicht – offenbar hecken sie wieder etwas aus. Die Kommentatoren sagen: „Nun ja, so ist das Schicksal eines kleinen Lügners: Selbst wenn er die Wahrheit sagt, glaubt ihm niemand.“ Dieselben Brüder, die ihm das mit Blut gewaschene, mit Blut gefärbte Gewand Josefs gezeigt hatten, sagen jetzt, dass Josef lebt. Nicht nur das, er herrscht auch noch über Ägypten. Wie, auf welche erstaunliche Weise? Natürlich ist das schwer zu glauben.

Die Wagen (ich habe schon davon gesprochen) sind die Spitzentechnologie Ägyptens. In der ganzen Umgebung hat sie nur Ägypten, und auch Ägypten hat nicht so viele davon. Einfache Ägypter haben solche Wagen nicht, das ist königliche Ausrüstung. Und deshalb konnte natürlich nur auf das Wort des Pharao hin ein solches königliches Taxi für Jaakow geschickt werden. Das ist es, was Jaakow überzeugt hat. Es gibt Kommentatoren, die etwas anderes erzählen: dass Jaakow mit Josef ein bestimmtes Kapitel des Talmud gelernt hatte, und als er die Wagen sah, waren das Assoziationen zu jenem Kapitel. Aber es gibt doch den einfachen Sinn, und aus dem einfachen Sinn ist klar, dass Jaakow diesen Luxus sah und verstand: Wagen zu stehlen, um ihn so zu betrügen, das ist etwas anderes, als ein Gewand mit Blut zu färben. Und da lebte der Geist Jaakows auf, Jaakow lebte auf, kam zu sich. Man kann sagen (und auch das wird bemerkt, es gibt darin eine solche Nuance), dass in diesem Moment der Geist Gottes auf ihn herabkam.

In der russischen Übersetzung ist raw gleich genug. Nein, nicht genug. Raw – das ist viel, das ist Großes. Man kann es so sagen: „Wie groß ist die Gnade, die der Höchste mir erwiesen hat!“ Eine erstaunliche Reaktion Jaakows, vom Standpunkt eines gläubigen Menschen aus. Ein anderer hätte angefangen zu sagen: „Ehre sei dem HERRN! Groß sind Deine Werke, HERR! Wie viel hast Du getan! Gott sei Dank! Baruch haSchem! Jischtabach Schemo!“, und hätte viele andere Segenssprüche gesprochen. Aber im Haus Jaakows wird der Glaube nicht immer zur Schau gestellt, und so drückt sich das Gebet Jaakows in seinem reinen Herzen in einem einzigen Wort aus: „Großes!“ Das heißt: „Was für eine große Sache, was für eine große Gnade hat der Höchste an mir getan!“ Auch diesen Satz, dieses Wort legen die Kommentatoren wiederum unterschiedlich aus. Manche sagen: „Unser Josef ist ja, oho, was für ein toller Kerl, wie hoch er aufgestiegen ist!“, und das ist nicht dasselbe wie: „Sieh an, mein Josef lebt!“ Und höchstwahrscheinlich wird dieses Wort raw auch weiterhin, in Tehillim zum Beispiel, sehr oft zum Lobpreis des Höchsten verwendet. Hier ist ein wunderbarer Ausruf der Freude, der zugleich auch ein Gebet ist. Wir beten manchmal mit unausgesprochenen Ausrufen, manchmal mit ausgesprochenen Ausrufen, und auch das kann ein Gebet sein. Achtet darauf: Wenn Kinder einander Geschenke machen, sagen sie nicht danke, keine Ursache, bitte – sie freuen sich. Es gibt die Emotion der Freude, die das Kind als Antwort teilt, und mit seiner Freude drückt es Dankbarkeit aus. Und wenn wir uns über das freuen, was der Höchste uns gibt, dann kann die Freude, dass wir einen so fürsorglichen Vater haben, die Freude, dass Er so für uns sorgt – sie kann für sich genommen mehr sein als die Worte danke, Ehre sei Dir, Groß ist Deine Gnade, denn Er weiß, dass die Ehre Ihm gebührt und dass Seine Gnade groß ist, aber die Freude des Herzens, die Aufrichtigkeit, die ist schwer zu erreichen. Deshalb kann man hier sehen, dass Jaakow mit diesem Wort raw zum Höchsten betet.

Wir haben Kapitel 45 beendet und fahren mit Vers 1 von Kapitel 46 fort:

Opfer wurden natürlich auch schon vor Jaakow dargebracht. Man brachte sie dar, angefangen mit Kajin und Hewel, und Noach, und Awraham, und Jizchak. Zum ersten Mal wird hier nicht eine olá (Ganzopfer), sondern ein séwach (Friedensopfer) dargebracht. Die Zahl der Söhne Jaakows ist wieder auf zwölf hergestellt; folglich verwirklicht sich die Verheißung des Bundes, die Jizchak gegeben wurde, bereits, und Jaakow bringt das Opfer séwach dar. Der Unterschied zwischen dem Opfer séwach (Friedensopfer, zur Versöhnung) und dem Opfer olá (Ganzopfer) besteht darin, dass das Ganzopfer ganz verbrannt wird, es gehört ganz dem Höchsten, das Versöhnungsopfer aber ist ein Opfer, von dem auch derjenige isst, der es darbringt. Es ist ein gemeinsames Mahl mit dem Höchsten. Und hier, im Moment des Bundesschlusses, der Verwirklichung des Bundes zwischen Israel und dem Höchsten, hier bringt Jaakow ein solches Opfer dar.

Warum steht geschrieben: dem Gott Jizchaks, nicht dem Gott Awrahams? Nun, erstens ist der Mensch verpflichtet, seinen Vater mehr zu ehren als seinen Großvater, so sagt die Mehrheit der Kommentatoren. Es gibt noch ein wichtiges Detail: Auch Jizchak wollte seinerzeit wegen des Hungers nach Ägypten hinabziehen. Der Höchste erschien ihm und sagte, er solle nicht hinabziehen. Jaakow kommt nach Be'er-Schewa, an einen Ort, der sehr bedeutsam ist für das Volk, für ihn, für Jizchak, für Awraham, an einen Ort, an dem es sicher auch alte Altäre gibt, die sie dort errichtet hatten. Und Jaakow bringt dort ein Opfer dar mit der Frage: Soll er eigentlich nach Ägypten hinabziehen oder nicht? Vielleicht ist diese ganze Begeisterung von ihm ja völlig unangebracht?

„Fürchte dich nicht“ sagt man gerade dem, der sich fürchtet. Es ist hier ja nicht so, dass Jaakow sagen wird: „Ich fürchte mich doch gar nicht! Uns ist alles egal!“ Nein, gerade deshalb hat er die Opfer sewachím dargebracht, gerade deshalb sagt der Höchste zu ihm: „Fürchte dich nicht! Ich werde dich dort machen, dein Potenzial eines großen Volkes verwirklichen.“

Sehr wichtig ist das, was der Höchste hier sagt. Natürlich, der HERR – Er ist überall, Er kann nicht von Jerusalem nach Ägypten umziehen. Er spricht davon: „Ich werde mit dir in Ägypten sein, Meine Vorsehung, Mein Plan, Meine Augen werden in Ägypten ständig auf dir sein.“ Das heißt, alles ist durchdacht, alles ist im Plan: „Ich habe alles für dich vorgesehen. Ich gehe mit dir. Ich führe dich an der Hand. Also, was auch geschieht, Ich werde dich hinaufführen, du wirst nach Israel zurückkehren (wirst in diesem Fall in Israel begraben werden), und deine Söhne hinaufführen.“

„Josef wird deine Augen schließen“ – ein alter Brauch, es gibt ihn bei allen Völkern, auch beim Volk Israel: Wenn jemand stirbt, schließt ein ihm nahestehender Mensch seine Augen.

Es wird bemerkt, dass der Pharao gerade um Jaakows willen, um seiner Ehre willen die Wagen geschickt hat. Die Kinder und Frauen fuhr man natürlich auch – sie sollten ja nicht zu Fuß gehen. Aber erst in dem Moment, als Jaakow den Segen des Höchsten empfangen hat, setzt er sich auf die, sagen wir mal, „exterritorialen“ Wagen. Er betritt das Gebiet Ägyptens, indem er sich in die Wagen setzt. Vorher ist nirgends gesagt, dass er sich auf diesen Wagen fortbewegt hätte.

Was haben sie nicht mitgenommen? Warum steht geschrieben: „alles, was sie im kanaanäischen Land erworben hatten“? Sie nahmen das Vieh nicht mit, das sie gekauft hatten, das sie in Charan erworben hatten. Jaakow war doch mit großen Herden aus Charan gekommen. Und er hat offenbar das ausgesondert, was von den Früchten des Landes Israel aus Israel nach Ägypten hinabzieht. Alles aus Charan konnte man verkaufen, in Geld umwandeln. Aber der wahre Segen, den Jaakow nach Ägypten hinabbringt, ist nicht der Segen Charans, es ist der Segen des kanaanäischen Landes, des Landes, das das Land Israel ist. Deshalb vermerkt die Tora auch ein solches Detail, dass sie das mitnahmen, was sie im kanaanäischen Land erworben hatten.

Die Töchter der Söhne sind, was das Erbe betrifft, wie Söhne, die Söhne der Töchter aber erben nicht so, denn die Tochter geht in das Haus ihres Mannes, und dort erbt sie schon für das Haus ihres Mannes. Deshalb stehen die Söhne der Töchter gesondert, die Töchter der Söhne aber bleiben im Haus des Vaters, im Haus des Sohnes, und folglich erben sie auch anders.

Also, Jaakow und seine ganze Familie ziehen nach Ägypten hinab. Weiter wird die Tora die Namen aller Söhne aufzählen, und wir werden mit Gottes Hilfe versuchen nachzuverfolgen, wie und welche Namen die Söhne Jaakows seinen Enkeln gaben. Wir haben gesagt, dass Namen Gebete sind, Namen sind Hoffnungen, Namen sind Zeichen. Und vielleicht erfahren wir, wenn wir die Namen betrachten, noch etwas über sie. Denn im Grunde wissen wir sehr wenig über die meisten Söhne Jaakows, von denen manchmal einfach nur erwähnt wird, dass sie geboren wurden, und mehr ist über sie nicht bekannt. Vielleicht können wir gerade, indem wir die Namen studieren, etwas verstehen.

Wir sind dabei stehen geblieben, die Tora hat uns erzählt, wie Jaakow und seine ganze Familie mit Söhnen und Enkeln nach Ägypten hinabzieht. Und in unserem Abschnitt wird die Tora die Namen der ganzen Familie Jaakows aufzählen, aller, die mit ihm nach Ägypten hinabziehen. Mit diesen Namen werden wir versuchen, uns ein wenig auseinanderzusetzen.

Re'uwen hat vier Söhne, und sie heißen Chanoch, Palju, Chazran und Karmi. Der Name Chanoch ist den meisten Lesern sicherlich in der Lautung Henoch bekannt. So hieß der erste Sohn Kajins, des Erstgeborenen Adams, der Erstgeborene des Erstgeborenen, das heißt, Adam hatte einen Erstgeborenen, und der Erstgeborene hatte einen Sohn, er hieß Chanoch. Auch der Erstgeborene der siebten Generation, den „der HERR von der Erde nahm“, hatte den Namen Chanoch, diesen Chanoch nennt man „den Siebten von Adam“. Auch Jaakow hat einen Erstgeborenen, und auch dieser Erstgeborene hat einen Erstgeborenen, und auch er heißt Chanoch. Chanoch bedeutet erneuert, Initiator, Anfang von etwas Neuem. Zum Beispiel heißt Einzugsfeier auf Hebräisch chanukát-bajt. Und das Fest der Erneuerung (Chanuká) stammt von derselben Wurzel.

Palju ist ein Name, der für das heutige Ohr ungewöhnlich klingt, das ist der zweite Sohn Re'uwens. Sein Name stammt von der Wurzel פלה (pej-lamed-hej) – einer, der zu unterscheiden versteht, der sich in Feinheiten auskennt, der fein zu urteilen versteht, der fähig ist, zwischen den Dingen zu unterscheiden.

Der dritte Sohn Re'uwens heißt Chazran. Eines der Verständnisse dieses Namens hängt ebenfalls mit der Bedeutung kundig, sich auskennend, fähig, die Dinge voneinander abzugrenzen, die Grenzen zwischen den Dingen kennend – so ein erfahrener, „ausgekochter“ Jurist zusammen. Die zweite Bedeutung dieses Wortes ist einfacher, von der Wurzel chazér (Hof), und bezeichnet einfach einen sesshaften Menschen, einen Menschen, der zur sesshaften Lebensweise übergegangen ist.

Der Name des vierten Sohnes ist Karmi, was ich bin der Weinberg des Höchsten oder der HERR ist mein Winzer bedeutet, auch so kann man es übersetzen, oder der im Weinberg Geborene (wenn schon ganz alltäglich), von der Wurzel kérem – Weinberg.

Was kann man über diese Namen sagen? Wenn man berücksichtigt, dass sowohl Palju als auch Chazran juristische, eigentümliche Begriffe sind, dann kann man sagen, dass es um irgendeinen Kampf um Rechte geht. Und dann kann man im Namen Karmi – mein Erbteil vom Höchsten, mein Weinberg – erkennen, dass Re'uwen in gewissem Maß versucht, seine Erstgeburtsrechte zu verteidigen, um seine Erstgeburt zu kämpfen. Und dann ist sein Weinberg sein Anteil, erhalten als Anteil des Erstgeborenen oder schon nicht mehr als Erstgeborener, man kann verschieden darüber nachdenken. Das sind also die vier Söhne Re'uwens.

Also, Jemu'el, der älteste Sohn Schimons, sein Name bedeutet der HERR ist meine Rechte, der HERR ist meine Kraft.

Jamin, der zweite Sohn, – stark oder der, der mir Kraft gibt. Seht, wie viel Gewicht bei Schimon auf der Kraft liegt. Wir wissen, dass Schimon und Lewi die Hauptverteidiger mit dem Schwert in der Familie Jaakows sind, im Guten wie im Schlechten.

Der dritte Sohn ist Ohed. Ohed ist der, der unterstützt, begeistert, der, der „Hurra“ ruft. Im modernen Hebräisch sind ohadím – Fans, ohed ist ein Fan – ein Fußballfan, ein Sportfan, einer, der unterstützt, der bestärkt.

Jachin, noch ein Name, bedeutet: der, der sich im Zustand der Kampfbereitschaft befindet.

Zchor, noch ein Sohn, bedeutet: der, der die Lage klar sieht, der, der das Feld erleuchtet, den Tag erleuchtet.

Und unter den Söhnen Schimons gibt es noch Scha'ul, den Sohn der Kanaaniterin. Darüber, wer das ist, kann man wenig sagen. Aus irgendeinem Grund wird es so aufgefasst, dass Dina – dass sie die Kanaaniterin ist, und möglicherweise hat Schimon gerade den Sohn Dinas als Sohn einer Fremden adoptiert, und so ergab sich dieser Scha'ul. Im Ganzen, wenn man hinsieht, sind bei den Söhnen Schimons alle Namen in der Familie an die Kraft geknüpft, an die Verwirklichung von Kraft. Schimon legt ständig Gewicht auf die Kraft, und da – Scha'ul, der Sohn der Kanaaniterin, der sich hier irgendwie dazwischengemogelt hat, überhaupt unklar, wer, und die Geschichte mit Dina sieht hier vielleicht gar nicht so seltsam aus.

Gerschon ist der Fremdling, der Verbannte, der, der kein eigenes Erbteil im Land hat.

Kehat ist der, der ein ruhiges Leben führt, nicht hektisch, sondern von allem entfernt, er verbirgt sich fern von den Augen, wie Menschen, die Verfolgungen überstanden, indem sie in der Provinz saßen.

 Und Merari ist der Ausdauernde, der Durchhaltende oder der Abwartende, der abseits Sitzende. Eine sehr interessante Zusammenstellung von Namen, ähnlich wie: „Verbirg dich, warte ab, sitz im Hinterhalt.“

Wiederum Chezron, über den wir schon gesprochen haben, bedeutet möglicherweise Jurist, und möglicherweise – der erste sesshafte Mensch.

Chamul bedeutet der, den der Höchste begnadigt hat, dem der Höchste Gnade erwiesen hat, vom Wort chemlá (begnadigen). Nachdem Jehuda die Söhne gestorben waren, gab er seinem Sohn offenbar einen Namen wie mit Gnade, mit der Bitte um Gnade, deshalb ist er Chamul.

Der Name Tola stammt von der Bezeichnung des Farbstoffs schení tola'át (Scharlach) – leuchtend rot.

Der Name Puwa ist die Bezeichnung einer Pflanze (Färberkrapp im heutigen Russisch), die ebenfalls zum Färben von Stoffen verwendet wird. Das heißt, zwei Söhne sind mit Namen benannt, die mit dem Färben von Textilien zusammenhängen, teilweise vielleicht, weil sie rotwangig sind, rot von Haut, aber durchaus wahrscheinlich hängt das damit zusammen, dass die Familie sich mit dem Färberhandwerk beschäftigte.

Joschuw (oder Jow) ist eine Abkürzung des Namens Joschuwel – der, den der Höchste bewahrt, oder der, den der Höchste behütet, oder der Höchste achtet darauf, dass er sitzt, nicht aufsteht, oder der, für den der Höchste sorgt.

 Und Schimron, der letzte Name, ebenfalls mit Bewahren verbunden – er wird bewahrt werden. Man sieht, dass es in der Familie Jissachars irgendeine Industrie gibt, irgendeine berufliche Erfahrung, und es gibt den Wunsch, alles so zu bewahren, wie es ist, damit alles so weitergeht, wie es läuft. Gut laufen die Geschäfte bei Jissachar.

Sered bedeutet – er wird überleben, so ein survivor, ein überlebender Mensch.

 Elon – ein Mensch, stark wie eine Eiche, das Wort olón – bedeutet Eiche.

Und der Name des letzten, dritten Sohnes – Jachle'el – der Höchste wird versüßen.

Weiter lesen wir über die Söhne Gads. Gad ist der siebte Sohn. Die Gematrie des Namens Gad – גד (gimel – dalet) – ist sieben, und er hat sieben Söhne. Vielleicht ist das kein Zufall.

Zifjon ist der älteste Sohn, der Name bedeutet der Nördliche.

Chagi – der, der an einem Fest geboren wurde.

Schuni – der, der am Ort Schuni geboren wurde. Und der Ort Zifjon liegt im Tal Sukkot, das ist der nördliche Teil des Tals Sukkot, der nördlichste Teil des Erbteils Gads, obwohl es das Erbteil Gads damals noch nicht gab. Und auch Schuni ist mit dem Erbteil Gads verbunden.

 Ezbon ist der vierte Sohn, vom Wort ezbá, was Finger nach oben bedeutet (das kann der Daumen sein, wie man ihn heute mit der Geste „alles super“ zeigt, oder ein Finger, der nach oben zeigt, zum Höchsten, mit Dankbarkeit). Das heißt: „Bei mir ist alles gut, prima“, so eine Bedeutung des Namens.

Der fünfte Sohn ist Eri, das bedeutet (wie auch bei Er, dem Sohn Jehudas) der Wachende oder der fest Stehende.

Arodi – beladen, oder aufgepumpt, oder gebeugt, der, der reiche Beute auf sich schleppt.

Ar'eli – das ist der, der den Höchsten auf sich trägt, das ist, kann man sagen, ein Keruw. In einer der semitischen Sprachen (eine der altsemitischen Formen für Keruw) – der, der Gott auf sich trägt, der Mensch als Gottesträger, ein Mensch, auf dem der Segen des Höchsten ruht. Gad sagt durch seine Söhne, dass er sie zuerst nach dem Ort ihres Aufenthalts benennt, zuerst ist das – Geografie, und dann gibt es den Segen des Höchsten, verbunden mit dem Wohlstand, der in die Familie Gads gekommen ist.

Jimna vom Wort limnót – Gott wird zählen oder es wird keine Zahl geben, nur Gott wird zählen können. Wenn das erste Kind geboren wird, ist einer der möglichen Namen, die man ihm geben kann, dass es nicht das erste, sondern ein unendliches sein wird, das heißt eines aus der Unendlichkeit, so eine Bedeutung des Namens.

Jischwa und Jischwi sind zwei sehr ähnliche Namen, sodass manche Forscher und Kommentatoren sagen, das sei eine Wiederholung ein und desselben Namens – Jischwa, Jischwuchen, eine zärtliche Wiederholung. Es können auch die Namen von Zwillingsbrüdern sein, Jischwa und Jischwi – würdig und mein Würdiger. Jischwa – das bedeutet würdig, wertvoll, passend, also so ein ganz Wunderbarer.

Beria bedeutet Ruhm des Mannes, Ruhm des Gatten, der den Vater rühmt.

Sie haben eine Schwester, Serach, deren Namen man auf viele verschiedene Weisen übersetzen kann. Eine der Bedeutungen ist die sich Rankende, die, die sich um die Familie rankt.

Die Söhne Berias: Chewer, was der Verbindende oder der sich Verabredende bedeutet (ähnlich wie der Name der Schwester), und Malchi'el, was Gott ist mein König bedeutet. Nun, mit diesem Namen ist wohl alles klar.

Wenn wir, als es um die Namen der vorherigen Söhne ging, zuerst die Liste und dann die Erwähnung der Mutter gelesen haben, so steht hier zuerst die Erwähnung der Mutter, dann die Erwähnung der Kinder, und das ist ein Hinweis auf den besonderen Status Rachels, auf das besondere Verhältnis Jaakows zu Rachel. Wir haben gelesen, dass Jaakow zu seinen Söhnen sagt: „Ihr wisst, dass mir meine Frau nur zwei Kinder geboren hat.“

Das ist der Zweig Josefs. Über die Namen Menasche und Efrajim haben wir gesprochen, als wir von ihrer Geburt erzählten (41,51–52).

Jener Binjamin, von dem die Tora sagt, dass er ein Jüngling ist, dass er ein ganz junger Mensch ist, er hat von allen seinen Brüdern die meisten Kinder, er hat zehn Kinder. Und seine Kinder heißen so: Bela, was bedeutet Sehnsucht, oder Trauer, oder Sehnen nach jemandem, sich nach jemandem sehnen.

Bechor – das bedeutet der Ältere oder des Älteren; der, der dem Älteren folgen wird. Vielleicht spricht, wiederum, wie auch der erste, dieser Name von der Sehnsucht, von der Trauer um den älteren Bruder, um Josef.

Eschbal – das ist ein ungewöhnlicher Name, er bedeutet der, der die Lippen zusammenpresst – der, der in Trauer, im Weinen die Lippen zusammenpresst, so ein weinender, mimischer Gesichtsausdruck.

Geraa, der nächste Name – Wanderer Gottes.

Na'aman – der, der in Traurigkeit und Sehnsucht verweilt.

Echi – mein Bruder.

Rosch bedeutet eigentlich Kopf. Dieser Name kann viele Bedeutungen haben. Die Kommentatoren sagen, dass im Licht aller übrigen Namen, die Binjamin seinen Söhnen gab, Rosch sich an den Kopf greifen bedeuten kann.

Weiter lesen wir: Mupim – das ist das Gesicht abwischen, Chupim – das ist das Gesicht mit den Händen bedecken.

 Über den Namen Ard haben wir schon gesprochen: das ist der, der gebeugt ist; der, der eine Last auf sich schleppt (vielleicht Beute, vielleicht aber auch einfach Trauer, im Fall Binjamins). Viele Kommentatoren vermerken, dass Binjamin allen seinen zehn Söhnen Namen gab, die mit der Trauer um Josef verbunden sind.

Dan hat nur einen Sohn, er heißt Chuschim. Chuschim bedeutet eilend, sich beeilend oder Eile, Hast, Hastigkeit. Wer sich sputet, dem gelingt es (auch so kann man es sagen) – das ist chuschim, im guten Sinn. Viele chassidische Lehrer sagen, dass es prima ist, diesen Vers für den Wohlstand zu wiederholen, um Wohlstand zu erreichen, denn später sehen wir einen sehr stark angewachsenen Stamm Dan. Obwohl er einen Sohn hatte, ging von ihm der größte Stamm in Israel hervor, mit einem sehr ungewöhnlichen Schicksal. Aber so oder so sah Dan zu Lebzeiten gerade von seinem Sohn Chuschim die meisten Nachkommen. Es stellt sich die Frage: Wohin verschwindet der Stamm Dan später? Wir werden vorerst nicht darüber sprechen, es ist unpassend, darüber zu sprechen, wenn wir den Pschat der Tora besprechen, wenn wir den Pschat des Wochenabschnitts besprechen, deshalb lasse ich diese Frage „für später“.

Naftali hat vier Söhne: Jachze'el – bedeutet Gott wird mich teilen, wird mich in zwei Hälften zerbrechen. Guni bedeutet meine Hälfte, Jezer – wird aus zweien formen, wird zu einem verbinden, wird ausformen. Schilem bedeutet das Ganze. Man kann eine interessante Tendenz sehen: Zuerst wird Gott mich zerbrechen und dann heilen. Was das im Leben Naftalis bedeutet, ist schwer zu sagen, aber offenbar hat Naftali bestimmte Wechselfälle durchlebt, und solche Namen gab er seinen Söhnen.

Solche Namen also, von denen uns die Tora berichtet. Etwas eröffnen sie uns (wenn auch nur wenig) über die Söhne Jaakows. Es ist sehr interessant, wie die Menschen ihren Söhnen Namen gaben, was sie in sie hineinlegten und wie anders wir heute für unsere Kinder Namen auswählen. Für die Eltern waren die Namen wie Notizen, wie ein Tagebuch über ihre Träume oder über das, was mit ihnen geschieht. Die Kinder wurden meistens danach benannt, was sie für die Eltern bedeuten werden, in ihrem Schicksal, oder was sie als schon Geschehenes bedeuten, oder was die Eltern durch sie erhalten wollen. Ein eigentümliches Dankgebet oder Wunschgebet lag im Namen des Kindes.

Wir sind dabei stehen geblieben, dass Jaakow mit seiner ganzen großen Familie, nicht mehr und nicht weniger als siebzig Menschen, nach Ägypten hinabzieht. Und wir sind die Liste dieser Menschen Namen für Namen durchgegangen. Die Tora hat sich von der Beschreibung der Ereignisse abgewandt, um die Namen all derer aufzuzählen, die nach Ägypten hinabziehen, und wir haben versucht, diese Namen aufmerksamer zu studieren. Jetzt kehrt die Tora zur Nacherzählung der Handlung zurück, wie Jaakow mit seiner Familie nach Ägypten hinabzieht.

Nach der Tradition schickt ein vornehmer Mensch, wenn er irgendwohin reist, Gesandte vor sich her, die seinen Besuch oder seinen Umzug organisieren. Jaakow kann nicht (es entspricht nicht seinem Rang und nicht seinem Status) einfach an einen leeren Ort umziehen, deshalb muss man alles für seinen Umzug vorbereiten. Man muss den Ort auswählen, wo er sich niederlässt, wie er sich niederlässt, er und sein ganzer großer Haushalt. Also, sie gelangen in das Land Goschen.

Die Kommentatoren sehen das unterschiedlich. Die einen sagen: „Es steht direkt geschrieben: Josef lenkte seinen Wagen selbst.“ Das zeigt, dass die Liebe die Rangordnung verletzt. Wenn ein Mensch im Rahmen der Liebe handelt, von Liebe bewegt, achtet er nicht auf seinen Status und kann Dinge tun, die seinem Status nicht entsprechen. Der Hass – genauso, denn auch der Pharao spannt (das wird später gesagt) selbst seinen Wagen an.

Andere Kommentatoren sagen: „Nein, Josef nimmt die Dienste von Sklaven in Anspruch, und die Sprache der Tora ist so, dass Josef selbst fuhr, aber in Wirklichkeit sind es die Sklaven.“ Mich interessiert Folgendes: Tatsächlich gilt die Regel, dass ein Mensch, der von Liebe oder Hass bewegt ist, oft nicht auf seinen Status schaut, gegen Status, Rangordnung, Gefüge usw. handelt. Und das ist wichtig im Gedächtnis zu behalten. Wir wissen nicht, wie es da mit Josef war, aber es ist durchaus möglich, dass er seinem Vater selbst entgegenfuhr.

Israel ist ein nicht mehr junger Mensch, und die Begegnung mit Josef ist für ihn außerordentlich wichtig und aufwühlend. Man kann sich nur vorstellen, welche Gefühle Jaakow zerreißen, ihn zerfetzen, und deshalb heißt es: „zeigte sich ihm“. Man kann verstehen, dass Josef sich von Weitem zeigte und näher kam, und alle sahen es und sagten: „Schau, da kommt er, Josef!“ Und Israel spähte: Ist er es oder ist er es nicht? Er hatte sich von Josef getrennt, als Josef 17 war – ein junger Bursche, jetzt kommt ihm ein vierzigjähriger Mann entgegen und gibt sich ihm offenbar nicht sofort zu erkennen. Es gibt so eine szenische Vorbereitung, damit Israel, Gott bewahre, nicht das Bewusstsein verliert.

…und fiel ihm wieder um den Hals und weinte wieder – hier sagen die Kommentatoren: „Warum weinte denn Israel nicht, sondern nur Josef weinte?“ Aber in Wirklichkeit ist aus dem Text nicht klar, wer hier weinte, wer hier um den Hals fiel. Man kann verstehen, dass, als Josef herankam, Jaakow, Israel, ihm um den Hals fiel und weinte, und an seinem Hals noch weiter weinte. Oder Josef fiel Jaakow um den Hals und weinte, und Jaakow weinte auch. Man muss diese Szene nicht auf irgendeine psychologische Analyse zurückführen. Und manche Kommentatoren führen sie noch dazu auf eine theologische zurück und sagen: „Gerade zu dieser Zeit betete Jaakow das Gebet ‚Schma‘, und deshalb weinte er nicht und umarmte seinen Sohn nicht.“ Ich denke, dass die Szene ziemlich einfach ist, und hier gibt es nichts theologisch aufzutürmen: Zwei Menschen begegnen sich nach zwanzig Jahren der Trennung – eine herzzerreißende, rührende Szene, und es ist dumm zu schauen, wer da weint und wer nicht. Am wahrscheinlichsten, so können wir es verstehen, weinen beide.

Das bedeutet nicht: „Jetzt werde ich daran sterben, dass ich dein Gesicht gesehen habe.“ Jaakow bereitete sich auf den Tod vor, Jaakow spricht ständig zu seinen Kindern vom Tod, dass er gleich sterben wird, und für ihn ist es eine Frage, wie er sterben wird. Und er sagt: „Ich will nicht, dass ihr in Kummer mein Gesicht hinabbringt, in Tränen mein Gesicht ins Grab hinabbringt. Ich will nicht, dass meine grauen Haare in Kummer sterben!“ Jetzt sagt Jaakow im Grunde: „Ich kann jetzt ruhig sterben, denn ich habe gesehen, dass du lebst!“

In dieser ganzen Szene stellen sich viele eine logische Frage: Hat Jaakow wirklich bis zu seinem Tod nicht erfahren, was damals dort, unweit von Sch'chem, in Datan geschah? Was mit der Grube war, mit den Jischmaelitern, mit den Midjanitern, die ganze Geschichte des Verkaufs? Und die Tora gibt uns keine eindeutige Antwort. An manchen Stellen kann man aus Andeutungen verstehen, dass „ja“, er wusste es, an anderen Stellen umgekehrt, dass „nein“, er wusste es nicht. Aber höchstwahrscheinlich ist Jaakow, wie wir gesagt haben, ein alter, empfindsamer Mensch, der sich nicht aufregen darf. Es ist durchaus möglich, dass ihm alles zu erzählen und nicht nur an den Verkauf Josefs zu erinnern, der vielleicht höchstens innerhalb von drei Tagen geschah (nach den allerlängsten Versionen dauerte er drei Tage), sondern auch an die Geschichte des geliebten, erwählten Sohnes und der ungeliebten Frau, und an das, was die Kinder fühlten, und alle vor zwanzig Jahren vergessenen Gefühle aufzukratzen, aufzurollen – möglicherweise haben die Brüder entschieden, dass das nicht nötig ist. Möglicherweise blieb für Jaakow die Geschichte so, dass Josef sich verirrt hatte, irgendwo mit einem Tier gekämpft hatte, irgendwo aufgelesen und als Sklave verkauft worden war, und wir wissen nicht, ob Jaakow die Wahrheit erfahren hat.

Es wird noch eine Geschichte geben, schon nach dem Tod Jaakows, wenn die Brüder erzählen werden, was Jaakow gesagt oder nicht gesagt hat. Wir werden diese Geschichte noch besprechen. Aber es bleibt so unbekannt, ob Jaakow die Wahrheit erfahren hat. Wir können überlegen, jeder selbst in seiner Situation, ob wir einem betagten, geliebten, wenn auch nicht immer gerecht handelnden Vater diese ganze schreckliche und traurige Geschichte erzählen würden.

Nun, so sehr wortkarg beschreibt die Tora diese Begegnung. Es ist klar, dass es in einem Hollywoodfilm allein an freudiger Musik zehn Minuten gäbe. Aber die Tora ist ein lakonisches Buch. Josef geht sofort zur Sache über. Wir haben über diese Fähigkeit Josefs gesprochen, sofort Programme vorzulegen: Er antwortete dem Pharao sofort mit einem Wirtschaftsprogramm, und sobald er den Brüdern bekannt hatte, wer er ist, hatte er sofort einen geschäftlichen Vorschlag. Und auch hier lässt Josef der romantischen Szene nicht freien Lauf, obwohl es möglich gewesen wäre. Josef redet sofort zur Sache.

Warum spricht Josef darüber nicht mit dem Vater, sondern mit den Brüdern? Weil die Brüder allmählich beginnen, die Situation zu lenken. Das haben wir schon im Fall mit Dina gesehen. Und jetzt klingt das noch deutlicher. Josef wendet sich an die Brüder und an das Haus seines Vaters.

Das Haus des Vaters – das sind die Frauen, die mit dem Vater leben, das heißt sowohl die Ehefrauen der Brüder als auch die Ehefrauen des Vaters, wenn sie noch leben. Die Ehefrau wird mit dem Wort bajt (Haus) bezeichnet. Das Haus Jaakows – das sind die Frauen des Hauses Jaakows. Im Hebräischen, auch im modernen, ist bei religiösen Juden das Wort Haus oft ein Synonym des Wortes Ehefrau. Die Ehefrau – das ist das Haus. Und das Haus Jaakows – das sind die Frauen des Hauses Jaakows.

Warum ist es wichtig, das zu wiederholen: nicht einfach Hirten, sondern auch Viehhändler? Weil es auch arme Hirten gab, die sich bei anderen verdingten und nur fremde Herden weideten, aber keine eigenen Herden hatten. Das ist nicht das, was Josef dem Pharao sagen will. Einerseits bedeutet das, dass man vom Pharao im Grunde nichts erwartet. Alles haben sie mit sich gebracht. Und andererseits sagt das, dass sie ziemlich reich sind, dass sie erfolgreiche Hirten sind. Sogar im Hungerjahr haben sie wenigstens irgendwelches Vieh, und das bedeutet, dass man ihnen Land für Weiden geben sollte. Davon wird auch Ägypten Wohlstand haben. Das ist es, was Josef verspricht, dem Pharao zu erzählen. Und weiter bereitet er seine Brüder auf die Begegnung mit ihm vor.

33.Und es wird sein, wenn der Pharao euch ruft und fragt, was ihr für eine Beschäftigung habt, was ihr von Beruf seid?

Das heißt: „Eine so abscheuliche und unangenehme Sache wird der Pharao nicht in der Nähe der Hauptstadt zulassen. Und wir gewinnen gleich zwei Dinge. Erstens werdet ihr weiter von der Hauptstadt entfernt sein, eure Methoden des Gottesdienstes werden niemandem ins Auge stechen, wie auch ihre, die ägyptischen, Methoden, da ihr in der tiefen Provinz leben werdet. Und zweitens werden die Ägypter nicht aktiv ihre Abscheu vor dem äußern, womit ihr euch beschäftigt, und ihr werdet frei Viehzucht treiben können.“ Im Voraus wollte Josef, dass der Pharao sie im Land Goschen unterbringt. Der Pharao weiß noch nicht, dass er so entschieden hat, aber Josef hat alles sehr gut vorbereitet.

An dieser Stelle beginnen wir das 47. Kapitel.

Es gibt in den Midraschim, in der Überlieferung zwei verschiedene Listen. Nach der ersten Liste stellte er dem Pharao Sewulun, Gad, Dan, Naftali und Ascher vor, das heißt die Söhne der Mägde. Nach der zweiten Version stellte er dem Pharao Re'uwen, Schimon, Lewi, Jissachar und Binjamin vor. Warum ein solcher Unterschied, und woher kommen diese Listen überhaupt? Es steht geschrieben: umikzé echáw lakách – vom Rand der Brüder nahm er, das heißt, die fünf äußersten Brüder stellte Josef dem Pharao vor. Die äußersten – das können die äußersten der Herkunft nach sein, das heißt die von niedrigster Herkunft. In der zweiten Version stellte er die schwächsten, die so ganz und gar nicht muskelbepackten Brüder dem Pharao vor. Fünf, weil fünf die Zahl ist, die den Segen für Ägypten symbolisiert, und die Schwachen – damit sie nicht, Gott bewahre, in die ägyptische Armee eingezogen würden. Die Lage ist nicht einfach. Das ägyptische Vaterland ist selbstverständlich in Gefahr, denn es ist das einzige, in dem es Brot gibt. Andere Länder hungern, der Hunger treibt die Menschen (nicht nur schlechte) zum Raub. Und selbstverständlich gibt es viele Länder, die mit Ägypten Krieg führen wollen, und in die ägyptische Armee wollen die Juden aus dem Haus Jaakows nicht so gern. Und deshalb gibt es eine Version, dass Josef die einfachsten, die schwächlichsten von allen Brüdern vorstellte. Warum Lewi und Schimon unter die Schwächlichen geraten sind, das ist eine strittige Frage. Aber so ein Midrasch, so eine Lesart existiert. Der einfache Sinn – die Tora sagt nicht, welche fünf Brüder Josef zum Pharao brachte.

Es gibt einen Unterschied: eine Weile leben im Land konnte man zu jener Zeit ohne besondere Genehmigungen – das ist Tourismus, man darf ihn nicht mit Emigration verwechseln. Und selbst Arbeitstourismus ist doch keine Emigration. Das heißt: „Wir sind gekommen, um hier eine Weile zu leben“, lagúr – vorübergehend leben. Danach erscheint schon das Wort laschéwet – dauerhaft leben, sich im Land Goschen niederlassen.

Worüber sprechen die Brüder, und warum ein so gewundener Ansatz? Sie sagen: „Ohne deine Erlaubnis sind wir hergekommen, um hier ein wenig Vieh zu weiden. Es hat uns hier sehr gefallen. In diesem Land Goschen ist alles so wunderbar, dass wir dich um den Daueraufenthalt bitten wollen. Und das liegt schon nicht mehr in Josefs Macht, uns das zu geben, und das geht schon nicht mehr einfach so, deshalb erlaube du, Pharao, uns, im Land Goschen zu leben.“

Der Pharao macht ein solches Angebot und sagt: „Nicht nur sollen sie hier leben, sondern wenn unter ihnen wirklich begabte Hirten sind – ihr sagt doch, dass ihr Hirten seid, schon über viele Generationen –, dann vertraue ich euch sofort, und setzt sie ein: Wenn du welche kennst, dann ernenne sie selbst zu Hirten über mein Vieh.“ Ein Angebot, das man… Wir wissen nicht, ob die Brüder zugestimmt haben oder nicht, aber allem Anschein nach – nein. Und politisch war es richtig, nicht zuzustimmen: Je weniger die Juden während des Hungers in das politische und wirtschaftliche Leben Ägyptens eingeflochten sind, desto sicherer ist es für die Juden. Obwohl, wie wir später erfahren werden, auch das nicht geholfen hat.

Segnete – das heißt hier nicht unbedingt so, wie seinerzeit Jizchak Jaakow segnete: „Und Gott gebe dir…“. Segnete – das kann sein: „König, lebe ewig!“ oder „Lieber, verehrter Pharao! Wir, die jüdischen Hirten, und…“ – weiter Auslassungspunkte, Applaus. Jaakow segnete den Pharao. Aber es ist interessant festzuhalten, dass es Midraschim gibt, die sagen, welchen Segen Jaakow dem Pharao gab: dass der Nil ihm entgegensteigen möge. Eine der interessanten Eigenschaften des Hirten Jaakow, die die Midraschim und die Überlieferung der Midraschim Jaakow zuschreiben, ist, dass das Wasser ihm entgegensteigt. Er braucht keinen Eimer, um Wasser aus dem Brunnen zu schöpfen. Niemand sonst kann aus seinem Brunnen Wasser nehmen. Jaakow tritt heran, das Wasser steigt von selbst, fließt über die Ränder des Brunnens und strömt durch die Rinnen, die neben dem Brunnen für das Vieh angelegt werden. So eine wunderbare, wundersame Eigenschaft besitzt Jaakow. Über diese Eigenschaft wird später, tausend Jahre später, die Samariterin sprechen, die sagen wird: „Bist du etwa wie unser Vater Jaakow, der ohne Becher, ohne Eimer, ohne Krug und ohne Pumpe Wasser holen kann? Der uns diesen Brunnen gegeben hat und selbst daraus getrunken hat, und seine ganze Familie?“ Gerade über diese Eigenschaft gingen offenbar auch in Samaria zur Zeit des Maschiach Legenden um. Also, Jaakow segnete den Pharao. Wie segnete er ihn? Wir können es nicht wissen, aber es gibt eine solche interessante Version.

Das ist so eine klassische Lehnübersetzung aus den alten gemeinsemitischen Sprachen – „Tage der Jahre deines Lebens“.

Das Wort meguráj – das ist dasselbe Wort lagúr, das wir vor kurzem gelesen haben, in der Bedeutung umherziehen, vorübergehend auf der Erde leben. Jaakow sagt gleichsam: „Ich bin nicht von dieser Welt“ oder „Ist das etwa ein Leben, wonach du fragst?“ Das passendste Verständnis: „Ist denn das ein Leben? Das ist bloß so ein Umherziehen!“

130 Jahre ist Jaakow alt, als er dem Pharao begegnet. Daraus kann man errechnen, dass Jaakow 91 Jahre alt war, als Josef geboren wurde. Eine ganze lange Chronologie wird aus diesem Datum abgeleitet.

Möglicherweise entstand die Frage des Pharaos daraus, dass der Pharao Jaakows Alter nicht nach seinem Aussehen bestimmen konnte. Jaakow sah wohl zu alt für seine hundertdreißig aus, oder etwas anderes hat den Pharao verwundert. Aber Jaakow antwortet, und aus seiner Antwort wird klar, dass er vor der Zeit gealtert ist. Er sagt: „Entschuldige, das ist bei uns nicht die Genetik. Das Leben war bei mir schwer, und ich konnte nicht so leben, wie meine Väter gelebt haben, denn…“. Nun, tatsächlich ist das Leben Jaakows alles andere als einfach. Wir wissen schon sehr viel über ihn, wir wissen, wie viel Umherziehen und wie viele Wechselfälle es im Leben dieses Menschen gibt, und vielleicht ist er für seine hundertdreißig Jahre früh ergraut. Im Ganzen war das Gespräch offenbar kurz, rein offiziell.

Natürlich segnet man den König, den Pharao, den Fürsten, den Kaiser, den Bai, den Khan, den Kalifen beim Eintreten und beim Hinausgehen. Und Jaakow ist keine Ausnahme. Hier sehen wir einen Teil der höfischen Etikette.

Ramses liegt an der südlichen Grenze des Landes Goschen, es ist seine Hauptstadt. Dort werden später Städte gebaut werden, aber zu jenem Zeitpunkt ist das tatsächlich ein Provinznest, die vierundzwanzigste Provinz des alten Ägypten. Tatsächlich eine Einöde, jeder kann nach seinem eigenen Land verstehen, was das für eine Einöde ist – eine abgelegene Einöde, mit schlechten Verkehrswegen, aber mit fruchtbaren landwirtschaftlichen Flächen.

Erstens ist unklar: Wenn er sie dort angesiedelt hat, dann hätten sie doch ihr Vieh weiden und sich selbst ernähren können. Aber tatsächlich, Hunger, tatsächlich, eine schwere Zeit. Und Josef muss sie ernähren und unterstützen, denn das Vieh gibt ja kein Brot, vom Vieh kommen Fleisch und Milchprodukte. Josef half ihnen mit Brot. Was bedeutet lefí hattáf (wie Kindern)? Die Kommentatoren sagen: „Kinder, die zerkrümeln ja mehr, als sie essen“, das heißt, er gab ihnen mit freigebiger Hand. Überhaupt kann man hier innehalten und sagen, dass Ägypten sich nicht satt aß, die Ägypter haben auch in den satten Jahren nicht üppig geschlemmt, und die Speise der einfachen Leute war immer einfach. Und in den Jahren des Hungers, als es nicht nur sich selbst versorgen, sondern auch noch Brot an andere Länder verkaufen musste, schränkte es sich überhaupt aufs Minimum ein, und es ist schwer, sich vorzustellen, wie viel bescheidener die Kost der Menschen des Altertums war als unsere und mit wie wenig sie sich begnügen konnten. Heute gibt es eine Konsumkultur (zu der ich auch mich selbst zähle), eine Kultur von Leuten, die gern essen. Man kann sie an der Menge des weggeworfenen Mülls bestimmen, an der Menge der Essensreste, die übrig gelassen werden. All das war jener Welt nicht eigen oder, sagen wir, wenig eigen. Deshalb sagt die Tora: „Josef gab ihnen wie Kindern“, das heißt, sie konnten noch etwas zerkrümeln, und für jene Zeiten war das ein Wunder.

Wir sind dabei stehen geblieben, dass Josef die Familie seines Vaters und alle seine Brüder in einer abgelegenen, aber sehr fruchtbaren Gegend Ägyptens angesiedelt hat, im Land Goschen, das sich sehr gut für die Viehzucht eignet. Jetzt macht die Tora wieder einen Exkurs und erzählt eine gewisse Vorgeschichte der Ereignisse, darüber, wie sich die Lage während des Hungers im ägyptischen Land entwickelte.

Es gibt kein Brot, das Land ist erschöpft, das Land kann keine Nahrung geben, es lässt den Samen nicht wachsen.

Josef handelte mit Weizen, und er handelte für Silber, und er handelte so gewinnbringend und gut, dass alles Silber aus Ägypten und Kanaan in die Kasse Josefs abwanderte. Die Vorräte an Modeschmuck und Juwelierwaren in Ägypten und in Kanaan versiegten, das Silber in Barren ebenfalls: Alles landete im Haus beim Pharao, praktisch schon am Ende des ersten Jahres. Aber das Jahr war noch nicht zu Ende.

Josef ist immer bereit, dem Volk entgegenzukommen, er ist in diesem Fall ein wahrer Demokrat (das ist natürlich Ironie).

Und tatsächlich, wenn es kein Geld gibt, wenn die Lage sehr schlecht ist, dann hat man nichts, womit man das Vieh füttern kann. Natürlich ist das ein doppelter Vorteil: einerseits das Vieh loswerden, es geht nicht zugrunde; andererseits Brot bekommen. Ich habe als Beispiel aus den Papyri den Briefwechsel der hethitischen Königin mit dem ägyptischen Pharao angeführt, dass sie bittet, möglichst schnell das Vieh abzuholen, das man ihr als Mitgift gegeben hat, weil sie nichts hat, womit sie es füttern kann. Josef macht den Ägyptern ein sehr vorteilhaftes Angebot. Wir sehen, dass Josef ein talentierter Manager und Marketingfachmann ist und Getreide zu verkaufen versteht, besonders in den Jahren, in denen es knapp ist. Er sagt: „Lasst uns Getreide gegen Vieh tauschen!“

Das heißt, Josef verstand es, die Brotpreise für jenes Jahr so zu verteilen, dass das ganze Vieh bei ihm landete, und die Ägypter hatten nur gerade genug Brot. Was bedeutet es, sie mit Brot lenahel – zu leiten? Josef führte, kann man sagen, eine Art Kartensystem strenger Einkäufe ein, bei dem man nicht im Voraus einkaufen konnte und ständig Vieh gegen Brot tauschen musste. Und die Preise stiegen: Wenn du jedes Mal für einen, zwei, drei, vier Tage Nahrung bezahlen musst, dann steigen die Preise entsprechend sehr stark.

Offenbar geht es um das zweite Jahr des Hungers. Richtig ist es so zu verstehen, dass die Tora nicht ab dem Moment der Ankunft Jaakows zu zählen beginnt, dass es nicht um das vierte Jahr geht, sondern um das zweite Jahr, wenn Jaakow nach Ägypten kommt. Ungefähr zur selben Zeit geschieht das, was die Tora jetzt beschreibt. Also, das Silber ist zu Ende, das Vieh ist zu Ende, die Ägypter haben schon nichts mehr zu verkaufen, und zu Beginn des zweiten Jahres kommen sie zu Josef.

Warum, interessant, spricht die Tora hier davon, dass „wir sterben werden, sowohl wir als auch unser Land“? Nun, klar ist, dass sie sterben können, aber was hat hier, so scheint es, ihr Land damit zu tun? Und zwar, weil die Tora sagt: „Wenn es keinen Menschen gibt, der das Land bearbeitet, dann stirbt in gewissem Sinn auch das Land.“

Jetzt denken sie schon, dass sie es sind, die Josef ein vorteilhaftes Angebot machen, und sagen zu ihm: „Gib uns Brot für unser Land, und wir werden leben, und nicht sterben, und auch mit unserem Land wird alles gut sein!“ Ein sehr gutes und richtiges Angebot, und Josef kann natürlich nicht anders, als zuzustimmen.

Wozu tut Josef das? Wenn ein Mensch auf seinem eigenen Land lebt, auf seinem Erbteil, kann er sagen: „Irgendwie kann ich mich nicht erinnern, dass ich dieses Land verkauft hätte. Lang ist's her und gar nicht wahr, das ist mein Land, ich habe hier jeden Stein umgedreht, hier gibt es kein Sandkorn, das ich nicht berührt hätte. Deshalb – nein, ich habe nicht verkauft!“ Wenn ein Mensch aber umgesiedelt wird, dann ist klar, dass er ein Neusiedler ist. Auf dem neuen Land hat er weder Dokumente noch Beziehungen. Und um diese Tradition zu unterbrechen, um dem Menschen nicht die Möglichkeit zu geben zu sagen: „Das ist mein Land und das Land meiner Vorfahren“, organisiert Josef eine Umsiedlung der Völker. Man muss sagen, dass dieser Kunstgriff übernommen wurde. Vielleicht hat ihn auch nicht Josef selbst erfunden, wir wissen es nicht, aber in der Folge sehen wir sowohl bei den Persern als auch bei anderen Völkern, sogar bei den Bolschewiken ähnliche Maßnahmen, wenn es ihnen nötig war.

Und wie war die Situation mit den Priestern? Ihnen wurde ohnehin eine staatliche Ration ausgegeben, Brot. Brot hatten sie genug. Vielleicht hungerten sie auch, aber nicht so sehr, dass sie ihr Land verkauften. Nach Abschluss dieser tugendhaften Aktion sagt Josef zum Volk:

Josef macht in Wirklichkeit ein großzügiges Angebot unter den Bedingungen der frühen ägyptischen Leibeigenschaft, und er setzt eine ziemlich niedrige Abgabe fest – der fünfte Teil der ganzen Ernte soll dem Pharao abgegeben werden. Und das ist wirklich großzügig, denn in anderen Ländern und in anderen Kulturen kam es vor, dass man sogar vier Fünftel wegnahm.

Die Wendung echejiténu, echejiténi – du hast uns lebendig gemacht, du hast mich lebendig gemacht wird im Hebräischen bis heute als Höflichkeitsformel verwendet. Wenn ich im Kummer irgendeine freudige Nachricht erhalte, wenn man mich in der Traurigkeit tröstet, kann ich sagen: „Echejiténi (du hast mich lebendig gemacht)!“ Sie sehen darin wirklich eine freudige Nachricht, das ist für sie ein sehr gutes Angebot. Und sie bitten: „Großartig wäre es, wenn wir die ganze Zeit Sklaven des Pharao wären, zu so vorteilhaften Bedingungen, das ist viel besser, als zu hungern.“ Das Volk bittet, und Josef kommt ihm entgegen.

Gewöhnlich sagen die Kommentatoren gern, dass jedes Mal, wenn in der Tora geschrieben steht: „…bis auf diesen Tag“, es auch wirklich so ist – bis auf diesen Tag, das heißt bis heute. Im heutigen Ägypten gibt es völlig andere Gesetze. Die heutigen Ägypter sind nicht die Nachkommen, größtenteils, jener Ägypter. Aber das Gesetz, nach dem in Ägypten der fünfte Teil dem Pharao abgegeben wird, bestand sehr, sehr lange, sogar noch die griechischen Autoren schaffen es, es zu erwähnen, sodass das Gesetz tatsächlich lange Bestand hatte.

Was ist geschehen? Die Ägypter blieben ohne ihr Land. Man nahm ihnen zwar nur den fünften Teil, aber die Zeit war ja noch eine Hungerzeit, die Ernte war karg. Die Israeliten aber blieben in dieser Zeit erstens die einzigen (außer den Priestern) Besitzer von Ländereien, zweitens lebten sie in verhältnismäßiger Sattheit und mehrten sich deshalb außerordentlich, so etwas kommt auch vor.

Sehr viel ist darüber gesagt worden, wie Josef sich seinen Brüdern offenbart, über eines der dramatischsten Ereignisse des Buches Bereschit, über dieses herzzerreißende Ereignis. Und jeder Kommentator versuchte, seinen Beitrag zum Verständnis dessen zu leisten, was dort geschah, und wie es dort geschah? Was veranlasste Josef, sich gerade in diesem Moment seinen Brüdern zu erkennen zu geben? Was ging im Herzen Josefs vor, was ging in den Herzen der Brüder vor? Kurz, dieser Abschnitt gibt viel Stoff zum Nachdenken, und viele Weise haben ihre Überlegungen dazu geteilt. Wir schauen uns gemeinsam an, wie Rabbi Scholom Noach Beresowski, auch bekannt als der Rebbe von Slónim, diesen Abschnitt gesehen hat. Er lenkt die Aufmerksamkeit darauf, was im ersten Vers des 45. Kapitels geschrieben steht. Josef befahl allen Fremden hinauszugehen, und es steht geschrieben: „Und es gab keinen Menschen, der neben ihm stand, als Josef sich seinen Brüdern zu erkennen gab.“

Und es gab keinen Menschen, der neben ihm stand, Als Josef sich seinen Brüdern zu erkennen gab.

Und wenn der Rebbe von Slónim diesen Abschnitt liest, erinnert er sich, sieht er eine Parallele zu einem anderen Abschnitt, aus dem Buch Wajikra (16,17), wo davon erzählt wird, wie der kohen gadól in das Allerheiligste hineingeht:

Und keinerlei Mensch wird im Zelt des Zeugnisses sein, Wenn (der kohen gadól) dort hineingeht, Um Sühne zu erwirken im Heiligtum…

„Was bedeutet das“, fragen die Kommentatoren, wenn sie diesen Abschnitt im Buch Wajikra lesen, „niemand wird da sein? Und der Kohen gadól selbst wird dort sein? Wie kann man sagen, dass dort niemand sein darf, wenn dort der Kohen gadól sein muss?“ Und sie antworten: „In diesem Moment hört der Kohen gadól auf, einfach ein Mensch zu sein.“ Nachdem er die Sühne für sein Haus, und für sich, und für das Volk vollzogen hat, steht er da als etwas Größeres als einfach ein Mensch. Er steht da als etwas Übermenschliches, Gottmenschliches (man kann es wagen, es so zu nennen), als ein Mensch, der „zubereitet“ ist und seine Begegnung mit Gott eingerichtet hat. Gerade in diesem Zustand muss er sich im Allerheiligsten befinden. Die „Gottmenschheit“ – das ist das, was sich beim Kohen gadól im Allerheiligsten einschaltet. Und das, was bei der Begegnung der Brüder und Josefs geschieht, als Josef sich zu erkennen gibt, ist dem sehr ähnlich, was wir im Allerheiligsten sehen.

Was ist mit Jehuda geschehen? Wir haben vorher gelesen, dass die Brüder schon gesagt hatten, Jehuda hatte schon für alle gesagt: „Wir alle werden dir Sklaven sein.“ Aber das ist nicht das, was Josef dazu brachte, sich den Brüdern zu offenbaren. Josef antwortete: „Nein-nein-nein! Bei uns hier gibt es ein gerechtes Gericht! Wer den Becher gestohlen hat, der wird mir Sklave sein.“ Was ist also hier geschehen?

Stellt euch vor, Jehuda ist ein Anführer, man kann in moderner Sprache sagen, self made (self made – einer, der sich selbst gemacht hat). Nicht der Erstgeborene dem Blut nach, sondern derjenige unter den Brüdern, der dank seiner Talente zum Erstgeborenen wurde, dank seiner Führungsqualitäten. Und er sagt jetzt: „Ich werde Sklave sein!“ Er sagt es irgendeinem rätselhaften Zafenat-Paneach, irgendeinem rätselhaften Menschen in Ägypten. Es ist eine Sache zu sagen: „Wir alle werden Sklaven sein.“ Wenn die Strafe kollektiv ist, ist sie nicht so schlimm. Wahrscheinlich erinnert sich jeder daran, was geschah, wenn die ganze Klasse bestraft wurde, die ganze Kompanie, die ganze Abteilung, die ganze Gruppe und so weiter. Wenn du zusammen mit irgendeinem Kollektiv bestraft wirst, dann vereint das das Kollektiv, das schafft so ein großes, starkes „Wir“ und erlaubt es, die Strafe mit größerer Leichtigkeit zu ertragen. Eine andere Sache ist es, wenn du der Anführer unter den Brüdern bist. Wenn du Jehuda bist, ein Mensch mit Talent, einem Talent, das schon verwirklicht werden konnte, mit Ambitionen, Ambitionen, die schon verwirklicht werden konnten. Und jetzt wirst du deinen Brüdern mit dem Taschentuch nachwinken, die zum Vater fahren werden, nach Kanaan, und du wirst hier als Sklave bleiben.

Das ist die Ebene des Dienstes, die Ebene der Sicht, möglicherweise, auf Gottes Plan, der Sicht auf die Gerechtigkeit. Und er sagt: „Nein! Ich werde nicht aufhören, Jehuda zu sein. Meine Talente, meine Ambitionen, meine Fähigkeiten gehen nirgendwohin verloren.“ Genauso haben wir vorher gesehen, was mit Josef geschah, der zum Sklaven geworden war. Er hörte nicht auf, ein erfolgreicher Mensch zu sein, und alle um ihn herum sahen, dass Gott mit ihm ist. Jehuda entschließt sich jetzt freiwillig zu so etwas. Nein, das ist kein Verzicht auf sich selbst, das ist kein Verzicht auf die Ambitionen, sondern Jehuda sagt: „All meine Talente, all meine Fähigkeiten bin ich bereit, hier einzusetzen. Ich bleibe Jehuda, aber ich werde diesem, wiederum, rätselhaften Ägypter hier Sklave sein.“ Eine furchtbare Entscheidung, eine unglaubliche Hingabe seiner selbst an den Plan.

Und in genau diesem Moment gibt sich auch Josef zu erkennen, als ein Mensch, der Anteil am Plan hat. Und wenn er sagt: „Ich bin Josef, den ihr verkauft habt (ascher-mechartém)“ – ist das keine Anklage. Wir sehen, dass Josef auch weiterhin die Brüder nicht anklagt, Josef weint an der Schulter jedes der Brüder, Josef tröstet die Brüder. Gerade Josef tröstet sie, und nicht umgekehrt. Josef weint an ihrer Schulter, und nicht umgekehrt. Und deshalb, wenn Josef sagt: „Ich bin der, den ihr verkauft habt“, ist das keine Anklage. Das ist eine Beschreibung von Erfahrung: „Ich bin Josef, und zwar bin ich der verkaufte Josef. Ich bin Josef, und diese Erfahrung, die Jehuda jetzt durchlebt hat, die habe ich schon durchlebt. Ich hatte schon so ein Erleben, mir ist das bekannt – wie es ist, verkauft zu sein, und wie es ist, Josef zu bleiben, wenn du verkauft bist. Und jetzt durchlebt dasselbe Jehuda.

Hier gibt es keine Persönlichkeiten, hier gibt es keine persönliche, eigene Sicht auf den eigenen Weg. Josef hat sich seine Zukunft ja auf eine Weise vorgestellt, Jehuda auf eine andere Weise. Jeder sah seine Zukunft anders, und hier ist ein völliges Sich-Anvertrauen in Gottes Hände. Wiederum – ein Sich-Anvertrauen. Kein Verzicht auf sich selbst, kein Verzicht auf die eigenen Eigenschaften, denn Josef und Jehuda waren und bleiben verschiedene Menschen. Josef hat seine Aufgaben, Jehuda – seine Aufgaben. Aber die Bereitschaft, als Anführer, als einer, der zu etwas sehr Hohem berufen ist, es nicht für eine Erniedrigung zu halten, nicht für Gebrochenheit zu halten, Sklave zu werden – das ist das Erheben auf jene Ebene im Geist, wo der Mensch sich über sein Menschliches erhebt, über sein menschliches Prinzip, und es in ein „gottmenschliches“ Prinzip verwandelt. Deshalb kann man verstehen, wie der Rebbe von Slónim das sieht, dass dort keine Menschen waren, dort haben alle die Gegenwart des göttlichen Plans in ihrer Welt, ihre Teilhabe am göttlichen Plan so sehr erkannt, dass es dort einen Aufstieg auf die „gottmenschliche“ Ebene gab, ein Hinaufsteigen auf eine völlig andere, auf eine höhere Ebene.

Noch einmal: Das ist selbstverständlich keineswegs das einzig richtige Verständnis, und vielleicht erscheint jemandem eine andere Variante des Verständnisses aktueller, eine, die mehr zu ihm spricht. Ich zeige bloß nur ein paar wenig bekannte Sichtweisen auf den Wochenabschnitt und werfe ein bisschen Brennholz ins Feuer eures Nachdenkens.

Wir sprechen über ein kurzes Gespräch, das zwischen dem Stammvater Jaakow und dem ägyptischen Pharao stattfand. Wir lesen davon im 47. Kapitel des Buches Bereschit ab Vers 8: „Und der Pharao sagte zu Jaakow: Wie viele sind die Jahre deines Lebens?“ Und Jaakow sagte zum Pharao: „Die Tage meines Lebens sind hundertdreißig Jahre. Wenig und unglückselig waren die Tage meines Lebens, und sie reichten nicht an die Lebensjahre meiner Väter in der Zeit ihres Lebens heran.“

Eine sehr seltsame Antwort gibt Jaakow auf die Frage des Pharao. Der Pharao fragte ihn, wenn man es in moderner Sprache ausdrückt: „Wie alt bist du, Jaakow?“ Und statt zu sagen: „Ich bin 130 Jahre alt, Genosse Pharao!“, antwortet Jaakow ihm ausführlicher, und weitschweifiger, und sagt: „Gering und unglückselig waren die Tage meines Lebens, und sie reichten nicht an jene Jahre heran, die meine Vorfahren lebten.“ Ein ganz unverständliches Ende des Satzes. Jaakow ist ja noch nicht gestorben, und er weiß vorerst noch gar nicht, wie lange er leben wird. Wie kann man da sagen: „Ich habe das Alter meiner Väter noch nicht erreicht“, „ich werde das Alter meiner Väter nicht erreichen“? Oder was bedeutet das? Und auf jeden Fall, wozu sich beim ägyptischen Monarchen über die Kümmernisse seines Lebens beklagen? Kurz, ziemlich viele Fragen zu nur einem einzigen kurzen Vers. Wie kann man das verstehen?

Der Pharao sieht einen uralten Greis vor sich. Möglicherweise einen so uralten Greis, so alt sieht Jaakow aus, dass es scheint, vielleicht ist er Awraham, oder vielleicht ist das sogar adám rischón (der erste Adam)? Wer bist du, Greis? Wie alt bist du, dass du so alt aussiehst? Das ist es, was der Pharao Jaakow möglicherweise fragt. Und Jaakow antwortet ihm: „Die Tage meines Lebens sind 130 Jahre. Ich bin 130 Jahre alt. Und weißt du, Pharao, ich sähe viel jünger aus, wenn das Leben mich nicht so mitgenommen hätte. Gering und unglückselig waren die Tage meines Lebens. Das kommt daher, dass ich so ein schlechtes Leben hatte, davon bin ich alt geworden. Frag nicht, was für reine Bergluft ich atme, welche Diät ich eingehalten habe, um ein so ehrwürdiges Alter zu erreichen, und welche Creme ich für das Gesicht benutze, damit ich so wenige Falten habe. Nein! Ich bin so alt, weil das Leben mich mitgenommen hat, sonst sähe ich noch jünger aus.“

Und darin liegt möglicherweise nicht einfach eine Begegnung Jaakows und des Pharao. Das ist eine Begegnung der jüdischen Zivilisation mit der ägyptischen Zivilisation, des jüdischen Volkes mit dem ägyptischen Volk, wo Israel sagt: „Du kannst mich schwer mitnehmen, du kannst mich schwer quälen, sodass mein Leben unglückselig ist. Ich werde wie ein alter und mitgenommener Jude aussehen, aber ich bin lebendig. Ich bin lebendig! Wie sehr du dir vielleicht auch das Gegenteil wünschen magst.“ Na ja, wobei, sagen wir nichts Schlechtes über den Pharao, er fragt einfach. Und deshalb sagt Jaakow weiter: „Meine Vorfahren aber, Awraham und Jizchak, lebten noch länger. Und ich habe, mit Gottes Hilfe, noch nicht das Alter erreicht, in dem ich sterben müsste. In meiner Familie gibt es überhaupt lauter Langlebige. Das sollst du wissen, Pharao!“ Und diese Worte werden als gutes Handeln Jaakows verstanden, so, dass Jaakow dem Pharao eine gute Antwort gibt.

In der traditionellen Sammlung von Midraschim Bereschit Rabba gibt es eine Besprechung dieses Gesprächs, im 95. Kapitel. Die Weisen sagen: „Der Pharao begann, Jaakow Fragen zu stellen. Er fragte: ‚Wie alt bist du denn?‘ Und Jaakow sagte zum Pharao: ‚Die Tage meines Lebens sind 130 Jahre. Wenig und unglückselig waren die Tage meines Lebens.‘ Rabbi Aba bar Kahana sagte: ‚Zwischen Dir und mir bin ich nicht würdig‘, das heißt: ‚Als du mit Gott sprachst, im 32. Kapitel, vor der Begegnung mit Esaw, sagtest du: So viel Gnade war in meinem Leben. So gnädig warst Du zu mir, dass katónti (ich bin gering) für all Deine Gnadenerweise, ich bin all Deiner Gnadenerweise nicht würdig, ich bin dessen nicht würdig, was Du getan hast. Das ist, wenn du allein mit Mir sprichst, mit Gott. Wenn du aber mit anderen sprichst, sagst du: Ach, was für ein trauriges, was für ein bitteres Leben ich habe.‘“ Und man kann wieder sagen, dass diese Worte zur Verteidigung Jaakows gesagt sind. Wenn Jaakow mit dem Höchsten spricht, sagt er: „Ich bin all jener Gnadenerweise nicht würdig, die Du an mir getan hast. Denn sieh, ich bin allein über den Jordan gegangen, nur mit einem Stab. Sieh, was jetzt aus mir geworden ist.“ Wenn er mit anderen spricht, prahlt er nicht und sagt nicht: „Seht, wie gnädig der HERR zu mir ist, wie gerecht ich bin oder wie viele Gnadenerweise ich verdient habe“, oder: „Was für ein unwürdiger Knecht ich bin, und wie viele Gnadenerweise hat der HERR an mir getan.“ Er rühmt sich dieser Gnadenerweise nicht.

Es kommt ja nicht selten vor: Ein Mensch will scheinbar Gott verherrlichen und will mit jenen Gnadenerweisen prahlen, die Gott an ihm getan hat, aber in Wirklichkeit lobt er sich selbst. Er sagt: „Seht, meine frühere Frau hat schlecht gehandelt, und sie hat so etwas getan, aber seht, was Gott in meinem Leben tut, ich bin gerecht. Ich bin gerecht, und seht, wie Gott mir das vergilt!“ Oder sogar: „Ich bin ein unwürdiger Knecht, aber ich bin mit dem HERRN! Ich bin mit dem HERRN, wie bin ich da unwürdig? Ich bin würdig! Und deshalb vergilt Er mir das, ihr aber seid nicht mit dem HERRN. Ihr habt falsch gebetet, ihr habt falsch gehandelt, aber Er vergilt mir!“ Und die Betonung liegt nicht auf „Er“, sondern auf „mir“, und so etwas kommt sehr oft vor. Aber manchmal rühmt sich ein Mensch nicht dessen, wie viele Gnadenerweise er – sei es durch Glauben, sei es durch Vertrauen, sei es durch Gebete – vom Höchsten erbeten hat, und rühmt sich auf diese Weise nicht seiner selbst. Sondern er sagt: „Ja, auch in meinem Leben gibt es Probleme. Mit Gottes Hilfe bemühe ich mich, ich lebe irgendwie, ich bemühe mich, ich überwinde.“ So kann man darüber sprechen. Und ich erkläre es noch einmal: Ich meine, Gott bewahre, nicht, dass man Gott nicht verherrlichen soll, indem man von den Gnadenerweisen erzählt, die Er uns tut. Aber man muss, wenn man erzählt, Ihn verherrlichen und nicht sich selbst, denn das ist eine Falle, in die man sehr leicht gerät.

Man kann es auch anders verstehen: „Wenn du vor Mir bist, dann erkennst du alle Gnadenerweise an, wenn du aber bei anderen bist, heuchelst du und fängst an zu jammern. Entscheide dich, Jaakow, wo sagst du die Wahrheit? Bin Ich gnädig zu dir, oder hast du unglückselige Tage, Tag für Tag, dein ganzes Leben lang?“ Und dann kann man diese Worte als Verurteilung Jaakows auslegen.

Strenger geht Rabbi Schimon bar Jochai an die Besprechung dieser Worte heran, ein sehr angesehener Rabbiner, der sagt: „Wenig und unglückselig. Weil Jaakow murrte, weil er jammerte, sich in 33 Wörtern beklagte, wurden ihm 33 Lebensjahre genommen.“ Hier zählt Rabbi Schimon bar Jochai alle Wörter im ausgelegten Vers: Es sind 33. Und er sagt, dass das ein Ausdruck der Schwäche Jaakows war, und zur Strafe dafür wurden ihm 33 Lebensjahre genommen. Eine sehr strenge Herangehensweise an die Worte Jaakows.

Welche Schlussfolgerung können wir aus dieser Geschichte für uns ziehen? Vielleicht, dass wir mitgenommen sind, aber leben. Dass Unglück, Widrigkeiten, Nöte, wenn wir sie in unserem Leben gesehen haben, uns mitgenommen haben und wir vor der Zeit alt geworden sind. Oder jemandem alt erscheinen, aber wir leben, und darin liegt ein Ausdruck der Gnade. Der Gnade darin, dass wir diese Nöte und Unglücke überwinden konnten, und wir selbst, unser Leben, sind der Beweis dafür, dass Gott gnädig zu uns ist. Weniger klagen, vielleicht. Vielleicht sich bemühen, jene Gnadenerweise zu sehen und von ihnen zu sprechen, die der Höchste an uns getan hat, sich an jene Gnadenerweise zu erinnern, die der Höchste an uns getan hat. Und wenn wir schon klagen, wenn wir schon unsere Seele ausschütten, dann vor Demselben, Den wir für die Gnadenerweise preisen, die Er an uns vollbracht hat.

Man kann aus dieser Geschichte viele andere Schlussfolgerungen ziehen, sie gibt sehr viel Stoff zum Nachdenken, und ich werde mich freuen, wenn sie euch Stoff zum Nachdenken gibt.

In diesem Gespräch möchte ich noch einmal in das Haus des „Beinahe“-Pharao zurückkehren, des Herrschers Ägyptens namens Zafenat-Paneach, von dem wir (und vielleicht nur wir), die Leser des Buches Bereschit, wissen, dass das Josef ist. Am frühen Morgen fuhren die Brüder aus seinem Haus ab, waren beinahe schon in Frieden aus Ägypten ins kanaanäische Land aufgebrochen. Doch weit gefehlt. Der Verwalter von Josefs Haus holt sie ein und beschuldigt sie, seinem Herrn die Gastfreundschaft mit schwarzem Undank vergolten und seinen Wahrsagebecher gestohlen zu haben. Natürlich wissen die Brüder nicht, dass der Becher im Voraus in Binjamins Tasche geschoben worden ist. Sie weigern sich zuzugeben, was sie nicht getan haben. Weiter, das wissen alle, durchsucht der Herrscher die Taschen, der Becher findet sich in Binjamins Tasche. Wissen die Brüder, dass er untergeschoben ist? Vielleicht ahnen sie es, denn dort hatte man ja auch noch bei jedem das Geld in den Säcken gefunden. Kurz, man kann denken, was man will. Es gibt einen Midrasch, der davon spricht, dass die Brüder Binjamin beschimpften oder ihn sogar zu schlagen begannen und sagten: „Dieb, Sohn einer Diebin! Wie deine Mutter seinerzeit die Terafim gestohlen hat, so hast auch du jetzt gestohlen! Wie lange soll man dieses schlechte Blut noch ertragen?“ Es gibt solche Midraschim, und man kann sie jetzt beiseitelegen, das steht nicht direkt geschrieben. Die Brüder kehren mit gesenktem Kopf in das Haus des Herrschers zurück, zu seinem Gericht.

Was weiter geschieht und vielleicht, warum es geschieht, darüber lasst uns ab Vers 14 des 44. Kapitels lesen.

Es ist verständlich, warum die Tora hier „Jehuda und die Brüder“ sagt und nicht einfach „und die Brüder kamen“, Jehuda eingeschlossen. Jehuda ist schon der gefestigte Anführer der Brüder, obwohl er nicht der Erstgeborene ist, der Erstgeborene ist Re'uwen. Jehuda ist hier auch deshalb Anführer, weil Jaakow Jehuda beauftragt hat, diese Delegation oder diese Expedition zu leiten. Josef beginnt mit ihnen zu sprechen (wiederum: für uns ist das Josef, für sie der ägyptische Herrscher).

Und Jehuda, der nicht weiß, dass der Becher Binjamin untergeschoben wurde, sagt:

Eine solche Lösung, um aus dem Konflikt herauszukommen, schlägt Jehuda vor. Er sagt: „Soll der Herr jetzt elf Sklaven haben. Einer für den Diebstahl, na, und wir gleich mit, weil darin offenbar auch unsere Sünde liegt.“

Josef sagt: „Gott behüte mich! Wofür soll ich unschuldige Menschen versklaven? Hier gibt es ein gerechtes Gericht, hier gibt es keine kollektive Strafe, und nur der, der gestohlen hat, der wird Sklave sein.“ Gerecht? Gerecht!

Und Jehuda beginnt eine Rede, eine Rede, die zum Mittelpunkt unseres Gesprächs werden wird, eine Rede, an deren Ende er, wie wir wissen, einen Vorschlag macht: „Ich bleibe anstelle Binjamins.“ Was geschieht hier? Lasst uns mit den Augen Jehudas schauen, der das Buch Bereschit nicht gelesen hat, nicht weiß, wie alles enden wird, nicht weiß, dass vor ihm Josef steht, und mit dem Herrscher Ägyptens spricht. Jehuda beginnt und beendet seine Rede mit einem Vorschlag. Der erste Vorschlag, den der Herrscher abgelehnt hat, war: elf Sklaven. Jehuda schließt mit dem Vorschlag: ein Sklave. Das heißt, wenn vorher dem Herrscher Ägyptens angeboten wurde, Jehuda und noch zehn Sklaven zu bekommen, so wird ihm das letzte Mal angeboten, nur Jehuda zu bekommen. Also, die erste Frage: Warum ist der letzte Vorschlag besser als der erste? Die zweite Frage: Wozu hält Jehuda eine lange Rede, einen langen geschichtlichen Exkurs? Man hätte gleich den Vorschlag sagen können, mit dem er schließt. Und die dritte Frage, wahrscheinlich die wichtigste: Warum erzählt Jehuda gerade das, was er erzählt? Er aber erzählt das, was es überhaupt nicht gegeben hat. Und Josef weiß, größtenteils, dass es das nicht gegeben hat.

Wenn dein Zorn entbrennt, dann kann das alles mit einer Massenhinrichtung enden. Das heißt, du kannst uns ja im Prinzip auch alle töten. Deshalb erlaube mir zu sprechen, zürne nicht, heiß mich nicht hinrichten, heiß mich ein Wort sprechen. Und hier ist das Wort, das Jehuda spricht:

Aber Josef hat das nicht gefragt. Es war so: Als die Brüder kamen, beschuldigte Josef sie, Kundschafter zu sein, und sie erzählten, dass sie Söhne eines Mannes sind und dass sie noch einen Bruder haben, es gab noch einen, aber er ist nicht mehr. Josef hat ihnen nie die Frage gestellt: „Habt ihr einen Vater oder einen Bruder?“ Warum spricht Jehuda davon, obwohl er weiß, dass Josef sich erinnert, dass es nicht so war? Wann ist denn diese Idee aufgekommen, dass Josef gefragt habe, ob sie einen Vater oder einen Bruder haben? Sie kam auf, als die Brüder sich nach Ägypten aufmachen wollten und zu Jaakow sagten: „Ohne Binjamin gibt es für uns keinen Weg dorthin.“ Jaakow fragte: „Wozu habt ihr denn davon gesprochen, dass ihr einen Bruder habt? Wozu habt ihr ihm das überhaupt erzählt?“ Da sagt Jehuda: „Der Herrscher hat uns ausgefragt“, gleichsam als versuche er zu rechtfertigen, warum sie zu viel geschwätzt hatten. Wozu sagt Jehuda das hier zu Josef? Lasst uns vorerst bei dieser Frage bleiben.

Nichts davon haben sie Josef natürlich erzählt. Sie haben ihm einfach erzählt, dass einer der Brüder verschwunden ist. Jetzt erzählt Jehuda das, was er fühlt, das, was hinter jenen Worten stand, die er damals kurz zu Josef sagte. Denn wenn wir sagen: „Ein Bruder ist gestorben, und ein Bruder ist geblieben“, stellen wir uns diesen Bruder vor, wir wissen viel mehr, als wir sagen. Hier spricht Jehuda davon, was er damals fühlte, als er sprach. In Vers 21 sagt Jehuda wieder das, was nicht gewesen ist.

Irgendwie so kann man diese Worte verstehen, aber wie wir sie auch übersetzen, es sind nicht die Worte, die Josef jemals zu den Brüdern gesagt hat. Und wozu Josef davon erzählen, der sich gut erinnert, wie es gewesen ist? Aber hier, in diesen Worten, liegt das, woran Jehuda dachte. Er dachte: „Da erzählen wir ihm von unserem Bruder. Wozu bittet er, den Bruder herzubringen?“ Deshalb sagt er hier: „Wir haben es so verstanden, dass du ihn rufen willst, um ihn anzusehen. Hätten wir gedacht, dass du ihn uns wegnehmen willst, oder ins Gefängnis werfen, oder ihm etwas Schlimmes antun, hätten wir ihn nicht hergebracht. Wir haben ihn hergebracht, weil du in uns Vertrauen erweckt hast, weil wir sahen, dass du ein gnädiger Mensch bist. Wir dachten, dass du ihn rufst, um ihn einfach anzusehen.“ Das heißt, Jehuda gibt Josef nicht die Fakten wieder, das ist kein Protokoll, das ist das Urteil Jehudas selbst, Jehuda erzählt das, was er fühlte.

Auch das ist etwas, was Jehuda nie gesagt hat, aber man kann ähnliche Schlüsse aus ihrem Gespräch ziehen.

Auch das ist nicht etwas, was Josef jemals gesagt hat. Obwohl man natürlich aus allen Ereignissen verstehen konnte, Jehuda konnte verstehen, die Brüder, jeder vernünftige Mensch hätte verstanden, dass sie ohne Binjamin besser gar nicht erst nach Ägypten zurückkehren.

Wieder ist das nicht das, was Josef gesagt hat, sondern das ist das, was Jehuda Jaakow erzählt hat, weil er diese Situation so verstand. Hier spricht Jehuda, aufgewühlt, von Gefühlen überwältigt, aus dem Herzen, er sagt das, was er fühlte. Das ist das, was Jehuda dem Herrscher Ägyptens vermitteln will. Und weiter sagt Jehuda eine furchtbare Sache:

Stellt euch vor, was für eine furchtbare Sache. Jaakow sagt zu seinen Söhnen, zu seinen zehn Söhnen: „Ihr wisst, dass ich nur zwei Kinder habe, und das seid nicht ihr.“ Jaakow hat das nicht gesagt, jedenfalls lesen wir nicht, dass Jaakow das gesagt hat, aber das ist das, was Jehuda hinter der Antwort Jaakows sieht: dass es Jaakow nicht sehr beunruhigt, dass irgendwo dort Schimon verhaftet ist (obwohl Jaakow in Wirklichkeit von Schimon gesprochen hat, aber jetzt, in den Erinnerungen und im Erleben Jehudas, ist das nicht da). Stellt euch vor, was für eine Haltung gegenüber den anderen Söhnen in dieser Familie herrscht, wenn Re'uwen zu Jaakow sagt: „Wenn ich Binjamin nicht zurückbringe, kannst du meine zwei Söhne töten.“ Das ist das, was Jehuda fühlt. Jehuda lebt mit dem Gefühl, dass Jaakow zehn ungeliebte Kinder hat und zwei geliebte. Und davon spricht er hier: „Und unser Vater sagte: ‚Ihr wisst, dass mir meine Frau nur zwei geboren hat.‘“ Es ist schwer, mit so einem Gefühl zu leben.

Was bedeuten diese Worte, die Jehuda Jaakow zuschreibt? Sehr oft hatte man Gelegenheit, so etwas bei Menschen anzutreffen, die den Holocaust überlebt hatten, die die Katastrophe überlebt und viele ihrer Verwandten verloren hatten. Bis zu den allerletzten Tagen ihres Lebens hofften sie, dass diese verlorenen Verwandten irgendwo am Leben sind und irgendwann auftauchen. Wenn man den Leichnam nicht gesehen hatte, wenn man nicht buchstäblich den Tod seiner Verwandten gesehen hatte, dann wartete man weiter. Mein Großvater ist bei Kiew am 7. November 1943 verschollen. Bis in die späten Siebziger ging meine Großmutter hinaus und schaute auf die Straße. Jeden Abend saß sie da und schaute auf die Straße, ob nicht ihr Mann aus dem Krieg kommt. Sehr viele, sehr viele solche Situationen, wo Frauen Tag für Tag zum Bahnhof kommen, um vielleicht ihren verschollenen Mann, ihren verschollenen Sohn zu treffen. Wir haben gelesen: Als man Jaakow die blutigen Kleider Josefs brachte, weigerte sich Jaakow, sich trösten zu lassen. So versteht das Jehuda. Im Unterschied zu Jaakow weiß Jehuda, dass Josef nicht so ganz umgekommen ist, deshalb Jaakow, der sich weigert, sich trösten zu lassen, Jaakow, der diesen von Tieren zerrissenen Leib ja doch nicht gesehen hat, und von dem Jehuda weiß, dass er seinen Sohn noch nicht verloren hat – in den Augen Jehudas wartet er immer noch bis heute auf Josef. Und dabei wird einem einfach sehr angst. Und wie ist es für Jehuda, damit zu leben? Jehuda weiß nicht, dass vor ihm nicht der ägyptische Herrscher steht, dass vor ihm Josef steht. Und Josef hört jetzt diese ganze Geschichte, die, wenn man sie mit seinen Augen betrachtet, noch schrecklicher ist. Jehuda versteht, dass Jaakow irgendwo in der Tiefe seiner Seele immer noch auf Josef wartet, und er wird nicht bereit sein, sein Herz wird es nicht aushalten, wenn Jaakow mit demselben Schmerz auch noch auf Binjamin warten wird. Jehuda versteht, wie viel Schmerz er dem Vater gebracht hat, wie sehr der Vater seinetwegen leidet. Jehuda erzählt, ohne sich zu verbergen, in Gegenwart vieler Menschen, und dazu noch durch einen Dolmetscher, sein Empfinden seiner selbst in dieser Familie, das Empfinden des ungeliebten Sohnes. Er erzählt davon schon ohne Schmerz und sagt: „So hat es sich eben gefügt, solche Beziehungen haben wir eben mit dem Vater, das ist eben unsere Familie.“ Das ist kein bisschen schlecht, er liebt den Vater genau so, wie er ist, und genau davon spricht er. Hier gibt es keine Verurteilung, hier gibt es weder Klage noch Gejammer. Hier gibt es einen einzigen durchgehenden Schmerz, die Sorge um den Vater, der immer noch auf seinen Sohn wartet. Warum sonst sagt er: „Ich habe ihn seitdem nicht gesehen?“ Hier ist sehr viel Liebe zum Vater, sehr viel Demut, sehr viel Versöhnung und Annahme des geliebten Vaters.

Jaakow sprach davon, dass Schimon nicht da ist und Josef nicht da ist, und jetzt wird auch noch mit Binjamin etwas geschehen, und „das alles wird auf mich fallen“. Jaakow sprach nicht von der Unterwelt, aber wieder versteht Jehuda, spürt zwischen den Zeilen das, was geschieht.

Wieder ist das nicht ganz das, was wirklich war, aber das ist das, was Jehuda empfindet, was Jehuda versteht. Diesen Satz Jehudas kann man auf zweierlei Weise verstehen. Erstens: „Wir werden schuld daran sein, dass der Vater stirbt, wir sind es, die seine grauen Haare in die Unterwelt hinabbringen werden, weil ich gebürgt habe. Und da ich gebürgt habe, werde ich schuldig sein, und auf mir wird die Schuld an seinem Tod liegen. Und zweitens: Man kann es so verstehen, dass dieses „denn“ am Anfang des Verses die Einleitung zu dem Vorschlag ist, den Jehuda im Weiteren machen wird. Da er gebürgt hat, soll es so sein, wie Jehuda weiter sagen wird:

Wovon sprach Jehuda? Warum sagte er etwas, das es nicht gab, oder, sagen wir so, sagte er das, was nur in seinem Verständnis existierte?

Das ist eine Lehre auch für uns. Wir legen oft das dar, was wir gesehen und gefühlt haben, und das sind nicht immer Fakten. Aber das bedeutet nicht, dass wir die Unwahrheit gesagt haben, das bedeutet nicht, dass Jehuda hier hemmungslos gelogen hat. Wozu sollte er einen Menschen anlügen, der sich erinnert, wie alles war? Er spricht so, wie er es verstanden und wie er es gefühlt hat. Er sagt: „Wir haben dir überhaupt vertraut, wir haben gesehen, dass du kein schlechter Mensch bist, dass du, abgesehen davon, dass du ein Herrscher bist, der dem Pharao in allem gleich ist, Gnade hast, wir haben gesehen, dass du ein guter und gerechter Mensch bist. Und gerade weil wir dir geglaubt, weil wir uns dir anvertraut haben, haben wir diesen Jungen, unseren Bruder, zu dir gebracht. Wenn wir dir nicht vertraut hätten, wenn wir dich für einen bösen Menschen gehalten hätten, der keinerlei Gnade hat, hätten wir diesen Jungen nicht zu dir gebracht. Und wir haben gesehen, dass du ein guter Mensch bist. Und als du ihn gesegnet hast, und als du Fürsorge gezeigt und gefragt hast, ob unser Vater noch lebt, haben wir verschiedene Seiten deiner Gnade gesehen.“ Möglicherweise sahen die Brüder, wie Josef aus dem Zimmer herauskam, in das er zum Weinen gegangen war, und es waren irgendwelche Tränen auf seinem Gesicht. In den Taten Josefs, in den Taten des ägyptischen Herrschers, gab es sowohl viel Gnade als auch einen Erweis von Gerechtigkeit.

Und jetzt, als dieser ägyptische Herrscher gesagt hat: „So zu handeln ist ungerecht. Nur er wird mir Sklave sein“, legt Jehuda dem Herrscher ein anderes Bild dar, beschreibt es ihm. Ein solches Bild, wie er es sieht, damit der Herrscher gleichsam auch die andere Seite anhört: „Du willst gerecht handeln? Bist du gerecht oder willst du gerecht erscheinen? Hier hast du zusätzliche Information über unsere Sicht, über meine, Jehudas, Sicht auf die Gerechtigkeit. Nicht auf die Fakten, nein, auf ihr Wesen.“

Das Ziel Jehudas ist nicht, dass Josef sich seinen Brüdern offenbart. Er weiß nicht, dass das Josef ist. Und er ist, wie man von den Königen sagt, „ausgezogen, Esel zu suchen, und hat ein Königreich gefunden“. Er wollte mit seinem Gespräch ein Ergebnis erreichen, und erreicht ein anderes. Aber er vermittelt den ganzen Schmerz, all die Bitterkeit, die es in seiner Familie gibt, eine Bitterkeit, an der auch er schuld ist, die Gefühle ihres Vaters und das, wie auch sie selbst sich fühlen. Und er sagt: „In dieser ganzen Situation, in diesem ganzen Unglück haben wir uns darauf eingelassen, unser Brüderchen zu dir zu bringen, weil wir verstanden haben, dass du gnädig bist, und jetzt erweise Gnade.“

Deshalb besteht der Vorschlag Jehudas an den Herrscher Ägyptens nicht darin: „Du warst nicht einverstanden, elf Sklaven zu nehmen, nimm mich“, sondern darin, dass Jehuda zum Herrscher Ägyptens sagt: „Erweise Gnade, zeige, dass du ein guter Mensch bist.“ Jehuda erweckt in ihm Gnade, das Gefühl für Gerechtigkeit, das Gefühl für Anstand. Sehr offen, man kann sagen, der Gipfel der Offenheit. Er legt den ganzen Schmerz offen, den es in seiner Familie gibt, den Schmerz des ungeliebten Sohnes, den Schmerz des Vaters, der einen Sohn verloren hat und immer noch auf ihn wartet, hofft, ihn doch noch zu sehen. Jehuda spricht außerdem als der Einzige von den Kindern Jaakows, dem auch Kinder gestorben sind. Und da Josef ja nicht gestorben ist, sagt Jehuda: „Und verstehe, was es heißt, wirklich Söhne zu verlieren.“ Jehuda ist der Einzige, dem im Land Israel Söhne gestorben sind. Und aus diesem Schmerz heraus hält Jehuda seine Rede und wendet sich dabei an die allermenschlichsten Gefühle des ägyptischen Herrschers. Jehuda, ich erinnere noch einmal daran, sprach nicht mit Josef, er sprach mit dem Herrscher Ägyptens. Und seine Aufgabe war es, das zu erreichen, was er vom ägyptischen Herrscher will. Nicht von Josef, er hatte nicht das Ziel, dass Josef sich offenbart.

Und so kann man von diesem Gesichtspunkt aus erstens verstehen, wozu Jehuda eine so lange Rede hält. Zweitens verändert er die Fakten nicht, er spricht über seine innere Welt, er legt sein inneres Wesen offen, seine inneren Erlebnisse, stellt euch vor, in Anwesenheit vieler Menschen und durch einen Dolmetscher. Wie stark diese Tat ist. Und indem er das Menschliche in sich offenlegt, erwartet er, dass als Resonanz die menschliche Saite im ägyptischen Herrscher anklingt und der ägyptische Herrscher ihm entgegenkommt und es so macht, dass er selbst, Jehuda, anstelle Binjamins Sklave ist.

So eine Sicht kann es, aus einem etwas anderen Blickwinkel, auf die Rede Jehudas vor Josef geben.

Zusammen mit dem Wochenabschnitt Wajigasch wird ein prophetischer Abschnitt aus dem Buch Jecheskel gelesen.

Lasst uns hier innehalten, denn an dieser Stelle gibt es Abweichungen in den Übersetzungen.

Viele russische, russischsprachige Ausgaben übersetzen das Wort ez als Stab. In Wirklichkeit hat das Wort ez eine solche Bedeutung nicht. Für das Wort Stab gibt es das Wort makél und das Wort maté. Und es ist nicht ganz verständlich, warum hier gerade der Stab aufgetaucht ist. Möglicherweise in Analogie zu anderen biblischen Erzählungen. Eine andere Übersetzungsvariante spricht von einem Täfelchen. Tatsächlich hat das Wort ez eine solche Bedeutung – nimm dir ein Täfelchen. Täfelchen, kleine quadratische Brettchen, wurden mit Wachs überzogen und zum Schreiben verwendet – dort, wo kurzzeitige Aufzeichnungen nötig waren, zum Beispiel in der Schule oder bei irgendeiner Buchführung und so weiter, das heißt, man verwendete Wachstäfelchen, auf die man schrieb. Und möglicherweise geht es gerade um so ein Täfelchen. Noch ein Verständnis, und meiner Meinung nach das richtigste, ist das wörtliche Verständnis des Wortes ez als Baum – nimm dir ein kleines Bäumchen.

…und schreibe darauf: Für Jehuda und für die Söhne Israels, die sich ihm angeschlossen haben. Und nimm einen Baum, Und schreibe darauf, auf den zweiten Baum: für Josef, der Baum Efrajims Und das ganze Haus Israel, das sich ihnen angeschlossen hat.

Das Südreich heißt Jehuda, weil seine Grundlage der Stamm Jehuda bildet. Dem Stamm Jehuda schlossen sich die Stämme Schimon und Binjamin an (zum Zeitpunkt der Teilung des Reiches), und deshalb richtet sich die Anrede hier nicht nur an Jehuda, sondern auch an die Söhne Israels, die sich ihm angeschlossen haben. Das heißt, der Baum symbolisiert das Südreich, und dieses Reich besteht aus den Söhnen Jehudas, Schimons und Binjamins.

Achtet darauf: Weiter sagt der Höchste nicht: „Nimm einen zweiten Baum.“ Diese zwei Bäume, jeder ist für sich, jeder ist einer. Sie werden nicht durchgezählt, sie stehen nicht in einer Reihe, sie wetteifern hier weder der Menge noch der Güte nach miteinander.

Warum eine so seltsame Aufschrift auf dem zweiten Baum? In der Familie unseres Stammvaters Jaakow gab es zwei Erstgeborene: den Erstgeborenen von Lea und den Erstgeborenen von Rachel. Ursprünglich war Re'uwen dazu bestimmt, der Erstgeborene von Lea zu sein. Aber wir wissen: Es geschah, was geschah, und Re'uwen verlor die Erstgeburt. Auch Schimon und Lewi verloren sie, und Erstgeborener wurde, so seltsam es auch ist, der Vierte in der Reihe – Jehuda. Und fortan ist er der Erstgeborene durch Erwählung. Der Erstgeborene von Rachel ist Josef. Deshalb ergab es sich symbolisch so, dass das Südreich das Reich Jehudas ist, das Nordreich das Reich Josefs. Das Reich teilte sich zur Zeit Jerobeams in zwei Teile. Jerobeam ben Nawat, der erste israelitische König, der erste König des Nordreiches, stammte aus dem Stamm Efrajim. Deshalb wurden auch das Nordreich, alle diese Stämme, Efrajim genannt. Darum also eine so schwer verständliche Aufschrift. Also, der Prophet nahm (wenn wir das Wort ez in der Bedeutung Bäumchen annehmen) zwei Bäumchen. Eines davon – für den Stamm Jehuda und die, die sich ihnen angeschlossen haben, für das südliche Reich, das andere – für das nördliche Reich.

Das Wort achadím ist das Wort eins im Plural: Sie werden zu einem einzigen, vereinten Baum in deiner Hand.

Hier muss man einen sehr kurzen Exkurs machen und sagen: Das ist ein sehr häufiges Prinzip der Prophetie bei Jecheskel. Sehr oft befiehlt der Höchste dem Propheten, irgendwelche symbolischen Handlungen auszuführen, manchmal sehr seltsame, damit die Umstehenden ihn fragen: „Was bedeuten diese Handlungen?“ Und hier ist gerade so ein Fall. Der Höchste sagt zum Propheten: „Nimm zwei Bäume, verbinde sie, und sie werden ein Baum werden.“ Vom Standpunkt des israelitischen Durchschnittsbürgers ist die Handlung eigentlich verständlich. Das Kreuzen zweier Bäume, das Aufpfropfen eines Baumes auf einen anderen – das ist ein wichtiger landwirtschaftlicher Vorgang. Es verbessert die Qualität der Bäume, das heißt, wenn ein Baum auf einen anderen gepfropft wird, ist das Ergebnis besser als zwei Bäume einzeln. Das ist etwas, das dazu bestimmt ist, die Qualität des Baumes zu verbessern, etwas, das dazu bestimmt ist, den Ertrag oder die Qualität der Früchte oder die Widerstandsfähigkeit zu verbessern – es gibt verschiedene Gründe. Aber in jedem Fall ist das irgendeine landwirtschaftliche chirurgische Operation zur Verbesserung des Baumes, und im Großen und Ganzen eine Operation, die allen verständlich ist. Unverständlich ist es, wenn das so zauberhaft schnell vor den Augen des ganzen Volkes geschieht.

Hier erklärt der Höchste vielleicht rückwirkend, dass diese ganze Handlung mit den zwei Hölzern vor dem Angesicht des ganzen Volkes vollzogen werden muss. Das heißt, aussehen soll es so: Der Prophet tritt mit zwei Hölzern heraus, auf dem einen steht geschrieben: dem Jehuda, auf dem anderen steht geschrieben: für Josef, und das Volk fragt: „Was hast du da? Was willst du uns diesmal zeigen?“ Und der Prophet sagt: „Ich werde sie verbinden, und sie werden ein Holz sein.“ Das alles muss vor den Augen des ganzen ehrenwerten Volkes geschehen.

Achtet darauf, wie oft sich hier das Wort wiederholt: echad (eins). Das Holz wird zu einem. Der Höchste sagt: „Ich werde sie in ihr Land bringen, sie werden ein Volk sein, sie werden einen König haben.“ Das heißt, wenn wir früher andere Propheten gelesen haben, andere Propheten gehört haben, die davon sprachen, dass Israel zurückkehren und neben Judäa leben wird, und zwischen ihnen Frieden, Freundschaft und Eintracht sein wird wie bei guten Nachbarn, dann spricht hier der Prophet von einer größeren Gnade. Und in Wirklichkeit (wir verstehen das ja jetzt aus unserem 21. Jahrhundert nicht so recht), in Wirklichkeit sagt der Prophet etwas Revolutionäres: Zwei Völker vereinigen sich zu einem Volk und werden ein Volk werden.

Am Ende des Verses gleichsam eine Verstärkung, ein sehr emotionaler Ausdruck. Nie mehr werden sie in zwei Königreiche geteilt sein. Nur der Eine Herrscher, der Eine Gott kann die Verheißung der Einheit geben. Nur der Eine Gott kann versprechen, dass es keinerlei Teilung mehr geben wird, gerade deshalb, weil Er der Einzig Eine ist.

Ich habe schon mehrmals über das Wort gilúl gesprochen. Das Wort elíl bedeutet Götze oder Götzenbild; das Wort gilúl bedeutet Mistkügelchen. Und der Höchste nennt die Götzen oft Mistgötter, so ein verächtliches, sagen wir mal, Wort, ein Wortspiel. Und sie werden sich nicht mehr verunreinigen mit ihren Götzen und mit ihren Gräueln.

Der Höchste sagt: „Nachdem Ich sie von allem gereinigt habe, werden sie selbst Mein Volk sein wollen, und dann werde Ich ihnen Gott sein. Der Grund wird darin liegen, dass sie wollen, dass Ich als Gott über sie König werde, und Ich werde als Gott über sie König werden, nachdem Ich sie gereinigt habe.

Selbstverständlich ist nicht David selbst gemeint, gemeint ist der Maschiach – der Sohn Davids. Hier ist es Zeit, sich an das Wort Maschiach zu erinnern – Gesalbter, oder Salbender, oder derjenige, der fähig ist, die Salbung weiterzugeben. Gewöhnlich wurde der König gesalbt, seine Nachkommen konnten ohne Salbung kraft der Salbung ihres Vaters herrschen, genauso wie die Priester. Nachdem das Königtum Davids auf dem Thron abgebrochen war, erwartete das Volk eben den König Maschiach, Den, Der nicht nur mit der wiederhergestellten Salbung kommen wird, sondern auch fähig ist, die Salbung an andere weiterzugeben. Und das wird die Salbung Davids sein. Das heißt, der Höchste verheißt hier einen König, einen Gesalbten aus dem Geschlecht Davids, der über das vereinte Israel herrschen wird. Das ist eine sehr tiefe messianische Prophezeiung. Das ist die Antwort auf die Frage, wer den Maschiach salbt. Der Maschiach kommt mit der wirksamen Salbung von König David her, weil Er ein Nachkomme König Davids ist. Dem Wesen seiner Abstammung von David nach ist Er auch Träger der Salbung Davids.

Man kann das auch so verstehen: „und sie werden zurückgebracht werden in das Land, das Ich Meinem Knecht Jaakow gegeben habe“.

Und wieder sprechen wir vom König Maschiach, dessen Königtum kein Ende haben wird, der aus dem Geschlecht Davids sein wird. Und da wir le'olám (auf ewig) sagen, kann man hier verstehen, dass es natürlich um die himmlische Königsherrschaft des Maschiach geht. Und was ist hier wichtig zu verstehen? Als wir sagten, dass nur der Eine Einheit verheißen kann, muss man sich hier daran erinnern, dass nur der Ewige Ewigkeit verheißen kann, nur Der, Der ewig bleibt, kann die Garantie geben, dass etwas ewig sein wird. Das ist ein Zeugnis dafür, dass der Gott Israels der Eine Gott und der Ewige Gott ist, und das wird sich im Volk Israel offenbaren.

Achtet darauf, der Höchste spricht sehr oft davon, und wir bemühen uns auch, oft daran zu erinnern, und es wird nicht überflüssig sein, noch einmal daran zu erinnern. Der Höchste sagt: „Baut Mir einen Tempel, baut Mir ein Heiligtum, und Ich werde in euch wohnen. Ich werde nicht im Tempel wohnen – Ich werde in euch wohnen. Und hier sagt der Höchste: „Sie werden im Heiligen Land wohnen, sie werden zurückkehren. Über sie wird der Maschiach, der Sohn Davids, herrschen. Ewig wird der Maschiach, der Sohn Davids, herrschen. Und Ich werde ewig unter ihnen wohnen.“ Diese Prophezeiung ist wirklich tief-tief messianisch. Und wenn wir auf die zwei Hölzer schauen, die aufeinander gepfropft sind, und wenn wir auf die ewige Königsherrschaft Davids schauen, können wir sehen, welche messianische Tiefe in dieser Prophezeiung liegt.

Achtet wieder darauf: nicht mit ihnen, sondern auf ihnen. Auf ihrer Heiligkeit, auf ihrem Wunsch, dass Ich herrsche. Das klingt auch mit dem 31. Kapitel von Jirmejahu zusammen, wenn die Gebote auf das Herz geschrieben sein werden, wenn das Volk selbst den Höchsten zum König machen wird, und Sein Heiligtum wird verweilen, und Er wird im Volk durch den Maschiach herrschen, den Sohn Davids, der hier einfach David genannt wird.

Und hier ist schon die umgekehrte Reihenfolge. Wie zwei Verliebte, die mit ihrer Liebe die Gefühle des anderen erwärmen, so auch hier: Zuerst wünscht das Volk die Nähe des Höchsten, und der Höchste antwortet auf diesen Wunsch, und dann offenbart der Höchste Seinen Wunsch nach dem Volk, und nun antwortet das Volk auf diesen Wunsch. Solch warme Beziehungen, Beziehungen der Liebe und der Heiligkeit verheißt der Höchste, wenn sich der König Maschiach, der Sohn Davids, am Volk Israel offenbaren wird.

Die Völker, die ins Exil gingen, gingen zugrunde. Man kann wenige Beispiele finden (vielleicht kenne ich die Geschichte nicht gut genug), es gibt nicht gar so viele Völker, die das Exil überleben konnten, ein langes Exil überleben konnten. Hier sagt der HERR: „Ich habe sie vertrieben, Ich werde sie zurückbringen. Ich werde das Königtum Davids zurückbringen, und nicht einfach das Königtum Davids. Das wird natürlich nicht der auferstandene David sein, das wird der Maschiach sein, der Sohn Davids, den wir schon kennen, Er wird zurückkehren und König werden. Und sie werden einen König haben, ein Volk, einen Gott, sie werden eins sein im Geist. Und das bedeutet, dass die Rückkehr nicht nur aus dem geografischen Galút, aus dem geografischen Exil sein wird, sondern das Volk wird auch aus dem geistlichen Exil zurückgebracht werden. Sie werden sich nicht mehr verunreinigen, sie werden nicht mehr zu ihren Sünden zurückkehren. Und alle Völker werden erkennen, dass Ich Gott bin, weil Ich sie heiligen werde, weil Ich dieses Volk heiligen werde. Durch dieses Volk wird allen verkündet werden, dass Ich der HERR bin und dass Meine Heiligkeit in ihnen wohnt, dass Ich in Menschen in diesem Volk wohnen kann. Und das wird allen ein Zeugnis sein, dass Ich der HERR bin!“

Eine sehr starke, eine sehr freudige messianische Botschaft ist hier beim Propheten Jecheskel über die zwei Hölzer, die miteinander verbunden werden. Hier kann man sich auch an die zwei Ölbäume erinnern und an viele andere Parallelen. Und dabei bleiben wir stehen und lassen den Lesern Stoff zum Nachdenken.

Lest auch: Mikez, Wajechi und die Wochenabschnitte der Tora.