'Hayé Sara

Nous allons commencer à lire l'histoire de la façon dont Avraham a acheté en possession funéraire, pour lui-même et pour tout notre peuple (et pour nous aussi), la grotte qui, alors comme aujourd'hui, s'appelait Méarat Hamakhpéla (ou Grotte Double). On pourrait penser que la Torah aurait pu simplement mentionner cet événement comme un fait et dire : « Voici, Avraham alla chez son voisin, qui s'appelait Éfron Ben-Tso'har, et lui acheta pour la pleine somme, pour quatre cents chékels (huit kilogrammes d'argent selon la compréhension moderne), un terrain avec une grotte, qui devint une possession funéraire, où il enterra Sara et où plus tard il fut lui-même enterré. Il y aurait eu un récit aussi court, qui, avec la concision de la Torah, aurait très bien pu tenir en un seul verset. Néanmoins, la Torah nous rapporte le contenu complet des négociations d'Avraham avec Éfron, qui peut sembler ennuyeux à certains, comme un contrat de vente d'appartement, auquel seul un juriste comprendrait peut-être quelque chose. N'étant pas juristes et ne sachant pas grand-chose de la jurisprudence antique, nous allons essayer de lire ce que la Torah veut nous dire par cette histoire et quelle conclusion nous pouvons en tirer pour nous-mêmes, ce que nous pouvons comprendre. Efforçons-nous de comprendre et de voir quelque chose d'actuel pour nous.

Les fils de 'Het – ce sont les fils du descendant de Canaan. Canaan, rappelons-le, – c'est le fils de 'Ham, que Noa'h a maudit. Le pays dans lequel Avraham vit s'appelle, à proprement parler, Canaan, du nom de leur ancêtre. Le mot kéna'an signifie soumission, humilité. Le mot 'het signifie peur, terreur. Un nom peu joyeux pour un peuple indique dans une certaine mesure la qualité que le peuple travaille en lui-même. Quand nous parlons de soumission, il y a de bonnes sortes de soumission : la soumission au Très-Haut, la soumission aux commandements. Il y a une soumission négative : au destin, aux circonstances, la soumission aux idoles, à ses propres mauvaises qualités, etc. Le mot 'het – c'est la peur, et aussi la terreur, une qualité plus négative, plus lourde, mais on peut dire que Dieu fait venir le 'het, fait venir la peur sur Ses ennemis, c'est ce que nous rencontrons dans le Tanakh. Voilà le nom qu'a ce peuple. Le pays lui-même s'appelle aussi Canaan. Le pays qu'Avraham a reçu en héritage s'appelait Canaan, le lieu de la réparation de la qualité de soumission. Ainsi, Avraham parle avec ses voisins. Et il commence ainsi :

Une étonnante combinaison de deux mots opposés. Qui d'autre appelle ainsi qui ? Tout le peuple d'Israël est appelé ainsi. C'est ainsi que nous appelle le Très-Haut. Dans le livre de Vayikra, Il dit que la terre ne peut pas être vendue pour toujours, parce que la terre Lui appartient, et nous, nous sommes des étrangers et des habitants permanents – guérim-vétochavim, la même expression, seulement au pluriel. immadi – auprès de Moi, dit le SEIGNEUR. En un certain sens, nous sommes tous des extraterrestres, nous appartenons tous à un autre monde, au monde du Très-Haut, et sommes des étrangers sur la terre. Ou bien (cela arrive aussi, malheureusement), au contraire, nous sommes des habitants permanents sur la terre et des étrangers auprès du Très-Haut. Alors nous, notre lien avec Lui est temporaire, tant que nous vivons ici. Qu'a dit Avraham au peuple des Hittites ? Il a dit : « Je suis un extraterrestre et un habitant avec vous, ensemble avec vous », c'est-à-dire que vous aussi, vous pouvez, comme moi, être des extraterrestres, des touristes sur cette terre, en prenant conscience du caractère temporaire de votre séjour sur cette terre. Et ensuite il dit une chose encore plus étrange :

Donnez-moi une possession funéraire parmi vous, Et j'enterrerai mes morts auprès de moi ».

Avraham a besoin d'une possession funéraire. Qu'est-ce que c'est ? C'est un lieu où les gens déposaient les défunts. On ne les enfouissait pas dans la terre – on les déposait dans une grotte. Au bout d'un an, quand le corps s'était décomposé, il restait les os, on les rassemblait et on les plaçait dans une boîte de pierre spéciale, qui s'appelait glouskma (ou, en langue russe, s'appelle ossuaire) et qu'on posait sur une étagère. À côté, les autres défunts de cette famille étaient réunis à leurs ancêtres, étaient réunis à leur peuple. C'est ainsi qu'un homme pouvait acquérir une possession funéraire. À cette époque, comme nous le savons d'après les lois, les recueils de lois du Proche-Orient qui nous sont parvenus, seul un habitant local pouvait avoir de la terre en possession, une possession funéraire. En fait, Avraham demande ici aux Hittites la citoyenneté, il demande qu'on lui donne un passeport en lien avec l'achat d'un bien immobilier. On dit qu'en fin de compte nous sommes tous des étrangers sur cette terre.

Chéma'énou – c'est un terme dont nous savons qu'il est utilisé dans les documents akkadiens, babyloniens, comme début des répliques dans les négociations, il marque le début des négociations. Chaque réplique de chaque participant commence par le verbe lichmoa – entendre.

Écoute, seigneur, Tu es chez nous – un président (un ministre ou un prince de Dieu),

Tu es parmi nous un extraterrestre, tu es parmi nous un étranger. Tu n'as aucun rapport avec nous. Nous ne voulons pas de cette part, de cette seconde part que tu as là-bas avec un certain Élohim. Tu es pour nous Son ambassadeur iciiLe russe dit littéralement « tu es notre Son ambassadeur ici », une tournure orale inachevée ; nous l'avons rendue par « pour nous »., nous-mêmes, nous ne voulons pas avoir affaire à Lui. Mais en même temps, nous sommes un peuple hospitalier.

Dans n'importe laquelle de nos tombes enterre ton proche.

Nous ne te donnerons pas notre grotte, c'est-à-dire que nous ne te vendrons pas d'appartement pour tes morts, nous te louerons pour eux un hôtel.

Personne n'interdira, personne ne t'enlèvera sa tombe, Enterre tes morts ».

C'est-à-dire : nous ne te donnerons pas ici de résidence permanente et nous ne te vendrons pas d'appartement ici, mais à titre précaire, pour ainsi dire, tu peux vivre dans nos tombes. Nous sommes bien disposés envers toi, semble-t-il, mais ne nous en demande pas trop. Pourquoi répondent-ils ainsi ? Nous avons dit que seul un citoyen peut obtenir un appartement, et c'est pourquoi ils ne le vendront qu'à un citoyen. On peut prendre la chose par l'autre bout et dire que, par l'acquisition d'un appartement, on obtient la citoyenneté, c'est une question d'interprétation de la loi. Les Hittites l'interprètent dans ce sens-là. Ce qui veut dire : oui, en effet, le SEIGNEUR dit que toute la terre Lui appartient, c'est pourquoi on ne peut absolument pas vendre la terre à qui que ce soit, et toute vente ne sera qu'une apparence de vente. C'est pourquoi le Très-Haut Lui-même nous appelle guérim-vétochavim – étrangers et habitants. Mais les Hittites ne veulent pas de pont, ne veulent pas de lien, d'interpénétration du monde Divin et du monde terrestre, c'est pourquoi ils interprètent la loi comme ils l'interprètent. Avraham a apparemment quelques relations parmi les Hittites, parce qu'il dit au septième verset :

Remarquez qu'à partir de ce moment, les Hittites sont appelés am-ha'arets – peuple de la terre. Si Avraham est un étranger, alors les Hittites sont des Terriens.

Ici commence l'exposé des requêtes. Oui, nous avons dit que, dans les négociations, les requêtes ou les déclarations commencent par le verbe écouter.

Mettez-moi en relation avec un homme du nom d'Éfron ben-Tso'har.

Un nom très intéressant. Éfron – poussière, diminutif du mot poussière – ofar. Tso'har – c'est blanc, clair, d'un blanc de neige. Les midrachim et surtout le livre du Zohar racontent beaucoup de choses intéressantes sur cet homme. En particulier, il est dit qu'Éfron est ce même Douma – l'Ange qui, dans le Chéol, est responsable des tombes des hommes et qui a les clés de toutes les tombes. Pourquoi le livre du Zohar dit-il cela ? Naturellement, il ne faut pas le comprendre au sens littéral, mais cela nous aidera un peu à comprendre le sens littéral ici. Voulant obtenir une possession funéraire dans le pays d'Israël, Avraham (et nous avons souvent dit qu'Avraham est en quelque sorte un nouvel Adam, il répare beaucoup de ce qu'a fait Adam) choisit le lieu où reposeront ses défunts, symboliquement tout le peuple de Dieu jusqu'à la résurrection. Il choisit, il rend la terre capable de ressusciter les hommes, posant ainsi ce que le Machia'h réalisera ensuite pleinement. Et c'est pourquoi, symboliquement, ces clés se trouvent entre les mains d'Éfron ben Tso'har. C'est aussi symboliquement qu'il est dit que là, dans la grotte, reposent déjà Adam et 'Hava. Bien qu'on puisse aussi le comprendre littéralement, en tout cas, aujourd'hui encore on raconte qu'Adam est enterré là. 'Hava – c'est une histoire un peu différente, dans laquelle nous n'entrerons pas.

C'est-à-dire : je veux quand même essayer de parler avec l'homme qui s'appelle Éfron ben Tso'har et lui demander de me céder quand même en possession funéraire, c'est-à-dire non pas un hôtel, mais un appartement funéraire, je veux quand même vous l'acheter, à cet homme qui s'appelle Éfron ben Tso'har.

Quoi – non ? Il n'est pas d'accord pour donner une possession funéraire à Avraham. Voici ce qu'il dit :

Écoute, Je t'ai donné le champ Et la grotte qui est dedans, je te l'ai donnée, Devant la face de tout le peuple Je te l'ai donnée, toi, enterre tes morts ».

Qu'a répondu Éfron ? Racontons-le encore une fois. Il a dit : « Non, pas comme ça ! Je t'ai donné le champ, et dans le champ il y a la grotte. Enterre-y tes morts ». Eh bien, il semble que ce soit justement ce qu'Avraham avait demandé. À première vue. Pourquoi donc Éfron dit-il non, quand c'est oui ? En réalité, il y a une différence subtile. Avraham demandait la grotte, et avec elle le champ. La partie principale de la possession sera la grotte. Comment possède-t-on une possession funéraire ? Une possession funéraire s'acquiert par le fait qu'on y enterre les défunts. Comment prend-on possession d'un champ ? On prend possession d'un champ de deux manières. La première façon d'acquérir un terrain en général, c'est de donner de l'argent pour lui. Et à partir du moment où je l'ai payé, il est considéré comme mien. Deuxième façon : j'ai payé, mais il n'est pas considéré comme mien tant que je ne me suis pas mis à le cultiver. En tout cas, le champ est considéré comme ma propriété tant que je le cultive. Avraham dit : « Donnez-moi la grotte, donnez-moi la possibilité de semer, de déposer ce qui est mort, qui ressuscitera dans le monde à venir. Et qu'à côté il y ait le champ ». Éfron dit : « Non, ça ne marchera pas. Je te donnerai le champ, dans lequel il faut semer ce qui lèvera chaque année. Et en plus, je te donnerai la grotte. Et si tu ne cultives pas le champ, alors ta propriété sur la grotte aussi sera mise en question ». Et cette situation ne convient pas trop à Avraham.

C'est-à-dire que je t'achèterai le champ, mais avec le droit d'utiliser cette terre agricole comme cimetière. Avraham propose une autre échappatoire juridique.

Or nous avons dit qu'un chékel, c'est environ 19,2 d'argent. Donc, quelque chose comme huit kilogrammes (très arrondi).

Qu'est-ce que c'est pour nous ? Toi, enterre tes morts ».

Ici, traduisons : La terre qui vaut quatre cents chékels, entre moi et toi, qu'est-elle. Et, ce qu'il est important de voir ici, c'est une sorte de clin d'œil d'Éfron à Avraham : « Entre moi et toi, que tu as acheté le champ et que tu l'as payé. Quatre cents chékels d'argent, c'est un si bon prix, un prix plein. Personne ne s'opposera à cette transaction, et ensuite toi, mitkha kaver – par le fait que tu enterreras ici les morts, tu acquerras cette terre. C'est-à-dire que ce n'est pas la culture du champ qui sera l'acquisition de cette terre, mais le fait que tu enterreras ici Sara. De cette façon, elle deviendra pour toi une possession funéraire.

Ainsi Avraham, par un accord caché, a obtenu la possibilité d'acquérir précisément la terre en tant que terre qui garde les morts pour la résurrection, qui garde le Divin. Mais aux yeux de tous les gens, c'est simplement l'acquisition d'une terre pour de l'argent. Et nous lisons ensuite l'explication juridique, ce qui était visible pour les autres et ce qui n'était visible que pour le lecteur.

Remarquez, si auparavant la grotte était près du champ, maintenant c'est le champ qui est près de la grotte, c'est-à-dire que le champ est secondaire.

Devant la chênaie de Mamré, le champ Et toute la grotte qui est dedans, Et tout arbre qui est dans le champ, Qui est dans toutes les limites.

C'est-à-dire que tous ont compris qu'il avait acheté le champ, et la grotte qui s'y trouve, et tout ce qui est autour de la grotte, tous les arbres et tous les biens. Avraham a acheté tout le jardin, mais ne s'est pas mis à le cultiver. Ce n'est pas par la culture de la terre qu'il l'a acquis. Le pays d'Israël ne s'acquiert pas par l'agriculture, bien que l'agriculture en Israël soit merveilleuse, elle est bénie de multiples fois. Mais comment Avraham, à proprement parler, a-t-il consolidé cette propriété ? Nous lisons cela au 19e verset :

Il semble que se répète ce qui est écrit au 17e verset, mais ce qui est important, c'est précisément comment Avraham a acquis. Par la foi que la terre, au fond, n'est pas une terre agricole, mais une possession funéraire, dans laquelle aussi il y aura la résurrection après l'enterrement.

Il devint une possession funéraire, Il fut obtenu des Terriens.

Les étrangers ont vaincu. Ce ne sont pas ceux qui vivent avec la terre et se nourrissent de la terre qui ont vaincu, ce sont ceux qui espèrent la résurrection des morts qui ont vaincu. Ont vaincu ceux qui choisissent par l'ensemencement, aussi étrange que cela paraisse, Maarat Hamakhpéla, comme grotte funéraire, comme lieu où l'homme mort se prépare à sa résurrection, dans l'attente de sa résurrection. On peut demander : mais à quoi cela servait-il à Éfron le Hittite ? Apparemment, il connaissait Avraham et agissait comme un disciple d'Avraham. Ce n'est pas pour rien qu'Avraham le connaissait par son nom. C'est la possibilité pour un homme du peuple de toucher à l'enseignement d'Avraham par la prise de conscience des principes de vie selon lesquels vit Avraham.

Les midrachim, je le répète, disent beaucoup de mal d'Éfron. C'est un très mauvais bonhomme, si l'on en croit les midrachim : il parlait trop, et il a gonflé le prix. Mais le prix – c'est un prix assez ordinaire, et il parlait, somme toute, de façon ordinaire. Si on lit le pchat de l'Écriture, cette méchanceté d'Éfron ne se voit pas. Mais voilà ce qui s'ouvre au niveau du pchat, plus un peu ce que j'ai justement essayé de raconter.

C'est-à-dire que la vieillesse d'Avraham est venue en son temps, il n'est pas devenu vieux avant l'heure. Yaakov dira à Pharaon (47,9) : « J'ai l'air beaucoup plus vieux que mon âge. En réalité, je ne devrais pas être si vieux, la vie m'a malmené ». Avraham a l'air vieux conformément à son âge. Il est vieux, mais il a, pour ainsi dire, vécu sa vie, il a connu la plénitude des jours.

« Le SEIGNEUR a béni en tout » – cela signifie spirituellement, matériellement, dans toutes-toutes-toutes les couches de la vie. Le midrach demande : « Comment peut-on dire que le Très-Haut Dieu a béni Avraham en tout, si Avraham n'avait pas de fille ? » Et le midrach lui-même répond : « Il avait une fille, simplement ce n'est pas écrit. Il avait une fille, et c'est elle justement qui s'appelait Bakol (en tout) ». Bon, ce n'est qu'un midrach. Autour de ce midrach se construisent beaucoup de pensées sur le fait que l'esclave d'Avraham comptait marier son fils à la fille d'Avraham. Bon, et beaucoup de choses de ce genre. Mais, comme disent les commentateurs, on ne peut pas marier un fils issu du sens simple de la Torah à une fille issue du midrach, c'est pourquoi ils n'ont pas pu se marier. Ainsi, Avraham a vieilli, il réussit en tout.

Quand nous lisons le mot esclave (nous avons nos propres représentations de l'esclavage), nous nous représentons l'esclave comme un homme qui marche avec une épaule nue (chez les gens riches, les deux épaules étaient couvertes, chez l'esclave – une seule, pour épargner l'étoffe du maître, pour qu'il porte les charges sur sa peau, et non sur la peau ou l'étoffe dans laquelle le maître cousait ses vêtements), c'est-à-dire un tel homme harassé de travail. L'esclave d'Avraham dont il est question ici, c'est l'intendant d'Avraham, c'est le gérant des biens, c'est un homme du niveau d'un ministre d'un petit pays. C'est précisément à lui qu'Avraham s'adresse.

Les gens jurent aujourd'hui sur la Bible, ou sur la Constitution américaine, ou sur la Constitution de la France, et Avraham demande à son esclave de jurer sur la circoncision, sur le sceau de l'alliance avec le Très-Haut. Il n'a pas encore de Torah, pas de Tanakh, pas de Bible sur laquelle on pourrait poser la main, c'est pourquoi il propose de poser la main sur la circoncision.

Ici Dieu est appelé Dieu du Ciel et de la Terre, plus loin nous verrons un autre nom et essaierons de comprendre quelle est donc la différence.

Avraham comprend qu'il est béni, qu'il réussit, et il y a sans doute beaucoup de voisines, de prétendantes, qui rêvent que Yits'hak puisse être pour elles un bon parti. Ou bien quelqu'un pourrait lui plaire, et s'il arrive quelque chose à Avraham, l'esclave peut tout bonnement marier Yits'hak à une quelconque jeune fille cananéenne – juger lui-même qu'une quelconque jeune fille cananéenne serait pour lui un parti convenable.

Avraham lui-même, en son temps, s'est mis en route, parcourant ce chemin depuis sa patrie jusqu'au pays de Canaan, et il désire que la femme qu'aura son fils parcoure, elle aussi, ce chemin. Avraham ne sait pas encore que ce sera Rivka, que ce sera de nouveau la famille de Tera'h – en somme, toutes les épouses des Patriarches seront par la suite des filles de Tera'h, seront de la famille de Tera'h. Mais Avraham envoie le serviteur et dit : « Que la future épouse, elle aussi, parcoure cette distance. Beaucoup disent que, bien sûr, si un homme s'apparente à quelqu'un en Canaan, il ira à certaines fêtes chez son beau-père et peu à peu, peu à peu, il peut adopter les coutumes. Si au contraire le beau-père est loin, il sera difficile aussi d'adopter les coutumes, et une jeune fille acceptera plus facilement les coutumes d'un peuple lointain, au milieu duquel elle sera prise. Beaucoup de commentateurs disent qu'après qu'Avraham a failli offrir son fils en sacrifice, il n'y avait pas tellement de gens désireux de se lier avec son fils, et la famille d'Avraham était considérée comme une famille bien étrange. C'est pourquoi Yits'hak reste pratiquement un homme non marié jusqu'à quarante ans, c'est un âge assez avancé.

Et le serviteur pose une question tout à fait naturelle :

C'est toujours ainsi quand de jeunes mariés décident où ils vont vivre : à Jérusalem, ou à Bné-Brak, à Our Kasdim, ou à 'Haran, ou peut-être vivront-ils à 'Hévron. Peut-être que la femme dira : « D'accord, qu'il vienne et qu'il vive ici ».

Mais Avraham dit que nous sommes appelés à mettre en valeur cette terre, elle nous est donnée, et nous amenons des gens sur cette terre pour la mettre en valeur. Le but de notre vie, le but de notre développement, c'est de vivre en coopération avec cette terre, c'est pourquoi en aucun cas ne ramène Yits'hak là-bas.

 Et ensuite il explique et dit ceci :

Au troisième verset, nous avons lu que le SEIGNEUR est le Dieu des Cieux et de la Terre. Ici, nous lisons « le SEIGNEUR – Dieu des Cieux ». C'est-à-dire que, lorsqu'Avraham adjure Éliézer, il dit : « Je t'adjurerai par le nom du SEIGNEUR – Dieu des Cieux et de la Terre », et ici, au verset 7 – seulement Dieu des Cieux. Pourquoi cela ? Parce que c'est justement Avraham qui, en marchant sur la terre d'Israël, incarne la facette terrestre de la divinité de Dieu. C'est-à-dire que c'est justement par Avraham, par cette alliance, que le Très-Haut se révèle comme Dieu de la Terre. Quand il s'est révélé à Avraham tout au début, Il était le Dieu des Cieux. Il est clair qu'Il avait aussi un pouvoir absolu sur la terre, nous parlons de l'accomplissement, de la réalisation du plan.

Que dit ici Avraham au sujet de l'ange ? Il ne s'agit pas de dire que, littéralement, à quelques mètres devant le serviteur, un ange marchera et arrangera tout. Mais le Très-Haut enverra Ses serviteurs et arrangera tout de telle sorte que « tu prendras de là-bas une femme pour mon fils ». Nous reviendrons encore à cet ange.

Après que toutes les conditions du serment ont été éclaircies, le serviteur prête ce serment :

Dix chameaux…Pour se faire une idée, la capacité de charge moyenne d'un chameau est d'environ 400 kilogrammes. Question : pourquoi dix chameaux ? Ils peuvent bien porter 4 tonnes de charge – a-t-il pris avec lui des provisions, ou bien tant d'or et de cadeaux ? En réalité, le serviteur prévoyant prend avec lui le moyen de transport sur lequel voyageront ensuite Rivka, ses servantes – c'est-à-dire que toute une flotte de taxis part chercher la fiancée pour Yits'hak.

Et ici, le serviteur a un dilemme compliqué, il a une question compliquée : et comment, au juste, saura-t-il quelle fiancée prendre ? Il est dans un pays étranger, les jeunes filles vont sortir maintenant, et ce sera « karavaï, karavaï, qui tu veux – choisis ».

13.Voici, je me tiendrai près de la source, et les filles des habitants de la ville sortiront pour tirer l'eau.

C'est-à-dire qu'Éliézer demande au Très-Haut, comme signe, un certain comportement de la jeune fille : je dirai ainsi à la jeune fille, si elle répond ainsi, alors qu'il en soit ainsi. Peut-on faire cela dans la vie de tous les jours, comme l'a fait Éliézer ? Il y a des cas où nous voyons que le Très-Haut y répond dans un sens favorable, comme, par exemple, ici ou avec Guidon. Il y a le cas de Yifta'h, qui a dit : « La première chose qui sortira de ma maison, je l'offrirai en holocauste », et une grande tragédie est arrivée. C'est pourquoi, s'il y a intérieurement une telle révélation, alors on peut sans doute agir ainsi, mais il faut être très prudent avec ce genre de promesses.

Il ne sait encore rien de cette jeune fille, mais s'il existe au monde un instant merveilleux, alors le serviteur a tout de suite compris – c'est celui-là. Très probablement, le serviteur a vu quelque chose qui l'a poussé à faire ce qu'il fera plus tard.

C'est-à-dire qu'il fallait descendre la cruche au bout d'une corde, dans le puits, et cela peut faire 35-40 mètres, et la cruche, d'ailleurs, de 25 litres ou de 30 litres.

Et là, le serviteur comprend que voilà – c'est elle. Voilà, c'est justement maintenant, c'est justement de cette jeune fille qu'il faut s'approcher avec une façon de faire connaissance si originale pour l'époque.

C'est-à-dire qu'elle ne le laisse même pas tenir la cruche pour qu'il en boive lui-même, elle tient la cruche à bout de bras, et le serviteur boit.

Il est intéressant qu'elle ne donne pas aux chameaux la même eau que celle qu'il a bue. Elle verse l'eau et en puise encore pour les chameaux. Nous avons parlé de la capacité de charge des chameaux : pour abreuver dix chameaux, il faut prendre au minimum 500 litres d'eau, c'est-à-dire qu'elle descendra et remontera 20 fois sa petite cruche de 25 litres.

Et il y a encore quelque chose qui fait s'arrêter à cet endroit pour parler de l'âge de Rivka. Chaque fois qu'on lit cette section hebdomadaire, on me demande s'il est vrai que Rivka avait 3 ans. D'où vient d'ailleurs ce chiffre ? Nous avons parlé auparavant de ce d'où l'on déduit que Yits'hak avait 37 ans au moment du sacrifice. Sara meurt, elle a 127 ans, elle a enfanté Yits'hak à 90 ans, et il en ressort qu'il a 37 ans, puisqu'on relie la mort de Sara à la nouvelle du sacrifice. Juste après l'offrande en sacrifice, il est écrit : « et alors on apprit que Rivka était née ». Et ensuite nous lisons que Yits'hak s'est marié quand il avait 40 ans, 3 ans plus tard – eh bien, voilà qu'avec ces calculs astucieux il en ressort que Rivka a 3 ans. Bien sûr, Rivka est ici une adolescente, elle a 13-14 ans, et certainement pas 3 ans. Mais pourquoi de tels midrachim apparaissent-ils ? Peut-être pour montrer le caractère de Rivka. Nous voyons ici qu'elle se comporte un peu comme une adolescente, une jeune fille si libre, mais il y a aussi en elle l'innocence d'une petite fille de trois ans, peut-être la capacité de s'étonner, de se réjouir des petites choses, et ainsi de suite. Voilà une telle remarque sur l'âge de Rivka.

Et au verset 21, nous lisons qu'il se produit un petit changement. On n'appelle plus le serviteur serviteur, on l'appelle ha'ich (homme), c'est une sorte d'homme d'affaires, pas tel que nous nous représentions le serviteur. Ich – c'est un homme qu'on peut se représenter dans un veston coûteux, avec une cravate, des boutons de manchette, etc. Il est – un homme avec dix chameaux, avec des domestiques, avec des cadeaux en or – en somme, un businessman qui fait impression.

Naturellement, presque tout habitant qui vient au puits a intérêt à recevoir des hôtes pour la nuit. Chaque maison devient, si besoin, une auberge, parce que c'est une bonne occasion de gagner de l'argent, et puis de faire connaissance avec quelqu'un.

Il n'avait pas de telles indications, il n'avait pas de telles instructions de venir dans la maison du frère, et il voit qu'il s'est produit un miracle miraculeux, une merveille merveilleuse. Il n'est pas simplement tombé dans une bonne maison à 'Haran, mais il est tombé dans la maison d'Avraham.

Et, naturellement, Lavan invite chez lui le riche hôte. Et il ne sait pas encore que c'est un parent, mais c'est un riche hôte qui est venu et qui, apparemment, a certaines vues sur sa sœur. On peut faire sa connaissance, peut-être qu'on peut faire affaire avec lui.

Probablement, dans cette famille, on sait qui est Avraham. Avraham – c'est leur frère, il ne leur parvient pas tellement de nouvelles de lui.

va'hamorím

35. Et le SEIGNEUR a béni mon seigneur très fortement. Et il l'a fait grandir, et lui a donné du petit bétail, du gros bétail, et de l'argent, et de l'or, et des serviteurs, et des servantes, et des chameaux, et des ânesses.

Une telle préparation au fait que Yits'hak est un parti remarquable.

Il faut toujours prêter attention, quand il y a une redite, à certaines inexactitudes. Avraham n'a pas dit ainsi. Il a dit : « … d'entre les filles cananéennes, au milieu desquelles j'habite ». En d'autres termes, regardez dans quel milieu il me faut vivre, regardez avec qui j'ai affaire. Ici le serviteur dit « …dans le pays desquelles j'habite », sans l'attitude d'Avraham, sans un quelconque mépris envers les Cananéens. Cela est caché. Pour quoi faire ? Pour que ne naissent pas de rumeurs superflues.

Cela aussi, c'est ce qu'Avraham n'a pas dit, aussi étrange que cela paraisse. Avraham l'envoyait dans sa ville natale, mais ne l'envoyait pas dans la maison paternelle. Ici Éliézer change de nouveau l'histoire, en la racontant autrement qu'elle s'est passée. Il y a beaucoup d'avis différents sur la raison pour laquelle il parle ainsi. Et le plus compréhensible est de le dire ainsi. Si l'on ne raconte pas qu'Avraham l'a envoyé à une adresse spéciale – « voici cette rue, voici cette maison » –, et qu'on raconte les choses comme elles sont, qu'Éliézer a rencontré Rivka d'une manière si merveilleuse, alors une description si forte de la manifestation de la volonté Divine peut priver la famille de Lavan, de Rivka, de la liberté de choix. Si tant de miracles se produisent, alors comment ne pas consentir ? Au lieu de « forcer » sur les miracles et de dire : « Regardez comme tout s'est merveilleusement passé, c'est bien Dieu Lui-même qui l'a ordonné ! », ici le serviteur d'Avraham, qui est aussi un homme respecté, raconte autrement : « C'est ainsi qu'Avraham l'a conçu – m'envoyer dans la maison natale ».

Le troisième changement qu'Éliézer apporte à la description des événements, c'est « …enverra un ange avec toi ». Dans le discours d'Avraham, il y avait « … devant toi ». Quand l'ange marche devant toi, il arrange tout, quand il est avec toi – eh bien, comme dans la chanson, « si avec un ami tu pars en chemin, la route est plus gaie ». On comprend qu'avec un ange c'est plus simple, c'est-à-dire que tout réussira. Et dans le premier cas, comme Avraham l'a dit, tout sera arrangé. De nouveau, Éliézer, par son récit, n'écrase pas la liberté de volonté, la liberté de choix de Bétouël, de Rivka, de Lavan, de tous les présents.

Il raconte plus ou moins comme cela s'est passé.

Il raconte, on peut dire, il vante la fille auprès de ses proches.

Après tout ce qu'il raconte ici, il fait une proposition qu'il est difficile de refuser.

C'est-à-dire : « Si vous voulez, après ces paroles-ci – vous pouvez agir comme il faut, comme je le comprends, et donner Rivka au fils de mon seigneur, à Yits'hak. Et si vous ne voulez pas – eh bien, je comprends, tout est entre les mains de Dieu, et j'irai à droite ou à gauche ».

Impressionnés par cette histoire (la maison de Rivka n'est quand même pas si impie que ça), ils lui répondent :

Lavan est le frère aîné, et le père lui fait écho. Ici, à l'ordre des noms, on voit que c'est Lavan qui décide tout.

Il y a différentes coutumes quant à la manière dont on peut laisser partir une fille, une sœur. On peut dire : « Nous avons fait ici maintenant les fiançailles, et la noce sera plus tard, dans un an », comme c'était très souvent l'usage. Et c'est pourquoi, comme option, ils lui proposent :

C'est-à-dire, laisse-la rassembler sa dot, laisse-la rassembler ses esprits, laisse-la se préparer. C'est, en principe, aussi une variante normale de relations. Mais qu'est-ce que cela signifie ? Eh bien, cela veut dire : reviens encore dans dix jours, deux semaines, un mois, six mois avec les mêmes cadeaux, et nous te la donnerons.

Alors ils emploient un tel procédé : « Demandons à la fillette ! » Jusque-là, remarquez, personne n'avait rien demandé du tout à Rivka. Et c'est, au fond, la première et, sans doute, la seule fois où l'on demande à une femme si elle veut se marier avec quelqu'un.

C'est une réponse très inattendue, même par le style : « Quoi, tu vas aller avec cet homme ?! – Eh bien, j'irai ! »

De nouveau il devient éved Avraham (serviteur d'Avraham), il se retransforme, d'ich, d'homme d'affaires, en serviteur d'Avraham.

Une très belle bénédiction, il faut le dire, qu'ils disent à leur sœur : « Que tu aies beaucoup d'enfants, et qu'ils réussissent ». C'est avec une telle bénédiction qu'ils la laissent partir. Très souvent nous voyons dans les bénédictions les valeurs « terre » et « semence » (comment nous, nous bénirions, je ne sais pas, peut-être souhaiterions-nous d'autres valeurs), c'est la valeur principale pour ces générations-là.

C'est-à-dire que les jeunes filles voient qu'elles vont à la suite d'un ich, elles s'imaginent voyager avec un noble don. Mais c'est un serviteur qui les conduit. Et comme cela se combine joliment dans un seul verset !

Et voici qu'enfin nous voyons comment ces gens se rencontrent. Le premier enfant juif, un enfant purement juif, le premier enfant dont le papa et la maman sont juifs, se trouve une épouse.

C'est le puits de Hagar, et, apparemment, Yits'hak était en visite chez son frère Yichmaël. Lui-même vit dans le Néguev, dans la région de Béër-Chéva, il voyage entre Béër-Chéva et Yérou'ham, à peu près ce coin-là. Il y a là beaucoup de désert, qui fleurit au printemps, beaucoup d'herbes odorantes – romarin, moutarde, menthe, lavande – que n'y pousse-t-il pas.

Il est intéressant que les traductions anciennes, en particulier latines, donnent le mot meditation (méditer), mais lassoua'h – c'est réfléchir un peu, creuser un peu, tendre l'oreille un peu, rester un peu avec soi-même.

Il semble qu'à la vue de cet homme qui médite, qui marche sans hâte, qui se comporte, très probablement, de façon très étrange – Yits'hak apparaît souvent comme un homme étrange – Rivka tombe du chameau.

65.Et elle dit au serviteur (déjà elle aussi s'adresse à lui – serviteur) : « Qu'est-ce que c'est que cet homme-là, un homme pareil (c'est ainsi que se comprend ce mot – halazé), qui marche dans le champ à notre rencontre ? » Et le serviteur dit : « C'est mon seigneur ». Et elle prit une sorte de fichu, et se couvrit (elle comprit que c'était son fiancé, son futur mari).

Apparemment, Yits'hak pouvait même ne pas savoir que quelqu'un lui cherchait une fiancée. Ici, c'est le serviteur qui lui raconte tout, mais Yits'hak a confiance dans le serviteur.

On entend là une phrase pas si simple : Yits'hak l'emmène d'abord dans la tente, et ce n'est qu'ensuite, quand elle est déjà devenue sa femme, qu'il l'a aimée. Yits'hak et Rivka construisent ensemble une relation dans laquelle naît l'amour. Ce n'est pas l'amour qui a engendré la relation, mais la relation qui a engendré l'amour. Voilà une telle histoire.

Le chapitre 25 est riche en événements très différents.

1. Et Avraham ajouta, et prit une femme, son nom était Kétoura.

Chez les commentateurs, c'est le tout premier mot Et ajouta qui pose difficulté. D'habitude, on ajoute à quelque chose qui existe déjà. On peut dire : « Avraham avait deux femmes, Hagar et Saraï, et il leur ajouta une troisième femme, et c'est Kétoura. Certains commentateurs disent : « Et encore avant la mort de Saraï, Avraham avait encore une autre femme, et son nom était Kétoura ». Mais c'est une explication assez étrange. D'autres disent qu'Avraham a simplement repris la femme qui avait déjà été sa femme – Hagar, et que maintenant elle s'appelle Kétoura. De très nombreux commentateurs, interprètes enseignent que Kétoura et Hagar sont une seule et même personne. Pourquoi en est-il ainsi ? Parce que l'un des commentateurs de la Torah les plus populaires, Rabbi Chlomo Yits'haki, rapporte justement cette opinion. Il dit que Kétoura, c'est Hagar. Pourquoi s'est-elle mise à s'appeler Kétoura ? Premièrement : le nom Kétoura peut se traduire à partir du mot encensement, parce que, de sa noble conduite, une telle odeur s'est répandue dans le monde entier. Et deuxièmement : Kétoura peut se traduire par liée, elle a gardé son attachement, son lien avec Avraham malgré tout. Il y a encore un midrach qui dit qu'Avraham avait trois femmes : Saraï – des descendants de Chem, Hagar – des descendants de 'Ham et Kétoura – des descendants de Yéfet. C'est-à-dire que Kétoura, selon cette compréhension (et, très probablement, c'est la compréhension la plus juste), est issue d'un autre peuple, ce n'est pas Hagar.

Que signifie donc, dans ce contexte, « et Avraham ajouta » ? Après que Yits'hak eut pris une femme, Avraham regarda cela et pensa : « Je suis encore jeune, il y a encore de la poudre dans les poudrières », et prit lui aussi une femme. C'est-à-dire que dans la famille d'Avraham, dans la famille de Yits'hak, dans leur grande, grande famille, il y a deux mariages d'un coup. Nous avons dit qu'il n'y avait peut-être pas de mariages comme fêtes, comme célébrations, mais, d'une manière ou d'une autre, Avraham aussi prit une femme, et son nom était Kétoura.

Pourquoi prend-il une femme ? Eh bien, avant tout, il se souvient encore qu'il est le Père de nombreux peuples, et s'il prend une femme parmi les descendants de Yéfet, alors, même dans le sens simple, cela se comprend assez bien.

Le fils aîné – Zimran. Le nom Zimran peut signifier celui qui célèbre, qui chante des cantiques au Très-Haut, ou celui qui taille la vigne. On taille le cep de vigne pour qu'il ne prenne pas trop de sève. En tout cas, on peut dire que c'est quelqu'un qui travaille dans le champ de Dieu.

Le nom Yakchan – de la racine du mot ékéch – celui qui capture, le chasseur d'oiseaux.

Madan – celui qui juge. Midyan – celui qui provoque des querelles, qui sait troubler la tranquillité. On peut dire – celui qui sait être un leader dissident.

Le nom Yichbak signifie délaissé, oublié, celui à qui on ne prête pas attention. Des noms comme, par exemple, 'Haïm (vie), ou Alter (vieillard), ou Rafaël (mon Dieu – guérisseur), ou Mouchka (mouche), ou Paul (petit) sont donnés aux enfants qui ont été malades, pour que les esprits impurs les laissent tranquilles (il y avait une telle croyance). Eh bien, quel esprit impur aurait envie de se battre avec un garçon nommé Vieillard ou une fille nommée Mouche ? Pourquoi s'embêter avec eux ?

Et le dernier fils des six – Choua'h, celui, qui sait mener des dialogues, peut faire parvenir sa pensée jusqu'à l'auditeur.

Au fond, si l'on regarde, les noms qu'Avraham donne à ses enfants de Kétoura sont liés au service, et on peut les comprendre ainsi.

Chva – un homme plein de sagesse, chez qui les cheveux blancs sont venus en même temps que la sagesse, c'est-à-dire sage comme un vieillard. Dédan – celui qui nourrit, qui est capable de nourrir comme au sein, c'est-à-dire qui se soucie de prendre soin, un tuteur.

Le nom 'Hanokh se rencontre chez quatre personnes différentes, c'est un nom très populaire. Avida – c'est et mon père sait. Élda'a – c'est Dieu-connaissance. Nous voyons que les noms des enfants de Midyan sont liés à la connaissance, à l'étude.

Les enfants qui sont nés de Kétoura n'ont pas reçu, peut-on dire, d'héritage matériel. Rabbi Chlomo Yits'haki, dont nous avons déjà parlé, raconte qu'Avraham donna des cadeaux à ses enfants des concubines. Ces cadeaux sont liés à la mystique de l'Orient (le Livre des mutations, les cartes de tarot et toutes ces choses-là), aux côtés obscurs de la connaissance. Il explique ainsi, sans doute, l'origine juive de toutes ces idées. Très probablement, ils ont aussi reçu des cadeaux matériels, mais absolument tout l'héritage, Avraham l'a donné à Yits'hak.

C'est-à-dire que l'un des derniers désirs d'Avraham, l'un de ses derniers soucis, était de protéger Yits'hak de ces nouveaux frères à lui, qui pouvaient prétendre et à l'héritage, et à une sorte de guerre spirituelle avec lui. C'est pourquoi, encore de son vivant, Avraham les renvoya.

Nous rencontrons par la suite dans l'Écriture presque tous leurs noms en tant que pères de peuples.

Ainsi, Yits'hak habite à côté de Yichmaël. Puisque la Torah l'a mentionné et puisque nous avons lu la promesse du Très-Haut qu'Il bénirait Yichmaël, nous lisons ensuite la généalogie de Yichmaël.

En somme, d'après ces noms, on voit que les descendants de Yichmaël sont des gens qui s'occupent principalement de commerce, bien qu'aucun commerce n'avance sans armée.

Douze gouvernants – c'est ce que le Très-Haut avait promis de faire sortir de Yichmaël. Il est important, sans doute, de dire ici, important et intéressant : nous avons l'habitude de considérer, et nous avons tellement l'habitude de dire, que les Arabes sont considérés comme les descendants de Yichmaël. En réalité, les fils, les descendants de Yichmaël vivaient, jusqu'à la période perse, autour du pays d'Israël et ont été emmenés en exil avec les dix tribus d'Israël. C'est pourquoi leur trace s'est perdue, et maintenant il n'est pas possible de déterminer qui est réellement descendant de Yichmaël. Mais la tradition s'est formée ainsi que l'on appelait les marchands, les nomades du désert, yichmaélites. C'est, pour ainsi dire, un surnom idéologique, il leur est resté collé. Et, naturellement, quand l'islam se formait et que Muhammad avait besoin d'appuyer d'une manière ou d'une autre sa prétention – sur quelle base et dans quel statut « d'alliance » il se rattache à toute cette tradition –, alors est apparue la tradition selon laquelle ils sont les descendants de Yichmaël. Le Coran ne raconte pas, ne nomme pas le fils qu'Avraham a offert en sacrifice. At-Tabari, historien de l'islam, avance dix arguments en faveur de ce que c'est Yits'hak, dix arguments en faveur de ce que c'est Yichmaël. Les historiens de l'islam primitif ne le savaient pas, mais peu à peu s'est affermie dans l'islam la tradition selon laquelle ils sont les descendants de Yichmaël. Il n'y a aucun fondement historique à cela.iLe russe emploie ici entre guillemets un adjectif qui signifie « cher, sacré » mais qui est formé sur le mot « alliance » ; ce jeu de mots ne passe pas en français, nous gardons le sens « d'alliance ».

C'est ici que se termine un petit morceau qui était consacré à l'histoire des fils de Yichmaël. Nous y toucherons un peu plus tard, quand nous lirons d'autres chapitres.

Nous allons parler, vous et moi, et de la section hebdomadaire actuelle 'Hayé Sara, et de la section hebdomadaire précédente Vayéra. Nous commencerons par le chapitre 18 du livre de Béréchit, dans lequel il est raconté comment le Très-Haut Lui-même vint en visite chez Avraham et lui annonça que bientôt lui et Sara auraient un fils. Au verset 12, nous lisons la réaction de Sara :

Sara rit intérieurement.

Disant : « Après qu'a cessé chez moi ce qui est ordinaire chez les femmes,

Le mot blyot en hébreu moderne, et d'ailleurs aussi en hébreu de cette époque, signifie la cessation des règles chez la femme ou la ménopause. Après que la ménopause est survenue chez moi

La jeunesse m'est revenue, un rajeunissement m'est arrivé

La volupté m'a atteinte – si l'on traduit littéralement.

Et mon mari est vieux.

Sans doute tout le monde connaît ce verset. Tout le monde s'est même, d'une façon ou d'une autre, représenté Sara en train de rire. Certains commentateurs disent qu'à ce moment même, avant de se mettre à rire, Sara sentit que son corps rajeunissait ou que ses règles avaient commencé, et cela provoqua chez elle un sourire narquois.

Nous avons dit qu'il y a toujours la possibilité de regarder sous un autre angle tel ou tel verset de la Torah que nous connaissons bien. Et aujourd'hui je vous propose de lire ce fragment avec les yeux du rav Naftali Tsvi Yéhouda Berlin. Et il dit ceci : « Ici, Sara rit de ce que ce qui se produit est inattendu, même comme un miracle ». D'habitude, nous, les humains, même quand nous attendons un miracle, nous imaginons que le miracle se produira d'une manière déterminée. Bien sûr, Sara savait que le Très-Haut avait promis un enfant à Avraham. Quand Avraham et Sara eurent vieilli, que pouvait-on s'imaginer ? Comment serait ce miracle ? Peut-être qu'ils rajeuniraient tous les deux soudainement, deviendraient jeunes et concevraient un enfant ? Ou peut-être qu'il se produirait un miracle tel que les vieillards – Avraham et Sara – concevraient un enfant ? On peut se le représenter ainsi, et on peut se le représenter ainsi.

Nous tous, quand nous imaginons un miracle, nous nous le représentons souvent d'une manière déterminée. « Si un magicien arrive en volant, – s'imaginait le crocodile Guéna, – alors il arrivera forcément dans un hélicoptère bleu. Un magicien peut-il voler sans hélicoptère ? Et il montrera un film gratuitement ». Nous voyons d'avance comment sera ce miracle. Or la décision du Très-Haut dans ce cas (comme le rav Naftali Tsvi Yéhouda comprend ce texte) est une décision inhabituelle. Sara a rajeuni, mais Avraham n'a pas rajeuni. Et, d'un côté, il s'avère que c'est un miracle pour Sara : la jeunesse lui est revenue et elle pourra concevoir et enfanter. Et le miracle pour Avraham, c'est qu'il pourra, vieillard, avoir un enfant.

Quand le Très-Haut répète ces paroles à Avraham, au verset 13 nous lisons :

Nous savons tous comment les commentateurs classiques interprètent ce texte, pourquoi le Très-Haut n'a pas rapporté mot pour mot ce que dit Sara. Ce n'est pas de cela qu'il s'agit maintenant. Il s'agit de ce que notre monde, notre regard sur le monde, notre représentation du monde est stéréotypée, même quand parfois nous attendons un miracle. Nous attendons que ce miracle se produise d'une manière déterminée. Et j'ai déjà parlé du mot ts'hok (rire). Le mot ts'hok (rire) se compose pour ainsi dire de deux mots : tsé (sors) et 'hok (limites) – sors des limites de la loi, brise ton schéma. Chez Sara s'est produite une rupture, une cassure de la pensée stéréotypée, et c'est pour cela qu'elle s'est mise à rire. Ses représentations du miracle n'atteignaient pas la Toute-Puissance du Créateur. C'est pourquoi le Créateur lui dit : « Ne programme pas, ne fixe pas de scénario pour le miracle ». Le caractère miraculeux du Créateur est au-dessus de tout scénario.

Nous avons dit et nous dirons encore que le regard sur tel ou tel verset de la Torah peut être différent. Mais quand tel ou tel commentaire explique la Torah, il est important que le tableau de l'interprétation soit cohérent. C'est pourquoi il est intéressant de voir comment le rav Naftali Tsvi Yéhouda interprète l'âge, la durée de vie d'Avraham et de Sara. Sara, comme nous le savons (c'est déjà notre section hebdomadaire), a vécu cent vingt-sept ans, et Avraham a vécu cent soixante-quinze ans. C'est étonnant, si l'on regarde cela avec les yeux du rav Naftali Tsvi, on peut dire : chez Sara, il y a eu un « rembobinage » en arrière, elle a rajeuni, disons, jusqu'à 25 – 30 ans (nous ne savons pas). Elle a été rajeunie. Et, semble-t-il, c'est bien elle qui aurait dû vivre beaucoup plus longtemps qu'Avraham. Pourquoi Avraham a-t-il vécu 175 ans, et Sara – 127 ? Et le rav explique que, puisque Sara était plus jeune, certaines de ses tâches, un certain travail qui était le sien, elle les faisait plus vite et elle est venue à bout de toutes ses tâches, de tout ce qu'il lui revenait d'accomplir dans sa vie, plus tôt qu'Avraham. Nous voyons souvent des gens qui n'auront jamais notre âge, qui sont morts sans avoir atteint quarante, trente-cinq, trente ans et qui ont réussi à faire plus que nous, parce qu'ils ont peut-être, d'une certaine manière, vécu trop vite. Cela se rencontre à tout bout de champ. La jeune Sara arrivait à faire plus que le vieil Avraham qui ne se pressait pas, c'est pourquoi elle a achevé son service plus tôt et a quitté ce monde plus tôt.

Cela peut être une leçon pour nous aussi. Quand nous essayons de faire le plus possible, d'arriver à faire ceci, encore cela et encore ceci, c'est un bon trait, mais il faut aussi savoir garder la mesure. Et il faut se souvenir que pour toute chose sous le soleil il y a son temps. Et parfois il faut savoir s'arrêter, ne pas presser sa vie et faire les choses avec une certaine part de lenteur, afin de prolonger ses années.

Voilà un tel regard non standard sur un verset que nous connaissons tous, qu'on trouve chez Rabbi Naftali Tsvi Yéhouda Berlin. On n'est pas obligé d'être d'accord avec cela et, ce qui est le plus important, on n'est pas obligé de ne pas être d'accord tout de suite et de chercher où donc il a tort ici, et d'arracheriLe russe dit littéralement « arracher » ; le sens voulu (sans doute « lancer » ou « s'écrier ») n'est pas certain, nous gardons le mot littéral. : « Mais peut-être que ce verset-ci contredit cela, ou que ce verset-là contredit cela ? » Parce que, peut-être, vous vous convaincrez que le rav a une explication et pour ce verset-là, et pour l'autre. L'important n'est pas de trouver où discuter, ni de transformer ce que nous entendons en slogan, mais d'apprendre quelque chose de ce que nous entendons de ces regards non standard, inhabituels sur la Torah. C'est d'ailleurs pour cela que je partage ces approches non standard.

Pour commencer, rappelons-nous un peu comment s'est terminée la section hebdomadaire précédente. Elle se terminait par ceci : on raconta à Avraham que sa parente Milka avait aussi enfanté. Et le mot aussi renvoie à Sara (exactement comme Sara), peut-être exactement de la même manière, et peut-être exactement pareil, au même moment. Il y a là une sorte d'allusion de la Torah au fait que, lorsqu'au premier plan nous voyons la description de la vie des pères, des descendants de Téra'h, à l'arrière-plan, à la périphérie de la Torah, à la périphérie de notre récit, il y a l'histoire des mères de la nation, qui grandissent elles aussi dans la maisonnée de Téra'h. Et Sara, et Rivka, et plus tard Ra'hel et Léa seront elles aussi de la famille de Téra'h, et rien par hasard, personne ne naît par hasard. On pourrait s'attendre à ce que Rivka soit née et qu'elle soit destinée (c'est évident, non ?) à être la fiancée de Yits'hak. Pourtant, tout n'est pas si simple. Et notre section hebdomadaire 'Hayé Sara sera consacrée, entre autres, à la recherche d'une fiancée pour Yits'hak. Tout commence par ceci : Avraham envoie son serviteur, Éliézer, dans sa patrie, pour qu'il ne prenne pas une femme cananéenne pour le fils de son maître, mais qu'il lui prenne une femme de sa patrie. Et des motifs de cela nous ne parlerons pas aujourd'hui, mais nous essaierons de regarder comment les choses se sont passées et pourquoi précisément ainsi. Commençons par lire la conversation d'Éliézer et d'Avraham :

3-5. Je te ferai jurer par le SEIGNEUR, Dieu des cieux et Dieu de la terre, que tu ne prendras pas de femme pour mon fils parmi les filles du Canaani, au milieu duquel je vis. Mais tu iras sur ma terre, dans ma patrie, et tu prendras une femme pour mon fils, pour Yits'hak ». Et le serviteur lui dit : « Peut-être la femme ne voudra-t-elle pas me suivre sur cette terre, dois-je ramener ton fils sur la terre d'où tu es sorti ? »

Quelle est la question du serviteur ? Eh bien, il est clair que la fiancée sera de la famille. La question, c'est où nous allons vivre, ou bien où nous irons pour le sabbat ? Pour le dire à la manière juive, dans quelle synagogue irons-nous ? Et Avraham répond : « Non, envoyer Yits'hak là-bas – ce n'est pas une option ».

6. Et Avraham lui dit : « Garde-toi de ramener mon fils là-bas ».

Nous vivrons donc ici, chez nous.

7. « Le SEIGNEUR, Dieu des cieux, qui m'a pris de la maison de mon père et de la terre de ma naissance, et Qui a parlé de moi, et m'a juré ainsi : “À ta descendance je donnerai cette terre”, Il enverra Son ange devant toi, et tu prendras une femme pour mon fils de là-bas ».

Que dit Avraham ? « Dieu m'a promis cette terre. C'est sur cette terre que nous prendrons la fiancée, sinon, sans terre, à quoi bon une fiancée pour nous ? »

8. « Et si la femme ne veut pas te suivre, tu es libre de ce serment envers moi. seulement ne ramène pas mon fils là-bas ».

Voilà quelle conversation eut lieu entre Éliézer et Avraham. Bien que nous disions Éliézer, il faut noter ici que le nom d'Éliézer n'est pas mentionné une seule fois dans toute cette histoire. Il est tout le temps nommé simplement le serviteur d'Avraham, il n'a pas de nom propre. Tout son service, tout au long de tout le chapitre, c'est le service d'Avraham. Il est comme l'incarnation d'Avraham, chez Avraham, dans sa patrie, c'est pourquoi son nom n'est pas prononcé ici, lui personnellement n'est pas là. Aussi étrange que cela soit, la Torah, avare de mots, qui d'habitude peut décrire des millénaires en quelques lignes, soudain, de manière inattendue, répète par les mots d'Éliézer tout le récit de la façon dont les choses se sont passées et dont il a prêté le serment d'Avraham. Et nous verrons que, lorsque Éliézer raconte de nouveau comment les choses se sont passées, il apporte quelques changements au récit des événements. Nous relirons cela et essaierons de comprendre pourquoi, dans quel but Éliézer fait cela et quelles conclusions qui en découlent sont actuelles pour nous. Voici ce que raconte Éliézer dans la maison de Rivka :

37. Et mon maître m'a fait jurer, en disant : « Ne prends pas de femme pour mon fils parmi les filles du Canaani, sur la terre duquel je vis ».

Nous nous souvenons qu'Avraham a dit : « Au milieu desquels je vis ». C'est-à-dire, voilà, regardez, au milieu desquels, parmi qui il faut vivre. Ne prends pas parmi ceux-là. Ici, en racontant de nouveau, Éliézer adoucit un certain manque de respect envers Canaan, qui existe chez Avraham, car il veut que Rivka aille là-bas, il ne veut pas l'effrayer d'avance.

38. « Si d'abord tu ne vas pas dans la maison de mon père et vers ma famille » – raconte Éliézer.

Mais les choses ne se sont pas passées ainsi. Avraham l'envoyait sur ma terre et dans ma patrie. Une chose est d'arriver dans la ville natale d'Avraham, autre chose est d'arriver dans la famille d'Avraham. Pourquoi Éliézer change-t-il cela ? Si l'on suppose qu'Avraham envoyait Éliézer simplement dans sa ville, et que là il y a une coïncidence si étonnante qu'Éliézer n'est pas simplement venu, mais est venu précisément dans la maison de Rivka, alors cela peut enchaîner la volonté des auditeurs, les obliger à dire : « Eh bien, puisque tout s'est ainsi arrangé, alors il faut assurément se marier, il faut donner Rivka en mariage. Il y a assurément une nécessité ». Et une telle formulation peut priver les gens de la liberté de choix.

Et ensuite Éliézer continue à tout raconter plus ou moins exactement, à l'exception d'un détail au sujet de l'Ange, dont Avraham a dit : « Dieu l'enverra devant toi ». Éliézer dit : « Dieu l'enverra avec toi ». Pourquoi, et dans quel but, et quelle est la différence ? Quand un Ange va devant quelqu'un, il marche en avant, en aménageant, en résolvant tous les problèmes, de sorte que devant l'homme s'étend déjà un tapis rouge et qu'il ne lui reste plus qu'à faire un pas, qu'à le parcourir. Si l'Ange va avec l'homme, alors l'homme lui-même résout les problèmes au fur et à mesure qu'ils arrivent. L'Ange, qui est à côté, l'aide simplement en cela. Pourquoi est-il important de changer cela ? Dans le même but. Si l'Ange est venu en avant, alors on s'attend à ce que dans la famille de Bétouël, dans la famille de Rivka, on ait déjà tout décidé et qu'ils doivent être prêts à donner Rivka. Puisque l'Ange est allé devant, alors… L'Ange n'est pas passé chez vous, vous n'avez pas vu l'Ange ? C'est vous qui n'avez pas vu l'Ange, vous – vous êtes indignes, vous – vous êtes incroyants. Et cela, encore une fois, enchaîne la liberté de choix de la famille de Bétouël. Et ce n'est pas ce que veut Éliézer. C'est pourquoi il change certains détails dans la description des événements.

Pour Éliézer, c'est déjà clair, il a déjà dit que le Très-Haut hitslia'h – lui a donné le succès dans son chemin. Il a déjà vu la main de Dieu dans tous ces événements, mais il ne veut pas que tout son tableau, sa vision privent Rivka de son libre arbitre. Il ne veut pas que Rivka se marie par prophétie, que cela ait l'air comme si le SEIGNEUR était apparu dans la maison de Bétouël et avait dit : « Ainsi dis-Je : Rivka doit se marier et partir avec cet homme ». Éliézer raconte les circonstances, mais laisse une liberté de manœuvre à la famille de la fiancée. Il ne leur dit pas : « Si vous n'êtes pas d'accord, vous irez contre la prophétie, vous irez contre la volonté de Dieu ». Il veut qu'ils voient eux-mêmes et qu'ils consentent eux-mêmes. Et c'est ce qui se passe.

50. Et Lavan et Bétouël répondirent, et dirent : « C'est du SEIGNEUR que cela procède. Nous ne pouvons te dire au contraire ni bien, ni mal ».

Ils dirent : « Vraiment, tout cela vient de Dieu. Comment pourrions-nous objecter ? » Et néanmoins ils ne vinrent pas à Rivka et ne lui dirent pas : « Nous avons reçu des prophéties. L'Esprit Saint nous a révélé. Ainsi parle le SEIGNEUR : tu dois te marier, partir maintenant avec cet homme, partir avec lui en Canaan ». Ils interrogent la bouche de la jeune fille, ils interrogent la demoiselle :

58. « Iras-tu avec cet homme ? » Et elle répond : « J'irai ».

59. Et ils prirent leur sœur Rivka, sa nourrice, et les envoyèrent avec Éliézer ».

Tout au long de toute l'histoire, Éliézer, et les lecteurs, et même, à une certaine étape, les frères et les parents avaient la compréhension que tout vient du SEIGNEUR. Il y avait la compréhension que c'est précisément cette décision-là que le Très-Haut attend, mais cela était caché jusqu'au tout dernier moment, pour que Rivka puisse décider elle-même si elle suivrait cette prophétie.

C'est la toute première description d'une demande en mariage, il n'y en a pas avant. Et à partir de cela se construisent les coutumes juives du mariage. Premièrement, il faut demander à la fiancée si elle veut se marier ? Le père n'a pas le droit de marier sa fille de force. Que faire si la jeune fille veut se marier, mais que les parents sont contre ? Que dit la tradition ? La tradition dit : « Marie-toi ». C'est précisément ainsi que tout est organisé : toutes les circonstances passent au second plan et il ne reste que ta volonté. La tradition dit : « Il est impossible de contraindre un homme par une prophétie à prendre femme ou à prendre mari ». Nous verrons plus tard chez Hochéa une certaine exception, mais c'est une prophétie particulière, qui lui a été donnée. Dieu ne peut pas contraindre un homme par Sa prophétie à contracter un quelconque mariage, et les parents ne le peuvent pas non plus. Il y a en cela une liberté complète. Et cette liberté est assurée même par le fait qu'Éliézer cache à ses auditeurs une partie de la réalité. En ce qui concerne le mariage, le Très-Haut donne une liberté complète. Nous lisons en plusieurs endroits dans l'Écriture que le mariage vient du Très-Haut et que le Très-Haut veut que cela soit caché, que cela soit secret, que cela ne soit pas manifesté comme : « Ainsi parle le SEIGNEUR. Celle-ci est destinée à celui-ci ». Bien que le Talmud raconte qu'aux cieux une telle voix retentit et que chaque jeune fille et chaque jeune homme naissent avec une destinée. Pour chacun il y a quelqu'un à lui, destiné, mais le libre arbitre est donné et ce n'est que par sa libre volonté que l'homme peut entrer dans le mariage. Cela sonne pour nous comme un avertissement contre toutes sortes de mariages par prophéties et contre les prophéties concernant le mariage. Nous voyons que même lorsque les circonstances étaient prophétiques, cela était caché aux auditeurs, pour que le choix soit fait non par prophétie, mais par la propre volonté humaine. Et c'est en cela que consiste l'accomplissement de la volonté de Dieu. Nous voyons que Rivka épouse Yits'hak, à qui elle est destinée, peut-être, dès la naissance même de Yits'hak. Tout s'accomplit par la Volonté de Dieu, mais en synergie, en harmonie avec la libre volonté de l'homme.

Voilà ce que nous pouvons tirer de cette histoire pour nous-mêmes, pour nos enfants, pour la paix dans nos familles.

Nous allons lire une partie de l'histoire de la façon dont Éliézer, le serviteur d'Avraham, est allé chercher une fiancée pour Yits'hak.

Avraham parle à un homme qui est son serviteur de longue date, son vieux serviteur, qui administre tous les biens d'Avraham. Imaginez-vous le niveau de confiance d'Avraham envers cet homme.

« Mets ta main sous ma cuisse

C'est-à-dire glisse la main sous la cuisse et pose-la à l'endroit où est la circoncision, où est le signe de l'alliance, pour le serment.

C'est-à-dire littéralement dans mon quartier, dans ma cour.

Pour prendre une femme pour mon fils, Yits'hak ».

Toutes les femmes ne sont pas prêtes à l'émigration pour un mariage, même avec un homme d'une famille aussi illustre que la famille d'Avraham.

Peut-être, dans ce cas, dois-je ramener ton fils dans le pays d'où tu es sorti ? »

« Je crois que le SEIGNEUR, qui a promis de donner cette terre à ma descendance, Il arrangera tout de telle sorte que mon fils n'aura pas besoin de partir quelque part hors de cette terre pour se prendre une femme ». Et, effectivement, Yits'hak est le seul des Patriarches qui n'a jamais quitté les frontières du pays d'Israël. Peut-être grâce à cette prière d'Avraham. Avraham dit : « Le SEIGNEUR enverra l'Ange devant toi ». Cela signifie que c'est comme si quelqu'un allait marcher devant toi et arranger toutes tes affaires, et tu prendras de là-bas une femme pour mon fils.

Ainsi, Avraham donne à Éliézer un ordre tout à fait concret d'aller dans un lieu très concret avec une mission très concrète.

Que ce soit long ou court, le serviteur arrive à la ville de Na'hor. La Torah ne raconte pas à quelle vitesse cela s'est passé. Les midrachim racontent que cela ne s'est pas passé très vite, mais cela ne nous importe pas maintenant.

Le mot yévarékh ressemble à lévarékh – bénir. Le mot brakha – de la même racine, se traduit par bénédiction. Effectivement, la racine bérékh – genou. Comme le genou est ce qui relie deux parties de la jambe, ainsi la brakha relie, comme le petit genou relie le haut et le bas. Il coucha les chameaux, les chameaux se couchent en pliant les genoux.

Près du puits Avant le crépuscule ; avant que l'on sorte puiser l'eau.

Et là se produit quelque chose d'inhabituel. Le serviteur commence à prier. C'est, probablement, la première histoire d'une prière de la route.

Le mot hakré – du mot mikré – hasard.

Et fais grâce à mon maître, Avraham.

Ensuite, nous savons qu'il n'avait pas encore eu le temps de finir de parler que Rivka arrive, et tout s'est passé comme il l'avait demandé, et même mieux. Et il s'est même passé qu'il est tombé justement dans la maison où il devait venir, etc. Tout s'est passé comme il fallait.

Voici la question. Avraham a envoyé le serviteur dans un lieu tout à fait concret à l'intérieur de la ville. Personne n'a dit au serviteur de prier d'une manière ou d'une autre et de fixer d'une manière ou d'une autre quelle femme sortirait. Et si soudain était sortie une femme boiteuse, ou borgne, ou aux cheveux blancs, ou chauve, ou encore autre chose, et qu'elle avait dit ce qu'Éliézer voulait entendre ? Dans le livre de Choftim, nous lisons la triste histoire d'un homme qui avait promis d'offrir au SEIGNEUR en holocauste la première chose qui sortirait de la maison à sa rencontre, et c'est sa fille qui sortit. C'est l'histoire de Yifta'h. Et comment peut-on savoir que quelque chose de semblable n'arrivera pas ? Les commentateurs débattent et en parlent beaucoup.

Tout le monde ne sait pas que le texte de la Torah ne se compose pas seulement de lettres, mais contient aussi des signes de cantillation, des sortes de notes qui indiquent l'intonation avec laquelle il faut prononcer tel ou tel mot. En hébreu, cela s'appelle ta'ameï hamikra – les goûts du texte. Et, effectivement, cela indique les intonations, car de la manière dont nous prononçons tel ou tel mot dépend la manière dont on peut le comprendre. On peut dire : « Excusez-moi », on peut dire : « Eh bien, excusez-moi ». Et ce seront des « excusez-moi » complètement différents. Et il en est ainsi de beaucoup de mots. Et, quand nous lisons le texte de la Torah, on peut le lire dans la langue ancienneiLe russe dit littéralement « dans la langue ancienne » (ou « à l'ancienne ») ; le sens exact n'est pas clair, nous avons traduit mot à mot., en parlant avec expression, et on peut exprimer les signes de cantillation qui sont indiqués dans le texte. Certains signes étaient même transmis par des gestes, et pas seulement par l'intonation. Et ici, au-dessus du mot Et il dit, qui se trouve au début du 12e verset, se trouve un signe inhabituel qui s'appelle silsoul (ou trille). Dans tout le livre de Béréchit, il ne se rencontre que trois fois. Une fois, il se rencontre dans Béréchit (19,16), quand nous lisons au sujet de Lot. De lui il est dit : « Lot tardait, traînait ».

La deuxième fois, c'est le même mot, mais à propos de Yossef. Quand Yossef s'enfuit loin de la femme de Potifar, il y a là le même mot, un certain désarroi, le trouble de Lot, un certain désarroi, un trouble chez Yossef. Et la troisième fois, ce mot se rencontre ici, au 12e verset. Par ces intonations, la Torah transmet le trouble, une certaine confusion dans la conscience du héros.

Quand je me mets en route, je m'efforce de tout, tout, tout planifier : où je prendrai le bus et quel bus je prendrai, où je descendrai, où je mangerai un morceau, où je passerai la nuit et tout le reste, j'aimerais le savoir. Nous voulons tous planifier quand nous nous mettons en route. Nous avons tous l'habitude de prier pour ce que nous faisons. Et voici comment sonne la prière de la route, la prière traditionnelle que prie tout Juif en se mettant en route :

Que ce soit Ta volonté, Dieu, notre Tout-Puissant, et Dieu Tout-Puissant de nos pères, de nous conduire par un chemin de paix, de diriger nos pas sur un sentier de paix, de nous tracer une route prospère et de nous mener au but de notre voyage pour la vie, la joie et la paix ; et de nous ramener en paix, et de nous délivrer des mains de tous les ennemis et de tous ceux qui nous guettent en embuscade, des bêtes sauvages, et des mains des brigands que nous pourrions rencontrer sur le chemin, et de tous les malheurs qui surviennent dans le monde. Envoie la bénédiction sur toutes les œuvres de nos mains. Et donne-nous de trouver grâce, bénédiction et miséricorde à Tes yeux et aux yeux de chacun qui nous voit. Et entends la voix de notre supplication, car Tu es Dieu, qui prête l'oreille aux prières et aux supplications. Béni sois-Tu, Dieu, qui écoute la prière.

Cette prière, tout Juif la lit en se mettant en route. Qu'y a-t-il dans cette prière ? Qui prie une telle prière ? Un homme qui ne sait absolument rien. Qui ne sait pas où il peut arriver, où il lui faudra s'arrêter et à quoi il peut se heurter. Quand nous avons tout planifié, tout bien planifié et rangé dans des cases, dans ce plan qui est le nôtre il arrive qu'il ne se trouve pas de place pour que le Très-Haut y manifeste Son action. Nous avons tout planifié, mais nous ne Lui avons pas demandé ce qu'Il veut. Par notre prière, par notre appel au Très-Haut, nous suspendons pour ainsi dire nos plans et nous demandons, nous tournons notre cœur vers le Très-Haut et nous essayons d'accorder nos plans avec Lui, de Lui donner une place dans nos plans. Comme l'a dit le Rabbi de Kotsk : « Dieu se trouve là où nous Le laissons entrer ». Dans cette prière de la route, nous laissons entrer Dieu dans notre route, bien planifiée, rangée dans des cases.

Dans cette prière qui est la sienne, Éliézer, le serviteur d'Avraham, laisse lui aussi entrer le Très-Haut, s'adresse au Très-Haut, bien qu'il sache aussi au sujet de l'Ange qui marche devant lui, et il a un horaire précis, une indication précise d'Avraham. Ici, c'est le moment de se sentir dans le trouble, de se sentir non pas maître de la situation, nullement maître de la situation, de s'adresser au Très-Haut avec la question : « Quels sont Tes plans au sujet de ma route ? »

Il m'est arrivé de voyager énormément, de voyager avec les enfants. Et quand quelque chose n'allait pas comme il fallait, quand j'étais coincé dans un embouteillage, que j'avais raté le bus ou qu'il était arrivé encore autre chose, il se produisait toujours des choses étonnantes. C'est précisément dans ces écarts par rapport aux plans, quand, nous étant écartés, ayant oublié nos plans, les enfants et moi, nous priions, que le Très-Haut envoyait dans notre vie des gens très inhabituels, bons, dont la connaissance m'est restée pour de nombreuses années. Avec de nombreux maîtres, de simples gens bons, des gens inhabituels, des gens qui m'ont aidé, ou des gens qui avaient besoin de mon aide. Le Très-Haut me conduisait au moment où je restais coincé en route, où mes plans se mélangeaient, où tout se passait autrement que je le voulais. À ce moment-là se produisaient des miracles qui se révélaient parfois plus importants que la route elle-même, plus importants que tout ce qui se passait autour. Le but du voyage se révélait déjà secondaire, cela aussi arrivait.

Le Machia'h dit : « Je suis le Chemin ». Dans le Machia'h s'unissent le divin et l'humain. C'est une synchronisation constante, une confrontation constante de ses plans avec les plans de Dieu, un séjour constant dans cette prière intérieure qui ne donne plus la confusion, mais l'assurance. Un planement constant au-dessus de ce monde, au-dessus des plans et des desseins de ce monde. Le franchissement du relief du terrain accidenté de ce monde, et même l'utilisation de ce relief à ses propres fins. C'est l'une des compréhensions possibles de ce que dit le Machia'h : « Je suis le Chemin ». Le Chemin, c'est une route planifiée, avec un appel au Créateur planifié, de chaque minute, de chaque seconde. Ce n'est pas une chose simple, mais c'est seulement ainsi que nous arrivons à cela, à ce but où le Très-Haut veut nous conduire. À la paix, à la bénédiction dans les cœurs de tous ceux qui nous voient, comme le dit aussi la prière de la route.

C'est l'un des angles de compréhension. Bien sûr, on peut en citer aussi des dizaines d'autres au sujet de la raison pour laquelle Éliézer s'arrête ici et prie. C'est une école pour nous – s'arrêter pour la prière. Même quand nous pensons que Dieu nous a déjà tout dit, même là où nous pensons que nous comprenons Sa volonté, même là où il nous a été donné, semble-t-il, des indications tout à fait précises sur ce qu'il faut faire.

Étonnant livre que la Torah. Parfois elle est très prolixe. Certains dialogues, qu'on pourrait exposer en quelques lignes ou simplement résumer, la Torah les reprend en détail, en les déployant sur des chapitres entiers. Dans notre section hebdomadaire, nous voyons le marchandage d'Avraham pour la grotte Méarat Hamakhpéla ou, par exemple, les raisonnements du serviteur Éliézer quand il va prendre une fiancée pour Yits'hak. À beaucoup, cela peut paraître superflu et incompréhensible. Pourquoi la Torah décrit-elle tout cela si en détail ? Bien sûr, Dieu nous en garde, il n'y a pas dans la Torah un seul mot superflu. Il arrive aussi le contraire, que la Torah soit très laconique. Et une intrigue que Dostoïevski aurait pu mettre au fondement d'un roman, et Hollywood – au fondement d'un long métrage, la Torah l'expose en quelques lignes seulement, de façon dense, vive, mais très brève.

Nous allons parler, vous et moi, d'un exemple du second genre, nous parlerons d'un seul verset, ou plutôt même d'un seul mot, qui est très important, que pendant longtemps différentes personnes ont essayé de comprendre. Et, comme c'est souvent le cas, cela parle non seulement du mot lui-même, mais aussi des gens. Nous allons lire, vous et moi, à partir du premier verset du 24e chapitre du livre de Béréchit.

Arrêtons-nous, vous et moi, sur le mot bakol. Bakol peut se traduire par en tout, c'est-à-dire en tout ce qu'il avait, ou avec tout – avec tout, comme avec un instrument, comme avec un marteau. Il y a quelque chose qui s'appelle tout, et c'est avec cela que Dieu a béni Avraham. Il est difficile de comprendre de quoi il s'agit. Le serviteur même d'Avraham, dont nous avons déjà parlé, dit que Dieu a béni Avraham avec beaucoup de choses : « Et le SEIGNEUR a beaucoup béni mon maître, et il est devenu grand, et Il lui a donné des moutons, et des bœufs, et de l'argent, et de l'or, et des serviteurs, et des servantes, et des chameaux, et des ânes ». C'est avec beaucoup de choses que Dieu a béni Avraham. Bien sûr, on peut souvent dire : « Dieu m'a béni avec beaucoup de choses ». Et moi aussi, j'ai beaucoup de choses, mais j'aimerais que, dans ma vieillesse, je puisse dire : « Et le SEIGNEUR m'a béni avec tout ». Encore mieux, que quelqu'un d'autre puisse dire cela de moi. On peut aussi l'écrire sur une pierre tombale. Ce sera une bonne inscription. De quoi s'agit-il donc ? Pourquoi la Torah ne nous a-t-elle pas énuméré ici, comme l'a énuméré Éliézer, combien il avait de chameaux, combien de servantes, combien de serviteurs, combien d'argent et combien d'or. Parce que les servantes, l'argent et l'or ont une certaine limite. Ce n'est pas tout.

Qu'est-ce donc que tout ? Beaucoup, au cours de nombreuses générations, ont essayé de le comprendre. Dans le Talmud, il y a une discussion, et différentes opinions sont exprimées. L'un des sages dit : « En tout, cela signifie qu'il n'avait pas de fille. Si à un homme naissent des fils – ainsi raisonne ce sage –, c'est une grande bénédiction, et celui qui est ainsi béni est béni en tout ». Que puis-je dire, en tant que père de filles, qui voit dans ses filles une si grande bénédiction que, non seulement les siennes, mais il a encore adopté des fillettes, avec l'aide de Dieu ? Je me réjouis beaucoup de mes filles, et je considère que c'est une grande bénédiction, et avec ce maître je ne peux pas être d'accord.

Un autre objecte : « Au contraire, la bénédiction d'Avraham consistait justement en ce qu'il avait aussi des filles. Et ses filles, il a réussi à les élever justes ». L'opinion est belle, elle me plaît davantage, mais d'après la Torah, elle est difficile à fonder.

Un troisième considère qu'Avraham avait une fille, elle s'appelait Bakol (avec tout). C'est le nom de la fille, et cette fille est une telle bénédiction, une telle joie pour le papa. De nouveau, cela me plaît, mais c'est difficile à fonder.

D'autres disent : « Avraham était un grand guérisseur, un connaisseur de tout, et les gens venaient à lui pour des conseils, avec des questions, avec des problèmes, avec des idées, et il aidait tout le monde, absolument tout le monde. Le SEIGNEUR l'a béni avec la connaissance de tout ». Chacun, bien sûr, est libre de juger par lui-même, mais à mon avis, bon, c'est une bénédiction comme ci, comme ça, quand autour de toi il y a constamment des gens et qu'on te demande constamment quelque chose.

D'autres estiment qu'Avraham avait une pierre précieuse sur la poitrine, une sorte de camée, que quiconque voyait était aussitôt guéri. Après sa mort, le Très-Haut a repris ce camée.

Il y a ceux qui disent que le mot bakol signifie par la guématria bén (fils), et que la bénédiction d'Avraham, c'est son digne fils, Yits'hak. On peut le comprendre aussi. Mais pourquoi la Torah ne dirait-elle pas : « Et le SEIGNEUR bénit Avraham avec un fils merveilleux, Itsik, un bon garçon juif d'une bonne famille juive ? » C'est discutable aussi.

Le midrach dit que bakol, cela signifie que le Très-Haut a donné à Avraham de gouverner son mauvais penchant, quoi qu'il arrive à Avraham, quels que soient les événements qui se produisaient autour de lui. Et lui, à ce moment-là, qui est-il ? Il est à ce moment-là veuf, un homme dont le fils n'est pas encore marié. Il n'a pas pu, ni par ses prières, ni par sa justice, annuler l'exil du peuple d'Israël, l'exil de ses descendants, dont avait parlé le Très-Haut. Et tous ses jours sont très difficiles. Longtemps il a été sans enfant, il espérait un enfant. Il y a encore Yichmaël, avec qui non plus on ne comprend pas très bien ce qui se passe. Si l'on regarde de l'extérieur, ce n'est pas tout à fait tout qui va bien chez Avraham. D'ailleurs, quand nous disons tout va bien, ce sont des mots assez pompeux. Il n'arrive pas que tout aille bien. Il n'arrive pas qu'il y ait tout, il n'arrive pas que je sache tout faire ou que je sache tout. Mais ici, ce n'est pas nous qui le disons, c'est la Torah qui témoigne d'Avraham. Et quand les sages disent que tout, c'est que le Très-Haut a fait d'Avraham le gouverneur de son propre mauvais penchant, même le mauvais penchant d'Avraham servait le Très-Haut, tout l'être spirituel d'Avraham était béni, était soumis au Très-Haut.

Une autre compréhension dit que bakol a un rapport avec le commandement de l'amour pour le Très-Haut. Il y a un commandement dans lequel ce mot résonne aussi, bakhol : « Et tu aimeras le SEIGNEUR ton Dieu de tout ton cœur » – békhol lévavkha. Que signifie de tout ton cœur ? Puis-je aimer de tout mon cœur de telle sorte que, dans mon cœur, il n'y ait de place ni pour mes enfants, ni pour ma femme, ni pour mes parents, ni pour mes amis, ni, en fin de compte, pour la moto « Harley Davidson » que le voisin gare non loin de chez moi ? Est-ce que cela peut être ? Et ici, il est dit d'Avraham que même son amour pour quelqu'un ou pour quelque chose, Avraham l'utilisait pour son édification, pour sa correction, pour remplir son cœur d'amour pour le Très-Haut. Même en aimant quelqu'un ou en s'attachant à quelque chose, Avraham y voyait la bénédiction du Très-Haut et tournait cet amour vers le Très-Haut. Yétsér ara – son mauvais penchant, comme un sparring-partner dans le sport. Toute personne qui a fait du sport dira qu'un partenaire fort, un adversaire fort, c'est celui qui renforce, celui qui justement fait de toi un sportif. Si tous tes combats sont avec quelqu'un de plus faible que toi, tu ne grandiras jamais en tant que sportif. Si toutes les tâches que tu résoudras sont de celles que tu sais déjà résoudre, qu'il t'est facile de résoudre, tu ne grandiras jamais. Le Très-Haut a donné à Avraham une telle bénédiction qu'elle n'était pas dans le monde extérieur. Elle ne s'exprimait pas dans des costumes, dans des parfums chers, dans des ânes, dans des servantes ou des chameaux, bien que les ânes, les servantes et les chameaux fussent là. Elle s'exprimait en ceci que tout ce qui arrivait à Avraham, tout, Avraham pouvait le recevoir avec amour, tout le tourner vers l'apprentissage de l'amour pour le Créateur. C'est ce même bakol avec lequel le SEIGNEUR a béni Avraham. Avec Avraham commence le dépassement du péché, le dépassement du mauvais penchant. Au sujet de Yits'hak, fils d'Avraham, il sera dit plus tard dans Béréchit (chapitre 27) :

Et Yits'hak trembla d'un tremblement très grand et dit : « Qui est donc celui qui a chassé du gibier et me l'a apporté, et j'ai mangé de tout ? »

Yits'hak n'avait pas tout – il a mangé de tout. Comment décrire la différence entre en tout ou avec tout et de tout ? Si chez Avraham, tout, c'est comme une petite valise, un sac qu'il porte constamment avec lui, Yits'hak, lui, ne reçoit pas le sac lui-même, il reçoit de celui-ci. Tout est entre les mains du Très-Haut, de ce tout le Très-Haut bénit Yits'hak. Avraham avait le récipient entier, tandis que Yits'hak a seulement été nourri de ce récipient. Et enfin, Yaakov s'élève au niveau le plus haut. Nous lisons dans le 33e chapitre de Béréchit (il s'agit ici de la rencontre de Yaakov avec Essav) :

Et il dit : « Pourquoi as-tu toutes ces troupes que j'ai rencontrées ? » Et Yaakov dit : « Pour trouver grâce aux yeux de mon seigneur ». Et Essav dit : « J'ai beaucoup, mon frère, que ce qui est à toi soit à toi ».

De nouveau, nous voyons ici qu'Essav, comme Éliézer, quand il parle d'Avraham, dit : « J'ai beaucoup, et mon maître a beaucoup ».

Mais Yaakov dit : « Oh, non. Si j'ai trouvé grâce à tes yeux, alors accepte mon présent de ma main, car j'ai vu ton visage comme le visage d'un ange. Tu t'es montré bienveillant envers moi. Accepte donc mon présent qui t'est offert, parce que Dieu m'a fait grâce et j'ai tout ».

Si Avraham avait ce récipient devant lui, si Yits'hak a été nourri de ce récipient, Yaakov, lui, a ce tout déjà à l'intérieur de lui-même. Et, même si Yaakov dira plus tard : « Amers, tristes et pénibles ont été mes jours », même s'il se plaindra à Pharaon, ces jours, ce poids, c'est ce qui l'instruit, comme des entraînements durs. Comme un homme qui peut dire : « Je me suis durement entraîné ».

Ce chemin commence avec Avraham, qui a reçu du Très-Haut la bénédiction bakol. Quand nous lisons le Birkat amazon (bénédiction pour le repas) chez des hôtes, nous demandons de bénir les maîtres de maison qui ont partagé avec nous la nourriture, bakol mikol kol : bakol – comme Avraham est béni, mikol – de tout, comme Yits'hak a été béni, et kol – comme Yaakov est béni. Ce n'est pas la prospérité extérieure ou, disons, pas seulement la prospérité extérieure. Il ne s'agit pas du tout des biens, pas de ce qui se passe au-dehors. Il s'agit de ce qui se passe à l'intérieur d'Avraham. À l'intérieur d'Avraham – il est béni avec tout. Parce que tout ce qui lui arrive, tous les événements de sa vie, toutes ses joies et toutes ses peines, il les perçoit comme des bénédictions. Le midrach dit : « Voici trois à qui le Très-Haut a donné de goûter la saveur du monde à venir déjà dans ce monde. Ces trois sont Avraham, Yits'hak, Yaakov, comme il est écrit : bakol, mikol, kol. Voici trois sur qui le mauvais penchant n'avait pas de pouvoir : ce sont Avraham, Yits'hak, Yaakov, comme il est écrit à leur sujet : bakol, mikol, kol ». C'est-à-dire qu'il s'agit de transformations intérieures, de bénédictions de l'intérieur de la constitution spirituelle de nos Patriarches.

Un maître hassidique, que, d'après le livre qu'il a écrit, nous appelons Sfat Émet, enseigne aussi sur ce sujet, réfléchit aussi à ce que signifie donc bakol. Avraham était « branché » sur la source qui s'appelle kol – tout. Quand nous bénissons le Très-Haut pour la nourriture qu'Il nous donne, nous disons : « Béni sois-Tu, SEIGNEUR notre Dieu, Roi, Souverain de l'univers, que tout arrive par Sa parole ». Tout dans le monde est créé par la parole du Très-Haut. La parole du Très-Haut est ce qui donne la vie à tout. Dans le tout premier chapitre du livre de Béréchit, au tout début de la Torah, nous voyons déjà que le Très-Haut crée le monde entier par Sa parole. Le Très-Haut dit : « Lumière – sois ». Et la lumière fut. La parole du Très-Haut est ce qui édifie tout ce qui existe dans ce monde. Dans le livre de Dévarim, il est écrit : « Ce n'est pas de pain seul que vivra l'homme ». On peut le comprendre, on peut le traduire ainsi : « l'homme ne vit pas du pain lui-même, mais de la parole qui sort de la bouche de Dieu ». Ce qui donne la vie… Il semble que ce soit le pain, il semble que ce soit quelque chose qui a pris la forme du pain, en réalité, c'est la Parole de Dieu qui a donné la vie au pain et qui nous donnera la vie. C'est ce que le Machia'h répond à Satan à la proposition de changer les pierres en pain. La première révélation sur la parole, comme sur les petites briques dont se compose tout dans l'univers, a été donnée à Avraham. C'est à Avraham le premier qu'il a été donné de goûter, de voir que tout arrive par la parole de Dieu. C'est le début d'un long chemin de réparation des relations entre Dieu et l'homme, d'un chemin au bout duquel la parole deviendra chair. Et, on peut dire qu'Avraham a eu un toucher, un contact avec la parole du Très-Haut. Par Avraham, Yits'hak et Yaakov a commencé la révélation de la parole du Très-Haut dans l'humanité.

Et, après avoir rapporté différentes opinions et différentes réponses à la question, j'ai envie de donner ma propre réponse à la question – que signifie : le SEIGNEUR a béni Avraham avec tout ? Ce ne sont pas les biens, ce n'est pas la santé, ce n'est pas quelque chose en dehors d'Avraham. Cela signifie que tout ce qui arrive à Avraham, tout est sa bénédiction. Parce que derrière tout ce qui lui arrive, il voit le visage du Très-Haut. Quoi qu'il lui arrive, il sait que kol (tout), c'est la bénédiction du Très-Haut. Yaakov vit déjà et peut être le porteur de cette bénédiction, peut la transmettre au peuple d'Israël. Mais tout commence avec Avraham. Voilà un mot si simple, et tant de discussions à son sujet.

Aujourd'hui, nous allons lire une histoire étonnante que la Torah raconte au tout début du 25e chapitre du livre de Béréchit. Après toutes les péripéties de sa vie difficile, déjà veuf, ayant enterré et pleuré sa femme bien-aimée Sara, ayant marié son fils bien-aimé Yits'hak, Avraham Avinou, le Patriarche Avraham, prend soudain de nouveau une femme. Dans cette histoire, tout est étonnant. Et il n'est pas étonnant que chaque verset, chaque mot de cette histoire suscite des discussions parmi les sages et les commentateurs. Lisons, vous et moi, cette histoire et essayons de comprendre ce qu'il y a derrière.

Le verbe vayossif (ou léossif) s'emploie quand un homme fait quelque chose qui a déjà été fait, qu'il a déjà fait. Par exemple, si un homme a deux femmes et qu'il en prend une troisième, c'est et il ajouta, et il prit pour lui une troisième femme.

Et il prit une femme. Cette femme s'appelle Kétoura.

Le premier sens du mot kétoura – celle qui encense. Le deuxième sens du mot kétoura – liée, du mot nœud, liée ou liée jusqu'à un certain temps.

Bien entendu, les sages débattent sur tous les points. Que signifie vayosséf – et il ajouta ? On ne peut ajouter qu'à des femmes déjà existantes, disent certains. Avraham, à ce moment-là, n'a pas de femmes. Qu'est-ce que cela signifie ? Cela signifie que, comme cela arrive souvent, la Torah ne raconte pas tout dans l'ordre chronologique. Ici, à la fin de l'histoire, à la fin de l'exposé de la biographie d'Avraham, la Torah rappelle : « Et d'ailleurs, Avraham avait encore une autre femme. Déjà quand Sara était vivante, il lui a ajouté une femme qui s'appelle Kétoura, et elle aussi lui a enfanté des enfants. Maintenant, quand est venu le temps de partager l'héritage, la Torah se souvient de ces enfants. C'est pourquoi il est écrit vayosséf ! »

D'autres expliquent vayosséf autrement. Yits'hak s'est marié et Avraham aussi s'est marié. Vayosséf, c'est-à-dire que dans la famille d'Avraham il y a encore une personne, Avraham lui-même est entré dans le mariage. Yits'hak s'est marié, et Avraham, lui, est allé et s'est marié aussi. Et c'est, à mon avis, la compréhension la plus juste.

Il y a encore une opinion, selon laquelle Kétoura, c'est la même Hagar, et alors vayosséf signifie qu'Avraham a de nouveau pris pour épouse Hagar. Hagar, qui a changé ses actes, a changé son mode de vie, et ses bonnes actions sont devenues comme un bon encensement, c'est pourquoi elle est appelée Kétoura (ou celle qui encense, ou celle qui est encensée). Il y a des raisons pour une telle position, parce que, comme nous le voyons, quand Yits'hak rencontre Rivka, il vient d'un lieu qui s'appelle Bé'er La'haï Roï, le lieu où vit Yichmaël, c'est son lieu de résidence. Et beaucoup disent : « Il allait là-bas pour réconcilier Hagar avec Avraham ». Et l'autre interprétation du nom Kétoura comme liée peut aussi se rapporter à Hagar. Elle s'est liée à Avraham, elle ne s'est mariée avec personne d'autre, ce qui a permis à Avraham de la reprendre ». Il y a aussi une telle compréhension, bien que je ne sois pas d'accord avec elle, mais pourquoi ne pas la partager aussi ?

Mais, si nous lisons « Divreï haYamim », si nous lisons d'autres sources, on peut tout de même comprendre que les enfants de Hagar et les enfants de Kétoura sont énumérés séparément. Il y a de sérieuses objections à considérer qu'il s'agit d'une seule et même femme. Il se trouve que le commentateur le plus connu, le plus populaire – Rachi – a rapporté justement ce commentaire. C'est pourquoi c'est justement son opinion qui est devenue la plus répandue. Mais, en réalité, ce n'est pas la seule opinion.

Dans le Talmud, il y a l'opinion d'un homme qui dit : « Nous ne savons pas. C'est une autre femme ». Nous connaissons celle qui s'appelle Kétoura, et, à part cela, nous ne savons rien d'elle.

Il y a un midrach qui dit : « Avraham avait trois femmes : Saraï – descendante de Chem, Hagar l'Égyptienne – descendante de 'Ham, et voici Kétoura – d'entre les fils de Yéfet. Ainsi s'est accomplie en Avraham la prophétie qu'il serait le père de nombreux peuples. De nombreux peuples, et dans la famille de 'Ham, et dans la famille de Yéfet, et dans la famille de Chem. C'est un beau midrach. Ainsi donc, Avraham prend pour lui une femme qui s'appelle Kétoura.

C'est ainsi que se traduit le sens de ce nom. Il peut aussi signifier celui qui célèbre, du mot lizamér – chanter. Celui qui taille la vigne, ce n'est pas simplement un travail. C'est celui qui enlève à la vigne tout le superflu, qui, par un processus compliqué et douloureux, rend la vigne plus viable. Pas simplement un travail, mais un service pénible.

Oiseleur

Le mot yokéch – piège à oiseaux. Chasseur.

Querelleur, rebelle, celui qui déclenche des disputes, des bagarres.

Ce n'est pas du tout forcément dans un mauvais sens. Cela peut aussi être un service du Très-Haut, bien que pénible. Au chapitre 15 du livre de Yirméyahou, le prophète se lamente : « Malheur à moi, ma mère, de ce que tu m'as enfanté homme de querelle et de dispute – riv et madon avec toute la terre. Je n'ai prêté à intérêt à personne, et personne ne m'a prêté, et tous me maudissent ». C'est-à-dire que ce même madon – dispute, qui est à la base du nom, peut aussi être un service du Très-Haut, y compris le service d'un prophète.

Un homme qui sait organiser un tribunal, un organisateur expérimenté, un manager. Il sait aussi fixer les prix, etc. (la racine est, très probablement, din – jugement).

Celui qui sera abandonné.

Quand nous rencontrons de tels noms, il nous semble : pourquoi donc appeler un homme abandonné ou délaissé ? Nous rencontrons aussi des localités qui s'appellent anim – les pauvres ou zanoa'h – abandonnées, laissées à l'abandon. Pourquoi les gens donnent-ils de tels noms ? Pour ne pas être pillé. Mieux vaut être un homme discret, petit. Comme disait Joseph Brodsky : « S'il t'est échu de naître dans l'empire, mieux vaut vivre dans une province perdue au bord de la mer ». Voilà, yichbak peut aussi se traduire par celui qui vit dans une province perdue au bord de la mer. Cette même racine se trouve dans le mot savakhvani, comme le transcrivent les traductions russes. Quand Yéchoua dit sur la croix : « Mon Dieu, mon Dieu, pourquoi m'as-Tu abandonné ? » Chibbaktani dans la version araméenne du psaume, qui se transcrit en savakhvani, – c'est la même racine.

Et le dernier des enfants :

Celui qui nage loin, capable de se maintenir sur l'eau, ou fortifié, entouré d'un fossé, bien protégé.

Ce sont les noms des six enfants que Kétoura a enfantés à Avraham.

Pourquoi peut-on appeler un enfant vieillard ? En yiddish, chez les Juifs ashkénazes, on appelait alter – vieillard. Aux fillettes on donnait parfois le nom de Mouchka, Mouche, là encore pour rendre petite, discrète, n'attirant pas l'attention, y compris l'attention de certaines forces impures, mais aussi l'attention du pouvoir, l'attention des ennemis. Un nom modeste pour la modestie.

Et les fils de Dédan furent Ceux qui vivent dans des camps, Ceux qui vivent dans des cabanes ou des tentes Et ceux qui se répartissent par villages, par localités.

C'est-à-dire que la Torah raconte simplement que les fils de Dédan se sont divisés en petites tribus et en petits clans.

5.Et Avraham donna tout ce qu'il avait à Yits'hak.

Tout ce qu'il avait, ce sont, bien sûr, les biens fonciers, les maisons, etc., c'est-à-dire les biens immobiliers. Tous les droits sur la terre et sur l'héritage de la terre sainte – tout cela, seul Yits'hak l'a reçu.

Que signifie aux fils des concubines, ou plus exactement, de quelles concubines est-il question ? Certains disent qu'Avraham a pris et renvoyé toutes, toutes, toutes les concubines qui vivaient chez lui dans le camp, tous les enfants illégitimes, non les siens, mais ceux des autres, tous ceux qui étaient là, il les a renvoyés et a rendu son camp pur. Commentaire assez étrange. D'autres affirment qu'Avraham était un homme riche, un homme important, et qu'il pouvait se permettre (pour ces temps-là, cela ne violait pas les principes moraux) de nombreuses concubines. D'autres encore disent : « En réalité, Avraham avait deux concubines, Hagar et Kétoura, et c'est d'elles qu'il est question ». Mais alors on ne comprend pas pourquoi Yichmaël n'est pas renvoyé, puisqu'il participera plus tard à l'enterrement d'Avraham ? D'autres encore disent qu'il est écrit pilagchim, et que cela veut dire de nombreuses concubines. Mais, en réalité, d'après l'écriture, on peut comprendre une seule concubine, et il s'agit de cette même Kétoura. Il n'y a pas de réponse univoque, et je penche davantage vers l'opinion qu'Avraham pouvait tout à fait avoir plusieurs concubines et qu'il les renvoie. En fin de compte, Yaakov aussi avait des concubines, bien plus tard. Ainsi donc, en renvoyant les concubines, Avraham ne les renvoie pas comme ça :

…Avraham donna des présents Et les renvoya loin de Yits'hak, son fils, Tant que celui-ci était encore vivant ou tant qu'il est encore vivant

Qui est encore vivant ? S'il s'agit d'Avraham (nous avons, bien sûr, rencontré des cas où des gens participent à un vote après leur mort, mais que des gens renvoient quelqu'un après leur mort, cela, nous ne l'avons encore jamais rencontré), il est clair qu'Avraham a renvoyé de son vivant, pourquoi écrire que c'était encore de son vivant ? Du vivant de Yits'hak ? Alors ce n'est pas clair non plus. Parce que, puisqu'Avraham est vivant, Yits'hak aussi est vivant. Pourquoi écrire bé'odénou 'haï ? Il s'agit de ce qu'Avraham a renvoyé tous ces fils loin de Yits'hak encore du vivant de Yits'hak, pour que Yits'hak ne pense pas que c'est une sorte d'héritage, d'héritage qu'il doit laisser aux générations suivantes. Avraham a décidé que, tant que Yits'hak serait encore vivant, déjà avant sa mort, ces peuples, ces fils seraient déjà partis.

Vers l'orient, dans le pays oriental.

Les présents et le pays oriental se sont si joliment assemblés que beaucoup de commentateurs disent : « Toute la mystique de l'Orient, le yoga, le Livre des mutations, les présents, les tours de passe-passe, tout le reste. Les fils d'Avraham ne voulaient tellement pas le quitter, ils aimaient tellement le pays d'Israël qu'il a dû leur montrer, leur offrir toutes sortes de tours, toutes sortes de sorcelleries orientales, pour qu'ils quittent ce pays ». Et les Chinois, les Hindous et les autres, selon une telle interprétation, sont les descendants de ces mêmes fils de Kétoura auxquels Avraham, selon cette interprétation, a enseigné toutes sortes de pratiques magiques, mystiques, ésotériques et autres. Ayant des connaissances en magie et en sorcellerie, il aurait, paraît-il, transmis de telles connaissances à ses fils et les aurait envoyés en Orient. Il existe une telle interprétation. Je ne peux pas dire que je puisse être d'accord avec elle. Dans le Tanakh, nous rencontrons les Madianites, et les Midyanites, et d'autres de cette liste, en tant que gens qui font commerce d'or, qui font commerce d'aromates. Et, très probablement, on peut se le représenter ainsi : Avraham a effectivement renvoyé ses fils et leur a donné des présents, leur a donné de l'argent qui leur permettra de se lancer dans le commerce et de mener une vie aisée. C'est-à-dire qu'il ne les a pas laissés partir les mains vides, mais il les a renvoyés, et ils se sont dispersés. Aujourd'hui, nous ne pouvons pas dire exactement qui s'est dispersé où, mais si nous acceptons la version du midrach selon laquelle Avraham a épousé une fille de Yéfet, et la version est assez logique, alors, très probablement, ces peuples se sont retrouvés, par la suite, en Europe.

Le commentateur médiéval Abarbanel, qui vivait à l'époque de l'expulsion d'Espagne, donne six raisons pour lesquelles, à son avis, Avraham a pris Kétoura pour femme. Premièrement, comme nous l'avons déjà dit, parce qu'il est le père de nombreux peuples. Parce que le Très-Haut, comme Il le dit lui-même, bénit les œuvres des mains. Il faut faire des récipients qui seront bénis. Deuxièmement, pour qu'on ne pense pas que la circoncision affaiblit l'homme. Au contraire, affirmer la thèse que formulera plus tard Yéchayahou (chapitre 40) : « Ceux qui espèrent dans le SEIGNEUR renouvelleront leur force ». Troisièmement, pour que Yichmaël assimile que Yits'hak sera l'unique héritier. Si les fils de l'épouse légitime et les fils de la vieillesse n'héritent pas, à plus forte raison Yichmaël, qui est le fils d'une esclave. Quatrièmement (raison assez étrange, mais Abarbanel la cite), pour nous enseigner, à nous, ses descendants, que dans le premier mariage il est important de choisir et de sélectionner sa femme et de rechercher sa généalogie, comme Avraham le fait avec Saraï et comme Avraham ordonne à Éliézer de le faire avec Rivka. Lui-même ne craint pas de prendre une femme issue de certains peuples qui ne conviennent pas, parce qu'il contracte un second mariage. Abarbanel dit : « C'est pour nous montrer que le second mariage n'est pas aussi important que le premier » (il n'est pas nécessaire d'être d'accord avec toutes ses idéesiLe russe dit qu'on n'est pas obligé d'adhérer à toutes ses idées, et non qu'il serait interdit de le faire ; la traduction a été corrigée en ce sens.). Cinquièmement, pour montrer à Yits'hak un amour particulier. Car nous savons que les enfants de la vieillesse sont particulièrement aimés. Bén zikounim (fils de la vieillesse) – c'est d'habitude un enfant gâté, couvé d'amour, mais Avraham renvoie loin de Yits'hak même les fils de la vieillesse. À mon avis, c'est une action pédagogique assez cruelle – mettre au monde six enfants pour les renvoyer et démontrer quelque chose à Yits'hak. Et, sixièmement, Abarbanel dit : « Pour que Yichmaël ne haïsse pas tant Yits'hak. S'il ne renvoie pas que lui, Yichmaël ne sera pas si vexé que cela ». Ce sont les arguments que donne Abarbanel. Et, en somme, cela systématise, résume les principaux arguments que la tradition judaïque avance ici.

Mais essayons de discerner dans la tradition juive encore d'autres indications sur qui sont les fils de Kétoura, et ce seront des versions messianiques. Il y a une histoire intéressante dans le Talmud. Dans le traité Zraïm, les sages discutent des dimensions de l'autel. Rabbi Mani (c'est à peu près le IIIe siècle) dit que, au fond, les dimensions de l'autel ne sont pas si importantes, l'essentiel est qu'elles ne soient pas inférieures à celles de l'autel qu'a construit Moché. C'est-à-dire que les dimensions de l'autel de Moché ne sont pas un dogme, c'est une sorte de minimum, car Moché construisait l'autel dans des conditions de campement. Ce même Rabbi Mani dit : « Et cela signifie que c'est d'une coudée ». Aussitôt, les élèves se mettent à se moquer de lui : « Mais la Torah dit concrètement au chapitre 27 du livre de Chémot : “Cinq coudées sur cinq coudées”. Ce rav n'aurait-il donc pas lu la Torah, pour qu'il dise : “D'une coudée” ? » Mais Rabbi Yossi intervient dans la conversation et dit : « Sans doute le maître voulait-il parler du socle sur lequel se trouve l'autel. Autour de l'autel, il fait effectivement une coudée ». Et il dit : « Oui, tu as compris mon opinion, et ceux qui se moquent de moi, ce sont des fils de Kétoura ». Pour nous, le fond de la discussion, ce sur quoi les sages discutaient, n'est pas important. Pour nous, ce qui est important, c'est que Rabbi Mani a appelé fils de Kétoura les élèves qui ne voulaient pas l'écouter, qui ne voulaient pas approfondir ses paroles.

Quand le Talmud emploie une expression qui peut ne pas être comprise des élèves, il donne encore un autre exemple de l'emploi de cette expression. Dans notre cas, le Talmud raconte une histoire au sujet de Rabbi Tarfon et de ses neveux. Un jour, il était assis et enseignait à ses neveux, et les neveux étaient des cancres, ils ne voulaient pas l'écouter et étaient inattentifs. Et alors Rabbi Tarfon leur dit : « Il est écrit dans le livre de Béréchit : “Et Avraham prit encore une autre femme, et elle s'appelle Yo'hani” ». Au lieu de dire qu'elle s'appelait Kétoura, il leur dit qu'elle s'appelait Yo'hani. Yo'hani est le nom d'une sorte de Baba Yaga babylonienne, une sorcière connue. Et les élèves soudain sursautèrent et crièrent : « Non, non, non ! Ce n'est pas Yo'hani qu'il a prise pour femme, mais Kétoura ». Et il dit : « Vous êtes des désobéissants, ceux qui ne savent pas écouter, ceux qui ne savent pas poser de questions, vous êtes des fils de Kétoura ».

Pourquoi les fils de Kétoura, ce sont ceux-ci, et pourquoi les fils de Kétoura, ce sont ceux-là ? Comme nous l'avons dit, l'une des significations du nom Kétoura est liée, nouée, celle qui est liée, dont la conscience est liée, qui n'est pas encore capable de comprendre et de percevoir. Les fils de Kétoura, ce sont ceux qui ne sont pas encore prêts à recevoir l'enseignement, ceux qui ne sont pas encore prêts à la révélation de la Torah. C'est ainsi qu'on peut le comprendre.iLe russe dit littéralement « pourquoi les fils de Kétoura sont ceux-ci et pourquoi les fils de Kétoura sont d'autres » ; il s'agit sans doute des deux groupes d'élèves des deux récits du Talmud. Nous avons gardé la phrase telle quelle.

Dans la tradition juive, il y a encore un récit intéressant qui confirme notre version selon laquelle les fils de Kétoura sont des gens qui sont préparés d'avance à écouter la Torah, préparés d'avance à entendre la Torah, mais cela ne leur a pas encore été ouvert, jusqu'au temps fixé. Peut-être jusqu'au temps de la venue du Machia'h. Dans le traité Sofrim, il y a encore une histoire intéressante sur les fils de Kétoura. On y raconte qu'Avraham prit les fils de Kétoura et leur construisit à l'ouest une grande ville, entourée d'un très haut mur de fer. Si haut que même le soleil n'y pénètre pas, c'est pourquoi ils sont les fils de Kétoura – liés jusqu'au temps fixé dans la ville de fer. Et il leur laissa là des présents : des pierres précieuses et d'autres objets précieux, pour qu'ils s'en servent comme de lumière. Et à la fin des jours, au temps du Machia'h, ils sortiront avec ces présents de cette ville de fer. Ici, on peut voir un parallèle avec les mages qui sont venus se prosterner devant le Machia'h. Une autre compréhension de ce midrach est que, quand le soleil s'obscurcira, quand se produira le changement des luminaires, ces fils de Kétoura sortiront et apporteront au monde une lumière nouvelle. Et cette compréhension aussi est dans une clé messianique.

Il existe donc une certaine tradition selon laquelle les fils de Kétoura, les fils de la liée, sont les descendants d'Avraham cachés parmi d'autres peuples. Des descendants qui auront à révéler en eux-mêmes la semence d'Avraham par la foi, par la révélation qu'ils recevront quand ils seront prêts. Voilà une telle interprétation messianique, et nous ne l'avons pas tant inventée que lue. Elle est effectivement consignée dans des sources juives anciennes. Comme toute histoire de la Torah, cette histoire a encore beaucoup de facettes qu'on pourrait encore découvrir et découvrir. Mais nous, nous nous arrêterons là.

Entre autres choses, la section hebdomadaire raconte l'histoire de la manière dont Avraham appela à lui son serviteur – Éliézer, et lui fit prêter serment qu'il irait à Aram Naharaïm et qu'il prendrait de là une fiancée pour Yits'hak, afin que la fiancée de Yits'hak ne soit pas une des jeunes filles du pays.

Aussitôt dit, aussitôt fait. Éliézer se prépare pour l'expédition et, au bout d'un temps long ou court, il arrive à Aram Naharaïm, où il s'arrête près d'un puits. Bon, arriver jusqu'à la ville, c'est la moitié du chemin, la moitié de l'affaire, mais comment choisir dans la ville, dans une ville inconnue, étrangère, une fiancée pour un homme aussi étonnant que Yits'hak ? Comment reconnaître une jeune fille qui conviendra à une telle famille et deviendra une bonne épouse pour Yits'hak ? On peut choisir à la manière du monde : par la beauté – belle, par la richesse – riche ou pauvre, et par les relations – à quel point elle est de noble origine. Mais dans notre cas, on peut, bien sûr, faire intervenir quelques signes miraculeux. Par exemple, si elle lui dit en tchouvache : Yr kaç pultăr ! – Irakach pouldar ! – Bonsoir ! – alors c'est la fiancée qui convient. Ou comment trouver un critère de reconnaissance de la belle-fille pour Avraham ? La langue tchouvache ne convient pas très bien. Et voici ce que dit Éliézer :

« Et il dit : “SEIGNEUR, Dieu de mon maître Avraham, procure-moi une rencontre en ce jour et fais grâce à mon Maître, Avraham. Voici, je me tiens près de la source d'eau, et les filles des habitants de la ville sortent puiser de l'eau. Que la jeune fille à qui je dirai : ‘Incline ta cruche, et je boirai’, et qui dira : ‘Bois. J'abreuverai aussi tes chameaux’, soit celle que Tu as destinée à Ton serviteur Yits'hak. Et par cela je saurai que Tu as fait grâce à mon maître” ».

Voici quel signe Éliézer demande au Très-Haut : « Je demanderai à la jeune fille : “Donne-moi à boire”. Et elle dira : “Bois ! J'abreuverai aussi tes chameaux !” » Voilà de quoi cela a l'air au premier regard.

Regardons cela un peu de l'extérieur. Un homme grand, d'une taille énorme (comme on le raconte), mais en tout cas un homme, Éliézer, qui est à la tête d'une caravane, qui a avec lui et des serviteurs et des accompagnateurs, qui n'est pas seul, se tient tout près de la source et s'adresse à une petite jeune fille fragile : « Donne-moi à boire ! » Et elle lui répond : « Bois ! J'abreuverai aussi tes chameaux ! » C'est-à-dire qu'elle ne lui répond pas : « Va travailler ! » ou « Tu as les mains de travers, toi, ou quoi, tu ne peux pas boire tout seul ? » Sans aucun reproche, elle l'aide, et cela en soi est étonnant.

Nous aimons aider quand personne ne peut aider quelqu'un, sauf nous, ou quand personne d'autre ne se trouve à côté. Ici, à côté, il y a plein d'autres jeunes filles, à côté il y a plein de gars qui peuvent lui donner à boire, et lui-même peut d'ailleurs boire. Pourquoi Rivka l'aide-t-elle tout de même ? Et pourquoi est-ce un signe ?

Rappelons-nous ce que nous avons vu et ce qu'Éliézer a vu dans la maison d'Avraham ? Quand Avraham, par une journée torride, est assis et voit des voyageurs, il ne sait pas encore que ce sont des anges, il ne sait pas du tout qui ils sont. Il court déjà à leur rencontre, il donne déjà l'ordre d'abattre un veau, pas juste comme ça, mais un veau en l'honneur d'invités de hasard. Nous avons lu le livre de Béréchit et nous savons qu'ils ne sont pas de hasard. Avraham, comme il est écrit à ce sujet, a reçu des anges sans le savoir. S'il les avait connus, il ne les aurait même pas nourris, car à quoi bon de la nourriture pour des anges. Mais pour des inconnus, il était prêt à courir quelque part, à organiser, à demander à Sara de façonner des galettes, à exiger qu'on égorge un veau. Cela signifie que la réception des invités va durer plusieurs heures.

Souvent on me demande : comment est-ce donc, le lait et la viande chez Avraham ? Imaginez-vous, les galettes, il les a servies tout de suite, et le temps que cuise la viande du veau – c'est plusieurs heures.

On dirait qu'Avraham brûle simplement du désir d'hospitalité et que seul cela le meut. Et la même chose meut Rivka. Elle n'a aucune raison d'abreuver les chameaux d'Éliézer et de donner à boire à Éliézer lui-même. Elle est hospitalière, il y a en elle l'ardeur de ce commandement, c'est justement pour cela qu'elle convient le mieux à Yits'hak. Où trouver encore une telle « folle comme il faut » qui conviendrait à Yits'hak ? Voilà pourquoi Éliézer demande un tel signe.

Lisez aussi : Vayéra, Toldot, les fils de Kétoura et les sections hebdomadaires de la Torah.