Pikoudeï

Nous avons parlé du mot étonnant pokéd. Pokéd, c'est je gère, je rends visite, je vérifie, je commande, je prends en gage et dans ce cas je rends compte. Un mot très difficile à traduire, justement parce que ses significations se répandent et changent.

Deux fois nous voyons la répétition du mot Michkan, Michkan. Les commentateurs y voient une allusion au fait que le Michkan sera pour ainsi dire pris en gage deux fois. Quand le peuple de Dieu ne correspond pas à sa vocation, ne révèle pas pleinement la lumière du Très-Haut dans ce monde, quand la lumière n'est pas pleinement révélée, alors dans cette pénombre agréable pour les ennemis, ils peuvent attaquer et détruire, anéantir le temple. Les commentateurs disent : « Que fait un homme qui est en inimitié avec le roi, qui est en colère contre le roi ? » Le roi, il ne peut pas l'atteindre, le roi est loin, et il est fort. Alors l'homme va sur la place et y voit une statue du roi. Mais en réalité, même la statue du roi, il ne peut pas la détruire, et alors il raye simplement cette statue. Voilà, la destruction des temples, c'est semblable (c'est ainsi que le midrach compare) aux rayures sur la statue. C'est ainsi qu'on comprend la double répétition du mot Michkan. Nous, lecteurs, ne passons généralement pas à côté lorsque tel ou tel mot se répète deux fois de suite dans la Torah. Mais on peut mettre cela sur le compte du fait qu'il s'agit simplement ici d'un tel procédé littéraire.

J'ai envie ici de faire une petite digression lyrique de plus et de dire à quoi sert en général un tel midrach. Pourquoi quelqu'un a-t-il eu besoin de lire de cette façon le mot répété Michkan, dans une perspective historique ? Pour nous montrer, pour nous enseigner que de tout il faut rendre compte. Outre le fait que la Torah donne ici un compte rendu rigoureux, que Moché a chargé Itamar, fils d'Aharon, de préparer, de toutes les valeurs matérielles dépensées, de tout ce qui a été rassemblé, de ce qui a été dépensé et où, il existe exactement de la même façon un compte rendu non pas sur la création du Michkan, mais sur l'existence même du Michkan. Dans quelle mesure le Michkan, le Michkan terrestre, le Temple qui se dressait, ou le Michkan qu'est notre corps en tant que lieu de notre service du Très-Haut, dans quelle mesure justifie-t-il son existence, dans quelle mesure utilisons-nous pleinement, correctement, honnêtement nos ressources ? De cela aussi nous devons rendre compte, et le peuple de Dieu dans son ensemble, et chacun du peuple individuellement. Et le midrach parle, à vrai dire, de ce thème important, en utilisant seulement ici la double écriture du mot Michkan, le Michkan de Moché et notre Michkan personnel. On peut comprendre ce redoublement de diverses manières, mais un tel sens est vraiment actuel pour nous tous.

Par la main d'Itamar : on entend sous la direction, sous l'autorité. Le mot direction, en russe aussi, vient des mots main et conduire, conduire avec les mains.

Nous avons dit que le mot itamar en hébreu moderne est perçu en lien avec le mot tamar (datte). En réalité cela n'a aucun rapport avec les dattes, mais c'est lié à l'araméen itmar ou mémra (en araméen tardif), ou logos, parole. C'est-à-dire que l'un des fils d'Aharon s'appelait Parole. On peut supposer que c'est la glorification de cette même Parole qui deviendra chair. À peu près à la même époque, beaucoup plus au nord, au Liban, existait un temple d'adoration de la Parole.

Si l'on prend en compte les mesures de poids que donne l'un des commentateurs juifs connus, Rabbi Moché ben Maïmon (Rambam), il s'avère que 1228 kilogrammes d'or ont été rassemblés. Beaucoup contestent ce chiffre, bien que les autres chiffres se situent aussi à peu près dans cette même zone, du même ordre. On dit encore que l'or devait être beaucoup plus abondant ; néanmoins, si l'on se fonde sur la représentation des mesures de poids qui existaient à cette époque, c'est à peu près un tel tableau qui se dessine.

100 talents et 1775 chékels saints, c'est environ 4225 kilogrammes d'argent. On a rassemblé beaucoup plus d'argent que d'or.

Et au verset 26 nous lisons un mini-compte rendu sur la provenance de l'argent.

Il n'y a pas si longtemps, lors de fouilles sur le mont du Temple, on a trouvé des poids, et certains d'entre eux portaient l'inscription « béka ».

De 20 ans et au-dessus : c'est l'âge des personnes comptées lors du recensement, c'est-à-dire des adultes, des majeurs, des gens prêts au service, la partie capable du peuple d'Israël. Ce sont justement eux qui étaient obligés d'apporter chacun un demi-chékel d'argent pour la construction du Michkan. Et qu'a-t-on donc fait de tout cet argent ?

Pourquoi la Torah nous rapporte-t-elle toute cette histoire, un compte rendu si détaillé ? Sans doute est-ce pour nous une leçon quant à l'attitude envers les dons collectés dans la communauté, quand quelqu'un annonce une collecte pour un événement, pour la construction de quelque chose, pour la création de quelque chose. Le peuple apporte unanimement, et ensuite, jusqu'au chékel (c'est environ 33 grammes dans les mesures qui sont données ici), on rend compte de ce qui a été utilisé et comment. Moché a désigné un homme, Itamar, fils d'Aharon, pour s'occuper du décompte, faire les comptes et rendre compte à la communauté. Il ne suffisait pas de dire : « Vous nous avez remis, voici le Michkan, tout est construit selon le cahier des charges. » Non, en plus de cela, il est donné ici un compte rendu complet et détaillé du travail accompli et des matériaux dépensés (or, argent et cuivre).

Nous avons déjà lu qu'à la fin des travaux de construction du Michkan, Moché a désigné Itamar, fils d'Aharon, pour préparer un compte rendu complet et minutieux de tous les métaux précieux utilisés, de tout ce que le peuple avait rassemblé. Itamar a préparé ce compte rendu et, à vrai dire, le compte rendu lui-même, nous l'avons lu aussi. Dans notre passage, la Torah revient au compte rendu sur les vêtements confectionnés pour le sacerdoce (nous avons lu l'instruction détaillée au chapitre 28) et sur l'achèvement de tous les travaux d'aménagement du Michkan.

 Comment l'or se combinait-il avec les fils ? Chaque fil était tordu en six brins : le fil bleu, le fil pourpre, le fil écarlate et le lin. Et ensuite ils étaient encore enroulés, on y tressait un septième fil, un fil d'or. C'est-à-dire que nous avons tékhélet (le fil bleu), argaman (le fil pourpre), tola'at chani (le fil écarlate) et le lin, chaque couleur était tordue de six fils et mêlée au fil d'or. En tout cela fait quatre fois sept, on obtenait un tel fil « à vingt-huit brins ».

Au verset 3, la description de la fabrication des fils d'or :

C'est-à-dire qu'on transformait l'or en une petite feuille forgée fine, fine, aujourd'hui on dirait : en or en feuille. Le mot ptil (pl. ptilim) signifie fil, ou petite mèche (le mot russe fitil vient de ce même mot). Les artisans étalaient l'or en feuilles très minces et, à partir d'elles, comme des nouilles, découpaient des fils fins, fins, qu'on pouvait tresser avec d'autres fils et ainsi tisser une étoffe commune. On dit que l'or est très difficile à intégrer dans une étoffe. Dans le monde entier, dans l'Antiquité, il existait, en somme, une seule méthode pour créer une étoffe avec de l'or, qu'on appelait samit ou brocart, quand le fil d'or était mêlé, tressé avec six autres fils.

Si l'on revient au parallèle entre l'éfod et un gilet pare-balles, on lui fit pour ainsi dire des bretelles (sans doute ce mot sera-t-il plus compréhensible). Ce sont des bretelles qui se trouvent des deux côtés et qui relient la partie avant et la partie arrière de l'éfod.

Nous avons dit que le kohen porte sur ses pattes d'épaule, sur ses épaulettes (pas seulement sur le pectoral) les noms des fils d'Israël selon leur naissance, dans l'ordre de leur naissance : six noms d'un côté, six noms de l'autre côté.

À quoi cela sert, nous en avons aussi déjà parlé au chapitre 28, quand nous examinions la structure des vêtements des kohanim. Répétons que le prêtre doit se souvenir qu'il entre dans le Saint des Saints non pas de lui-même, non pas comme un quelconque fonctionnaire, mais qu'il entre comme celui qui se tient là pour le peuple d'Israël. Dans le Saint des Saints ou dans le Saint (où qu'il entre dans sa fonction de prêtre), il se tient là pour toutes les tribus d'Israël, c'est pourquoi ses pattes d'épaule, ce sont les fils d'Israël.

On y parvenait en pliant en deux un rectangle d'étoffe, et l'on obtenait ainsi un carré dont le côté était égal à un zéret. Le zéret, c'est une mesure de longueur égale à trois paumes (ou à une demi-coudée), et une paume, à son tour, est égale à environ 8 centimètres. C'est-à-dire que le carré avait un côté de 24-25 centimètres.

 On peut et on doit dire qu'il existe de très nombreuses opinions différentes concernant les pierres dont on garnissait l'éfod. Cela vient de ce que beaucoup de noms de pierres ne se sont pas conservés. Nous n'avons pas de tradition sur les pierres dont il s'agit réellement. Un mot comme, par exemple, pitda est tout à fait impossible en hébreu, c'est manifestement un mot non hébreu. Et quand nous utilisons telle ou telle méthode de reconstitution, nous l'utilisons sur la base de l'étude des langues, sur la base de diverses recherches approfondies. Je cite exprès différentes variantes pour montrer qu'il n'y a pas une seule variante, qu'il n'y a pas ici de tradition unique, que nous ne nous y connaissons pas très bien en ces pierres-là.

Dans la ville de Jérusalem, rue de Jaffa, presque tout près de la porte de Jaffa, dans une petite boutique de pierres si étonnante, qui dans ma jeunesse me semblait magique, travaillait un vieux (ou qui me semblait alors vieux) Juif, dont les étagères étaient garnies de livres sur les pierres et des pierres elles-mêmes. Il avait consacré toute sa vie au travail des pierres et à l'écriture de livres sur les pierres, y compris sur les pierres des pectoraux. Et il m'a raconté que dans sa jeunesse, en Algérie, il avait écrit un livre où, eh bien, de façon tout à fait certaine, il avait établi la signification de toutes les pierres qui étaient utilisées dans le pectoral. Une quinzaine d'années passèrent, et il écrivit un autre livre, où il révisa beaucoup de choses, mais cette fois-ci, de façon tout à fait certaine, il établit les pierres qui se trouvent dans le pectoral. Encore 20 ans passèrent, et il comprit que nous ne savons pas, que nous ne pouvons pas établir quelles pierres étaient dans le pectoral. Si l'on étudie la nature des pierres, beaucoup de pierres conviennent à différentes tribus ; et d'ailleurs, que savons-nous des tribus ? Si l'on étudie les noms, la confusion avec eux est incroyable. Ainsi donc, l'homme qui, de notre temps, en savait sans doute plus que quiconque sur les pierres dans la tradition juive, nous racontait, à nous les jeunes, que c'est l'énigme du siècle, quelles sont ces pierres sur le pectoral. Il nous offrait des pierres semi-précieuses, ce qui était pour nous un contact avec le mystère. Et cela est resté pour moi une énigme, dont je voudrais trouver la réponse. Mais je comprends que c'est l'une de ces nombreuses énigmes dont je ne trouverai pas la solution.

Il s'agit ici du bord supérieur du pectoral, et les chaînes, nous en avons déjà parlé, je le répète : ce ne sont pas celles qui se composent de maillons, de petits anneaux séparés, mais des chaînes tressées, des chaînes de joaillerie plus coûteuses.

C'est-à-dire qu'on fit encore une paire d'anneaux et qu'on les plaça derrière, face au côté de devant de l'éfod, comme des boucles pour les courroies, à l'endroit où elles se rejoignent avec l'éfod, au-dessus du ceinturon.

C'est-à-dire qu'on fit encore une attache en fil bleu, afin que le pectoral ne bouge pas sur l'éfod, ne se promène pas sur le ventre du kohen, mais se trouve tout le temps à un seul et même endroit.

À partir du verset 22 commence la description d'un autre élément du vêtement : le mé'il (manteau), le vêtement de dessus sur lequel on met l'éfod.

Nous avons dit que, sous un certain éclairage, la couleur rouge se réfracte comme le bleu. C'est pourquoi on peut montrer une rougeur particulière en mélangeant les couleurs rouge et bleue.

Nous avons déjà dit que le rimon (grenade) symbolise la plénitude, c'est un fruit si densément rempli. Beaucoup disent, il existe une telle légende, une telle tradition, qu'il contient 613 petits grains (selon le nombre symbolique des commandements). D'autres disent que simplement le peuple d'Israël peut être rempli de commandements comme une grenade, et c'est pourquoi il est comparé à la grenade. Les clochettes, en revanche, contrairement à la grenade, sont vides. Si les pommes de grenade symbolisent les justes du peuple d'Israël, les clochettes symbolisent les gens du commun, bien qu'elles soient d'or pur. Et qui sont les gens du commun ? Ce sont des gens qui ne connaissent pas la Torah aussi profondément, qui n'observent pas les commandements dans une telle plénitude. Et surtout, n'allez pas penser du mal : de ces deux types du peuple, qui sont symbolisés par les clochettes et les grenades sur les pans du vêtement du prêtre, je suis content d'être une clochette. Ils n'ont pas de mitsvot (commandements), ils n'ont pas de mérites, mais eux aussi appartiennent au peuple d'Israël. Quand le prêtre entre dans le Michkan, il porte sur lui et les uns et les autres, et les justes, et ceux qui ne sont pas encore aussi justes, qui ne font que retentir et tinter, comme une clochette, de quelque un ou deux de leurs mérites.

Le verset 26 explique toute la technique :

Ce verset qui se répète souvent dans ce chapitre – comme le SEIGNEUR l'avait commandé à Moché – n'est pas aussi simple qu'il peut paraître. Nous voyons pour la première fois un exemple de la manière dont se transmet la tradition. Quelque chose que Moché a reçu (il n'avait guère la possibilité de noter, de sténographier ou d'utiliser un dictaphone), il a pu le transmettre à des hommes sages. Et les hommes sages, sans voir ce qu'avait vu Moché, sans entendre ce qu'avait entendu Moché, ont accompli ce que le Très-Haut avait ordonné à Moché. Nous voyons un exemple de communication de qualité, de transmission de qualité de l'information du Très-Haut aux exécutants, et une exécution parfaite. C'est pourquoi chacun de ces témoignages – comme le SEIGNEUR l'avait commandé à Moché – n'est pas là pour rien, il est vraiment très important. Nous arrive-t-il si souvent de tout faire comme le SEIGNEUR nous l'a commandé ?

La plaque d'or sur le turban du grand prêtre doit être fixée de telle sorte qu'elle descende d'en haut, de la coiffure sur son front, et que sur elle soit écrit : « Sainteté du SEIGNEUR » ou « Saint au SEIGNEUR ».

Ta'hach : c'est un animal dont nous avons dit que nous ne savons rien de lui. Certains disent que c'est un animal marin, le dugong. D'autres disent que c'est une girafe. Et une telle dispersion des opinions montre que nous ne savons pas ce que c'est.

À vrai dire, je ne peux pas dire grand-chose dans les commentaires sur le chapitre 39, parce que le chapitre répète ce que nous avons déjà dit de nombreuses fois. Mais de nouveau on peut prêter attention à la minutie des comptes rendus, à la précision de l'exécution, bien qu'il n'y ait pas eu de plans, pas eu de schémas informatiques qui peuvent tout décrire en trois dimensions. On ne pouvait pas montrer un patron et dire : « Voilà, c'est justement un tel pectoral que Je veux, voilà, c'est justement cela que Je veux. » Mais le Très-Haut a doté les artisans d'une intuition si incroyable, d'un tel flair pour comprendre ce qu'il fallait faire, qu'ils ont pu accomplir ce travail. Et je ne suis pas sûr que quelqu'un aujourd'hui, d'après ces descriptions, puisse accomplir exactement ce travail. Peut-être est-ce pour nous une leçon pour ressentir la volonté du Très-Haut là où il n'y a pas de plans, pas de schémas minutieux. Nous demandons parfois une indication très détaillée, très précise. Et nous disons : « Dis-le-moi exactement ainsi, raconte-moi, ordonne-moi, révèle-moi. » Mais ici nous voyons comment agit l'intuition de gens qui brûlent de désir, de gens qui sont remplis de l'Esprit de Dieu et veulent servir le Très-Haut.

Aujourd'hui, vous et moi, nous terminons la lecture de la section hebdomadaire Pkoudeï et de tout le livre de Chémot, le deuxième livre de la Torah. Il sera question dans notre passage des événements qui se produisent après que les artisans ont apporté à Moché tous les matériaux nécessaires, tout ce à partir de quoi on pouvait déjà assembler le Michkan. Moché a accepté le travail et a béni le peuple, et la suite de cela, nous la lisons au chapitre 40. Puisque ici se répète déjà pour la troisième fois ce qui a été dit auparavant, il y aura très peu de commentaires, et pour la plus grande part nous lirons simplement le texte lui-même, sans trop le parsemer de commentaires.

Ainsi, nous commençons à lire à partir du verset 1 du chapitre 40.

En hébreu moderne, le mot la'arokh signifie organiser, préparer, aménager. Dans Téhillim 23, David dit en s'adressant au Très-Haut : « SEIGNEUR, mon Berger, dresse devant moi une table (ta'arokh léfanaï choul'han) ». Ici, la'arokh choul'han signifie dresser la table. L'un des principaux recueils de la loi religieuse juive, écrit au XVIe siècle par le très célèbre sage faisant autorité Yossef Karo, s'appelle Choul'han aroukh (la table dressée), parce que, selon l'auteur, tout dans le recueil est ordonné sous la forme nécessaire, appropriée : il n'y a qu'à venir et prendre.

Moché oint de l'huile d'onction le Michkan et tout ce qui s'y trouve, et c'est l'achèvement de la consécration. L'huile accueille pour ainsi dire tout ce qui est oint dans une ligue particulière, dans la catégorie des objets qui relèvent de la sainteté. Cela concerne aussi les gens, et nous nous en souviendrons encore un peu plus tard.

 Cet autel possédera une grande sainteté, c'est ainsi qu'on peut l'interpréter dans ce cas.

Nous avons déjà dit que le mot léhakriv signifie à la fois approcher et offrir en sacrifice. Le kourban (sacrifice) – c'est ce qui rapproche du Très-Haut, c'est ici un « rapprocheur ». C'est justement Moché (bien qu'il soit le frère cadet d'Aharon, il occupe tout de même une fonction très honorable dans le peuple d'Israël) qui lave les prêtres. Une question se pose : pourquoi les prêtres ne peuvent-ils pas se laver eux-mêmes ? Ils le peuvent. Mais le but de la consécration est qu'ils soient lavés, lavés justement par Moché : c'est le service de Moché envers les prêtres. De son côté, le prêtre, si modeste soit-il, en tant que kohen, doit savoir accepter un tel service. Ici, nous voyons un parallèle évident avec ce qui se passe au séder pascal du Machia'h.

Seul le grand prêtre reçoit l'onction lors de la consécration, parce qu'il ne reçoit pas cette fonction par héritage. Le kohen, le simple kohen, reçoit son sacerdoce par héritage.

Moi, par exemple, j'appartiens à la lignée des kohanim, je suis de la lignée d'Aharon, parce que mon père était de la lignée d'Aharon, et mon grand-père était de la lignée d'Aharon, et ainsi de suite. Le prêtre comme fonction, la fonction elle-même, la participation à la sainteté, je la reçois quand je revêts l'habit de kohen. Si je ne le revêts pas, je ne la reçois pas non plus, mais je n'ai pas besoin d'une onction supplémentaire.

De la même manière (j'en ai parlé), le roi aussi. À partir du moment où David a été oint pour la royauté, ses descendants n'avaient pas besoin d'onction et, quand la chaîne de David s'est interrompue, on s'est mis à attendre le Machia'h, celui qu'il n'est pas nécessaire d'oindre, parce qu'il porte sur lui l'onction de David. Le fait qu'on attendait que ce ne soit pas l'onction de David, mais la source de cette onction dont David a été oint, mais c'est déjà une autre histoire. L'onction au sens d'onction pour une fonction, royale ou sacerdotale, se transmet par héritage.

    Koutonot – ce sont des sous-vêtements de coton. C'est de là qu'est venu dans différentes langues le mot cotton (coton).

    C'est-à-dire que le grand prêtre suivant, après Aharon, aura besoin de l'onction, mais les simples prêtres non, comme je l'ai déjà dit.

Pourquoi Moché lavait-il ses pieds et ses mains, quel rapport Moché avait-il avec cela ? Nous parlons ici de ce qui se passait pendant les sept jours de la consécration des prêtres ; nous avons lu auparavant qu'il existe pour cela une procédure déterminée. Cette procédure, qui est décrite ici – que Moché lavait, habillait et oignait Aharon et ses fils –, s'est poursuivie sept jours d'affilée. Pendant ces sept jours, Moché, bien qu'il ne soit pas kohen, mais seulement lévite, avait lui aussi rapport à ce bassin et s'y lavait, et c'est pourquoi il est dit que et Moché, et Aharon, et ses fils se lavaient les mains et les pieds dans ce bassin.

Moché ne pouvait pas entrer dans la Tente d'assignation si le SEIGNEUR ne l'appelait pas. Entrer dans la gloire, dans la nuée de la gloire du Très-Haut, n'est pas si sûr que cela, et même Moché ne pouvait pas le faire sans une invitation particulière. Mais l'invitation viendra, et c'est pourquoi le début du livre suivant, le troisième livre de la Torah, sa première section hebdomadaire, porte le nom Vayikra (Et il appellera).

C'est-à-dire que le peuple d'Israël s'arrêtait en camp (à partir de ce moment il en était ainsi), et la nuée remplissait le Michkan. Moché ne pouvait pas y entrer, alors que les prêtres y entraient. Et quand la nuée s'élevait, le peuple comprenait qu'il était temps pour lui de se mettre en route, c'est comme le sifflet d'une locomotive à vapeur.

Le midrach remarque, et on peut le voir aussi dans le texte simple, que le peuple d'Israël n'avait pas besoin de luminaires. Le feu a fait place à la nuée : donc le matin est venu. La nuée a fait place au feu : donc la nuit est venue. Constamment de la lumière, constamment de la chaleur, la climatisation et une vie paisible et lumineuse. Israël marche dans la lumière. Tant que la nuée repose sur le Michkan, il n'est nécessaire d'aller nulle part, mais il faut constamment veiller à ce que la nuée ne s'en aille pas, à ce que nous ne restions pas, captifs d'une trompeuse absence de nuages, quand la nuée s'est envolée, à ce que nous ne restions pas en arrière de notre nuée.

Le calendrier juif se distingue par le fait que l'année bissextile est plus longue d'un mois que l'année ordinaire. Et pour arriver à faire tenir la lecture de la Torah dans une seule année, certaines semaines on lit deux sections. Et dans notre cas, nous lisons la section double Vayakhel et Pkoudeï.

En fait, ces sections répètent ce qui a déjà été dit auparavant sur l'agencement du Michkan. Parfois elles le répètent mot pour mot. Puisque Moché a appelé tout le peuple à prendre part à la construction du Michkan, maintenant, dans les dernières sections, il donne une sorte de rapport financier : il rend compte au peuple de ce qu'il a fait. Et comme il faisait tout selon la parole du Très-Haut, la section répète ce que le Très-Haut avait ordonné auparavant.

Quand nous lisons encore une fois comment le Michkan a été construit, nous devons réfléchir à ce point intéressant : dans toute la description du Michkan, il n'y a pas de service des kohanim, il n'y a pas de service sacerdotal. Il y a quatre choses qui doivent constamment se trouver dans le Michkan : ce sont l'offrande de céréales, le chandelier, l'encensement des parfums et l'holocauste. Et pour que ces quatre choses soient constamment là, Moché lui-même suffit. C'est-à-dire que le sens simple de la Torah ne dit pas que pour tout ce service il faut des kohanim. Il faut comprendre pourquoi donc, en somme, il y avait le Michkan.

Au chapitre 25 du livre de Chémot, le Très-Haut dit : « Je t'apparaîtrai là ». C'est-à-dire que le but de toute la création du Michkan était que le Très-Haut y apparaisse à Moché. Ces quatre composants permanents étaient nécessaires pour que Dieu puisse apparaître à Moché.

La table et le chandelier sont des éléments ordinaires d'une salle du trône. Et le trône, le réceptacle de la Chékhina, c'est l'arche d'alliance. L'arche d'alliance, qui se trouvait dans le Michkan. L'arche (aron) – armoire. C'est-à-dire que l'essence de tout cela, c'est que la Tente d'assignation est la salle du trône, où le peuple, en la personne de Moché, vient se tenir devant le Très-Haut.

Ce n'est qu'ensuite, après la chute du peuple, qu'est apparue la nécessité des sacrifices et du service sacerdotal. Quand l'impureté est entrée, les kohanim devaient savoir la discerner. Et c'est à cause des transgressions que la loi a été donnée (Galates 3,19). À cause des transgressions, le Michkan a changé de destination et s'est mis à servir à l'expiation du péché, et non à la communion avec Dieu.

Après que Yéchoua est entré dans le Temple céleste (d'en haut), Il y est entré avec un sacrifice éternel. Et cela doit restaurer la véritable destination du Michkan. Si nous pouvons monter avec Yéchoua, entrer, dans le corps de Yéchoua, dans le Temple céleste, alors nous pouvons nous tenir devant le Très-Haut, comme le faisait Moché. C'est-à-dire être dans un état de sainteté, où un sacrifice d'expiation n'est pas nécessaire, mais où le SEIGNEUR nous apparaît sur le couvercle de l'arche.

Mais pour cela, il est nécessaire que nous soyons nous-mêmes dans un état de sainteté. Yéchoua nous a donné cette possibilité, mais ne l'a pas fait à notre place. En nous sanctifiant, en nous purifiant de tout péché, en nous examinant constamment en cela quant à notre pureté, nous pouvons demeurer dans le corps de Yéchoua et nous tenir devant le Très-Haut. Mais si nous avons encore du péché, nous ne pouvons pas y entrer. La foi nous appelle à la sainteté, mais ne nous rend pas saints. Mais si nous nous purifions, nous retournerons dans ce Michkan qui existait avant le veau d'or. C'est ce à quoi nous sommes appelés.

Qu'est-ce que le corps de Yéchoua ? Toute la communauté du Très-Haut, tout le peuple de Dieu, c'est le grand corps du Machia'h. C'est-à-dire que le Machia'h inclut en lui tous les gens qui croient en Lui réellement, authentiquement. Paul dit (Colossiens 1,24) que l'Église, la communauté de Dieu, l'assemblée de Dieu, c'est le corps du Machia'h. Et dans l'Épître aux Éphésiens, au chapitre 4, à partir du verset 11, Paul dit que tout notre service est pour la construction du corps du Machia'h. Et que notre tâche, notre service, c'est d'entrer dans ce corps. Le Machia'h n'est pas seulement un homme, c'est aussi un peuple, un royaume. Si nous L'avons pour Roi, alors nous sommes une partie de Son royaume.

Avec notre section hebdomadaire, on lit un passage du premier livre des Mélakhim, qui raconte comment le roi Chlomo acheva de construire le Temple et comment la présence de Dieu descendit dans ce Temple. Avant que nous lisions ce passage, je veux faire une sorte de préface historique. Le fait est qu'on me pose souvent la question précisément au sujet du Temple de Chlomo : sur quelle base Chlomo a-t-il décidé comment il fallait construire le Temple ? Est-ce son propre projet architectural, certaines de ses idées, ou est-ce une révélation de Dieu ? Comment Chlomo a-t-il décidé, en somme, quoi construire et comment ? C'est une question importante, et la réponse à cette question se trouve dans le Tanakh lui-même, dans le premier livre des Divreï haYamim. Les livres des Divreï haYamim n'ont pas eu beaucoup de chance : tout le monde ne trouve pas le temps de les lire, et souvent leurs pages restent ainsi non ouvertes, alors que ce sont des livres très importants. Nous allons lire, vous et moi, dans le chapitre 28 du premier livre des Divreï haYamim. À partir du verset 9 et jusqu'au verset 19, nous lisons l'instruction que David donne à Chlomo alors qu'il est déjà presque mourant, ce sont peut-être les dernières heures de la vie du roi David. Voici ce que dit le roi :

9. Et toi, Chlomo, mon fils, connais le Dieu de ton père et sers-Le d'un cœur entier et d'une âme honnête, car le SEIGNEUR sonde tous les cœurs et connaît toute production de la pensée. Si tu Le cherches, Il sera trouvé par toi, et si tu L'abandonnes, Il t'abandonnera pour toujours.

10. Vois maintenant, car le SEIGNEUR t'a choisi pour bâtir une maison pour le Sanctuaire, sois ferme et accomplis !

Si l'on traduit littéralement l'ordre sois ferme et accomplis, alors 'hazak va'assé, qui est employé ici, signifie fortifie-toi et agis.

11. Et David donna à Chlomo, son fils, le modèle de la salle, et de ses maisons, et de ses magasins, et de ses chambres hautes, et de ses pièces intérieures, et de la pièce pour le couvercle (de l'arche).

David transmet à Chlomo des plans concrets, liés à l'agencement du Temple, le modèle de tout ce qui lui avait été transmis par l'Esprit. Et David ne donne pas simplement des plans, mais des plans très détaillés de tout ce qui lui avait été transmis par l'Esprit, de ce qu'il avait reçu par révélation. Soit il l'a reçu lui-même, soit par les prophètes qui étaient avec lui (nous ne connaissons pas les détails), mais nous lisons ici qu'il y a une révélation de l'Esprit concernant tout l'agencement.

12. Pour les parvis de la maison du SEIGNEUR et toutes les chambres alentour, les trésors de la maison de Dieu et les trésors pour les (sacrifices) saints ;

13. Et des divisions des kohanim et des lévites, et pour toute l'œuvre du service dans la maison du SEIGNEUR, et tous les ustensiles (nécessaires) pour le service dans la maison du SEIGNEUR.

14. Et sur l'or, avec (l'indication du) poids de l'or, sur tous les vases pour chaque service, sur tous les vases d'argent avec (l'indication du) poids, pour tous les vases, pour chaque service.

15. Et sur le poids des chandeliers d'or et des lampes d'or, avec (l'indication du) poids de chaque chandelier et de ses lampes, et sur les chandeliers d'argent avec (l'indication du) poids du chandelier et de ses lampes, pour chaque chandelier.

16. Le poids de l'or pour les tables de proposition, pour chaque table, et l'argent pour les tables d'argent,

17. Et (pour) les fourchettes, et les aspersoirs, et les coupes d'or pur, et les couvercles (des aspersoirs) d'or avec (l'indication du) poids de chaque couvercle, et pour les couvercles d'argent avec (l'indication du) poids pour chaque couvercle.

8. Et pour l'autel de l'encensement en or (épuré) avec (l'indication du) poids, et pour le modèle du char – des kérouvim d'or, déployant (leurs ailes), couvrant l'arche d'alliance du SEIGNEUR.

19. Tout cela (est dit) dans un écrit de la part du SEIGNEUR, qui m'a fait comprendre (à moi, David) tous les travaux du modèle.

Quelle grande grâce et quel amour du Très-Haut envers le roi David – lui montrer tous les plans, lui montrer sur les plans chaque détail concret du Temple dont David rêvait tant ! Quelle étonnante grâce – faire de lui celui qui transmettra à son fils ces plans avec les instructions morales ! David n'a pas eu le mérite de construire le Temple, mais il a eu le mérite de le voir dans tous, tous ses détails, peut-être même avant que Chlomo ne les voie. Toute la révélation sur le Temple a été confiée à David.

David laisse à son fils Chlomo des plans extrêmement détaillés, qui ne concernent pas seulement tout l'agencement de la Maison, mais qui concernent aussi chaque petit couvercle, chaque petit détail de ce qui sera dans cette Maison. Aucune fantaisie personnelle de Chlomo, aucune création personnelle, il n'y en a pas ici. C'est pourquoi, quand nous demandons : « Mais pourquoi Chlomo a-t-il fait ainsi, alors que dans la Tente d'assignation ce n'était pas ainsi, comment a-t-il osé, comment s'y est-il résolu… » – voilà, sans doute, ici la réponse à notre question.

Après cette préface, on peut commencer à lire, à proprement parler, notre passage. Nous lirons à partir du dernier verset, le 51, du chapitre 7 jusqu'au verset 21 du chapitre 8 du premier livre des Mélakhim.

 51. Et fut achevé tout le travail que fit le roi Chlomo dans la maison du SEIGNEUR. Et Chlomo apporta dans le Temple tout ce que David avait consacré au SEIGNEUR : l'argent, et l'or, et les ustensiles, il les donna au trésor du SEIGNEUR.

La maison du SEIGNEUR est construite (bet Adonaï), elle est achevée, maintenant on peut l'appeler maison du SEIGNEUR.

David, peut-être même en sachant déjà qu'il ne construirait pas le Temple, et aussi dans la période où il pensait qu'il construisait le Temple, mettait de côté, consacrait de l'or et de l'argent pour la construction du Temple. Tout cela, Chlomo l'apporte dans le Temple. Ainsi, David participe pour ainsi dire à ce Temple, participe à l'édification de ce Temple.

Sur ce, le Temple est solennellement achevé. Que manque-t-il dans le Temple ? Il faut y apporter l'arche d'alliance. L'arche d'alliance se trouve à ce moment-là dans la Tente, dans la ville de David, nous nous en souvenons, c'est là que David l'avait laissée. Maintenant il faut l'apporter en toute solennité dans le Temple.

Sur ce, le chapitre 7 se termine, et nous continuons à lire à partir du verset 1 du chapitre 8.

J'ai dit que plusieurs fois dans le Tanakh nous rencontrons des noms anciens des mois. Il y a une opinion selon laquelle ce sont des noms de mois d'avant Babylone, et ils ont simplement été perdus après l'exil de Babylone. Il y a aussi une autre opinion, qui n'est peut-être pas aussi belle, mais elle m'est plus proche. C'est le nom phénicien, international à ce moment-là, du mois. Chaque fois que ce nom ancien du mois est employé, il y a toujours une explication sur le numéro de ce mois : apparemment, les noms de ces mois n'étaient pas compréhensibles pour tout le monde.

La fête au septième mois, c'est très probablement la fête de Soukkot. Soukkot se distingue par le fait qu'on y vient en faisant un pèlerinage, et qu'on peut rester pour une longue durée, parce que les travaux agricoles sont terminés. Une fête très commode. Ainsi donc, au septième mois (aujourd'hui il s'appelle le mois de tichreï, ici il est appelé le mois d'étanim), tous se rassemblèrent auprès du roi Chlomo à Jérusalem.

ha'arón

3. Et tous les anciens d'Israël se rassemblèrent, et les kohanim portèrent l'arche.

Nous le savons, la Torah ordonne que les ustensiles du Temple ne doivent être portés que par les lévites et les kohanim.

La première question qui peut surgir – les kohanim et les lévites pouvaient-ils entrer dans le Saint des Saints ? Oui, pour des réparations, pour restaurer ou faire quelque chose, ou construire quelque chose, bien sûr, on pouvait entrer dans le Saint des Saints.

La deuxième question concerne les kérouvim. Au chapitre 6 du premier livre des Mélakhim, nous lisons l'histoire selon laquelle Chlomo fit des kérouvim en bois d'olivier, hauts de 5 mètres, de grands kérouvim, qui devaient déployer leurs ailes au-dessus de l'arche. Nous savons aussi que sur le couvercle de l'arche, comme partie du couvercle, il y a deux kérouvim d'or : ils ne sont pas attachés, pas vissés, pas collés, ils sont une partie du couvercle. Et il semble logique de supposer que dans le Temple se trouvent deux kérouvim d'or, qui sont sur le couvercle de l'arche, et deux kérouvim de bois, qui sont encore plus haut, au-dessus de ces kérouvim. C'est-à-dire que dans le Saint des Saints du Temple de Chlomo se trouvent deux paires de kérouvim. Il y a des discussions à ce sujet, mais c'est ce qu'on peut supposer en lisant le texte. C'est précisément des kérouvim de bois qu'il est question ensuite.

Les commentateurs l'expliquent ainsi : les barres elles-mêmes ne dépassaient pas, bien sûr, du Saint des Saints. Elles s'appuyaient contre le voile et pour ainsi dire pointaient à travers lui vers l'extérieur. Et l'imagination des commentateurs et des sages dépeint qu'elles ressemblaient à la poitrine d'une femme. Les deux extrémités des barres, appuyées contre le voile entre le Saint des Saints et le Saint, ressemblaient, de l'autre côté du voile, à une poitrine. Cela symbolisait que le Très-Haut nourrit le peuple d'Israël comme de son sein. Cependant, ces barres elles-mêmes ne sortaient pas des limites du Saint des Saints.

Il y avait un petit bocal de man, qui se tenait à côté de l'arche, il y avait le bâton d'Aharon, qui se tenait à côté de l'arche. Ici l'Écriture dit que là ne se trouvent que les tables.

C'est, bien sûr, un parallèle évident avec la manière dont, à la fin de la construction du Michkan dans le désert, la gloire du SEIGNEUR descendit dans la Tente d'assignation.

Le SEIGNEUR habitera dans le brouillard, dans la nébulosité, dans une sorte de brume. La révélation de Sa gloire est liée aussi à sa dissimulation. Elle ne se révèle pas entièrement, elle se révèle dans la brume, dans la nuée, dans le brouillard. La nuée est une forme très fréquente sous laquelle le Très-Haut donne la révélation de Sa gloire. Ensuite Chlomo s'adresse au Très-Haut et dit :

Il vaut la peine de prêter une attention particulière à ce mot zévoul. Quand Léa enfanta un fils, qu'elle appela Zévouloun, elle dit : « Maintenant mon mari demeurera chez moi ». Zévouloun, c'est quelque chose qui donne la faveur aux yeux d'un autre, qui attire l'autre, qui rend agréable aux yeux de l'autre. C'est-à-dire : « Je T'ai construit une Maison par laquelle nous pourrons devenir agréables pour Toi, qui Te disposera favorablement envers nous ». C'est ainsi qu'on peut traduire cette notion assez complexe. En outre, Chlomo dit ici que le lieu sur lequel est construit ce Temple, c'est un lieu choisi pour toujours par le Très-Haut. Si le Michkan allait et errait dans le désert, et qu'ensuite l'arche voyageait à travers le pays d'Israël, ici Chlomo dit : c'est tout, ici est le lieu où Ton arche aura un séjour permanent. Même si le Temple est détruit, même si Jérusalem est détruite, même si tout le pays est dévasté, ce lieu sera précisément celui vers lequel le peuple reviendra.

Chlomo raconte un témoignage. Un témoignage de ce que le Très-Haut connaissait l'intention du cœur de son père David, connaissait le désir de David de bâtir une Maison pour le SEIGNEUR. Nous avons déjà lu que le Très-Haut a donné des instructions minutieuses pour la construction de la Maison précisément à David, lui a donné de voir tous les plans, tous les moindres détails, mais lui a dit : « Ce n'est pas toi qui bâtiras la Maison, mais celui qui sortira de tes reins, ton fils bâtira la Maison ». Chlomo raconte cette promesse au peuple, pour témoigner que le Très-Haut est fidèle à Ses promesses.

Voici comment Chlomo construit son récit : « Le Très-Haut a donné une promesse à mon père, qui voulait tant bâtir le Temple, que c'est moi qui ai bâti ce Temple, cela s'est accompli en moi. J'ai réellement pris la place de mon père, je me suis assis sur le trône d'Israël, j'ai bâti le Temple et j'ai établi là un lieu pour l'arche, dont le chemin commence depuis la sortie même d'Égypte. J'ai achevé toute une étape historique – l'étape du voyage de l'arche depuis le désert du Sinaï jusqu'à son lieu permanent ». C'est aussi l'accomplissement de la promesse du SEIGNEUR. Dans la petite promesse que le SEIGNEUR a donnée à David (bien qu'elle soit en même temps aussi une grande promesse), il y a aussi l'accomplissement d'une plus grande promesse, qui commence dès la sortie d'Égypte. Et Chlomo parle de la grandeur du Très-Haut, Qui a accompli un plan de tant d'années, un si grand plan, il parle de la grandeur de la fête qui a lieu maintenant, et de la façon dont le SEIGNEUR est fidèle à ses promesses. Nous lisons que la gloire du SEIGNEUR remplit la Maison. Chlomo bénit le Très-Haut, bénit le peuple et dit que s'est accomplie la promesse que le Très-Haut avait donnée à David, et que le Temple est construit.

Nous avons commencé par dire que la construction du Temple en pleine conformité avec tous les plans, avec toutes les moindres indications, c'est l'accomplissement de la volonté du Très-Haut. Mais nous savons aussi que l'existence de ce Temple (si exactement, si minutieusement qu'il ait été construit) dépend des relations entre Israël et le Très-Haut, de la pureté qui sera dans le peuple d'Israël. C'est ainsi que le Très-Haut l'a dit à Chlomo. Et nous savons déjà que, malheureusement, ce Temple n'a pas tenu.

Lisez aussi : Vayakhel, Térouma, Vayikra et les sections hebdomadaires de la Torah.