Vayakhel

Nous avons raconté que Moché avait fini de parler avec le Très-Haut, était descendu vers le peuple d'Israël et que, quand il parlait avec le peuple d'Israël, son visage rayonnait. Maintenant nous allons lire plus en détail ce dont il parlait, au juste, avec le peuple d'Israël.

J'ai déjà parlé du mot kahal (foule). De cette même racine vient le mot kéhila (communauté), et le mot kohélet – ecclésiaste (celui qui rassemble les foules), d'où le nom du livre de Chlomo, et on peut encore ajouter le mot makhéla (chœur, chant en commun).

On peut aussi prêter attention au mot adat. Le mot éda (communauté) est de la même racine que les mots éd (témoin), édout (témoignage), mo'ed (fête juive). Pourquoi en est-il ainsi ? La communauté, c'est une société de gens unis par une seule expérience commune, en l'occurrence par la connaissance du Très-Haut, par les relations avec le Très-Haut. Et aussi, la communauté, c'est une société de témoins, un témoignage commun les unit. Et que vient faire ici la fête ? Eh bien, la fête, c'est le moment où la communauté vient, se rassemble et témoigne. Par exemple, à Pessa'h nous célébrons la sortie d'Égypte, nous témoignons les uns aux autres que nous vivons encore cette fête. Quand on offre un objet à quelqu'un, au début c'est une nouveauté pour lui et il l'admire, le tourne dans ses mains ; ensuite il s'y habitue, et il devient ordinaire. Aux fêtes, nous devons donner le témoignage que la Torah n'est pas devenue entre nos mains une chose ordinaire, quotidienne, que nous nous réjouissons d'elle comme si elle nous était donnée à l'instant même, qu'à l'instant même nous vivons la sortie d'Égypte, le don de la Torah, le séjour dans les tentes, et cetera, et cetera. Et c'est pourquoi la fête s'appelle aussi mo'ed (à la différence de la langue russe, où le mot pour fête signifie simplement être oisif, c'est-à-dire ne pas travailler). Voilà la particularité qu'a le mot éda (communauté).

Et, avant que Moché ne commence l'énumération des choses que le SEIGNEUR a commandées, il dit le commandement le plus important.

 Arrêtons-nous sur quelques choses importantes. Il y a un ordre – pas une tolérance, pas une permission, mais un ordre – de travailler six jours. Et il y a des gens qui disent (nous l'avons déjà mentionné) : « Je consacre à Dieu les sept jours et je n'en distingue pas de particuliers ! » Le Très-Haut dit : « Six jours fais ton travail, six jours crée dans ce monde ». Arrêtons-nous sur le mot mélakha (travail). Il a la même racine que le mot mal'akh (ange), ainsi que envoyer, se faire envoyé, changer quelque chose dans ce monde, étendre la main vers quelque chose. Dans l'hébreu plus tardif, il y a l'expression michloa'h yad (extension de la main). C'est un travail qui se fait pour gagner sa vie ou un type particulier de travaux qui change ce monde. En hébreu, il y a beaucoup de mots différents qui désignent le travail. Comment comprendre ce que signifie un mot précis ? Cherchez ce mot dans le contexte : vous avez rencontré un mot, vous voulez le comprendre – cherchez-le dans le contexte. Le mot mélakha se rencontre dans la Torah dans deux contextes. Premièrement, c'est la création du monde. Quand le Très-Haut créait le monde, il est dit : « …et au septième jour Il se reposa de toute mélakhto » – de tout Son travail qu'Il avait accompli. Deuxièmement, c'est ce qui se fait pendant la construction du Temple. Dans notre section, nous lirons que les gens ont rassemblé et élevé tout le nécessaire pour le travail de création, d'aménagement du Michkan. Les sages ont distingué 39 travaux (d'après le nombre de répétitions du mot mélakha dans la Torah) et les ont reliés aux travaux effectués pendant la construction du Michkan ou, par la suite, pendant la construction du Temple. C'est-à-dire qu'il est devenu une règle établie qu'au sabbat il est interdit de faire tout ce qui se faisait lors de la construction du Michkan – la teinture, le dessin et beaucoup, beaucoup d'autres choses. Les lois du sabbat sont très complexes, et elles aussi méritent d'être étudiées à part.

 Je voulais m'arrêter encore sur un mot. Donc, six jours fais tout travail, et le septième jour sera pour vous saint, chabbat chabbaton. Si le mot chabbat est compréhensible, le mot chabbaton est un peu moins compréhensible. Il y a le suffixe -vav-noun (-on), qui est ajouté au mot chabbat. Ce suffixe s'emploie habituellement pour former un diminutif (entre autres), par exemple : yéled – garçon, yeldon – gamin. Mais cela ne s'applique sûrement pas ici, car nous ne pouvons pas dire un sabbat-petit sabbat sera pour vous.

Ce suffixe s'emploie aussi pour l'emplacement de quelque chose, la destination à quelque chose. Par exemple, étsba – doigt, étsbaon – dé à coudre. Si l'on prend ce sens pour base, on peut dire que c'est une sorte de sabbat inséré dans le sabbat, un repos dans le repos. C'est-à-dire que c'est comme s'apaiser soi-même et entrer dans le repos du Très-Haut.

Encore une variante d'emploi et de compréhension du suffixe -on, c'est le processus. Par exemple, kafa – il a gelé, kipaon – congélation, diké – abattu, dikaon – abattement, dépression. C'est-à-dire que le sabbat, c'est un arrêt, un « état d'arrêt », un arrêt extérieur et un arrêt intérieur. C'est encore une compréhension du mot chabbaton.

Il y a des commentateurs qui disent : « Chabbaton signifie la cessation de tous les travaux, sauf ceux qui sont nécessaires à l'âme de l'homme, et cela concerne les fêtes ». À la différence du sabbat, où le travail de préparation de la nourriture est interdit, aux fêtes – Pessa'h, Soukkot et ainsi de suite – on peut préparer la nourriture, on peut se servir du feu ; au sabbat, en revanche, on ne se sert pas du feu. Et c'est aussi l'une des variantes pour comprendre en quoi consiste la différence entre chabbat et chabbaton. Entre crochets, on peut faire la remarque que certains amateurs de nouvelles théories construisent un calendrier particulier sur la différence entre ces mots. Je n'entrerai pas dans les détails de cette théorie, pour ne pas lui faire de publicité. Je peux dire qu'il n'y a tout simplement de fondement pour cela ni dans la langue, ni dans le calendrier, ni dans l'histoire. Donc, le Sabbat, c'est l'arrêt de tous les travaux. Quiconque fait un travail en ce jour mourra de mort.

 Je le répète : avant que Moché ne donne des commandements concernant la construction du Michkan, qu'il a reçus, il donne le commandement sur le sabbat. Même si nous faisons quelque chose pour le Michkan et même si nous sentons que nous agissons en envoyés du Très-Haut, le sabbat reste le sabbat.

Moché change ici un petit peu le sens du mot térouma et le traduit dans une langue plus compréhensible pour le peuple : construisez de vous-mêmes une échelle vers Dieu. Et ensuite – un point très important dans les paroles de Moché, d'habitude on passe à côté. Un homme peut faire un don pour le temple pour différentes raisons : pour paraître riche ou bon, ou pour ne pas paraître méchant, par concurrence avec quelqu'un (pour montrer qu'il est meilleur que les autres), ou pour recevoir une récompense du Très-Haut, ou pour que ses enfants guérissent, ou pour s'enrichir. Il peut y avoir différents motifs. Ces motifs ne disent pas toujours que l'action est mauvaise ou impure. Mais ici Moché souligne : quiconque est disposé par son cœur, c'est-à-dire l'homme qui veut donner de façon désintéressée, gratuitement, simplement par disposition du cœur, par amour pour le Très-Haut. Et seulement un tel homme.

 Nous avons dit que le ta'hach est un animal si particulier, une petite bête si inconnue. Il existe une opinion selon laquelle cet être a été créé spécialement pour ces peaux-là. D'autres disent que c'est une créature marine appelée dugong, avec laquelle, dans nos contrées, les Bédouins font encore aujourd'hui des semelles de chaussures et les chaussures elles-mêmes. Et on dit encore que c'est une girafe. Et, quand il y a une telle diversité d'opinions, on comprend tout de suite qu'on ne comprend rien à cet animal, et personne ne sait exactement quelle petite bête c'est.

C'était ce qu'on apporte en objets, le don matériel. En outre, on peut participer par le travail. Au verset 10, nous lisons :

Faites attention : quiconque est bon de cœur fait un don ; quiconque est sage de cœur viendra et fera ce que le SEIGNEUR a commandé. Encore une fois, c'est l'appel du cœur, la compréhension dans le cœur. Qui est doué ? Moi, je suis doué, je le ferai ! Il n'y a aucune nomination venue de l'extérieur, il n'y a aucune obligation imposée. Et que fera donc ce sage de cœur ?

C'est-à-dire que tous ces éléments que le Très-Haut a décrits à Moché, des gens doués viendront et les feront, des gens doués de cœur. C'est de cela que Moché parle ici.

Tous ces instruments, tous ces récipients, nous les avons analysés en détail dans les chapitres précédents. C'est pourquoi ici, quand Moché les répète, il ne reste qu'à le lire, la répétition est la mère de l'apprentissage. Mais, sans doute, je ne vais pas expliquer de nouveau chacun des éléments : c'est facile à relire dans les entretiens précédents, dans les sections hebdomadaires précédentes.

Mais, très probablement, ici, bien sûr, ce sont des cordages – des filins qui partent des piquets et qui sont fixés aux parois de la tente. Moché, pas littéralement, faites attention, Moché ne répète pas littéralement ici les paroles du Très-Haut, comme s'il traduisait de la langue divine en langue humaine. Encore une fois, il parle aux artisans en comptant sur le fait que l'artisan comprendra ce qu'il faut faire. Lui, Moché, n'est pas un spécialiste, il vient, disons, avec un cahier des charges du Très-Haut, et l'artisan doit faire comme il y est dit.

Regardons le mot sérad. Dans la langue moderne, misrad, c'est un bureau, c'est une sorte d'office. Et sérad, c'est simplement un employé, celui qui se trouve dans un certain service : un service quotidien, routinier, de bureau. Par les vêtements du service, on entend les vêtements pour les kohanim du rang, pour les simples kohanim, pour le service quotidien, routinier, même si c'est dans le Saint. Ainsi apparaît une certaine routine de la sainteté chez les kohanim.

« Permission d'exécuter, Moché ? » – « Permission accordée ! Exécutez. » Et tous se dispersèrent.

 Nous avons parlé du verbe lasset, nassa au sens de il a pris sur lui, il a pardonné, il a soulevé. Ici l'expression acher-néssao signifie comme l'a soulevé, comme l'a élevé son cœur, dans la mesure où son cœur l'a soulevé.

L'expression nadiv lev signifie magnanime, bon de cœur, disposé de cœur ; ici vékhol acher nadéva rou'ho – tout ce qu'a attisé dans son cœur l'esprit, qui, soufflant dans les voiles du cœur, l'a soulevé.

Le mot mlékhet, c'est la même chose que mélakha, dont nous avons parlé tout au début de notre passage. Et c'est justement parce que le mot mélakha est employé ici dans la description des travaux de construction du Michkan que c'est précisément cette liste de travaux, ces travaux-là, qui ont été pris pour base de ceux qui sont interdits le Chabbat.

La plupart des commentateurs disent que houmaz est une parure particulière et que, très probablement, elle est liée à un endroit intime. Il est possible qu'il s'agisse d'un piercing intime (il ne faut pas s'étonner qu'il existait alors : il existait alors). Mais, très probablement, il s'agit d'un certain moyen de sécurité. Une sorte de ceinture de chasteté que les jeunes filles mettaient elles-mêmes, un bouton d'or qui se fixait en bas et protégeait la femme d'un éventuel viol (c'est ainsi que le Talmud décrit cette parure). Je suis malgré tout enclin à appeler cela une parure, et c'est ainsi qu'elle est décrite dans certaines autres sources historiques. Beaucoup de traducteurs sont gênés de traduire ainsi, et apparaissent des « pendentifs » ou « et d'autres parures ».

C'est-à-dire que chacun apporta ce qu'il avait de la liste que Moché avait proclamée.

Il est étonnant que les chefs soient mentionnés ici à la fin. Si auparavant nous lisions qu'ils « s'empressent de faire le travail », maintenant, d'une certaine manière, ils ne se pressent pas beaucoup. Les commentateurs disent : « Eh bien, il n'y avait pas chez les chefs du peuple, il n'y avait pas cette qualité dont nous avons parlé tout au début – la disposition du cœur. Ils dirent : “Ce que le peuple n'apportera pas, nous le compléterons nous-mêmes, de nos propres réserves, après que tous auront déjà donné leur part ; et en attendant, nous attendrons.” Et c'est ce qu'ils décidèrent. Ils ne savaient pas que c'est justement celui qui a disposé son cœur qui fait du début jusqu'à la fin. C'est justement en disposant son cœur que l'homme fait les choses à fond. Je peux donner quelque chose pour paraître plus gentil que quelqu'un ; pour rivaliser avec quelqu'un, je donnerai un peu plus que lui. Mais c'est justement par bonté de cœur que je donnerai tout ce qu'il faut, que je comblerai tous les besoins. Le Très-Haut a invité les gens à donner selon la disposition du cœur, et Lui-même a disposé les cœurs des gens pour que soit rassemblé tout le nécessaire. Les chefs du peuple ont tardé à accomplir ce commandement, ils sont ici les derniers.

Et une particularité importante : si nous regardons le premier mot du verset 27, le mot néssi'im (chefs), nous verrons qu'il est écrit sans la lettre youd après la lettre sin, comme cela aurait dû être. D'habitude, quand la Torah emploie une graphie courte, cela signifie qu'il manque une certaine qualité dans ce qu'elle décrit. Pas tout à fait, dans ce cas, ils sont des chefs, ils sont, pourrait-on dire, des « queues », parce qu'ils ont fait traîner le temps et n'ont pas été les premiers à apporter, mais sont venus à la fin avec leur offrande. Et il n'est pas écrit qu'il y avait chez eux une disposition du cœur, cette qualité qui est la leur n'est pas indiquée ici : ils ont apporté parce que cela manquait, ils ont apporté pour compléter le nécessaire.

 Bien que les chefs aient apporté ce qu'il y a de plus cher et de plus rare, ils sont ici écrits à la fin, avec une graphie incomplète, et il n'est pas indiqué qu'ils l'ont fait par bonté de cœur.

Avec l'aide de Dieu, nous continuons, vous et moi, à lire la section hebdomadaire Vayakhel. Ce passage peut sembler ennuyeux à certains. Car auparavant nous avons déjà lu les instructions que Moché avait reçues : faire ceci et cela. Et ici, de nouveau, nous allons lire que cela a été fait ainsi et ainsi. Et néanmoins, ces chapitres sont riches en matière qui peut être intéressante, utile pour nous, et d'ailleurs il n'y a pas dans la Torah de mots superflus ni de textes ennuyeux, c'est pourquoi nous allons lire attentivement et chercher ce qui est utile pour nous.

C'est-à-dire que le SEIGNEUR a choisi Bétsal'el dès l'origine, l'a choisi en l'ayant préparé au préalable. Nous avons parlé des significations de ce nom, je le répète brièvement : bétsal'el – bétsel el, à l'ombre de Dieu ; ben-ouri – fils de ma lumière. Le père s'appelait Ma lumière, le fils s'appelle À l'ombre de Dieu. On peut jouer joliment de différentes manières sur ces combinaisons de noms.

 'Hokhma (sagesse) – c'est la capacité d'apprendre, d'absorber des connaissances ; tvouna (intelligence) – c'est la capacité d'obtenir de nouvelles connaissances sur la base de l'analyse des connaissances existantes, da'at (intuition à l'égard du Très-Haut) – la capacité de connaître quelque chose par soi-même, sans avoir de données préalables, d'être le découvreur de quelque chose.

Le mot la'hchov signifie en hébreu moderne penser. De là vient, par exemple, ma'hchév – ordinateur ou « pensoir ». Le mot 'hachouv signifie important, être important. Dans ce cas, on entend l'habileté. La'hchov ma'hachavot – faire un travail habile, un travail qui exige du sens, de la réflexion, de la compréhension, et plus loin nous verrons une description plus détaillée.

Nous avons aussi parlé de ce nom. Oholi'av signifie père – ma tente : ohel – c'est tente, av – c'est père. A'hi – mon frère, samakh – s'est appuyé, s'est disposé, s'est fié. Ici nous voyons que le futur Michkan n'est nullement lié à la noblesse du sang. D'un côté, – Bétsal'el, de la tribu de Yéhouda, considérée comme noble. De l'autre côté, – Oholi'av, de la tribu de Dan, bien moins noble. C'est-à-dire que tout Israël participe de la même façon au Michkan, et les nobles, et les simples.

 Nous l'avons déjà dit, et on peut le répéter brièvement, il y a un principe général dans le Tanakh : l'homme pense avec le cœur, et non avec la tête, voilà une telle anatomie biblique.

C'est-à-dire que ces artisans peuvent non seulement faire quelque chose d'après un plan donné, d'après un cahier des charges, ils peuvent inventer quelque chose de tout à fait nouveau. C'est de tels talents que le Très-Haut les a dotés.

Nous lisons à plusieurs reprises dans le Tanakh que des talents peuvent être donnés par le Très-Haut. Le Très-Haut peut doter de certaines connaissances, d'une sagesse particulière, comme en plaçant une pilule de sagesse dans un homme ayant une certaine prédisposition. Nous lisons en 1 Mélakhim (7,14) au sujet du fils d'une veuve de la tribu de Naftali. Son père était un artisan du cuivre de Tyr. Et quand son père mourut, le fils reçut en héritage (visiblement, il le reçut par la grâce de Dieu) le savoir de façonner toutes sortes d'objets en cuivre. Dans le texte original, il est dit de lui presque la même chose que de Bétsal'el : « Et il fut rempli de sagesse et d'intelligence, et de connaissance ». Quand nous lisons il fut rempli, le parallèle s'impose avec Bétsal'el, qui fut rempli de l'Esprit de Dieu. L'Esprit de Dieu remplit aussi le fils de la veuve de sagesse, et d'intelligence, et de connaissance. Son père, à cause de sa mort, ne put lui enseigner le métier, et le fils, d'une certaine manière, reçut cet Esprit. Nous voyons que cela fonctionnait aussi plus tard, nous en voyons plus d'un exemple dans le Tanakh. C'est-à-dire que les talents peuvent se transmettre – sinon par voie aérienne et par gouttelettes, du moins par voie aérienne et spirituelle.

Et nous continuons à lire à partir du verset 1 du chapitre 36.

Prêtons attention au mot bahéma (en eux). Il y a un mot qui s'écrit exactement de la même façon, c'est le mot béhéma, qui signifie bétail, bête. Au passage, c'est précisément du pluriel de ce mot (béhémot) que vient le nom de l'animal « béguémot ». En hébreu, c'est une bête fabuleuse, mystique, malfaisante, qui s'est retrouvée chez Boulgakov, mais en russe le béguémot, c'est l'hippopotame, nous savons qui c'est.

Les commentateurs disent : « Il y a ici une allusion au fait que le Très-Haut a donné la sagesse au bétail aussi ». C'est-à-dire qu'il existe des traditions selon lesquelles les femmes filaient directement sur les chèvres et que les vaches apportaient du lait, comme en leur temps les corbeaux apportaient de la nourriture au prophète. Nous voyons une manifestation de la sagesse chez les animaux. Les commentateurs citent un exemple intéressant tiré du premier livre de Chmouël. Au sixième chapitre, il est raconté comment les Philistins, qui avaient volé l'arche d'alliance, se sont attiré beaucoup de désagréments tout à fait inattendus. Des souris se mirent à les ruiner, et eux-mêmes furent frappés de bosses ou d'excroissances (té'horim), qu'on appelle hémorroïdes. Et des hommes sages dirent aux Philistins de faire une image des souris en or et des té'horim en or, de prendre l'arche et de l'envoyer au peuple d'Israël. Nous lisons dans le chapitre 6 du premier livre de Chmouël, à partir du verset 10 : « Et les gens firent ainsi : ils prirent deux vaches laitières et les attelèrent au chariot, et ils enfermèrent leurs veaux à la maison. Et ils mirent sur le chariot l'arche du SEIGNEUR, le coffre avec les souris d'or et les images de leurs té'horim. Et les vaches allèrent (yicharna) en chantant par la route, sur le chemin de Beit-Chémech ; elles allaient par une seule route, marchant en mugissant ; et les princes philistins les suivirent jusqu'aux parts de Beit-Chémech ». Dans certaines traductions, le mot yicharna, c'est elles allèrent tout droit, strictement en ligne droite, sans tourner nulle part. Mais le sens le plus évident du mot yicharna – c'est chanter, aller en chantant (lachir). Les vaches allaient en chantant et mugissaient, ou bien par leur mugissement elles chantaient. C'est l'une des traductions répandues. Ici nous voyons que les animaux peuvent avoir de la sagesse, et les commentateurs disent que tous ceux qui ont participé au processus de création, d'aménagement de la Tente d'assignation, y compris les animaux, ont reçu une certaine sagesse. On peut considérer cela comme un midrach, mais on peut aussi le prendre en note.

 C'est-à-dire qu'on peut se représenter des gens debout en rang, et Moché dit : « Toi, toi et toi, allez construire la Tente. Ce sont ceux que le Très-Haut a choisis ». Et quelqu'un dit : « Et moi, je peux ? Est-ce que moi aussi je peux ? » On lui dit : « Toi aussi, tu peux y aller ». Pourquoi ? Parce que dans ce cas, c'est son cœur qui l'a élevé. Le cœur de l'homme peut l'élever au service, à l'accomplissement du travail. Or nous avons lu que Bétsal'el peut enseigner. Et ainsi, en n'étant pas choisi au départ, on peut se faire choisir.

C'est-à-dire qu'ils prirent chez Moché tous les matériaux que le peuple avait rassemblés pour la construction de la Tente du saint service. Nous avons parlé du fait que les dons, c'est l'homme que son cœur dispose qui les apporte. Et ici nous voyons : la disposition du cœur était telle que le matin, avant même de manger du houmous ou de boire un café, l'homme pensait en premier lieu : « Comment pourrais-je apporter ce à quoi mon cœur me dispose ? » La première chose que l'homme voulait faire en se réveillant, c'était apporter à Moché encore une élévation. Telle était la disposition du cœur des gens.

Aucun des sages de cœur n'a pensé qu'on pouvait, avec les surplus de poteaux d'acacia apportés par le peuple, se construire une petite étuve, ou un fumoir, ou au moins une remise. Personne ne s'est rien approprié. Voyant le superflu, les sages sont venus, et ont rendu compte, et ont dit : « Le peuple apporte trop. Assez ! » Il n'y a aucune corruption dans notre cas.

 C'est-à-dire comme dans le conte connu : « Petit pot, ne cuis plus ! » Et le peuple se retenait pour ne pas apporter. Le verbe yikalé – c'est un mot de même racine que le mot kélé (prison). Le peuple se retenait lui-même : « Retenez-moi, pour que je n'apporte pas de don au Très-Haut ! » Le désir était énorme, et il fallait retenir ce désir, et l'homme se sentait prisonnier du fait qu'il ne pouvait pas apporter de don.

 Dans cette seule remarque, une remarque apparemment petite – cela a suffi et il en restait – il y a une leçon très importante. Quand l'homme donne de cœur, quand il est mû par le cœur, alors il en résulte un surplus et l'abondance. Nous avons parlé des anciens, des chefs, qui ont dit : « S'il n'y en a pas assez, nous ajouterons ». Ils n'ont pas compris la nature de ce qu'on appelle nadiv (mû par le cœur, généreux). Celui qui est mû par le cœur, c'est celui qui donne avec surplus en raison d'un lien profond avec le Très-Haut, de l'amour pour le Très-Haut, de même que le Très-Haut aussi donne avec abondance, avec surplus. Et pour nous, cela peut être un témoignage : quand le don vient du cœur, alors il n'y a pas en lui de manque, en lui il y a un surplus. Et inversement, s'il y a un manque dans ce que nous donnons, alors peut-être que ce n'est pas un mouvement du cœur, mais une autre motivation, pas aussi bonne.

Il y a une opinion, et il est intéressant de l'examiner. Ici nous voyons que Bétsal'el fait tout comme le Très-Haut l'a indiqué à Moché, mais nous n'avons pas de témoignage que Moché lui ait transmis quelque plan que ce soit. Et plus loin nous verrons qu'il est dit de Bétsal'el : « Il fit tout comme l'avait commandé le Très-Haut ». C'est-à-dire que nous revenons au fait que Bétsal'el avait une intuition, avait un lien direct avec le Très-Haut, et qu'il a reçu ces plans directement. Et Moché ? Moché, en tant qu'autorité et dirigeant, devait aussi, bien sûr, être au courant. Et nous voyons avec quelle exactitude scrupuleuse Bétsal'el fait tout. Non, ce n'est pas pour rien que la Torah inclut une répétition aussi ennuyeuse de tout ce que le Très-Haut a déjà dit. Il nous est donné la possibilité de voir à quel point Bétsal'el est finement accordé sur la longueur d'onde du Très-Haut, ce qui peut être pour nous aussi, bien sûr, un exemple.

Cela ressemble aux agrafes qu'il y avait autrefois dans les cahiers, d'une forme semblable, elles passaient par deux petites boucles. Seulement ces agrafes étaient en or et, bien sûr, plus solides que pour un cahier.

À cet endroit, la Torah utilise une forme très rare du nombre onze, au lieu du traditionnel, qui nous est habituel, a'hat-ésré (un et dix). Ici le mot un est exprimé par un mot akkadien très ancien, achté, et le nombre onze (un et dix) prend la forme achté-ésré.

Comme nous l'avons déjà dit, dans tout ce qui se fait hors du Saint, l'or n'est pas utilisé, là il y a l'argent et le cuivre, c'est pourquoi, dans ce cas, les crochets sont aussi de cuivre.

Nous avons dit que c'est une petite bête si inconnue : soit un dugong, soit une girafe, soit une sorte d'être qui a été créé spécialement, une seule fois.

C'est-à-dire 10 coudées (ou 5 mètres) sa hauteur et 1,5 coudée ou (75 centimètres) sa largeur.

Les commentateurs s'arrêtent ici et disent : « En général, le côté le plus saint, c'est bien sûr le côté nord, parce que c'est plus près du nord aussi que les sacrifices étaient offerts, le côté nord est important ». Pourquoi la Torah commence-t-elle ici par le côté sud ? L'une des explications est celle-ci : dans la description de la sainteté, on passe du moins saint au plus saint. La sainteté monte, et ne descend pas. De même, l'homme doit aspirer à ce qui est de plus en plus saint, atteindre ce qui est de plus en plus saint, ne pas descendre. Le degré de sainteté doit seulement croître.

 Deux socles, deux socles – cela signifie que sous chaque madrier il y avait deux socles. Voilà une tournure de phrase comme ça.

Au fait, ici est employé le mot tséla, on peut encore une fois le rappeler. Ce mot signifie face, peut-être côte. Le Très-Haut prit la tséla d'Adam et fit la femme. Encore une variante – queue grasse. Il y a beaucoup de variantes de traduction différentes, c'est un mot à sens très multiples (j'ai simplement eu envie de le noter). Et ici, il signifie, naturellement, face ou côté.

Sur les verrous, comment ces verrous étaient faits, nous l'avons analysé en détail quand nous lisions les instructions que donne le Très-Haut. Répétons-le encore une fois brièvement, mais on n'a pas envie de répéter tout le temps la même chose.

 C'est-à-dire qu'il y avait plusieurs verrous. Des madriers horizontaux, passés dans des anneaux (comme un verrou moderne, un petit peu déjà dépassé, mais encore moderne), en trois rangées. Celui du haut et celui du bas se composaient de deux parties, qui se rejoignaient vers le milieu, à droite et à gauche. Et celui du centre, entre celui du haut et celui du bas, était traversant, c'est-à-dire qu'il passait à travers tout le mur ; c'est ainsi que cela se présentait.

Avec l'aide de Dieu, nous continuons, vous et moi, à étudier la section hebdomadaire Vayakhel. Nous lisons toujours le compte rendu de la manière dont Bétsal'el exécutait les instructions du Très-Haut, transmises par Moché. Nous allons lire à partir du verset 1 du chapitre 37.

 Les commentateurs s'arrêtent là-dessus et disent qu'il y a ici une révélation de l'essence de Bétsal'el, (comme nous nous en souvenons, la signification du nom bétsel el – à l'ombre de Dieu). Il semblerait que Dieu est Lumière, et la lumière ne laisse pas d'ombre, la lumière, c'est le contraire de l'ombre. Et Bétsal'el, comme un petit verre coloré à travers lequel on peut regarder le soleil, a fait l'arche – un lieu à travers lequel le Très-Haut peut se révéler dans ce monde. Encore une fois, nous avons dit que le mot olam (monde) peut être compris comme hé'élem (disparition) ou ha'alama (dissimulation). Se révéler dans ce qui est caché, le Très-Haut le peut au moyen de l'Arche. À sa fabrication a été préposé un homme que le Très-Haut a appelé par son nom, par le nom de Bétsal'el. Peut-être que le nom même de Bétsal'el lui avait été fixé avant même sa naissance.

Ainsi, Bétsal'el fabriqua l'arche ou, dans l'original, simplement une armoire. La traduction synodale donne souvent aux mots des significations quelque peu élevées, mais si l'on regarde l'original, aron – c'est simplement armoire, téva (arche de Noa'h) – c'est simplement coffre, boîte et ainsi de suite.

Les commentateurs et le midrach disent : « En fait, Bétsal'el a fait trois arches : une – en or, sur elle s'emboîtait par-dessus une en bois, et par-dessus celle-ci s'emboîtait encore une en or, trois en un ». Et c'est, comme on dit, une leçon pour nous : l'homme qui étudie la Torah doit être à l'intérieur le même qu'à l'extérieur. Quand nous lisons la Torah, quand nous lisons les paroles du Très-Haut, nous pouvons facilement assimiler comment être bons ou comment paraître bons. Et nous pouvons apprendre les bonnes manières de la Torah et nous comporter correctement pour la galerie, et à l'intérieur ne pas y correspondre. Mais la nature même de l'arche dit qu'à l'intérieur il faut être le même qu'à l'extérieur, ce n'est qu'ainsi que cela fonctionne. C'est précisément pourquoi l'arche est couverte d'or même là, à l'intérieur, où, semble-t-il, personne ne la voit du tout.

 Il y a des commentateurs qui discutent : « Que signifie “couvrit d'or” ? Les objets dorés sont de toutes sortes. Quelle était la finesse ou l'épaisseur du revêtement ? Bien sûr, impossible de ne pas en discuter, c'est intéressant tout de même. Et le Talmud, les commentateurs disent que ce revêtement avait l'épaisseur d'un dinar turc, c'est-à-dire 3-6 mm d'épaisseur. D'autres le contestent et disent : « Si tous les ustensiles du Temple, toutes les perches et tout ce qui est possible, on les couvre d'une quantité d'or aussi énorme, alors tout cela pèsera 60 tonnes. Et il est d'autant moins compréhensible où le peuple prendrait une telle quantité d'or, et comment transporter tout cela ? » – et autres objections semblables. En outre, la Torah nomme (nous le lirons à la fin du chapitre) la quantité exacte d'or qui a été utilisée pour toute la Tente d'assignation. Nous connaissons exactement le poids de la ménorah. Et on peut calculer le poids de l'or restant, plus compter le poids du couvercle de l'arche, qui est très lourd. Et néanmoins, les discussions à ce sujet demeurent. En partant de nos connaissances sur la manière dont on couvrait d'or en général les objets du Temple au Proche-Orient, nous pouvons dire que la couche de revêtement était assez épaisse.

Nous avons déjà parlé des kérouvim (kérouvs), on peut en parler très longuement, parce que personne ne sait à quoi ils ressemblaient, il n'y a pas d'information précise. Certains disent que c'étaient des taureaux ailés à visage humain. Certains disent qu'ils avaient l'aspect de jeunes hommes. Certains les voient comme des lions à visage humain. Même dans le Tanakh, nous avons différentes descriptions des kérouvim. Bref, il y a toute une série de divergences dans les commentaires. C'est toujours ainsi quand quelque chose n'est pas compréhensible. Que faire quand quelque chose ne nous est pas compréhensible ? Je préfère vivre avec la question. Voilà, je serai grand – et je connaîtrai, j'apprendrai à quoi ils ressemblaient en réalité. Pour certains, il est plus simple d'adopter l'un des points de vue et de vivre avec, et cette option existe aussi. Nous nous souvenons que le Très-Haut a ordonné de ne pas faire le couvercle de l'arche et les kérouvim de pièces différentes, de ne pas les assembler, mais de faire le tout d'une seule pièce.

Comme cela arrive souvent, en russe, au singulier, s'est fixée la signification du pluriel. En hébreu, le singulier est kérouv, le pluriel – krouvim. Dans la langue russe, le mot krouvim est entré comme singulier et est devenu khérouvim (un seul), et c'est de lui qu'est né ensuite le pluriel – khérouvimy. Mais, en réalité, ils sont des kérouvs, si l'on parle en hébreu.

 Qu'est-ce que Bétsal'el a fait d'autre ?

Puisque notre texte répète ce qui a été dit auparavant, il y a la possibilité d'approfondir quelque chose. Le mot choul'han (table) vient du mot lichloa'h (envoyer), c'est une sorte d'« envoyeuse ». La petite table de bois, on l'envoyait aux autres, on la transportait, comme un plateau. Mais le mot s'est fixé, et dans la langue moderne aussi il signifie table.

 Tout cela, comme l'avait ordonné le Très-Haut.

 Téfa'h – c'est la largeur d'une paume. Puisque l'homme ne portait pas sur lui d'instruments de mesure, tout se mesurait aux dimensions du corps, comme aussi dans les textes anciens russes et européens. C'est-à-dire qu'en bas, sous le plateau de la table, il y avait un cadre d'or, comme encore une plaque d'or, large d'une paume, et sur lui il y avait une bordure d'or.

Le mot battim (logements) est apparenté au mot maisons, de telles maisonnettes pour les perches. Prêtez attention au mot lassét, que nous avons rencontré de nombreuses fois et dont nous avons dit qu'il signifie porter, pardonner, compter, prendre en compte. Ici, il est employé précisément dans son sens original, au sens de porter. Voilà un tel mot aux multiples sens.

Très nombreux sont ceux qui demandent, on pose souvent une question au sujet du mot or. Le mot or (zahav) remonte au mot araméen déhav. Et il est apparenté à un autre mot hébreu, tsahov, c'est-à-dire jaune. L'or, c'est tout simplement le métal jaune.

Késsavot – ce sont des récipients que l'on peut comparer à ceux qu'on utilise au restaurant pour couvrir les plats, ce qu'on appelle une « cloche » (du français cloche), un ustensile hémisphérique (une grande demi-sphère) dont on couvre le plat par-dessus avant de le servir. De tels récipients, il les a aussi fabriqués.

 Six branches avec des lampes partent de la tige centrale, et sur la tige centrale – encore une, au total – sept lampes à la ménorah. Je pense que tout le monde le sait parfaitement. La ménorah, c'est l'attribut du Temple le plus familier, elle est aussi l'emblème d'Israël, j'en ai déjà parlé.

Parlons de cette unité de poids qui s'appelle kikkar et qui est souvent traduite par talent, (peut-être un mot plus familier). Comme pour beaucoup d'unités de poids, avec elle tout n'est pas clair, parce qu'à Babylone c'était un poids, à Rome – un autre, dans le pays d'Israël – un troisième, au Liban – un quatrième, en Syrie – un cinquième. Et tout cela se mélangeait, et nous voyons souvent qu'une seule et même notion, un seul et même mot désigne un poids complètement différent. Et au sujet du kikkar, on peut dire que c'est de 26 à 50 kilogrammes. Et les savants, les chercheurs de la culture de l'Orient ancien disent que le kikkar est une unité de poids à peu près égale au poids d'un homme. Mais pas d'un homme moderne, qui souffre souvent d'un excès de poids (ou en jouit), mais au poids d'un homme de cette époque. On considère qu'à cette époque les gens pesaient beaucoup moins, et c'est pourquoi les commentateurs disent que c'est 33-50 kilogrammes. Il y a une version selon laquelle c'est 26 kilogrammes. De nouveau, il y a une assez grande disparité dans les chiffres, mais admettons que c'est environ 35-40 kilogrammes d'or.

Nous voyons ici Bétsal'el, qui s'occupe de toutes sortes de travaux. Tisserand, brodeur, tailleur de pierre, sculpteur sur bois et, pour finir, encore parfumeur. Il exécute toutes sortes de travaux. Bien sûr, pas lui-même, mais ses ateliers. Imaginez de quelle puissance était l'entreprise qui s'est déployée selon la Parole de Dieu dans le désert, et tout cela, c'est Bétsal'el qui le dirigeait. Naturellement, il dirigeait la production, il instruisait tout le monde, formait tout le monde, surveillait tout, contrôlait tout et transmettait la sagesse – comme nous l'avons dit, il avait et la sagesse, et le désir, et le talent d'enseigner. Combien de gens il fallait former à un métier, leur inculquer la capacité d'exécuter les travaux, pour déployer une activité d'une telle ampleur, imaginez seulement cela.

Nous continuons à lire le compte rendu du travail accompli par Bétsal'el pour la création du Michkan, sur la mission confiée par Moché.

Je rappelle encore une fois : une coudée, c'est 50 centimètres, c'est-à-dire que la longueur en coudées, nous la divisons par 2 et nous obtenons la longueur en mètres, c'est-à-dire que la dimension de l'autel est de 2,5 mètres x 2,5 mètres, et la hauteur de 1,5 mètre.

Souvenez-vous, nous avons dit de Moché (34,29) que, quand il descendit de la montagne, son visage rayonnait (karan), du mot kéren (rayon). Le deuxième sens du mot kéren (comme je l'ai dit alors) – corne ou angle. Et ici nous voyons que les cornes de l'autel sont aussi appelées karnot (une des formes du pluriel du mot kéren). Et les cornes, encore une fois, ne sont pas collées à lui, ne sont pas vissées à lui, ni avec du velcro, ni avec un filetage – elles sont une partie de l'autel lui-même.

C'est-à-dire qu'une partie des parois de l'autel, en bas, était en treillis, constituait une grille de cuivre.

Tout ce qui se faisait dans la partie intérieure du Michkan était couvert d'or, et ce qui sera dans la cour extérieure est couvert de cuivre.

Le mot névouv (creux ou vide) est aujourd'hui peu employé en hébreu, mais il demeure sous forme d'expressions imagées. Par exemple, milim névouvot – des mots vides, inutiles, superflus, du verbiage.

À l'entrée du Michkan, comme le disent les commentateurs, se pressaient des femmes qui voulaient donner leurs petits miroirs. Les femmes pensaient : « Qu'est-ce que nous pourrions bien apporter ? » Bien que les femmes aient apporté en offrande leurs bijoux, on considère (il existe une telle opinion, un tel point de vue) que les bijoux de la femme, c'est, en principe, la richesse et la dignité de son mari. Bien que ce soit la femme qui s'en pare, c'est malgré tout un peu le bien du mari, c'est ce qu'on peut penser. Mais le petit miroir, lui, est uniquement féminin, il saisit tous ses moments intimes, en s'y regardant, la femme se pare, se fait belle pour son mari.

Le midrach raconte une telle tradition. Il y eut un temps, dans l'esclavage égyptien, où les Égyptiens interdisaient aux hommes de rentrer chez eux après le travail, et les hommes devaient dormir sur leur lieu de travail. Les femmes allaient au fleuve chercher de l'eau, et le Très-Haut fit en sorte que dans cette eau elles tombaient sur de petits poissons, peut-être des rougets. Elles vendaient ce poisson, avec cet argent elles préparaient à manger pour leurs maris et l'apportaient pour le déjeuner, au travail. Et pendant que les maris mangeaient, les femmes se préparaient, se paraient. Et ensuite, comme le dit la tradition, elles regardaient avec leurs maris dans le miroir : « Regarde comme nous sommes jeunes, toi et moi, beaux, et nous avons encore tout devant nous ». De fil en aiguille, on en venait à l'intimité, et les femmes concevaient des enfants sains et beaux. Ce moyen de réconciliation avant l'intimité, comme le dit la tradition, a préservé les Juifs du danger des neuf sortes d'intimité qui causent aux enfants des traumatismes, à cause desquels les enfants naissent avec une santé de l'âme défaillante, avec une déviation de l'âme. On ne peut pas appeler cela une maladie, je ne parle pas de maladie. C'est une sorte de désordre intérieur, des souffrances intérieures, des complexes et d'autres choses semblables. Quand on est confronté à des problèmes psychologiques chez les adultes, très souvent on peut en trouver la trace là, dans les relations entre les parents, dans la manière dont on se comportait envers l'enfant pendant la grossesse, et tout cela est très important.

Puisque nous en sommes venus à en parler, je dirai quelques mots en guise de digression lyrique pour les adultes.

Il existe un tel traité – Nedarim. Le Talmud explique, en interprétant l'un des passages de Chir haChirim, que l'âme de l'enfant peut être endommagée si la conception a lieu au moment où le mari, Dieu nous en garde, viole sa femme (il arrive qu'un mari viole sa propre femme). Ou bien elle ressent une menace, elle ressent la peur que, si maintenant elle n'accepte pas d'être avec lui, il y aura un scandale et que peut-être il la battra. Ou bien elle se trouve dans un état d'écoulement de sang, ou bien elle ne s'est pas encore purifiée après l'écoulement. Encore une variante, pas très actuelle aujourd'hui, de nos jours – quand le mari pense qu'il est avec une épouse, et qu'en réalité il est avec une autre épouse. De même, des dommages à l'âme surviennent quand les époux ont une intimité pendant une dispute, sans réconciliation préalable, ou quand le mari est ivre, ou si le mari a déjà décidé dans son cœur qu'il se sépare de sa femme, sait déjà qu'il la quittera, mais vient malgré tout à elle. Encore une variante, quand, Dieu nous en garde, le mari, pendant l'intimité avec sa femme, s'imagine avec une autre femme ou, à l'inverse, la femme s'imagine avec un autre homme. Tout cela endommage les âmes des futurs enfants. Et encore une chose : quand la femme elle-même demande avec des mots grossiers un rapport sexuel, réclame un rapport sexuel, cela aussi endommage les enfants, c'est ce que considère la tradition.

Et la tradition dit que grâce à la pudeur intérieure des femmes pendant l'esclavage égyptien, ces traumatismes n'ont pas touché le peuple juif, les petits miroirs réconciliaient les hommes et les femmes. Ils se délectaient de la beauté l'un de l'autre, s'y regardaient, et ces petits miroirs accomplissaient une grande chose. On raconte que Moché ne voulait pas d'abord accepter ces petits miroirs et dit : « Pourquoi êtes-vous venues avec ces babioles “de fillettes” qui sont les vôtres ? Gardez-les pour vous ». Et le Très-Haut dit : « Ne méprise pas cela ». De très nombreux enfants sains et robustes sont nés grâce à ces petits miroirs.

Ainsi, nous voyons, le Très-Haut dit, comme, encore une fois, le raconte la tradition, que le bassin des prêtres est Sa pièce préférée dans tout le Michkan, parce qu'il est fait des petits miroirs que les femmes ont donnés du fond du cœur. Le petit miroir coûtait, d'ailleurs, très cher, peut-être plus cher qu'un bijou en or, parce que le verre, comme l'amalgame, n'existait pas encore, on fabriquait le petit miroir en métaux polis, et il était difficile à se procurer. Lors des fouilles, très rarement, même dans des maisons très riches, on trouve de petits miroirs.

Puisque nous savons que la partie opposée, ouest, de la cour a une longueur de cinquante coudées, et qu'ici, du côté est, nous voyons quinze coudées de longueur de filet à partir de chaque angle en direction du centre, cela signifie que nous pouvons comprendre qu'au centre il reste une ouverture d'une largeur de vingt coudées – c'est, à proprement parler, l'entrée de la cour.

C'est-à-dire qu'à la hauteur des filets de la clôture on a fait encore aussi la tenture comme partie séparée pour l'entrée du Michkan.

Quand, dans le calendrier juif, arrive le neuvième jour du mois d'Av, où, selon la tradition juive, furent détruits le Premier et le Second Temple de Jérusalem, le peuple d'Israël consacre ce jour au jeûne, à la prière, à l'étude du livre d'Éikha et à tout ce qui est lié au Temple, à son agencement, à l'agencement des ustensiles du Temple, des instruments du service du Temple, aux technologies du Temple.

Dans cet entretien, nous parlerons de la table pour les pains d'offrande. Elle se trouvait dans le Saint, en face de la ménorah. Sur elle se trouvaient en permanence douze pains. Nous disons pain, mais en réalité ce n'est pas n'importe quel pain, mais du pain sans levain – de la matsa. Et ces douze pains étaient changés chaque sabbat. Les prêtres qui les retiraient des tables mangeaient ces pains. Et la première question se pose : pourquoi a-t-on eu besoin d'une table dans le Sanctuaire ? Essayons de comprendre.

Donc, en face de la ménorah se trouve une table. Elle est faite de bois et recouverte d'or. Sa hauteur est d'environ soixante-quinze centimètres, sa longueur d'un mètre, sa largeur d'un demi-mètre. C'est une telle table que Moché installa dans la Tente d'assignation. Le roi Chlomo, quand il construisit le Premier Temple, plaça dix tables. C'est-à-dire qu'il y avait bien plus et de tables, et de pains. Alors pourquoi donc une table dans le Sanctuaire ? Le mot choul'han (table) vient du verbe lichloa'h (envoyer, expédier) ; c'est un objet sur lequel on envoyait quelque chose. C'est-à-dire qu'autrefois on envoyait une telle petite table sur laquelle on apportait des présents. Et on peut dire que la table est un instrument pour envoyer quelque chose dans le monde, un instrument aussi bien de notre présence devant le Très-Haut que de la révélation du Très-Haut dans notre monde.

Quand nous regardons la ménorah, nous nous posons souvent la question : Celui Qui est appelé Lumière, le Luminaire de tous les luminaires, Dieu Qui est Lumière – a-t-Il donc besoin de notre lumière ? La ménorah reflète Son rayonnement, pour ainsi dire retransmet Son rayonnement, Sa lumière spirituelle dans notre monde, comme si elle remplissait notre monde de Sa lumière spirituelle.

 Les pains qui sont devant Lui dans le Sanctuaire retransmettent l'abondance matérielle au sens littéral, l'abondance du pain, dans notre monde. Ainsi, du Sanctuaire sort aussi bien l'abondance spirituelle que matérielle. C'est-à-dire que l'homme, quand il moissonne une grande récolte de blé ou une grande récolte de raisin, ne peut pas dire : « C'est ma main qui a fait cela, c'est moi-même. Les cieux – ils sont quelque part là-haut ; dans les cieux, dans les sphères spirituelles tout dépend du Très-Haut, mais ici tout dépend de moi ». Non. Et l'abondance matérielle, et la grâce matérielle dépendent de nos relations avec le Très-Haut, proviennent du Sanctuaire céleste. Elles passaient par le Sanctuaire terrestre (quand le Temple se dressait) et se répandaient dans le monde entier. Cela nous dit, entre autres choses, que nos occupations dans le monde matériel aussi – quand nous faisons pousser le blé, quand nous construisons quelque chose, aménageons quelque chose, transformons ce monde – font partie de notre service du Très-Haut. Car le Très-Haut, en créant l'homme, a dit : « Je le créerai pour qu'il domine sur toute la terre ». Le Très-Haut a établi l'homme intendant de toute la terre. L'humanité est l'intendant de toute la terre et répond, entre autres, de la prospérité de la terre. Et c'est pourquoi, quand Adam a péché, la terre a été maudite à cause de lui. Et à travers le Sanctuaire passait une lumière qui, comme une prothèse, permettait de compenser cette malédiction de la terre.

Les pains sur la table sont toujours douze, et, quand on les retire, on en pose aussitôt de nouveaux, pour qu'il y en ait tout le temps douze, ce qui correspond aux douze tribus d'Israël, aux douze mois. On peut beaucoup réfléchir au symbolisme du nombre douze, au fait que Machia'h aussi prend pour lui douze disciples, et leur promet qu'ils siégeront sur douze trônes. Il existe une certaine forme d'abondance, une forme d'influence divine qui se révèle dans le monde par douze canaux, on peut le supposer ainsi.

Rappelons-nous la formule du livre de Yéchayahou (52,6), quand le Très-Haut dit : « Je suis », littéralement : « Ani (Je) – Hou (Il) ». Quand nous voyons quelque chose dans ce monde, où le Très-Haut n'est pas révélé de manière manifeste, où Sa lumière n'est pas évidente, nous devons à travers cette brume Le discerner et comprendre que c'est Lui (Hou). Ce mot hou, par sa valeur numérique, correspond lui aussi au nombre douze, douze canaux de manifestation de la lumière divine dans ce monde. C'est ce par quoi la Parole divine devient chair. La Parole divine – le Dieu non charnel, inimaginable, insaisissable – se manifeste dans le monde matériel, donne et répand Sa grâce dans le monde matériel, et, à proprement parler, c'est ce à quoi servaient les pains sur la table, ce à quoi servait la table elle-même. La table comme une enveloppe dans laquelle le Très-Haut nous envoyait dans le monde l'abondance matérielle par le service du peuple d'Israël. Voilà, en quelques mots, sur la table pour les pains d'offrande et sur le pain d'offrande.

J'ai eu envie de revoir d'une certaine manière, de repenser la signification de tels ou tels éléments du Temple de Jérusalem, de tels ou tels éléments du service du Temple. C'est ce à quoi j'aimerais consacrer quelques entretiens, et j'aimerais commencer la conversation par un récit sur l'autel de l'encensement.

Cet autel ne se trouvait pas dans la cour, mais dans le Sanctuaire, et, par conséquent, l'un de ses noms est autel intérieur.

Le recueil de midrachim qui s'appelle Midrach Tan'houma contient un tel récit : « Rabbi Yits'hak bar Éliézer a dit : “Sache que la Tente d'assignation était prête avec tous ses ustensiles, et Moché égorgea ses sacrifices, et les apporta, et prépara tout sur l'autel, mais la Chékhina (Gloire divine, présence divine) ne descendit pas dans la Tente d'assignation tant qu'on n'eut pas apporté le sacrifice d'encensement” ». Eh bien, d'où le savons-nous, d'où nous vient une telle compréhension ? De ce qui est dit dans le livre de Chir haChirim : « Réveille-toi, vent du nord, et viens, vent du sud, souffle sur mon jardin, que se répandent ses parfums, que mon ami entre dans le jardin et qu'il mange ses fruits précieux ».

C'est-à-dire que le Très-Haut répond par la manifestation de Sa gloire au parfum du sacrifice d'encensement qu'apporte Israël. Et c'est la cause, le signe de la manifestation de la Gloire de Dieu dans la Tente d'assignation, c'est ce que dit la tradition, en s'appuyant sur l'interprétation de Chir haChirim.

On appelle encore cet autel autel d'or, ou autel des parfums, ou, comme nous l'avons déjà mentionné, autel intérieur. Il se trouvait à l'intérieur du Sanctuaire. Si l'on se représente le plan, du côté sud (à gauche de l'entrée) se trouvait la ménorah, du côté nord (à droite de l'entrée) – la table avec les pains d'oblation. L'autel de l'encensement était situé du côté ouest (en face de l'entrée), devant le voile du Saint des Saints. La Torah dit dans notre section (37,25) qu'il était carré (un demi-mètre sur un demi-mètre), d'une hauteur d'un mètre, c'est-à-dire un autel assez petit. À ses angles, comme tout autel, il avait de ces cornes particulières. La tradition, la tradition orale raconte que l'odeur du parfum se répandait tellement dans tout Jérusalem (Jérusalem était une petite ville, mais tout de même) que, même si une fiancée s'oignait de quelques autres parfums, on sentait quand même l'odeur de celui du Temple. Et d'ailleurs la fiancée n'avait pas besoin de s'oindre, parce que tout était imprégné du parfum des encensements de l'autel.

 Encore une raison pour laquelle cet autel s'appelle mizbéa'h pnimi (autel intérieur) : il expie ce qui relève de la partie spirituelle de l'homme, ce qui relève de l'atteinte portée à l'esprit de l'homme. Quand 'Hava parlait avec le serpent, le dernier événement qui l'a menée à la tentation a été qu'elle a vu, disons, avec un esprit encore non troublé ou déjà en train de se troubler et une mémoire déjà pas très lucide (Béréchit 3,6) : « Et la femme vit que l'arbre était bon à manger (convoitise de la chair), qu'il était un délice pour les yeux (convoitise des yeux), qu'il était désirable pour la connaissance (nous serons comme des dieux, orgueil de la vie). Et elle prit de ses fruits et mangea, et en donna aussi à son mari, et il mangea ». L'arbre séduit dans toutes les directions. Dans tout ce processus de la chute, c'est justement l'odorat qui n'a pas souffert, sur l'odeur de l'arbre rien n'est dit. C'est pourquoi on considère traditionnellement que c'est justement par l'odeur que se délecte l'âme, que se délecte la partie non endommagée de l'homme, et que c'est justement l'odeur qui est capable de réparer les problèmes spirituels de l'homme. C'est l'une des compréhensions de la raison pour laquelle cet autel est appelé autel intérieur.

Encore une facette du service de l'offrande de l'encensement, de l'offrande des parfums, réside en ce que les parfums créent une sorte de voile, de dissimulation, de nuée. Et la nuée était très souvent présente dans l'histoire d'Israël lors de l'apparition du Très-Haut, lors de la révélation du Très-Haut. Quand le peuple d'Israël sort d'Égypte, le Très-Haut les accompagne dans la colonne de nuée. Quand le peuple d'Israël s'approche du mont Sinaï, le Très-Haut parle de nouveau depuis la nuée.

Il existe une révélation non absolue de la lumière, et il y a un tel avertissement : ne plonge pas d'emblée dans le Saint, ne saute pas dans le Saint en prenant ton élan. Le Saint, d'un côté, bien sûr, attire, séduit, de l'autre côté, il doit susciter une certaine crainte, une certaine stupeur, la nécessité de se mesurer au niveau auquel tu as l'audace de t'élever. Et pour chaque homme ce niveau est le sien. Autrement dit, il y a la compréhension qu'il ne faut pas plonger dans la Sainte nuée, qu'il faut pour ainsi dire jeter un voile entre la pleine révélation de la Lumière du Très-Haut et le peuple, établir des limites. Quand le prêtre entre dans le Saint des Saints à Yom Kippour, il entre lui aussi avec l'encens : avant d'y entrer, il remplit le Sanctuaire, remplit le Saint des Saints de la fumée de l'encensement. Et il y entre en plongeant dans la nuée, et depuis cette nuée on peut se mettre en relation avec le Très-Haut.

Ce sont aussi les lois qui déterminent notre vie. Chaque homme a quelque chose de personnel, quelque chose de saint, quelque chose d'intime, une certaine limite qu'il ne faut pas franchir. Mais nous disons : eh bien, et comment pouvons-nous donc vivre avec une telle séparation ? Comment peut-on vivre si je ne m'immisce pas ou ne peux pas m'immiscer dans l'âme de quelqu'un, dans les détails de la vie privée de quelqu'un ? C'est pourquoi l'une des leçons du sacrifice d'encensement est, d'un côté, la capacité d'établir des limites pour soi là où ces limites sont nécessaires. De l'autre côté, le mot kétoret (encensement) a aussi un autre sens. Il est lié au mot katér (lier). D'un côté, la kétoret est une nuée, c'est quelque chose qui sépare une chose d'une autre ; de l'autre côté, la kétoret est la fumée de l'encensement qui monte du ciel à la terre, qui unit en elle le céleste et le terrestre. Le parfum lui-même, qui est brûlé sur l'autel, se compose de onze éléments, et, disons, ce n'est pas chacun de ces éléments qui a par lui-même un arôme, ce n'est pas chacun d'eux qui a par lui-même une odeur agréable. Ce n'est qu'ensemble, en synergie (en interaction), en composition qu'ils ont ce parfum que le Très-Haut a choisi. Et cela indique la nécessité pour le peuple de s'unir, c'est-à-dire, disons, d'accepter celui dont l'« odeur » ne nous plaît pas tout à fait, celui qui comprend quelque chose autrement que nous, qui agit en quelque chose autrement que nous. Cela, bien sûr, ne suppose pas la justification du péché (bien qu'en même temps les méchants aussi, quels qu'ils soient, fassent partie du peuple qu'il faut ramener au Très-Haut, mais ce n'est pas de cela qu'il s'agit ici). La kétoret (encensement) et les parfums lient, unissent tout le peuple d'Israël en un seul arôme, un parfum devant le Très-Haut. Et peut-être que les éléments du parfum qui, par eux-mêmes, ne sentent pas bon, une fois ajoutés à la composition, révèlent en plénitude l'odeur des autres éléments. C'est le secret des parfums, le secret de l'unité du peuple d'Israël.

Avec l'aide de Dieu, nous continuons, vous et moi, à parler des technologies du Temple, nous essayons d'examiner et de comprendre l'agencement de certains éléments du service du Temple. Nous avons déjà parlé, vous et moi, de l'autel de l'encensement et de la table pour les pains de proposition. C'est ce qui se trouvait dans le Sanctuaire. Maintenant, représentons-nous que nous sortons du Sanctuaire dans la cour du Temple, et la première chose que nous voyons, c'est un grand autel, dont l'un des noms est autel des holocaustes.

La tradition juive dit que cet autel se trouvait à l'endroit même où Avraham, sur l'ordre du Très-Haut, s'apprêtait à offrir en sacrifice son fils Yits'hak. Et au tout dernier moment (chacun de nous a sans doute relu des dizaines de fois cette histoire étonnante), au tout dernier moment, un ange du ciel arrête Avraham et lui dit : « N'étends pas ta main sur le jeune homme », lui dit que le Très-Haut n'est pas intéressé par les sacrifices humains. Avraham prend un agneau, un bélier, qui s'était empêtré par ses cornes  dans les branches (tout à fait par hasard, semblerait-il) et l'offre en holocauste. Et il reste une question : mais à quoi servent au Très-Haut des béliers d'holocauste ? Il est clair qu'Il ne veut pas de sacrifices humains, mais pourquoi Lui faut-il des sacrifices d'agneaux ?

Donc, l'autel des holocaustes dans la Tente d'assignation de Moché et dans le Temple de Jérusalem. Je me tourne de nouveau vers la tradition. Le Très-Haut a créé l'homme (comme nous le savons d'après le verset 7 du chapitre 2 du livre de Béréchit) de la terre : Il a pris de la terre, a modelé l'homme, lui a insufflé une âme, lui a insufflé une essence, et l'homme devint une âme vivante. Voilà, semblerait-il, une description si simple d'une technologie si complexe. Dans la tradition, il y a deux approches pour comprendre de quelle terre, à proprement parler, Adam a été créé.  Les uns disent qu'Adam a été créé d'une terre qui avait été rassemblée de tous les bouts du monde, pour que nulle part on ne puisse dire à l'homme : « Tu es étranger ici, tu n'es pas d'ici, et tu n'étais pas là, tu es un de ces débarqués ». C'est-à-dire que, selon cette approche, chaque homme a une parcelle de toute la terre.

Selon la seconde approche (et elle nous sera nécessaire ici pour comprendre l'essence de l'autel), le Très-Haut a dit : « Je le rassemblerai de l'endroit où se tiendra l'autel ; peut-être cela l'aidera-t-il à tenir bon ». Et le Très-Haut prit cette terre et modela l'homme. De nouveau, c'est une tradition, et on peut la considérer comme une légende, on peut ne pas la prendre au sérieux. Mais cela peut aider à comprendre la suite du texte. Un autre nom de l'autel des holocaustes est autel de terre. Le Très-Haut prit la terre de l'autel. L'autel était effectivement construit de terre à l'époque du Michkan, et de nouveau cela rappelle la nature de l'homme, puisque l'homme lui-même a été créé de la terre. Et pour que l'autel soit un autel, il doit y avoir du feu en lui. C'est-à-dire que l'autel fonctionne quand il y a l'union de la terre et du feu. Et de même l'homme est vivant quand il y a en lui le feu de la vie, et c'est un certain parallèle, une certaine ressemblance entre l'homme et l'autel.

Et encore un nom de l'autel, par lequel nous avons, à proprement parler, commencé : c'est l'autel ola. En russe on l'appelle autel des holocaustes, en hébreu il n'est pas du tout question de combustion. Il s'agit ici d'élévation – un autel qui élève, qui exalte. C'est-à-dire que, selon la langue hébraïque, la langue même de la Torah, le sacrifice ne « se consume pas entièrement », mais « s'élève entièrement », « monte entièrement », « s'exalte entièrement ». Si un homme, un homme terrestre, un homme fait de terre, est tombé dans ses péchés, a subi une défaite dans son combat intérieur, est asservi par sa nature terrestre, il peut utiliser cet autel pour se relever. Tel était le dessein du sacrifice ola et de l'autel ola.

On apporte sur l'autel un animal du bétail (béhéma), un animal domestique. Quelle est son essence ? L'animal, par sa nature, est dépourvu d'aspiration au perfectionnement de soi, au développement : si une petite brebis est née, à l'âge mûr elle sera simplement une vieille brebis. Elle ne deviendra pas plus parfaite, elle ne deviendra pas plus intelligente, elle n'a pas d'ambition de développement, sur le plan social elle n'a pas d'ambitions quelconques, d'aspiration quelconque à mener ou à quoi que ce soit d'autre, en dehors de ce qui est mis en elle au niveau instinctif. Elle ne veut pas changer sa nature, tout cela lui est étranger. Manger, dormir, se sentir en sécurité, se reproduire – voilà ce qu'il lui faut – ni perfectionnement, ni développement. Que fait l'homme quand il apporte cet animal sur l'autel, l'élève ? Il élève sa nature spirituelle, lui donne un caractère de feu, enflamme sa propre nature, qui s'est avérée être une bête dans sa manifestation pécheresse. Il allume la lumière du feu à l'intérieur de son corps et par là peut s'élever lui-même.

Nous avons dit au début que cet autel est grand. Il est assez haut, sa hauteur à son point le plus élevé atteint cinq mètres. Vers l'autel mène une rampe, qui n'est pas composée de marches séparées, mais qui a une pente pour une montée progressive. Pourquoi cela ? L'une des raisons : pour que la nudité ne se découvre pas si le prêtre montait par des marches, puisque autrefois il n'existait pas de sous-vêtements comme aujourd'hui, et cette raison était d'actualité. Il y a encore une raison : quand tu t'élèves de ton état pécheur, de ton état impur, quand tu es dans le processus de purification, une telle percée n'est pas toujours possible – voilà, tu étais un pécheur et soudain tu deviens complètement saint. Il y a certains processus qui exigent leur propre vitesse de mouvement. Une percée n'est pas toujours possible, ce ne sera pas toujours un bond, parfois une montée progressive est requise, des conditions pour une montée progressive sont nécessaires. D'un autre côté, être paresseux, laisser tout aller à vau-l'eau dans ce processus n'est pas permis non plus, la montée exige un effort. C'est pourquoi le mouvement sur cette rampe est une montée progressive, progressive, mais pas sans efforts. Et l'homme, pour avancer sur cette rampe, doit se mouvoir au maximum de ses efforts, ne pas se dépasser lui-même et ne pas rester en retrait de ce maximum. Tel est le processus de purification de l'homme.

Encore un nom de cet autel : autel de cuivre ou autel né'hochet (cuivre). Le mot na'houch , de même racine, signifie obstiné, entêté, conséquent, inflexible. C'est-à-dire que le nom contient pour ainsi dire le sens de l'obstination, de la persévérance dans le mouvement, des qualités nécessaires au mouvement. Encore une compréhension du nom autel de cuivre : il est recouvert de cuivre, et beaucoup disent que le cuivre ne rouille pas, que le cuivre n'est pas aussi sujet à la corrosion que les autres métaux. L'homme de Dieu a une protection contre la rouille, en comparaison, disons, avec le fer, qui rouille plus vite. Néanmoins, il faut constamment astiquer le cuivre, il faut constamment l'entretenir, pour qu'il reflète la lumière. Et le travail propre, personnel, de perfectionnement de soi doit être mené exactement de la même façon. Voilà de telles facettes de l'action de l'autel ola, autel des holocaustes, qui est le centre de tout le service du Temple, la plus grande partie du service du Temple s'accomplit sur lui. Ce sont ces petites leçons que nous pouvons tirer de l'examen de cet autel dans notre entretien, mais, bien sûr, il y a des profondeurs et des profondeurs de profondeurs à ce sujet.

Lisez aussi : Térouma, Pékoudé, Vayakhel en format audio et les sections hebdomadaires de la Torah.