Kora'h

Avec l'aide de Dieu, nous commençons, vous et moi, l'étude de la section hebdomadaire Kora'h et nous lirons le chapitre 16 du livre de Bémidbar à partir du verset 1.

La section hebdomadaire Kora'h est très aimée des commentateurs. Déjà Rabbi Chlomo Yits'haki (Rachi) remarquait qu'il est très bon de la commenter. Une mutinerie à bord, une histoire plus que classique, bien qu'à cette époque elle se soit produite pour la première fois. La révolte, l'affrontement, les disputes arrivent dans toute communauté, et même dans toute famille, dans toute société. Et il est bon, en cas de révolte, quand tu es un leader spirituel, quand tu es un guide, de prêcher sur la section Kora'h. Et que dis-je, en cas de révolte ? À toute critique on peut répondre par une prédication sur la section hebdomadaire Kora'h, mettre dans la bouche de Kora'h les paroles des opposants, et la Torah elle-même dessinera devant eux le triste tableau qui les attend. D'habitude, quand je commence à étudier la section hebdomadaire Kora'h, je dis que, si j'avais vécu en ces temps-là, si j'avais marché avec le camp d'Israël à cette époque, je me serais, fort possiblement, joint à Kora'h dans cette révolte. Essayons de comprendre ce qui se passait là, et de le regarder sous différents angles, de différents côtés.

Que signifie et prit ? Et prit l'initiative, se sépara d'une certaine manière de tous, devint différent de tous (ce qui n'est pas si mal en soi), et commença une activité indépendante, dont nous lirons encore.

La Torah nous dit que Kora'h est de la lignée de Kéhat, de la tribu de Lévi, c'est assez important. C'est-à-dire que ceux qui fomentent la révolte sont des gars de la tribu de Lévi – de la tribu qui a été établie pour servir les kohanim, et là il peut y avoir des mécontents : « Nous sommes tous des lévites, pourquoi qu'on fait les domestiques, nous ? » Ceux qui se joignent à lui sont de la tribu de Réouven, ils appartiennent à la tribu des premiers-nés, mais eux aussi sont privés de pouvoir et d'honneur. Voilà, en fait, de tels combattants pour la justice.

C'est-à-dire que Kora'h, Datan, Aviram et On ben Pélet se sont révoltés contre Moché et ont pu rassembler autour d'eux un parti, créer le premier parti de l'histoire d'Israël séparé de Moché. Et c'étaient de sérieux leaders spirituels, des inspirateurs de la foule. Certains commentateurs disent que la goutte d'eau qui a fait déborder le vase pour Kora'h a été la nomination d'Élitsafan ben Ouziël à la fonction de chef de la maison de la famille de Kéhat, que Kora'h raisonnait à peu près ainsi : « Mon grand-père Kéhat a quatre fils – Amram (le père d'Aharon et de Moché), Yitshar (son père, à lui, Kora'h), 'Hévron et Ouziël. Et si les premiers, les fils d'Amram, ont reçu leurs honneurs, alors le deuxième dans la file pour les honneurs et la considération, c'est moi. D'abord les premiers-nés ont été choisis par Dieu, puis, après l'affaire du veau d'or – ô miracle ! – Dieu rejette les premiers-nés et établit – qui donc, à votre avis ? Justement la tribu de Lévi, à laquelle appartient Moché, choisi pour le service. Pour le sacerdoce on ne choisit pas n'importe qui, mais justement Aharon, le frère de Moché. Et maintenant voilà que, par un pouvoir étrange, fortuit, Moché nomme son neveu chéri à la fonction de chef de lignée. Pourquoi Moché, tout à coup, prend et nomme un neveu obscur quelconque, le fils du plus jeune des fils de Lévi ? Moché agit d'une façon pas du tout humaine, pas traditionnelle, pas orientale. » Si une chose semblable se passait dans votre État, dans votre communauté, dans quelque groupe qui est le vôtre, est-ce que cela ne pourrait pas vous alerter ou, peut-être, vous indigner, comme Kora'h ? Et, comme le disent les commentateurs, sur ce fondement Kora'h a conclu que Moché était simplement un affabulateur.

D'autres parlent d'une sorte de variante comptable de la compréhension des causes de la révolte. Aharon reçoit, collecte de tout Israël la térouma, l'élévation et les prémices, les premiers fruits. Comptons. La térouma, c'est un cinquantième (1/50) ; si on calcule à partir de 600 mille parts de tout le peuple, cela fait 12 mille. Les prémices sont apportées à raison d'un soixantième (1/60) – cela fait 10 mille. Et ainsi il se trouve qu'Aharon collecte de tout le peuple 22 mille parts, et cela correspond au nombre des lévites (car on a justement dénombré 22 mille lévites). Et voilà, ce serait bien de diviser cela par le nombre des lévites et de le distribuer à tous, à tous à parts égales, pour qu'il n'y ait aucune différence. Chaque lévite recevrait d'Israël une part supplémentaire, chaque lévite serait pour deux, et non un seul oligarque Aharon pour 22 mille. Effectivement, cela paraît injuste.

Et l'explication la plus simple, le point de départ le plus important pour la révolte de Kora'h, c'est ce qu'il m'arrive à la fois de dire et d'entendre : « Si Dieu veut parler avec moi, Il me le dira Lui-même. Pourquoi pensez-vous que Dieu prophétise seulement à travers vous ? » Je pense que beaucoup d'entre nous ont eu, eux aussi, à entendre des prophéties personnelles, quand on venait vers vous et qu'on vous disait : « Tu dois faire ainsi… tu dois faire ainsi… », « Tu dois me faire un don », « Tu dois m'aider », « Tu dois prendre un mari », « Tu dois prendre femme », « Tu dois divorcer », « Tu dois adopter un fils, adopter une fille… » et toutes sortes de « tu dois » différents, qu'une personne a reçus comme prophétie pour toi. Et de la même façon il fallait écarter les bras et répondre : « Quoi, Dieu n'a pas mon numéro de téléphone ? Il ne peut pas, ou quoi, entrer en contact directement avec moi ? S'Il le veut, Il me le dira directement. » Moi aussi, je raisonne ainsi. Et on peut s'imaginer que Kora'h aussi raisonnait ainsi : « Qu'est-ce que vous avez à vous élever, camarades lévites, mes petits frères de tribu ? Nous nous sommes tous tenus au Sinaï, le Très-Haut a parlé avec tous, la Chékhina repose sur tout le peuple. Qu'est-ce que c'est que ça chez vous : tantôt les tsitsit, tantôt la libation, tantôt une chose, tantôt une autre, vous inventez constamment des commandements bizarres et vous ne laissez pas vivre le petit peuple ? »

La tradition raconte une telle anecdote sur Kora'h en combattant pour la justice. C'est un discours imaginaire que Kora'h aurait soi-disant balancé : « Il y avait dans mon voisinage une veuve. Elle avait deux filles et un champ. Elle alla le labourer, mais Moché vint et dit : “Écoute, ne laboure pas avec un bœuf et un âne ensemble.” Elle voulut l'ensemencer, alors il dit : “Ne sème pas ton champ de grains de deux espèces.” Quand elle vint moissonner, il dit : “Laisse aux pauvres les épis isolés, les gerbes oubliées, le bord de ton champ.” Et quand elle voulut battre le grain, il se ramena de nouveau et dit : “Sépare la térouma, l'élévation, et sépare aussi la première dîme et la seconde dîme.” Et elle, la pauvre veuve, obéissait à la volonté du Très-Haut et lui donna tout cela. Mais elle comprit qu'avec de telles lois de Dieu il valait mieux ne pas s'occuper d'agriculture. Elle vendit son champ et avec l'argent obtenu acheta deux brebis, pour profiter de leur laine et de leurs produits laitiers. Dès que les agneaux naquirent, aussitôt vint qui ? Aharon. Et il dit : “Donne les premiers-nés, puisque le Saint a dit : ‘Que tous les premiers-nés qui naîtront du gros et du petit bétail appartiennent à Dieu, ton Tout-Puissant.’” Et elle de nouveau, observant la loi, lui donna la portée. Quand vint le temps de tondre les brebis, de nouveau Aharon vint et dit : “Les prémices de ton blé, de ton vin, de ton huile et de la tonte de tes brebis, donne-les (à lui, au kohen).” Elle dit : “Je n'ai plus la force de résister à cet homme. Je ferais mieux d'égorger les brebis et d'en manger la viande.” Mais, dès qu'elle les eut égorgées, Aharon vint et dit : “Donne-moi l'épaule, la mâchoire et l'estomac.” Alors elle dit : “SEIGNEUR, je ne me débarrasserai pas de cet homme ! Même maintenant, alors que je les ai déjà égorgées, il exige quand même quelque chose de moi ! Qu'elles Te soient consacrées.” Et Aharon dit : “Ah, puisqu'elles sont consacrées au SEIGNEUR, alors je prends tout.” »

Naturellement, ce discours est imaginaire, il a été écrit pour expliquer l'essence des arguments de Kora'h. Le discours est absolument démagogique, mais la lutte pour la justice prend justement de telles formes, et lui, Kora'h, est justement un combattant pour la justice. Ce discours, mis dans la bouche de Kora'h, le montre comme une sorte d'humoriste de stand-up qui se produit devant un public en direct. L'histoire dit qu'il y eut en un même temps trois prophètes : Yirméyahou, Tsfanya et 'Houlda la prophétesse. Yirméyahou prophétisait sur les places, sur les marchés, dans les lieux de grand rassemblement de gens, c'est-à-dire qu'il faisait de la prédication de rue. Tsfanya, plus académique, prophétisait dans les synagogues. 'Houlda prophétisait aux femmes. Quand un homme prophétise, essaie d'enseigner quelque chose, il choisit d'ordinaire son public selon la préférence de son âme. Un clown peut se produire partout, un comique travaille avec le public qu'il a choisi. Dans ce cas, c'est la létsanout (bouffonnerie, clownerie, pitrerie) du comique Kora'h, selon cette approche, qui a poussé le public à se joindre à lui. C'est justement l'approche bouffonne de l'humoriste de stand-up Kora'h qui lui a rassemblé des admirateurs. Voilà, une telle opinion existe.

Et cela aussi, il arrive de l'entendre aux serviteurs, et aux enseignants, et à quiconque essaie d'être un leader. Souvent on le dit aussi à l'égard d'Israël : « Et pourquoi qu'ils s'élèvent, les Juifs ? » Et de telles disputes, il n'y en a pas de nombre. Comme on dit : les fils de Kora'h ne sont pas morts, les querelleurs sont toujours vivants.

Ainsi donc, voici quelle était l'idée principale de Kora'h : « Vous êtes injustes. Tout le peuple est égal devant Dieu. Pourquoi vous élevez-vous ? » La plupart des commentateurs condamnent Kora'h. Mais l'Arizal (Ari), non seulement le fondateur de l'enseignement de la kabbale, mais aussi un commentateur profond, un interprète de la Torah, dit que les dernières lettres des trois mots de Téhillim 92,13 : « Le juste, comme le palmier, fleurira – Tsadík (ק) katamár (ר) yifrá'h (ח) » composent le nom Kora'h. Selon l'opinion de l'Arizal, Kora'h est un exemple d'un tel juste.

Quelle est la particularité du palmier dattier ? C'est que ses feuilles ne sont pas réunies ensemble. Si nous regardons la couronne d'un arbre, nous verrons que la couronne se fond d'ordinaire en un tout unique et que ses petites feuilles se fondent, se superposent les unes aux autres. Chez le palmier dattier, toutes les branches sont disposées séparément, et les petites feuilles sur les branches sont, elles aussi, séparées, et elles regardent dans des directions différentes, mais elles sont reliées par une seule tige.

Il existe dans le monde une multitude de divisions. J'ai dit que dans chaque peuple il y a certaines divisions, dans chaque famille il y a certaines divisions. Parfois plus personne ne se souvient pour quelle raison elles se sont produites, pour quelle raison l'un s'est séparé de l'autre. Il se produit des disputes entre confessions, entre communautés, entre personnes. Est-ce bien ou mal ? D'un côté, quand il n'y a pas de dispute, il n'y a pas d'ardeur, pas de feu, pas de souci pour la vérité, alors on peut être d'accord avec tout. Là où il n'y a pas de dispute, il y a le désir de se résigner, d'accepter quelque petite contre-vérité, quelque petite inexactitude, de fermer les yeux là-dessus. D'un autre côté, la dispute et les désaccords ne doivent pas être un motif de division. Je peux ne pas être d'accord avec mon voisin, mais il reste mon voisin, mon frère (même quand nous voyons différemment), parce que notre but commun, c'est la recherche de la vérité. Si je veux qu'il soit simplement d'accord avec moi, ou s'il veut que je sois simplement d'accord avec lui, cela signifie que nous luttons pour nos propres victoires à nous. Si en revanche je suis prêt à écouter son opinion, à comprendre son point de vue et, s'il me révèle la vérité, à accepter cette vérité (de même que lui, de son côté), alors nous faisons partie d'un seul peuple. Mais il y a une très grande tentation, à laquelle il est vraiment difficile de résister : le désir de l'emporter sur quelqu'un en discutant, de le vaincre dans la dispute, d'avoir raison même au prix d'un écart par rapport à la vérité. Cela arrive souvent. Nous venons vers quelqu'un en essayant de lui faire entendre raison, mais, en réalité, nous voulons l'attirer de notre côté, le recruter dans notre communauté, parmi nos alliés. Et son opinion, sa position, son point de vue nous intéressent, en somme, bien peu. Et les réglages du radar de l'âme de la personne la mettent en garde : « Quelque chose ne va pas ici, ce n'est pas pour moi, ce n'est pas pour la vérité, c'est contre moi. Ils ne veulent pas m'ouvrir les yeux, mais changer ma vision. » Et il faut constamment se surveiller soi-même, pour dire la vérité, enseigner la vérité, conduire vers la vérité, et non pas convaincre de son opinion, de sa propre raison.

Il y a des exemples intéressants dans l'histoire de la vie savante juive. Dans le traité Chabbat on raconte une telle histoire. Les sages Abayé et Rava discutaient souvent très vivement et très ardemment. Et un jour il arriva qu'Abayé l'emporta dans la dispute, en avançant un argument si probant que Rava n'avait plus rien à objecter. On aurait pu, semble-t-il, refermer le livre d'un claquement et danser une danse de victoire avec une lance. Mais Abayé trouva un argument contraire, qui défendait le côté de Rava, il trouva un argument qui aurait aidé Rava à défendre son opinion dans la dispute. C'est la haute voltige de l'amour de la vérité.

Rabbi Yo'hanan ben Zakaï, l'un des piliers du judaïsme, étudia longtemps avec Rech Lakich, son beau-frèreiLe mot russe employé ici peut désigner aussi bien le gendre que le beau-frère. Nous avons choisi « beau-frère », Rech Lakich ayant épousé la sœur de Rabbi Yo'hanan.. Quand Rech Lakich mourut, on donna à Rabbi Yo'hanan un autre compagnon d'étude, qui disait à tout : « Comme tu l'as bien dit ! Comme tu as raison ! » Et à un certain moment Rabbi Yo'hanan n'y tint plus et cria, supplia : « Où donc ?! Où donc est Rech Lakich, qui à chaque mot me contredisait ?! Je sais bien de toute façon que je parle joliment. Essaie donc, toi, de me contredire, dispute-toi avec moi ! » C'est cet état où une personne cherche à obtenir la vérité, et non seulement essaie d'avoir raison, bien que ces deux motifs, assurément, puissent se mêler et s'entremêler l'un avec l'autre. Il faut constamment trier, détacher l'un de l'autre. Il faut constamment se vérifier soi-même en cela, pour savoir mener une dispute avec quelqu'un. Alors la personne ne sera pas pour toi mauvaise, pas un scélérat, mais quelqu'un qui cherche la vérité avec toi.

L'idée elle-même, la force motrice de Kora'h, avait en elle un grain rationnel, bon (selon l'opinion de l'Arizal et selon l'opinion de quelques autres commentateurs). Kora'h n'avait pas seulement des motifs personnels, pas seulement cette bouffonnerie que quelqu'un veut montrer. Il avait le motif de la lutte pour la justice, il y avait vraiment un sentiment d'injustice et il y avait le désir d'obtenir la vérité. Oui, il intriguait. Oui, il attendait le moment opportun. Tout cela est exact, oui et amen ! Et néanmoins il n'est pas un scélérat absolu, il y a en lui cette qualité de juste sous la forme du désir de trouver la vérité. C'est pourquoi, quand Moché, plus tard, dans le livre de Dévarim, se rappellera cette histoire, il ne mentionnera que Datan et Aviram, mais pas Kora'h. Et avec la suite du destin de Kora'h, tout n'est pas simple non plus. Il ne faut pas toujours voir les héros en noir et blanc, et il vaut encore mieux ne jamais les voir sous ces couleurs. Bien qu'il y ait eu là certains motifs personnels, Kora'h avançait et luttait (selon l'opinion de l'Arizal) pour la justice, à la différence de Datan et Aviram qui s'étaient joints à lui.

Encore un héros de notre histoire, un homme du nom d'On ben Pélet, n'apparaît que dans le premier verset. Ensuite il n'est plus là, et de lui il n'y a plus un mot. Eh bien, il a disparu quelque part. Les commentateurs racontent une histoire intéressante à ce sujet et disent ainsi : « Kora'h avait une femme ambitieuse, forte, mais pas très bonne, qui tout le temps le poussait et disait : “Pourquoi tu supportes ce Moché, pourquoi il domine sur toi ? Tu es tout le temps dans les seconds rôles, il faut que tu te hisses parmi les leaders, qui donc ai-je épousé ?” Et elle poussait tout le temps Kora'h, l'excitait contre Moché. Mais quand On ben Pélet rentra chez lui et raconta : “Écoute, je me suis engagé dans une telle affaire ! Pour le malheur de tous les bourgeois, nous attiserons l'incendie mondial !” Sa femme dit : “SEIGNEUR, où t'es-tu fourré, mon chéri ? Moché sera au pouvoir – tu seras un simple Juif. Kora'h sera au pouvoir – tu seras un simple Juif. Où est-ce que tu te mêles ? Pourquoi tu te mêles de cette dispute ?” Il dit : “Tu sais, ma chérie, c'est une affaire comme ça, une affaire d'hommes, j'ai déjà promis.” Elle dit : “Ce n'est rien, bois du vin, mange un bon petit morceau de viande.” Elle l'abreuva de vin, le coucha pour dormir. Les révoltés commencèrent à aller et venir, à frapper à leur tente. Personne n'ouvre. Et la femme s'assit à l'entrée de la tente, les cheveux dénoués. Ils essayèrent de jeter un coup d'œil, virent qu'une femme était assise les cheveux dénoués et, s'excusant en eux-mêmes, battirent en retraite. Et quand On ben Pélet se réveilla, toute l'histoire était déjà terminée. Et ainsi sa femme le sauva d'un voyage pas très passionnant qui attendait tous les autres révoltés. C'est une des versions, qui raconte davantage comment les femmes influencent notre vie. Une anecdote intéressante comme ça. Mais d'une manière ou d'une autre, effectivement, On ben Pélet n'apparut plus à l'horizon et ne tomba sous aucune répression.

Purement pour élargir l'horizon, j'ajouterai que, du point de vue de la critique biblique, il y a ici dans la Torah une erreur de copie. Et il n'y a aucun ben Pélet, et au lieu de On il faut lire ben, et Datan et Amiram sont, respectivement, bné Pélet. Voilà une telle erreur des scribes, qui est devenue l'original de la Torah, c'est ce que dit la critique biblique. Mais la critique biblique trouve beaucoup d'erreurs et de fautes de frappe dans la Torah, on n'y peut rien. Elle existe simplement dans notre voisinage, cette critique biblique.

Ainsi donc, la bande des révoltés vient vers Moché et lui présente une réclamation : qu'il a usurpé le pouvoir, usurpé la sainteté et usurpé en général tout, qu'il est un affabulateur et invente lui-même les révélations du Très-Haut.

Faites attention à une circonstance absolument nouvelle : Moché, dans ce cas, ne s'adresse pas au Très-Haut. Ce même Moché qui d'habitude, pour chaque situation, demande au Très-Haut quoi faire et comment agir, ici ne s'adresse pas au Très-Haut. C'est le témoignage que le Très-Haut l'a déjà investi de certains pouvoirs, le témoignage que Moché lui-même est déjà investi de l'autorité et du droit de prendre certaines décisions. Il peut décider de la façon dont les événements vont se dérouler et même de la façon dont le Très-Haut va agir.

Ainsi donc, Moché essaie jusqu'au matin de se réconcilier avec tous, essaie de sauver la situation et de se passer de sang, il en appelle à la raison, au bon sens de Kora'h et dit : « Tu as pourtant déjà un avantage, tu es déjà lévite. Pourquoi as-tu besoin, Kora'h Yitsharovitch, de te fourrer parmi les kohanim ? » Plus loin nous lisons que Moché essaie de parler aussi avec Datan et Aviram.

Dans beaucoup de lois anciennes, de lois de cette époque, nous rencontrons la disposition selon laquelle, pour la désobéissance au roi, on doit crever les yeux. Dans l'un des documents hittites il est fait mention de ce qu'on a crevé les yeux à des gens parce qu'ils n'avaient pas répondu à l'appel du roi. Ici ils disent : « Quoi, tu vas nous crever les yeux ? » Il faut dire que le moment choisi pour la révolte est idéal. La génération, elle, n'a rien à perdre : quarante ans dans le désert, de toute façon nous attendons de mourir. La perspective est telle que nous attendons ici notre mort et rien de plus. Peut-être qu'en attendant nous pourrions nous occuper du passe-temps juif préféré – les transformations révolutionnaires ? Peut-être devrions-nous changer de leader, choisir l'ambitieux Kora'h, qui est plus jeune et pour la justice, le soutenir ? Effectivement, c'est une période très dure dans la vie de Moché, quand pour la première fois il n'a pas pu annuler le verdict, et la génération est effectivement condamnée à périr dans le désert. Bien sûr, c'est un moment très propice pour une révolte. Et ils lui dirent : « Et toi, qui es-tu donc pour nous commander ? Quel est ton mérite ? Tu n'as pas pu accomplir ta mission, alors sache que nous ne t'obéirons pas ».

Moché dit : « De quoi m'accusent-ils ? En quoi me suis-je enrichi sur leur dos ? »

Au sens littéral : « Écartez-vous, Je vais les anéantir à l'instant ! »

De nouveau, même dans cette situation, en danger de mort, calomniés et couverts de crachats, ils intercèdent pour le peuple.

Il y a certains meneurs de la révolte, qui ont entraîné derrière eux le simple peuple, ont emporté les gens à leur suite. Et la faute n'est pas la même chez celui qui a fomenté la dispute et chez celui qui a cédé à certaines persuasions, a suivi un faux leader. La responsabilité doit être différente, et c'est de cela qu'il est question. Le midrach Tan'houma rapporte pour ainsi dire une réponse du Très-Haut, qui dit à Moché et à Aharon : « Oui, Je sais, vous avez raison, et Je punirai justement les coupables ».

Ici, dans l'expression lahém pen-tissafoú (afin qu'on ne vous rassemble pas), le verbe lehé'assef (être rassemblé) est employé au sens de être joint à son peuple, c'est-à-dire au sens de la mort. C'est une notion à plusieurs sens. Nous avons parlé du mot yossef (ajouter, compléter, continuer), quand nous avons examiné le sens du nom Yossef ; le mot assefá signifie assemblée, asafsoúf – racaille.

C'est-à-dire que les gens se sont écartés, formant un cercle de vide autour des demeures de Kora'h, de Datan et d'Aviram. Nous avons lu (aux chapitres 2 et 3 de notre livre) que le camp de Réouven, au sud, est voisin du camp lévite de Kora'h.

Moché établit lui-même les règles, sans révélation du Très-Haut. Moché dit : « Que le Très-Haut crée quelque chose de nouveau, qui n'existait pas auparavant ». De ce témoignage on tire une telle conclusion : ce que le juste établit dans ce monde, ce que le juste lie dans ce monde, cela reste lié. C'est-à-dire que comme Moché a dit, ainsi ce sera, Moché en tant que juste a un tel droit.

Moché a toujours été un homme qui aimait Israël, qui intercédait pour Israël, et maintes fois il s'est exposé à un danger de mort dans ce monde et dans le monde à venir pour le salut d'Israël. Mais ici vient le moment où Moché doit pour ainsi dire taper du poing sur la table et dire : « Assez ! » Quand a lieu la cérémonie du mariage et que le fiancé donne à la fiancée un anneau, il lui dit : « Tu m'es consacrée selon la foi de Moché et d'Israël ». Que signifie Moché et Israël ? Quarante ans ensemble. Des querelles constantes, des chamailleries, des disputes, mais ils ont vécu quarante ans ensemble. Tant que Moché était vivant, il était avec Israël, de même avec son conjoint il faut vivre de longues années : se quereller, se disputer, mais être ensemble et s'aimer l'un l'autre. Ici Moché de nouveau intercède pour Israël, il dit : « N'anéantis pas ceux que ces instigateurs ont entraînés, frappe seulement les coupables ». Mais pour les autres cela doit être un témoignage manifeste, pour qu'ils ne tombent plus dans le doute, pour que la foi qui était en eux quand ils ont cru au SEIGNEUR et à Moché, Son serviteur (Chémot 14,31), pour que cette foi demeure. Il faut encore un témoignage, un dernier, un fort. Et encore une fois, ce n'est pas de la haine, pas de la méchanceté – c'est du souci pour le peuple.

Il n'est pas écrit ici que Kora'h aussi. La question de la mort de Kora'h reste une énigme. Et avant cela il était écrit que Datan et Aviram s'étaient approchés des entrées des tentes. Et nous savons que le prophète Chmouël était des descendants de Kora'h, c'est ainsi qu'il est écrit dans sa généalogie. On en tire la conclusion que Kora'h reçut quelque châtiment particulier et, en tout cas, ses enfants restèrent en vie : certains Psaumes ont été écrits par les fils de Kora'h.

Bien des siècles plus tard vivait un tel sage et conteur, Rabba bar Bar 'Hana. Il a beaucoup de récits merveilleux sur ses voyages extraordinaires. Effectivement, on y décrit des choses incroyables, des pays incroyables, et on peut les prendre pour des fables. Certains les prennent pour des sortes d'expériences mystiques. Le Rambam dit que ces histoires, Rabba bar Bar 'Hana les racontait aux élèves avant ses leçons, pour les intriguer d'une certaine façon, attirer leur attention. Voici l'une de ces histoires. En voyageant dans le désert du Sinaï, il rencontra un marchand arabe, un Yichmaélite, qui lui dit : « Veux-tu que je te montre l'endroit où la terre a englouti les fils de Kora'h ? » Il dit : « Eh bien oui, bien sûr, je veux, c'est intéressant quand même. » Et cet Arabe le conduisit en un certain endroit du désert. Là, il prit un grand bâton, enroula autour une sorte de coton, le descendit dans une fente, et quand il le retira, il était roussi. Et cet Arabe dit à Rabba : « Colle ton oreille contre la terre. » Celui-ci colla son oreille contre la terre et entendit là, sous la terre, des voix qui disaient : « Nous nous trompions, et Moché a raison. » C'était deux mille ans après les événements décrits au verset 32. On peut prendre cette histoire pour la vérité, et on peut la prendre pour une légende. Je penche pour la seconde, mais une telle histoire se raconte, l'histoire de ce que toute la communauté fut engloutie vivante.

Comme Moché l'a demandé au Très-Haut, ainsi le Très-Haut l'a accompli : le juste établit, le Très-Haut fait, comme nous l'avons dit.

Certains commentateurs voient dans ce verset comme des paroles de la terre. La terre ouvrit sa bouche, engloutit tous les révoltés et dit : « Ils ont atteint le chéol. » Pourquoi est-ce nécessaire, pourquoi les commentateurs veulent-ils une telle explication ? Pour que le peuple soit convaincu que la terre les a engloutis et qu'ils ont volé vivants jusqu'au chéol. Car il faut voler longtemps vers le bas, on peut mourir en route. Et si nous interprétons ces mots comme le témoignage de la terre, alors il est dit à tout le peuple, comme dans un télégramme : « Voilà, je les ai engloutis, et ils sont bien arrivés ; ces rebelles sont arrivés ! » Il y a une telle compréhension. Mais la compréhension simple est, elle aussi, tout à fait à sa place. La Torah nous témoigne que toute cette communauté rebelle, tous les insurgés sont descendus vivants au chéol.

Qui d'autre n'a pas encore été atteint par le châtiment ? Les deux cent cinquante hommes, candidats pour devenir kohanim.

Ainsi donc, une partie de la communauté fut emportée sous la terre, une partie, le feu la brûla. La lutte pour l'égalité s'est terminée tragiquement, mais même dans cette mort il y a une manifestation de l'inégalité. Effectivement, l'unité de la société, ce n'est pas l'uniformité de la société. Les tentatives de rendre tous les gens pensant de la même façon, mangeant de la même façon, s'habillant de la même façon, ayant le même revenu, réussissant de la même façon – toutes ces tentatives se terminent mal. Et bien que nous en voyions dans l'histoire une multitude d'exemples, et la révolte de Kora'h en est un, nous continuons à entendre et à voir des choses semblables aujourd'hui encore.

Outre que cette section parle de la révolte, cette section parle aussi du désir, qui surgit souvent, de remplacer la justice par la similitude, l'uniformité, l'homogénéité. Telle fut la tentative de Kora'h, c'est ainsi qu'il le voyait.

Et la même vision peut être propre non seulement aux élèves, mais aussi aux enseignants. Et les enseignants ont même, dans une plus grande mesure, envie que tous copient, que tous imitent, que tous soient pareils, parce qu'ainsi il est plus facile d'enseigner. De même qu'il ne faut pas toujours lutter pour l'unité des opinions, de même il ne faut pas toujours s'élever contre un maître qui pense autrement que vous. L'unité ne signifie pas l'uniformité : il doit y avoir diversité de pensées, pour que paraissent les hommes éprouvés. C'est une des leçons que nous enseigne la Torah. Et si quelqu'un veut affirmer son leadership – eh bien, tenez-vous devant la tente avec des petites pelles, avec des petites spatules, avec l'encensement. Mais le leader doit être prêt à ce que le feu puisse aussi le brûler.

Avec l'aide de Dieu, nous continuons, vous et moi, à étudier la section hebdomadaire Kora'h et nous allons lire le chapitre 17 du livre de Bémidbar. Nous nous sommes arrêtés au fait que la révolte, la tentative de division de Kora'h s'est terminée tragiquement. Les communautés de Datan et d'Aviram ont été englouties par la terre et sont descendues vivantes au chéol – un châtiment comme il n'y en avait jamais eu jusque-là. Et ceux qui se voyaient candidats pour devenir kohanim, deux cent cinquante hommes, qui se tenaient avec les pelles et les encensements, furent brûlés par le feu qui descendit des cieux. Un tableau terrible. Nous continuons à lire l'histoire tragique du peuple d'Israël.

La différence entre Élazar et Aharon, c'est qu'Aharon est kohen gadól, c'est-à-dire grand prêtre, et ses enfants, de son vivant, sont simplement kohanim, y compris Élazar ben Aharon. Ceux qui apportaient l'encensement dans les pelles se sont avérés impropres à la prêtrise et ont péri. Mais les pelles elles-mêmes sont devenues saintes, parce qu'il y avait l'intention de servir le Très-Haut avec elles, et on ne peut plus les utiliser dans quelque travail profane, quotidien. C'est pourquoi il faut jeter le feu, mais garder les petites pelles, et le Très-Haut va maintenant raconter comment les utiliser.

C'est-à-dire, je le répète : bien que l'offrande elle-même n'ait pas été légitime, les pelles ont tout de même été sanctifiées, et c'est pourquoi le Très-Haut ordonne de les aplatir et d'en faire un revêtement pour l'autel, afin que les fils d'Israël se souviennent à qui appartient la kehouná (prêtrise). Le service du kohen gadól (grand prêtre) est une question à part, il en sera parlé plus tard, dans cette même section. Pour l'instant, il est ordonné au kohen Élazar ben Aharon de ramasser ces pelles et de les préparer pour le martelage, pour le façonnage. En quoi ces pelles seront-elles un signe pour les fils d'Israël ? En ce que la prêtrise ne sera plus contestée.

Pourquoi est-il écrit ici seroufím (brûlés), alors que plus haut le Très-Haut dit ha'hatta'ím ha'élle benafchotám (ayant péché par leur âme) ? Il peut arriver que les gens disent : « Bon, Datan et Aviram, eux, ce sont les instigateurs, les meneurs. Mais ceux-là, c'est Kora'h qui les a poussés, en disant : “Allez de l'avant, les gars, tout va vous réussir !” Ils allaient d'un cœur sincère, pur, apporter au Très-Haut l'encensement, pour – quoi ? Pour devenir kohanim et servir le Très-Haut. Ils sont purs de cœur, et alors ces feuilles aplaties faites des petites pelles seront en mémoire de la façon dont ont péri ces gens purs. » Mais le Très-Haut dit clairement qu'ils étaient, dans leur âme, des scélérats. C'est-à-dire que ces gens qui sont allés avec les encensements n'avaient pas, n'avaient pas d'intention pure. Et encore : il arrive si souvent qu'en plus du désir de servir le Très-Haut, de servir sincèrement le Très-Haut, il y ait toujours un petit ver qui dit : « C'est moi qui le ferai, je me verrai moi-même en Dieu plus que Dieu en moi, je suis serviteur de Dieu, pas n'importe qui, mais justement moi ! Et c'est Dieu pour moi, et non moi pour Dieu. » C'est une très grande tentation.

Ainsi donc, Élazar ramassa les petites pelles et en fit un revêtement pour l'autel.

Dit à lui – à qui ? À Élazar. C'est à Élazar qu'il fut dit d'aplatir les feuilles de cuivre. Comme il lui fut dit, ainsi il fit.

À partir du verset 6, nous lisons… Eh bien, comme c'est l'usage depuis longtemps :

C'est-à-dire : « Pourquoi toi, Moché, les as-tu placés, ces malheureux que Kora'h avait poussés, les as-tu placés pour apporter l'encensement ? C'était bien ton idée, Dieu n'avait pas dit cela, que tu les places. Tu savais bien qu'ils allaient périr. Pourquoi toi, Moché, cette fois-ci, n'as-tu pas intercédé pour le peuple de Dieu, pourquoi ne t'es-tu pas tenu sur la brèche, mais au contraire as-tu soutenu le massacre du peuple ? Es-tu seulement avec nous, ou avec qui ? » C'est avec une telle réclamation que les gens vinrent à Moché.

C'est-à-dire qu'apparemment le peuple se rassemblait pour un meeting non autorisé, avec des récriminations contre Moché. Le peuple écrivit des pancartes : « Vous êtes des assassins de Juifs ! », « Non au génocide ! », « Antisémites ! », et avec ces pancartes il voulait sortir vers la Tente d'assignation – et il sortit. La nuée apparut, la gloire du SEIGNEUR apparut. Et au bruit et à la lumière, Moché et Aharon s'approchèrent.

De nouveau une rude épreuve pour Moché. De nouveau le peuple l'accuse de quelque chose, de nouveau pleuvent des accusations sans fin. Et le Très-Haut veut anéantir le peuple d'Israël, comme cela s'est déjà produit. Moché ne dit rien, Moché tombe face contre terre (avec Aharon). Et Moché, un simple maître, s'inquiète pour le peuple. Pourtant il aurait pu, bien sûr, se réjouir : « Enfin Il va, Lui, le Souverain du monde, tous les tuer, pendant que nous sommes couchés ici ». Et voici, ils sont couchés face contre terre.

Moché vit (peut-être par l'Esprit Saint) que dans le peuple une épidémie avait commencé, que le fléau avait commencé. Comment il l'a vu, il est difficile de le dire, mais apparemment il a eu une certaine révélation, apparemment il était lié si fortement au peuple d'Israël qu'il pouvait le sentir – sentir que dans le peuple le fléau commence, que le peuple commence à mourir. Moché envoie Aharon avec un antidote, avec une pilule contre l'épidémie, avec une inoculation, un vaccin sous forme d'encensements. Les commentateurs ne passent pas cela sous silence et demandent : d'où Moché savait-il que cela marcherait ? Et certains commentateurs racontent un ancien midrach. Quand Moché monta aux cieux, les anges dirent au Très-Haut : « Pourquoi donnes-Tu la Torah aux hommes ? Donne-la-nous ». Le Très-Haut leur répondit ainsi : « Eh bien, dans la Torah il est écrit : “Je suis le SEIGNEUR, Dieu, Qui t'a fait sortir du pays d'Égypte”. Êtes-vous sortis du pays d'Égypte ? Non. Il est écrit : “Qu'il n'y ait pas pour toi d'autres dieux devant Moi”. Avez-vous de l'idolâtrie ? Avez-vous une telle tentation ? Non. Il est écrit : “N'élève pas Mon Nom en vain”. Menez-vous des négociations, des disputes, des procès, pour jurer par Mon Nom ? Non. Avez-vous un travail quotidien à vous, pour vous reposer le Chabbat ? Non. Avez-vous des parents, pour honorer papa et maman ? Non. Vous n'avez ni biens, ni femmes, ni tribunaux où vous témoigneriez ». Et ainsi de suite, commandement après commandement (selon certaines versions, c'est Moché qui répondait aux anges à tous leurs arguments). Et le Très-Haut dit : « La Torah appartient aux hommes ». Après cela, le Très-Haut ordonna à chacun des anges d'enseigner quelque chose à Moché. Et voici que l'ange de la mort, selon ce midrach, enseigna à Moché que l'encensement aide contre l'épidémie, que si le Très-Haut a envoyé le fléau, il faut faire un encensement, le placer à la limite de la propagation du fléau, et le fléau, l'épidémie seront arrêtés. Et à ce moment, où la vie de Moché est (une fois de plus) menacée, Moché envoie simplement son frère aîné Aharon, qui n'est déjà plus un homme jeune, avec ces mots : « Va plus vite ! Plus vite, car le peuple meurt ». Cela ne m'intéresse pas tant de savoir d'où Moché connaît l'encensement. Ce qui m'intéresse, c'est comment Moché ose ne plus discuter, ne plus polémiquer avec le Très-Haut, ne plus intercéder, mais commencer lui-même à prendre des contre-mesures – en sachant que c'est la colère du Très-Haut, que c'est l'action du Très-Haut. Comment peut-on seulement connaître des recettes pour s'opposer à la volonté du Très-Haut ? Premièrement, comment ose-t-il, comment se résout-il à une telle chose ? Deuxièmement, pourquoi pense-t-il qu'il va y arriver, et pourquoi y arrive-t-il effectivement ? C'est une question bien plus étonnante que le fait qu'il savait comment le faire. Cela nous ramène à ce dont nous avons parlé au chapitre 16 : « Le juste établit, le Très-Haut fait ». Par ses actes Moché dit au Très-Haut : « Ici, c'est moi le gérant de la maison. Tu m'as établi, Tu m'as donné des pouvoirs, et sur la base de mes pouvoirs je décide qu'ici et maintenant ceci sera une expiation ». C'est précisément cela qui arrêtera le fléau – non pas le sacrifice d'encensements lui-même, non pas Aharon et son encensoir (je pense que l'encensoir est ici quelque chose d'auxiliaire), mais la disposition de Moché à intercéder de nouveau pour le peuple.

Il n'est même pas allé plus vite, comme le conseillait Moché, il a couru. Le vieil Aharon a couru sauver le peuple. Et pourtant Aharon aussi en a enduré de ce peuple, à n'en plus finir. Et maudit, et malmené par ce peuple, et tout ce qu'a enduré Moché, Aharon l'a enduré aussi. Et lui aussi court sauver le peuple, sans se poser la question : « Attendez un peu, nous sommes en train de nous opposer au Très-Haut ». Il n'a pas une telle pensée, il lui faut sauver le peuple.

Deux questions, liées à l'accusation de génocide des Juifs portée contre Moché et aux kohanim, sont résolues. Il en reste encore une – la question de la grande prêtrise, et il faut la clore elle aussi.

Le mot amande en hébreu est chakéd (au pluriel – chekedím), la racine chin-kouf-rech. De la même racine provient le verbe lichkód (travailler avec zèle à quelque chose). Nous voyons dans le livre de Yirméyahou (1,11) que le Très-Haut lui montre une branche d'amandier (chakéd), et dans le verset suivant (1,12) Il dit : « Ki chokéd ani – Car Je travaille avec zèle ». Et le fait que le bâton d'Aharon ait germé précisément en amande est peut-être un signe que le soin, l'éducation, tout travail sur le peuple – c'est un long processus. En hébreu d'aujourd'hui, chakdán, c'est un homme appliqué, zélé, tenace et obstiné, qui s'investit tout entier. C'est une bonne caractérisation d'Aharon, qui vient de courir avec son bâton (ou sans bâton) et l'encensoir sauver le peuple d'Israël, qui pour la énième fois avait failli le tuer.

Le bâton d'Aharon est resté comme un signe, comme une marque pour tous ceux qui voudraient contester, dans toutes les générations d'Israël. Malheureusement, il ne nous est pas parvenu, à cause de la multitude de nos péchés, au cours des nombreuses péripéties de notre histoire.

On peut comprendre ce verset ainsi : le peuple d'Israël a vu combien la mortalité est grande, combien le Très-Haut est prompt aux condamnations à mort. Et effectivement, il y avait de quoi s'effrayer pour les fils d'Israël. Et ils disent : « Avec une attitude si sévère du Très-Haut envers le peuple, nous périrons tous, nous serons tous perdus. »

Se peut-il que nous, chacun de nous, trouve une sorte de peine de mort à lui, que pour des sortes de péchés à lui chacun de nous périsse ? Se peut-il que vraiment nous ne survivions pas avec une attitude si sévère du Très-Haut ?

Sur cette question tragique, nous terminons l'étude du chapitre 17.

Avec l'aide de Dieu, nous allons étudier, vous et moi, le chapitre 18 de la section hebdomadaire Kora'h. Dans notre chapitre, on tire certaines conclusions organisationnelles, on fait certains bilans après tous les événements terribles, tragiques, que nous avons lus aux chapitres 16 et 17.

Il y a en tout dans la Torah deux cas où le SEIGNEUR parle directement avec Aharon. Il y a des cas où le SEIGNEUR s'adresse à Moché et à Aharon en même temps, de tels cas sont nombreux. Il y a des cas où le SEIGNEUR parle avec Moché et lui demande d'instruire Aharon. Mais il n'y a que deux cas où le SEIGNEUR parle avec Aharon directement. Le premier cas fut au chapitre 10 du livre de Vayikra (après la mort des fils d'Aharon), lorsque le SEIGNEUR dit à Aharon que ni lui ni ses fils ne boivent aucun alcool avant d'entrer dans le sanctuaire, et le second cas est ici. Si l'on fait un parallèle, si l'on essaie de trouver quelque chose de commun entre les deux cas, nous verrons qu'il s'agit d'une certaine consolation, d'une confirmation, personnellement pour Aharon, de la continuation de son service. Il reste dans le service, son service est agréé, quelles que soient les tragédies qui se produisent à côté. Il reste l'élu du Très-Haut pour ce service.

Aharon et ses fils, ses descendants – ce sont les kohanim, une partie de la tribu de Lévi, ce sont justement eux qui porteront le péché de la prêtrise. Et avec la maison du père d'Aharon, c'est-à-dire avec toute la tribu de Lévi, ils porteront en plus le péché du sanctuaire.

Lorsque la Tente d'assignation est dressée, à l'état monté, et qu'on y accomplit les services, ce sont les kohanim qui en répondent – Aharon et ses fils, ou leurs descendants. Les kohanim répondent aussi de ce que les lévites ne participent pas au démontage du Michkan, à l'emballage des objets saints, pour qu'ils ne périssent pas. Mais lorsque le Michkan voyage, ce sont les lévites qui le portent, c'est-à-dire que c'est alors leur responsabilité. C'est la première partie de notre verset, quand le Très-Haut dit : « Toi, et tes fils, et toute la maison de ton père, vous répondez du Saint, du sanctuaire. » La seconde partie dit : « Toi et tes fils, vous répondez de votre prêtrise. » La prêtrise exige une attitude pleine de révérence, le respect de toute une série de lois, par exemple : ne pas entrer ivre ou impur dans le sanctuaire, garder les vases du sanctuaire intacts et en bon état, et bien d'autres choses. Il y a différents châtiments pour la violation du service du Temple. Dans la Michna, dans le traité Sanhédrin (chapitre 5, michna 9), nous lisons ce qui suit : « Un kohen qui a accompli le service en état d'impureté, ses frères kohanim ne l'amènent pas au beit-din (maison de jugement), mais les jeunes kohanim le font sortir de la cour et lui fracassent la tête avec des bûches de bois. Un étranger qui a accompli le service dans le Temple (selon l'avis de Rabbi Akiva) est passible de strangulation, et les sages disent que son châtiment est entre les mains du Ciel. » Imaginez un kohen qui doit faire des efforts inouïs pour se garder pur, parce que le moindre contact avec quelque chose qu'il ne convient pas de toucher le rend impur, et il lui faudra se laver et se purifier. Et il ne peut guère dire : « Bon, la belle affaire, je suis entré impur dans le sanctuaire », parce qu'on ne le mènera devant aucun tribunal, mais, selon les lois du temps de guerre, du temps révolutionnaire, on le fera sortir et on lui écrasera la tête avec des bûches de bois. Ce n'est pas, bien sûr, le texte de la Torah, c'est la Michna, mais la Michna décrit la loi en vigueur telle qu'elle était dans la pratique. Cette même Michna dit : « Celui qui a volé la coupe, les zélotes le frappent, les zélotes le tuent. » C'est-à-dire que si un kohen a pris et volé quelque vase par désir de gain ou à cause de la dispute qu'il y avait entre les pharisiens et les sadducéens (les sadducéens étaient contre les libations et pouvaient cacher la coupe des libations), alors cet homme, les zélotes, des gens soucieux de la gloire de Dieu, pouvaient le tuer sur place, et il ne leur serait rien arrivé pour cela. La peine de mort pour l'entrée dans le sanctuaire en état d'impureté (et cela sans jugement ni enquête, sans examen) et la peine de mort pour le vol d'un bien divin, d'une coupe ou de quelque autre ustensile du Temple. Voilà quelles lois sévères étaient imposées aux kohanim. Je le répète, nous ne lisons pas cela directement dans la Torah, mais c'est la pratique qui a réellement existé, les lois selon lesquelles les kohanim vivaient.

C'est une explication de ce qui a été dit un verset plus tôt : voici ce que tu feras, toi, et voici ce que feront les lévites. Le nom de la tribu (d'après le nom du patriarche Lévi) et le mot yillavoú (futur du verbe lelavót – accompagner, être compagnon) proviennent d'une même racine, c'est-à-dire que les lévites t'accompagneront, te « compagnonneront », marcheront à côté de toi.

Les lévites vous sont donnés pour le service, ils sont vos aides, ils sont vos assistants, mais ils vous aident dans les travaux d'intendance. De tout ce qui touche au contact avec la sainteté, on ne peut pas les laisser approcher, afin que ne meurent ni eux, ni vous qui le permettriez. Des règles très sévères : lorsqu'il s'agit du Temple, du Michkan, de ce qui est lié au service dans la Tente d'assignation, les règles sont toujours très sévères.

Il y a comme deux cercles de service : directement dans le Saint ne servent que les kohanim, autour – leurs aides, les lévites, et l'étranger ferait mieux de ne pas se mêler de cette affaire, cela peut très mal finir.

À partir de ce moment, vivons en bonne entente. Vous garderez tout votre service, personne n'osera plus (sans doute) le convoiter, c'est pourquoi il n'y aura plus de colère contre les fils d'Israël.

Le Très-Haut n'a pas donné les lévites comme des esclaves, comme on donne en cadeau quelque objet. Il a donné aux kohanim un don – la possibilité d'avoir l'aide des lévites, mais les lévites aussi ont reçu leur don – la possibilité de servir les kohanim. Tout le service s'accomplit pour le Très-Haut, et le fait même que le Très-Haut admette à ce service – que ce soit les kohanim ou les lévites – c'est un don et une grâce du Très-Haut, parce que le Très-Haut Lui-même n'a besoin ni de sacrifices, ni de chandelier, ni de vin, ni de pain, ni de service. Et tout ce qu'Il donne à son peuple, c'est un don.

Les kohanim sont préposés à servir le Très-Haut dans le Saint, c'est pourquoi, se trouvant dans le Saint, ils reçoivent non pas un salaire, non pas une paie, mais justement des mattanót kehouná (dons de la prêtrise). Les lévites sont à côté, ils sont les aides, les auxiliaires des kohanim dans le service dans le Saint, ils sont aux seconds rôles et ils reçoivent, comme nous le verrons plus loin (au verset 31), pour leur service sakhár (paie, récompense). Et nous essaierons de comprendre en quoi consiste la différence entre l'un et l'autre don.

Vous devez voir que votre service, celui que vous avez, c'est un don qui vous est fait par la grâce du Très-Haut. C'est-à-dire que par grâce, par amour, par Sa bienveillance, le Très-Haut a donné justement aux kohanim le don de la prêtrise, et tout étranger qui s'en approche mourra.

À partir du verset 8 commence un thème un peu différent.

Le kohen a une part de chaque sacrifice des fils d'Israël, c'est une promesse éternelle que le Très-Haut donne à Aharon. D'un côté, bien sûr, c'est une grande grâce, de l'autre côté ce sacrifice, cette viande, il faut la manger dans la sainteté. Celui qui recueille des donations, comme le kohen, celui qui reçoit quelques dons, comme le kohen, doit se souvenir que ces dons doivent être utilisés dans la sainteté, et s'ils ne sont pas utilisés dans la sainteté, il y a pour cela un châtiment sévère. Et bien sûr, comme beaucoup le remarquent, il y a encore cet aspect-ci : si le kohen n'enseigne pas à son peuple une vie juste normale, alors on lui apporte toujours plus de sacrifices 'hatát (de purification) et achám (de culpabilité). Il mange les parts qui lui reviennent de ces sacrifices et porte littéralement sur lui les péchés d'Israël. C'est pourquoi il y avait beaucoup de kohanim gras – c'est qu'il faut en manger, tout ça !

Il s'agit ici des élévations du peuple d'Israël (des gerbes, par exemple), et dans ce cas peut en manger quiconque est pur, aussi bien homme que femme (si elle est, bien entendu, fille ou femme d'un kohen). Il faut manger dans la pureté, mais il n'y a déjà plus l'obligation de manger le don dans la partie sainte de la cour du Temple.

Naturellement, une question se pose : qu'est-ce que cette graisse de l'huile d'olive, qui est elle-même un corps gras ? Comment du gras peut-il y avoir dans l'huile (comme « l'huile huileuse ») ou, à plus forte raison, dans le jus de raisin ? Par le mot 'hélev (graisse, gras) on entend dans ce cas le meilleur. C'est comme en russe l'expression enlever la crème signifie prendre le meilleur. Bien sûr, dire la crème de l'huile d'olive et la crème du jus de raisin ne sonne pas non plus très bien, mais la métaphore est assez compréhensible : « Je t'ai donné le meilleur de ce qu'ils élèvent, des prémices qu'ils donnent au SEIGNEUR, le meilleur du meilleur ».

Si quelqu'un a décidé et a dit : « Je consacrerai au SEIGNEUR tous les fruits de cet arbre, ou le petit qui naîtra de ma vache », ou si l'homme a voulu consacrer au Très-Haut quoi que ce soit d'autre, cela est remis aux kohanim. Les kohanim sont les lieutenants du Très-Haut sur la terre pour ce qui est de recevoir les dons pour Lui, voilà une fonction étonnante. Très honorable, mais, comme nous le verrons, aussi très lourde de responsabilité.

De quoi s'agit-il ici ? Lorsqu'on fait approcher du Très-Haut, cela signifie le début du sacrifice. Mais nous ne pouvons pas, Dieu nous en garde, offrir en sacrifice un homme, et nous ne pouvons pas offrir en sacrifice un animal impur, bien que cet homme premier-né comme le premier-né de l'animal impur appartiennent au SEIGNEUR. Et quelle est ici l'issue ? On peut les racheter. Le père, s'il s'agit d'un homme, rachète son premier-né, et le propriétaire de l'animal impur – cheval, âne, chameau – rachète le premier-né de son animal.

Je le rappelle : avec la faible survie des enfants en ce temps-là, un enfant était considéré comme ayant des chances de survivre à partir de l'âge d'un mois. Cela concerne les premiers-nés aussi bien des hommes que des animaux impurs. On ne peut pas les donner au kohen, il faut les racheter selon l'estimation de cinq chékels saints. Grâce à Dieu, nous n'avons pas de sacrifices humains, et nous n'apportons pas non plus d'animaux impurs en don.

C'est-à-dire que ce qui est consacré au Très-Haut en sacrifice ou pour le service du Temple (n'importe quelle chose, n'importe quel objet) devient chose sainte, appartient au Très-Haut, est sanctifié, et on ne peut pas le rendre de nouveau non saint, on ne peut pas le priver de sa sainteté.

On a dit beaucoup de choses au sujet de l'alliance de sel. Pourquoi justement le sel ? En ce temps-là, le sel, c'est un conservateur, ce qui est capable de conserver un produit pendant longtemps. Ce qui est saupoudré de sel se conserve, cela ne se gâtera jamais, cela n'est pas soumis à l'action des bactéries. L'alliance de sel, c'est l'image d'une union éternelle, l'image de relations qu'il est impossible de gâter.

Et le Très-Haut dit encore une chose à Aharon, aussi comme partie de la responsabilité sacerdotale.

Ici, il est important de comprendre que le Très-Haut dit à Aharon : « Nous sommes ensemble, toi et Moi, mais en même temps tu n'es qu'avec Moi. Tu n'auras pas de part d'héritage dans la Terre sainte, tu n'y seras pas paysan, tu ne la cultiveras pas. La source de ta nourriture, c'est le pain céleste, ce dont Je te dote à partir de ce que les fils d'Israël ont élevé, consacré, rendu saint, c'est de cela que tu manges. Puisque tu Me sers auprès de Ma Tente d'assignation, tu as beaucoup de dons. » En tout, les commentateurs comptent vingt-quatre dons que reçoivent les kohanim. Il existe différentes listes de ces dons, on les met en correspondance soit avec certaines parties du corps, soit avec autre chose encore. Il y a beaucoup de midrachim très intéressants, très beaux, sur le thème des vingt-quatre dons de la prêtrise. Mais nous n'entrerons pas là-dedans ici, parce que ce n'est pas tout à fait sur notre chemin.

C'est-à-dire que tout le peuple d'Israël attribue aux lévites la dîme de toutes ses récoltes, de tous ses revenus sur la Terre sainte, de tout ce que leur donne la Terre sainte. Et cela remplace la part d'héritage pour les lévites. Comme les kohanim, ils n'ont pas de part d'héritage dans le pays d'Israël.

C'est-à-dire que les lévites sont désignés pour le service dans la Tente d'assignation, seuls les lévites s'en approcheront désormais, ils y seront constamment occupés. Ils n'auront pas le temps de s'occuper de la culture de la terre, d'agriculture, d'élevage ou de quelque chose de semblable. C'est pourquoi ils n'auront pas de part d'héritage, leur part d'héritage, c'est la Tente d'assignation ou le Temple, le Saint. Mais, puisqu'il faut quand même manger quelque chose, ils se nourriront des dîmes. Tout le peuple d'Israël les entretiendra pour ce service qui est le leur. Et eux serviront dans la Tente d'assignation à la place du peuple d'Israël, afin que les Israélites ordinaires, les non-lévites, ne s'approchent pas et ne meurent pas.

La part d'héritage des lévites est comme dans l'Israël d'en haut, dans l'Israël céleste, dans ce qu'Israël élève vers le Très-Haut. C'est justement de ce qui est élevé, de ce qui est saint, du pain céleste que les lévites mangeront.

Les lévites, ce sont les parents de Moché, il est lui-même lévite. Et eux aussi, de leurs dîmes, donnent des dîmes, les remettent aux kohanim. Il y a une coutume selon laquelle beaucoup de dirigeants de communautés, de serviteurs, séparent leur dîme et l'envoient en Israël, l'envoient aux communautés juives, pour quelque service à Jérusalem, pour le service du peuple d'Israël.

C'est-à-dire que le Très-Haut n'a pas seulement expliqué cela directement à Moché, mais a aussi ordonné : « Toi, Moché, dis aux lévites que vous donnez cela comme ce qui a été acquis par votre travail, comme si ce n'étaient pas des contributions que vous partagez, mais que vous partagiez les fruits de la terre. » Pourquoi est-ce important ? Parce que cela rend les lévites participants au service et à la terre d'Israël aussi. Je veux rappeler les deux dimensions : les kohanim relient le Très-Haut et le peuple à la verticale, les lévites relient tout le peuple en un tout uni à l'horizontale. L'unité du peuple, y compris spirituelle, est d'une certaine manière liée aux lévites. Et, en conséquence de cela, la bénédiction de l'aire, du pressoir, du moulin à huile et de tout ce que donne la terre est liée à l'activité des lévites : autant les lévites maintiennent dans le peuple l'état de justice, de pureté et de spiritualité, autant la terre aussi bénit. C'est pourquoi les lévites sont des collaborateurs de chaque travailleur de la terre. Et ce qu'ils donnent comme leur dîme, c'est vraiment, comme le Très-Haut l'a dit, une partie de leur salaire, comme ce qu'ils ont gagné de l'aire et du pressoir, leur part dans l'union du travail terrestre de tout le peuple en un tout uni, et à travers cela – la spiritualisation, la sanctification du travail terrestre.

Lorsque les lévites auront séparé de leurs dîmes leurs dîmes à eux, ce qui leur reste, ils peuvent le manger en tout lieu. Si pour les kohanim c'est saint, c'est un cadeau, un don aux kohanim, mattanót kehouná (dons de la prêtrise), des lévites il est dit : c'est votre salaire (sakhár). Recevez pour votre service, c'est à vous, vous pouvez le manger où vous voulez, mais après avoir séparé la dîme.

C'est-à-dire, puisque c'est votre paie, votre récompense (non pas ce qui vous est donné en don, mais ce qui vous est donné justement en récompense), quand vous le mangerez, vous ne porterez pas de châtiment pour cela. Vous pouvez le manger où vous voulez et comme vous voulez, et en pureté, et même en impureté, parce que c'est votre paie, vous ne porterez pas de châtiment pour cela.

Tels sont les bilans dressés, telles sont les conclusions tirées de tous les événements, et telles sont les instructions données. Au prix fort, mais le peuple a vu clairement qui sert de quel service, qui se trouve dans quelles relations avec le Très-Haut et combien il est dangereux, terrible, de violer cette subordination. Dans tout ce chapitre que nous avons lu, il n'est rien dit de nouveau. Il s'agit ici de la répétition des lois qui permettront au peuple d'Israël de ne pas violer la sainteté des choses saintes, de ne pas s'exposer à un danger mortel ; de la répétition des lois qui apaiseront, peut-être, les rebelles potentiels, parce que cette fois tout est exposé de manière parfaitement claire, nette et univoque. Des avertissements sont donnés et pour les kohanim, et pour les lévites, afin de montrer que ce n'est pas un service insouciant, pas une sinécure, mais un travail lourd, compliqué, plein de responsabilité et, sur le plan spirituel, dangereux.

La section hebdomadaire Kora'h (16,1–18,32) est consacrée, peut-on dire, à la première tentative de révolution de l'histoire (la première décrite). Kora'h se soulève contre Moché. L'idée principale de la révolte de Kora'h est exposée au verset 3 du chapitre 16 :

3. Et ils vinrent (s'attroupèrent) autour de Moché et d'Aharon, et dirent : « N'est-ce pas trop pour vous ? Car toute la communauté, tous sont saints, et au milieu d'eux est le SEIGNEUR ! Pourquoi vous élevez-vous au-dessus du peuple de Dieu ?! »

Nous voyons ici, dans un certain sens, une lutte pour l'égalité. Et il vaut la peine de se demander : qu'est-il donc arrivé pour que Kora'h décide de contester le droit de Moché au pouvoir ?

Déjà un an et demi avant cette histoire, Moché avait pris la tête d'Israël. Pendant les plaies d'Égypte, tout se passait selon la parole de Moché, et la mer Rouge s'est ouverte selon la parole de Moché, et lors du don de la Torah, tous ont vu comment Moché parle avec le Très-Haut et comment le Très-Haut parle avec Moché. À propos d'Aharon aussi, on peut poser une telle question. Aharon, à ce moment-là, est déjà depuis six mois kohen dans la nouvelle Tente d'assignation. Pourquoi donc est-ce justement à ce moment-là, après le retour des explorateurs, que Kora'h soulève cette révolte ? Et les sages juifs donnent beaucoup d'explications différentes. Nous nous arrêterons ici sur l'une d'entre elles.

Moché, en tant que dirigeant d'Israël, avait dès l'origine trois tâches. La première tâche était de faire sortir Israël d'Égypte, et Moché s'est acquitté de cette tâche. La deuxième tâche, c'est d'amener Israël au mont Sinaï, à la réception de la Torah. De cette tâche aussi Moché s'est acquitté. Et la troisième tâche était de faire entrer le peuple d'Israël dans la Terre promise. Et voilà que c'est justement avec l'accomplissement de cette tâche qu'est apparu un problème. Les explorateurs sont revenus et se sont mis à dire qu'il est impossible de conquérir la terre, le peuple s'est mis à pleurer son sort amer et le Très-Haut a imposé au peuple un châtiment. En quoi consistait le châtiment ? En ce que le peuple resterait dans le désert 40 ans et que ce ne serait pas Moché qui ferait entrer le peuple dans la terre (au bout de 40 ans, c'est Yéhochoua ben Noun qui le fera). Cela signifiait que Moché, en tant que dirigeant du peuple d'Israël, n'avait plus de tâches : il n'a plus du tout où mener le peuple maintenant, et tout ce qui se passera par la suite se passera sans sa participation.

Tournons-nous vers le livre de Dévarim et lisons deux versets du chapitre 2 :

16. Et il arriva, quand furent morts tous ceux qui allaient à la guerre,

17. Dieu me parla (vaydabér) ainsi…

Ici est employé le mot vaydabér au sens de parla face à face. Le commentaire de Rachi sur ce passage dit que depuis le moment de l'envoi des explorateurs jusqu'à ce passage, il n'a pas été dit vaydabér, mais il a été dit seulement vayomer (dit). En quoi consiste la différence entre ces mots ? Vaydabér (du verbe ledabér) signifie conversait, c'est-à-dire que la possibilité d'une réponse est sous-entendue. Et le mot vayomer (du verbe lomár) signifie annonça, à proprement parler, une simple adresse. C'est-à-dire que depuis le moment du retour des explorateurs jusqu'à ce passage du livre de Dévarim, il n'y a pas eu de communication directe, justement de communication, entre Dieu et Moché, le niveau prophétique de Moché a été abaissé. Pourquoi cela s'est-il produit ? Parce qu'une communication aussi proche avec le Très-Haut n'est possible que pour le peuple d'Israël. Une prophétie de ce niveau n'est donnée que pour le peuple de Dieu, et, tant que le peuple d'Israël était sous le châtiment, cette révélation n'existait pas.

Nous pouvons voir une histoire semblable dans la situation du veau d'or. Lorsqu'Israël se prosterne devant le veau d'or, le Très-Haut dit à Moché (Chémot 32,7) : « Va, descends (lekh-red), car le peuple s'est corrompu… » Le Talmud dit que ce descends signifie descends de ta grandeur, descends de ce niveau prophétique. C'est-à-dire que ce niveau prophétique n'est donné à Moché que pour le peuple de Dieu. Et lorsque (à cause du péché des explorateurs) Moché perd cette haute onction prophétique, peut-on dire, alors, naturellement, la question se pose : si Moché n'a plus le haut don prophétique, s'il entend simplement de temps en temps le Très-Haut s'adresser à lui, si Moché n'a plus de mission, alors pourquoi, à proprement parler, s'élève-t-il ? De là aussi l'indignation de Kora'h : si la situation s'est présentée de telle sorte que le peuple n'entrera pas dans la terre dans un proche avenir, alors pourquoi Moché reste-t-il au pouvoir ? Pourquoi ne pas instaurer tout simplement une société d'égalité universelle ? C'est là le fond de la revendication que présente Kora'h.

En quoi consiste donc l'erreur de Kora'h, à cause de laquelle il reçoit une réponse si cruelle ? Probablement en ce que l'élection ne dépend pas de l'attribution d'une mission. Moché a été élu pour diriger le peuple, et c'était sa fonction principale, tout le reste ne faisait qu'en découler. Tant que le peuple existait, existait aussi cette fonction de Moché.

On peut faire un parallèle avec le peuple d'Israël à notre époque. Il faut dire que le peuple d'Israël n'a pas accepté le Machia'h Yéchoua, a vécu l'exil et la destruction du Temple. Et la question peut se poser : en quoi consiste alors le fond de l'élection d'Israël ? Et l'on dit que le peuple d'Israël a perdu sa fonction historique, et qu'il n'y a plus rien de particulier dans le peuple d'Israël. Et il y a aussi ceux qui veulent prendre sa place. Mais c'est justement sur l'exemple de Kora'h que l'on voit combien une telle approche est fausse et dangereuse. L'élection d'Israël n'a pas disparu avec la chute d'Israël, parce que l'élection, c'est une fois pour toutes, elle ne dépend pas de quelques fonctions concrètes. C'est aussi l'erreur de Kora'h – penser qu'Israël a cessé d'être le peuple élu. Il est important de s'en souvenir, et c'est la leçon principale de notre section hebdomadaire.

Notre section hebdomadaire Kora'h est très inhabituelle, très riche en matière à réflexion.

Kora'h ben Yitshar, semble-t-il, apparaît de nulle part et entre pour toujours dans l'histoire juive comme l'homme de la dispute. Et si l'on réfléchit sur cette section hebdomadaire, c'est d'ordinaire sur le fait qu'il n'est pas bien de se disputer, que ce n'est pas juste, et très souvent la conversation va dans cette direction : qu'est-ce qui a poussé Kora'h à se disputer, quel était le fondement de la dispute, en quoi consistait son dessein.

Kora'h est un homme pas simple. Selon la tradition, il est l'un des hommes les plus riches d'Israël. Il existe jusqu'à aujourd'hui l'adage « riche comme Kora'h ». Il veut avoir de l'influence, mais n'a pas d'influence, c'est pourquoi il prend en main deux affairistes – Datan et Aviram, et un homme du nom de On ben Pélet, et ensuite se joint encore un groupe de soutien, deux cent cinquante hommes de renom, de ceux qui voudraient eux aussi faire l'encensement dans la Tente d'assignation, mais n'osent pas, ne s'y risquent pas. Ainsi s'organise la voix du peuple, et depuis lors c'est le schéma général de la révolte. Si Kora'h se regardait dans le miroir et se demandait ce qu'il veut et pour quoi il lutte, il dirait, assurément, qu'il lutte pour la justice, pour que tous aient à parts égales, pour que tous aient la même chose, pour qu'il n'y ait aucune hiérarchie.

Le nom Kora'h, comme nous l'avons déjà mentionné dans le livre de Chémot, est le plus souvent identifié à la force. Mais le plus vraisemblable est que le nom vient du mot keréa'h (chauve). De la même racine vient aussi le mot kéra'h (glace) – d'ordinaire la surface de la glace sur les rivières est lisse, la surface des rivières est comme chauve. Et les sages demandent : que signifie le nom Kora'h, pourquoi ses parents l'ont-ils appelé ainsi ? Comment interpréter symboliquement le nom Kora'h ? Quel sens a-t-il acquis ? Et ils disent que Kora'h voulait transformer Israël en karáhat (trouée), une clairière dans la forêt, littéralement – une calvitie de la forêt. Pour une raison ou une autre, le sol n'y est pas très bon, il n'y pousse aucun arbre – ni bas, ni haut, seulement quelques plantes rabougries. Quand il n'y a pas d'arbres, dans une clairière tout est plus ou moins pareil. Comme on le sait, les gens de petite taille et les gnomes se sentent plus à l'aise quand il n'y a personne de grand à côté.

Pensez donc : voilà, des gens sont sortis d'Égypte et sont venus au mont Sinaï (et Kora'h aussi). Et ils se tenaient au pied du mont Sinaï, et ils ont dit le célèbre na'assé venichmá (nous ferons et nous écouterons), et ils ont mangé le man, sont passés par le veau d'or, par des épreuves et des châtiments. Ainsi ils ont vécu cette année étonnante, et soudain, après l'histoire des explorateurs, il leur est dit : « Votre génération mourra tout entière dans le désert. » Quel sens la vie a-t-elle maintenant pour des gens qui savent qu'ils mourront à coup sûr dans le désert ? Dieu attend simplement que passent quarante ans et que toute la génération s'éteigne. Dieu ne la tue pas tout de suite, mais attend qu'elle meure d'elle-même. Et il semble que la vie qui suit soit privée de sens. Et Kora'h se sent offensé : où les dirigeants nous ont-ils menés ?

Dans le peuple d'Israël il y a une certaine hiérarchie, et il y a un dirigeant – Moché. Mais on a l'impression qu'il a injustement réparti les postes clés. Et Kora'h veut lutter pour la justice, veut supprimer cette hiérarchie : « Toute la société est également sainte, nous sommes tous pareils. Alors en quoi est la différence ? Pourquoi devons-nous distinguer les uns des autres ? Pourquoi les uns sont-ils plus grands, les autres plus petits ? Effaçons les différences ! » Et au fond, comme le disent les sages, en fin de compte, quand le monde arrivera à la fin de son existence et que le loup vivra en paix avec la brebis, alors les différences s'en iront, la hiérarchie disparaîtra, l'un n'enseignera plus l'autre. En fin de compte, ce sera tout de même à la manière de Kora'h. Mais c'est un long processus de réparation. On ne peut pas rendre le monde parfait d'un coup, le monde doit grandir jusque-là et il faut grandir avec lui.

Certains disent que Kora'h a vu en esprit que de lui naîtrait le prophète Chmouël. Et le prophète Chmouël, c'est un prophète tellement populaire : là où il est, là est aussi sa maison. Partout il trouve un langage commun avec les gens, il se comporte de la même manière envers tous, et on monte aussi vers lui, on vient aussi à lui pour un conseil. Et il semble qu'il n'y ait aucune hiérarchie dans le service de ce prophète populaire. Et voilà, c'est pour un tel populisme, pour une telle égalité que lutte Kora'h. Kora'h est pour la dispute contre la dispute, pour la dispute afin qu'il n'y ait pas de disputes : embrassons simplement l'ennemi, admettons simplement que nous sommes tous pareils et supprimons toutes les différences.

Les midrachim juifs parlent des questions qu'il posait, par exemple : si un homme a un vêtement bleu, a-t-il besoin d'un fil bleu sur les tsitsit ? Si une maison est pleine de rouleaux de la Torah, faut-il mettre sur la porte une mézouza ? Et Moché lui répondait : oui, il le faut, car telle est la Loi. C'est-à-dire, si nous sommes pleins de bonnes intentions, si j'aime ma femme beaucoup, de tout cœur, sincèrement, faut-il lui offrir des fleurs et sortir les poubelles ? Kora'h est pour dire que ce n'est pas nécessaire. Et peut-être que dans l'avenir cela s'arrangera et s'organisera ainsi, mais nous vivons dans un monde qui nous est donné pour que, avec l'aide de Dieu, nous servions en travaillant et à sa réparation, et à notre propre réparation aussi.

Dans ce monde chacun de nous est une dispute ambulante, parce que mon visage ne ressemble au visage de personne d'autre. Les instruments qui me sont donnés pour la route, les instruments que le Très-Haut a donnés à moi pour servir, ne ressemblent pas aux instruments qu'Il a donnés à un autre. Quelqu'un est plus fort que moi, quelqu'un peut chanter mieux que moi, quelqu'un peut dessiner mieux que moi, parler mieux que moi. Mais ce sont justement mes instruments qui conviennent le mieux pour remplir ma fonction, pour accomplir mon service. C'est justement moi-même que je peux être le mieux. Et je dois comprendre, en me disputant avec un autre, qu'à côté de moi se trouve un homme tout à fait différent, pas comme moi, avec d'autres instruments, et lui aussi sert le Très-Haut.

Quand les sages examinaient la dispute de Kora'h, ils disaient : « Toute dispute qui a lieu au nom du Ciel, elle subsistera. » C'est-à-dire, si le cœur et le cerveau se disputent, le cœur dit : « Il faut pomper le sang », et le cerveau dit : « Il faut s'occuper d'autres fonctions. » Et puisque cette division (ma'hlóket) a lieu au nom du Ciel, tout cela fonctionne en harmonie. C'est pourquoi on dit que ceux qui se disputent sur la Torah multiplient la paix dans le monde entier, parce qu'ils préservent l'harmonie dans cette dispute. D'ailleurs, la dispute en hébreu se dit aussi par le mot ma'hlóket, c'est-à-dire division en petites parts, comme si chacun avait une part d'un seul tout. Non pas une rupture des relations, mais l'harmonie dans la dispute de personnes différentes. Et c'est mon droit merveilleux – n'être pas comme les autres, et aimer mon prochain, qui n'est pas comme moi, l'aimer comme moi-même, et agir en harmonie avec lui.

Kora'h voulait que tous soient pareils. Il propose de reconnaître ceci : « Qu'importe qu'un homme ne joue pas très bien du violon, il fait des efforts ! Ne mesurons pas au potentiel, pas aux instruments, mesurons aux efforts. Je veux tellement quelque chose, donc considérons que je l'ai. Acceptons l'autre tel qu'il est, même s'il ne s'accepte pas lui-même ainsi. Embrassons-nous, et toutes les disputes disparaîtront ».

Non, il y a une hiérarchie, il y a une répartition des fonctions, chaque homme a son service, sa vocation. Tous ne seront pas pareils, et le désir qui meut Kora'h en tant que combattant pour la justice, c'est le désir d'être à la place d'un autre, le désir de vivre la vie d'un autre, c'est de la simple envie en fin de compte. L'envie, aussi étrange que cela paraisse, est l'un des péchés les plus condamnés, comme est le plus condamné dans la Torah le désir d'occuper la place d'un autre, d'accomplir le service d'un autre, d'être autre que soi-même ou de ne pas être soi-même. L'homme qui envie vit la vie d'un autre, se trouve en dispute avec lui-même, et ce n'est pas une dispute au nom du Ciel, c'est une dispute au nom de ses propres idées sur la justice, au nom de soi : je veux qu'on me considère meilleur. Je ne veux pas servir avec mes modestes instruments, je ne veux pas être à ma place, je veux être à la place où je veux être.

La dispute de Kora'h avec Moché, c'est une dispute avec la Torah, une dispute avec la Loi que Dieu établit dans ce monde, bien que cela puisse paraître beau, puisse sembler juste (eh bien oui, il a mal pour la patrie, il a mal de voir où les dirigeants nous ont menés). Car les dirigeants nous ont amenés à ce que maintenant nous allons vivre ici quarante ans sans aucun sens – qui quarante, et qui moins, mais en quarante ans tous mourront. Une génération entière est privée du sens de la vie, il n'y a pas de sens dans la réparation, pas de sens dans l'attente patiente, et l'on veut ici et maintenant ces fameux temps messianiques merveilleux. Kora'h raisonne ainsi : « Je vois, je vois en esprit, que de moi sortira le prophète Chmouël. Donc j'ai raison, Dieu est de mon côté, puisque j'aurai de tels fruits. » Eh bien, on peut dire la même chose de Lot. Lot est devenu l'ancêtre de Yéchoua Machia'h, mais cela ne rend pas juste ce qu'il a fait avec ses filles.

Si nous revenons au tout, tout début, alors la première chute de l'homme a été commise parce qu'on a voulu être comme des dieux. On a voulu ne pas être simplement une femme, ne pas être simplement un être humain, mais être comme des dieux, connaissant le bien et le mal. Le serpent dit (selon les midrachim) : « Il vous a interdit de manger, parce que Lui-même a mangé et est devenu tel qu'Il est maintenant, et si vous mangez, vous deviendrez vous-mêmes tels. » Un tel raisonnement : nous voulons être comme des dieux, nous ne voulons pas être simplement des hommes. Et Kora'h ne veut pas être simplement kohen, simplement un homme riche, il veut occuper la place d'un autre. Une dispute ancienne, qui est simplement apparue devant la face de Moché sous la forme d'une lutte pour la justice. On peut le dire ainsi : le serpent aussi voulait la justice, le serpent voulait que tous puissent devenir comme Dieu : « Et alors, il n'y a que Lui qui soit Dieu ? Nous aussi, nous pouvons devenir comme l'un d'eux, connaître le bien et le mal. C'est quoi, un monopole, ou quoi ? » Voilà, cette dispute ancienne est ressuscitée par Kora'h, et la racine, c'est l'envie, le refus d'être à sa place, le refus d'accepter le pouvoir du Créateur comme Celui Qui nous a dotés de tous, absolument tous les instruments nécessaires pour être nous-mêmes. Il y a certaines choses que nous pourrons apprendre, certaines choses que nous pourrons maîtriser avec nos instruments. Mais si je n'ai pas une oreille musicale harmonieuse, alors je ne deviendrai jamais musicien, il y a autre chose où je pourrai me manifester. Il y a ce que je pourrai apprendre, et ce que je ne pourrai pas apprendre, mais mes instruments sont les meilleurs pour que je sois moi-même. Et oui, les gens ne sont pas pareils : quelqu'un a certains instruments, quelqu'un d'autres, quelqu'un a certaines tâches dans la vie, quelqu'un d'autres – exactement comme l'homme a des organes différents. Si, avec cette division, avec cette particularité qui est la nôtre, ensemble avec ces instruments qui sont les nôtres, nous agissons au nom du Ciel, alors nous avançons vers la réparation. Mais si nous nous disputons avec nos instruments et ne voulons pas être nous-mêmes, alors ce n'est pas notre vie que nous vivrons, et nous nous détacherons du dessein de Dieu, et là où nous aboutirons en fin de compte – on ne peut compter que sur la miséricorde de Dieu.

Poursuivez la lecture : la section Chéla'h, la section Béhaalotékha, la section Nasso et les sections hebdomadaires de la Torah.